Wie die Eve Theory of Consciousness Dennetts Frage nach dem narrativen Selbst beantwortet

Kurzfassung

• Dennett betrachtet das Selbst als ein „Zentrum narrativer Gravitation“ – ein kulturelles Konstrukt und keine biologische Gegebenheit –, lässt jedoch den genauen zeitlichen Verlauf und Mechanismus seiner Entstehung unbestimmt.
• Julian Jaynes schlug eine radikale „Software-Revolution“ (den Zusammenbruch des bikameralen Geistes) vor, um dies zu erklären, doch sein Datum von etwa 1200 v. Chr. widerspricht archäologischen Belegen für eine bereits frühere Komplexität.
• Die Eve Theory of Consciousness (EToC) liefert das fehlende Bindeglied: Sie postuliert ein spezifisches, plausibles Zeitfenster (spätes Paläolithikum/frühes Neolithikum) und einen Mechanismus (als Mem weitergegebenes rekursives Selbstmodellieren) für die Entstehung des narrativen Selbst.
• Die EToC erfüllt Dennetts Forderung nach einer kulturellen Ursprungsgeschichte und löst zugleich Jaynes’ zeitliches Problem. Damit bietet sie effektiv ein Modell der „dualen Vererbung“, in dem ein memetisches Software-Update schließlich die genetische Hardware formte.

„Wir sind alle virtuose Romanautoren … Und diese Geschichte ist unsere Autobiografie. Die wichtigste fiktive Figur im Zentrum dieser Autobiografie ist das eigene Selbst.“
— Daniel Dennett

Dennetts Darstellung des Bewusstseins und des Selbst#

Daniel Dennetts Theorie des Bewusstseins weist bekanntermaßen jeden rätselhaften inneren Beobachter oder jede immaterielle Seele zurück. In Werken wie Consciousness Explained (1991) beschreibt Dennett das Bewusstsein als emergentes Ergebnis zahlreicher paralleler mentaler Prozesse – als „multiple drafts“ ohne einen einzelnen zentralen Erlebenden. Das Selbst ist dieser Auffassung zufolge keine feste Essenz, sondern ein Konstrukt, das unser Gehirn durch Narration erzeugt. Dennett beschreibt das Selbst als ein „Zentrum narrativer Gravitation“ – eine nützliche, jedoch abstrakte Fiktion, ähnlich dem Schwerpunkt in der Physik ^{1 2}. Wir werden zu den Geschichten, die wir über uns selbst erzählen. In seiner eindringlichen Formulierung heißt es: „Wir sind alle virtuose Romanautoren … Und diese Geschichte ist unsere Autobiografie. Die wichtigste fiktive Figur im Zentrum dieser Autobiografie ist das eigene Selbst.“ ³ Das Gehirn fungiert als Autor und spinnt eine kohärente Erzählung, um die Flut der Erfahrungen verständlich zu machen, wobei das Selbst als Protagonist dieser persönlichen Geschichte auftritt.

Ein zentrales Merkmal Dennetts Darstellung ist die Betonung von Memen und kultureller Evolution bei der Formung des menschlichen Geistes. Auf Richard Dawkins’ Konzept der Meme (Einheiten kultureller Replikation) aufbauend, argumentiert Dennett, dass das menschliche Bewusstsein weitgehend ein Produkt von Kultur und Sprache und nicht ausschließlich ein fest verdrahtetes biologisches Programm sei. Tatsächlich legt er nahe, dass das menschliche Bewusstsein „eine zu junge Innovation ist, um in die angeborene Maschinerie“ unseres Gehirns fest verdrahtet zu sein, und „weitgehend das Produkt kultureller Evolution“ ist – im Wesentlichen ein Bündel von Memen, die während der Entwicklung installiert werden ⁴. Er geht sogar so weit, das menschliche Bewusstsein als „einen riesigen Komplex von Memen“ zu bezeichnen, der im Gehirn residiert ⁵. In Dennetts Darstellung setzte, sobald unsere Vorfahren Sprache und andere „Werkzeuge des Geistes“ erworben hatten, eine kognitive Revolution ein: Meme (etwa Wörter, Geschichten und andere kulturell übertragene Ideen) ermöglichten neue Formen rekursiven Denkens. Die Menschen lernten, mit sich selbst zu sprechen (innerlich), und schufen so jene „Joycesche Maschine“ des bewussten Denkens, die Dennett beschreibt – einen inneren Erzähler, der sich durch kulturelle Interaktionen und sprachliche „Infektionen“ entwickelte ^{6 7}. Dies entspricht seiner Auffassung, dass man „kein Bewusstsein haben kann, ohne das Konzept des Bewusstseins zu haben“, ähnlich wie man buchstäblich kein Geld haben kann, ohne das Konzept des Geldes zu besitzen ⁸. Kurz gesagt könnte unsere Fähigkeit zur Reflexion und zur Vorstellung eines Selbst als erlernte Fähigkeit entstanden sein, die durch Sprache und gemeinsam geteilte Narrative in Gang gesetzt wurde.

Trotz des Reichtums von Dennetts Modell bleibt eine ungelöste Frage der genaue Ursprung und Zeitpunkt dieses narrativen Selbst. Dennett deutet an, dass die Voraussetzungen für die Entstehung eines autobiografischen, erzählenden Selbst gegeben waren, sobald Sprache und Kultur eine ausreichende Komplexität erreicht hatten – doch er liefert nur eine grobe Skizze davon, wie dies geschah. Er bestimmt nicht, wann in der menschlichen Vorgeschichte dieser Übergang stattfand; er sagt lediglich, dass er nach der Entwicklung von Sprache und memetischer Kultur erfolgte. Tatsächlich hat Dennett anerkannt, dass die Evolution eines vollständig menschlichen Selbstbewusstseins ein allmählicher kultureller Prozess war, dessen genauer Verlauf eine empirische Frage außerhalb der bloßen Philosophie ist. Wie er anmerkt, wissen wir, dass die Menschheit „von Punkt A nach Punkt B gelangen musste“ (von einem Geist ohne introspektives Selbst zu einem Geist wie dem unseren) „auf irgendeinem Weg – wo und wann die Wendungen kommen, ist eine interessante empirische Frage.“ ⁹. Mit anderen Worten: Die Zeitlinie und der spezifische Mechanismus, durch den das narrative, autobiografische Selbst entstand, bleiben in Dennetts Darstellung einigermaßen vage. Er bietet eine überzeugende Vorstellung davon, was das Selbst ist (eine durch Meme geprägte narrative Fiktion) und warum die Kultur solche Selbstmodelle begünstigen würde, aber keine detaillierte Darstellung davon, wie und wann diese Fähigkeit in der Geschichte erstmals Gestalt annahm. Hier kommen die Ideen anderer Denker und letztlich die Eve Theory of Consciousness ins Spiel.

Julian Jaynes und der bikamerale Geist#

Ein kühner Versuch, die Frage nach dem „Wann und Wie“ des Bewusstseins zu beantworten, ist Julian Jaynes’ Theorie des bikameralen Geistes. In seinem 1976 erschienenen Buch The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind schlug Jaynes vor, dass das menschliche Selbstbewusstsein – der introspektive Geist mit einer „inneren Stimme“ – nicht nur erlernt und kulturell bedingt ist (wie Dennett später ebenfalls vertreten sollte), sondern sich auch relativ spät in der Geschichte entwickelte. Jaynes zufolge erlebten Menschen noch in der Bronzezeit nicht subjektiv, dass sie über einen inneren mentalen Raum oder ein narratives Selbst verfügten. Stattdessen arbeiteten ihre Gehirne in einem „bikameralen“ Modus: Entscheidungen wurden durch akustische Halluzinationen gelenkt, die als Stimmen von Göttern oder Vorfahren erlebt wurden, aus der rechten Gehirnhälfte kamen und der linken Gehirnhälfte Befehle erteilten ^{10 11}. Diese Menschen folgten dem, was die befehlende Stimme ihnen sagte, statt wie moderne Menschen introspektiv abzuwägen. Wie Jaynes dramatisch formulierte: „Die Figuren der Ilias setzen sich nicht hin und überlegen, was zu tun ist. Sie haben keine bewussten Geister, wie wir sie zu haben behaupten, und gewiss keine Introspektionen.“ ¹² In historischen Texten wie der Ilias oder frühen Teilen der Bibel, so stellte Jaynes fest, sprechen die Menschen niemals über ihre eigenen mentalen Prozesse; stattdessen sagen Götter ihnen buchstäblich, was sie tun sollen ^{12 13}. Dem bikameralen Geist fehlte Jaynes’ Definition zufolge ein Konzept des „Ich“ und eine innere Narration – diese Merkmale traten erst auf, nachdem das bikamerale System „zusammengebrochen“ war.

Was verursachte den Zusammenbruch des bikameralen Geistes und die Geburt des bewussten Selbst? Jaynes stellte die Hypothese auf, dass die zunehmende gesellschaftliche Komplexität um das zweite Jahrtausend v. Chr. (etwa 1200 v. Chr., während der späten Bronzezeit) eine Veränderung erzwang. Krisen und neuartige Situationen (etwa der Zusammenbruch bronzezeitlicher Zivilisationen) machten die alten halluzinierten Götter unzuverlässig; die Menschen mussten flexibler und introspektiver werden, um damit umzugehen ^{14 15}. In Jaynes’ Darstellung war dieser Übergang im Wesentlichen eine kulturelle Revolution – eine erlernte Veränderung der Mentalität. Die Menschen begannen, das Selbst in die kognitive Schleife einzubeziehen, und „sprachen“ gewissermaßen innerlich mit sich selbst, statt göttliche Befehle zu hören. Über einige Jahrhunderte verbreitete sich der narrative, selbstreflexive Modus des Geistes und wurde allgemein üblich; damit begann das subjektive Bewusstsein, wie wir es kennen. Jaynes benannte sogar historische Marker dieses Wandels: Zur Zeit von Homers Odyssee (einige Jahrhunderte nach der Ilias) zeigen die Figuren beispielsweise Introspektion und List, was darauf hindeutet, dass die Autoren selbst über bewusste Geister verfügten.

Jaynes’ Theorie war zweifellos radikal – er behauptete im Grunde, dass Bewusstsein, im starken Sinn der Introspektion, eine kulturelle Erfindung ist, die erst etwa 3.000 Jahre zurückliegt. Er schrieb, dass „Bewusstsein ein erlernter Prozess ist, der auf metaphorischer Sprache beruht“, und keine angeborene biologische Gegebenheit ^{16 17}. Der Vorschlag stieß gleichermaßen auf Faszination und Kritik. (Richard Dawkins spottete, Jaynes’ Buch „sei entweder völliger Unsinn oder ein Werk vollendeten Genies“ ¹⁸.) Die meisten Wissenschaftler hielten das späte Datum für unplausibel – schließlich verfügten die Menschen schon lange vor 1200 v. Chr. über Kunst, Werkzeugherstellung und Zivilisationen, was kreative Einsicht und Planung vorauszusetzen scheint. Doch der Geist von Jaynes’ Idee – dass Bewusstsein eher eine kulturelle und sprachliche Konstruktion als eine zeitlose neurologische Tatsache ist – fand bei vielen Anklang, darunter auch bei Daniel Dennett.

Dennett hat Jaynes wiederholt dafür gelobt, die richtigen Fragen gestellt zu haben, selbst wenn dessen konkrete Antworten fragwürdig waren. Statt Jaynes zurückzuweisen, befürwortete Dennett den grundlegenden Rahmen eines kulturell emergenten Bewusstseins. Er argumentierte, dass Jaynes’ kühner, „top-down“ vorgehender Ansatz – das Bewusstsein als sich entwickelnde narrative Fähigkeit zu untersuchen – in die richtige Richtung wies ¹⁹. In einem Kommentar aus dem Jahr 1986 legte Dennett nahe, Jaynes „mag sich bei einigen seiner unterstützenden Argumente geirrt haben … aber diese Dinge sind für seine Hauptthese nicht wesentlich.“ ¹⁹ Entscheidend ist die Kernaussage, dass unsere Art des bewussten Geistes aus einem früheren Zustand der Geistlosigkeit über einen kulturellen Evolutionsweg entstanden sein musste. Dennett fasst es prägnant zusammen: Selbst wenn Jaynes „die Einzelheiten nicht ganz richtig hat, muss eine andere Geschichte, die ihm in sehr wichtigen Hinsichten ähnelt, wahr sein.“ ⁹ Es musste eine irgendeine Abfolge von Entwicklungen gegeben haben, durch die die Menschen ein Selbst erwarben, das ihnen zuvor fehlte – eine Reise von im Wesentlichen „geistlosem“ Verhalten zu narrativem, selbstbewusstem Denken. In Dennetts Sicht bot Jaynes eine kühne Skizze dieser Reise. Die genaue Zeitlinie mag falsch sein (Dennett vermutet, dass der Übergang viel früher als 1200 v. Chr. begann), und der Mechanismus mag nicht so stark von Halluzinationen abhängen; doch etwas wie Jaynes’ kulturelle Evolution des Geistes muss stattgefunden haben, damit das moderne Selbst entstehen konnte ⁹.

Entscheidend ist, dass Dennett Jaynes’ Intuition teilt, wonach Sprache und Kultur die treibenden Kräfte dieses Wandels waren. Der Unterschied betrifft hauptsächlich die Frage, wann und wie allmählich er sich vollzog. Jaynes stellte sich vor einigen Jahrtausenden einen relativ abrupten „Zusammenbruch“ vor; Dennett tendiert eher zu einer allmählicheren Entstehung, die weiter zurückreicht (möglicherweise Zehntausende von Jahren, sobald komplexe Sprache auftrat). Da Dennett sich jedoch nicht auf ein bestimmtes historisches Szenario festlegte, lässt sein Werk die Frage offen, welche kulturellen Innovationen zu welchem Zeitpunkt in der Vorgeschichte das narrative Selbst hervorbrachten. Er räumt ein, dass die Beantwortung dieser Frage interdisziplinäre Belege (Archäologie, Anthropologie, Linguistik) erfordert, die über die Philosophie hinausgehen – genau die Art von Belegen, die Jaynes zusammentrug, auch wenn dies nicht ohne Mängel geschah.

Hier kommt die Eve Theory of Consciousness (EToC) ins Spiel. EToC kann als zeitgenössische Ausarbeitung der Jaynes-Dennett-Position verstanden werden, die darauf abzielt, „die Details richtig zu erfassen“, indem sie Biologie, Kultur und Geschichte miteinander verbindet. Wie Dennett vielleicht sagen würde, ist EToC die „andere Geschichte“ – die präzisierte Darstellung davon, wie sich ein früherer menschlicher Geist in einen selbstbewussten Geist verwandelte.

Eve Theory of Consciousness: Das fehlende „Etwas“#

Die Eve Theory of Consciousness (EToC) ist ein jüngerer Ansatz, der auf den Grundlagen aufbaut, die Denker wie Dennett und Jaynes gelegt haben, und ihre Ideen mit modernen Erkenntnissen aus Genetik, Archäologie und Anthropologie aktualisiert. Die zentrale These der EToC lautet, dass bewusstes Selbstbewusstsein eine späte kulturelle Innovation war – ganz ähnlich, wie Jaynes argumentierte –, dass sie jedoch früher als 1200 v. Chr. und auf eine Weise entstand, die mit unserem Wissen über die prähistorische Kultur vereinbar ist. In groben Zügen besagt EToC, dass ein bestimmter Mensch (oder eine Gruppe) einen kognitiven Durchbruch erzielte – im Wesentlichen das introspektive Selbstbewusstsein entdeckte – und dass sich diese neue geistige Fähigkeit memetisch (wie ein Geist-Virus) in der Bevölkerung verbreitete, zur Norm wurde und im Laufe der Zeit sogar unser genetisches Erbe veränderte. Der Name „Eve“ in EToC ist bezeichnend: Er deutet auf eine memetische Eva hin, analog zu einer mitochondrialen Eva, also auf die erste Lehrerin des Bewusstseins-„Mems“, von der aus dieses Wissen an alle Menschen weitergegeben wurde (die Theorie spricht bisweilen auch von einem „memetischen Adam“ als männlichem Gegenstück bei der Verbreitung). EToC versteht sich als „jenes Etwas“, auf das Dennett anspielte – das konkrete Szenario, durch das Kultur und Biologie gemeinsam das narrative Selbst hervorbrachten.

Betrachten wir, wie EToC die ungelösten Aspekte von Dennetts Darstellung behandelt:

Integration von Genen und Kultur – duale Vererbung#

Eine wesentliche Stärke der EToC ist ihre ausdrückliche Verbindung von biologischer Evolution und kultureller Evolution (ein Modell dualer Vererbung). Dennett hatte angemerkt, dass Bewusstsein einer Software gleicht, die auf der Hardware unseres Gehirns ²⁰ läuft. Wenn jedoch eine neue „geistige Software“ (das Selbst) kulturell entstand, könnte sie dann schließlich in unserer Biologie „fest verdrahtet“ werden? EToC beantwortet diese Frage mit Ja. Der EToC zufolge lebten die frühen Menschen Hunderttausende von Jahren in einem überwiegend bikameralen (nicht-introspektiven) Zustand. Als dann das Mem des Selbstbewusstseins eingeführt wurde und sich kulturell verbreitete, verlieh es gewaltige Überlebensvorteile – diejenigen, die ein Selbst verinnerlicht hatten, konnten besser planen, sich etwas vorstellen und Strategien entwickeln als diejenigen, die dies nicht konnten. Im Verlauf der folgenden Jahrtausende erzeugte dies einen Selektionsdruck auf die Gene: Individuen, deren Gehirne sich besser für den Erwerb eines Selbst eigneten (d. h. die in der Kindheit Sprache, Vorstellungskraft und Empathie leichter erlernen konnten), waren erfolgreicher. Mit anderen Worten: Die Kultur trieb die genetische Evolution voran. Wie der Autor der EToC formuliert, bestand nach dem Aufkommen bewusster Geister *„seit Tausenden von Jahren eine starke genetische Selektion zugunsten von Gehirnen, die für die nahtlose Konstruktion eines Ichs geeignet sind“ ²¹. Heute entwickeln menschliche Kinder automatisch schon früh ein Selbstkonzept und „laden“ das Selbst während der normalen Entwicklung im Wesentlichen aus der Kultur herunter. Das fällt uns heute leicht, weil sich unser Gehirn so entwickelt hat, dass es dies unterstützt. In der bildhaften Zusammenfassung der EToC heißt es, dass, sobald sich das Bewusstsein verbreitet hatte, „der bikamerale Mensch mit der Macht der Abstraktionen nicht konkurrieren konnte“ und sowohl kulturell als auch genetisch zum Aussterben gebracht wurde ²¹. Diese Idee der dualen Vererbung präzisiert Dennetts memetische Sichtweise, indem sie erklärt, wie eine zunächst memetische Innovation zu einem universellen menschlichen Merkmal werden konnte: Die Kultur lehrte das Selbst, dann verstärkten die Gene es.

Ein klarer Mechanismus und eine plausible Zeitlinie für das Selbstbewusstsein#

Im Gegensatz zu Dennett (der die Zeitlinie offenließ) oder Jaynes (dem viele vorwerfen, ein zu rezentes Datum gewählt zu haben) schlägt EToC einen plausibleren Zeitraum für den Ursprung des narrativen Selbst vor: ungefähr das Ende der letzten Eiszeit, um 10.000 v. Chr. Diese Epoche war eine Zeit tiefgreifender Veränderungen – die Menschen entwickelten die Landwirtschaft, errichteten Megalithen und schufen reichhaltige Mythologien. Sie fällt außerdem in einen Zeitraum, für den wir archäologische Belege für das haben, was manche Forscher das „Sapient-Paradoxon“ nennen – die rätselhafte Verzögerung zwischen anatomisch modernen Menschen (die bereits vor 200.000–50.000 Jahren existierten) und einem vollständig „modernen“ Verhalten und einer entsprechenden Kultur, die sich erst deutlich später entfalten ²². EToC legt nahe, dass der fehlende Bestandteil, der die kulturelle Explosion entzündete, das Mem des introspektiven Bewusstseins selbst war.

Der von EToC vorgeschlagene Mechanismus beginnt mit „Eva“ – einem metaphorischen ersten bewussten Menschen (oder einer kleinen Gruppe), die lernt, ihre eigenen Gedanken als Gedanken zu hören. In der mythischen Sprache, derer sich EToC bisweilen bedient, heißt es: „Eva schafft zunächst einen ruminativen Raum zwischen Hören und Tun – ein Selbst, mit dem sie hypothetische Möglichkeiten durchspielen kann, ein Land der Symbole. Sie wird wie Gott und kann zwischen Gut und Böse richten … Sie ist die Mutter dessen, was wir heute Leben nennen.“ ²³ In schlichten Worten: Diese erste Innovatorin (als Frau vorgestellt, daher „Eve“) verinnerlichte, was zuvor äußere Stimmen gewesen waren, und erkannte, dass sie ihrem eigenen Geist entsprangen. Dies verlieh ihr eine bis dahin unerhörte Fähigkeit, nachzudenken, Alternativen zu entwerfen und Entscheidungen zu treffen – im Wesentlichen die Geburt des rekursiven Selbstmodellierens (des Nachdenkens über die eigenen Gedanken). Damit gingen neue Emotionen und existenzielle Einsichten einher: „Diese Geburt brachte auch den Tod hervor“, stellt die EToC-Darstellung fest; damit ist gemeint, dass Evas Stamm sich der Sterblichkeit und der Bedeutung auf eine Weise bewusst wurde, wie es zuvor kein Tier und kein bikameraler Mensch gewesen war ²⁴. Ein solches Bewusstsein führte zu Veränderungen wie der Planung für die Zukunft und sogar zu einer Proto-Moral (da man sich selbst an die Stelle eines anderen versetzen kann, was eine Form der Rekursion darstellt). EToC postuliert, dass wahrscheinlich Frauen als Erste diese introspektive Fähigkeit kultivierten (vielleicht durch soziale Kommunikation, Wiegenlieder oder die Unterweisung von Kindern) und anschließend Männer durch angeleitete Erfahrungen (Rituale oder Initiationsriten) darin einführten ²⁵. Diese Idee steht interessanterweise mit der anthropologischen Beobachtung in Verbindung, dass viele Kulturen von Frauen geleitete schamanische Traditionen kennen oder dass die Sprachentwicklung von Kindern häufig durch Mütter vorangetrieben wird.

Wichtig ist, dass EToC eine schrittweise Erzählung über die Verbreitung des bewussten Geistes liefert. Nachdem die ersten Individuen diese selbstreferenzielle Einsicht erlangt hatten, teilten sie sie – nicht durch Erklärungen (da die Sprache selbst dafür gerade erst ausreichte), sondern wahrscheinlich durch Demonstration, Geschichtenerzählen und Rituale. Die Theorie stellt sich ein prähistorisches „Großes Erwachen“ vor: Sobald die Innovation Fuß gefasst hatte, verbreitete sie sich möglicherweise innerhalb weniger Generationen *„wie ein Lauffeuer über die gesamte Menschheit; ein Großes Erwachen, das weltweit in Schöpfungsmythen aufgezeichnet wurde“ ²⁵. Mit dem Beginn des Neolithikums waren mehrere Gesellschaften im Wesentlichen zum modernen Denken übergegangen, was den nahezu gleichzeitigen Aufstieg von Landwirtschaft und komplexer Religion in verschiedenen Regionen erklären könnte (z. B. im Nahen Osten, in Asien und auf dem amerikanischen Kontinent). Im Gegensatz zu Jaynes’ abruptem spätem Zusammenbruch passt die Zeitlinie der EToC (das Ende der Eiszeit) besser zu dem, was wir beobachten: Eine bedeutende kulturelle Kreativität war um ~10.000 v. Chr. bereits im Gang (Göbekli Tepe und andere antike Stätten legen für diesen Zeitraum organisiertes Denken nahe). EToC argumentiert, dass Jaynes’ Fehler in der zeitlichen Einordnung lag – „Der verhängnisvolle Fehler ist Jaynes’ Datierung. Sie muss einfach weiter zurückliegen und mit der dokumentierten psychologischen Revolution unserer Spezies übereinstimmen.“ ²⁶ Mit anderen Worten: Das Selbst entstand wahrscheinlich Tausende von Jahren früher, als Jaynes annahm, und fiel mit der großen Blüte symbolischer Kunst, von Religion und gesellschaftlicher Komplexität am Ende des Paläolithikums zusammen. Indem EToC die Entstehung des narrativen Selbst in diesem plausiblen Zeitfenster verankert, stärkt sie den Jaynes’schen Bezugsrahmen durch eine Zeitlinie, die angesichts der archäologischen Befunde sinnvoll erscheint.

Mythische Diffusion und die memetische „Eve/Adam“-Figur in den Mythen der Welt#

Einer der faszinierendsten Aspekte der EToC ist, wie sie den Aufstieg des Bewusstseins mit uralten Mythen und Legenden verknüpft. Wenn ein „Großes Erwachen“ des Selbst tatsächlich stattgefunden hat, könnte man erwarten, dass es sich – wenn auch in symbolischer Form – in den aus der Antike überlieferten Geschichten widerspiegelt. Die EToC weist darauf hin, dass Schöpfungsmythen und religiöse Geschichten aus aller Welt bestimmte Themen gemeinsam haben, die bemerkenswert gut mit der Vorstellung einer plötzlichen Aneignung von Wissen (und ihren Folgen) übereinstimmen. Das offensichtlichste Beispiel ist die Genesis-Erzählung von Adam und Eva: Eva isst vom Baum der Erkenntnis, erlangt die Erkenntnis von Gut und Böse, wird sich ihrer selbst bewusst (und sich ihrer Nacktheit bewusst, ist also selbstbewusst), und infolgedessen werden sie und Adam aus der glückseligen Unwissenheit Edens vertrieben. Die EToC legt nahe, dass dies kein Zufall und auch nicht bloß eine Allegorie des sexuellen Erwachens ist (wie es häufig interpretiert wird), sondern eine entfernte kulturelle Erinnerung an das reale psychologische Ereignis – den „Fall“ in das Bewusstsein ^{27 28}. In der Nacherzählung der EToC „wird Eva wie Gott“ durch ihre neu erworbene Fähigkeit zur Reflexion und zur Wahl, und sie teilt diese Frucht der Erkenntnis mit Adam (der die übrige Menschheit repräsentiert) ^{23 25}. Das Ergebnis ist die Verbannung der Menschheit aus dem unreflektierten Paradies des bikameralen Zustands in die herausfordernde, aber fruchtbare Welt des bewussten Denkens (mit ihren moralischen Ängsten, ihrer Freiheit und ihren Lasten).

Darüber hinaus stellt die EToC fest, dass viele Kulturen Mythen über eine Erste Frau oder einen Ersten Schamanen besitzen, die der Menschheit Weisheit oder Licht brachten – möglicherweise Nachklänge der ursprünglichen „Eva“. Außerdem gibt es weitverbreitete Flutmythen oder Katastrophenmythen, die den Tumult des Übergangs zum Bewusstsein metaphorisch verschlüsseln könnten (etwa die Welt vor beziehungsweise nach einer großen Veränderung). Die Theorie stützt sich auch auf Carl Jungs Vorstellung von Mythen als „psychischen Phänomenen, die das Wesen der Seele offenbaren“ ²⁹ und legt nahe, dass gemeinsame mythische Bilder (wie Schlangen, verbotene Früchte oder himmlisches Wissen) kollektive Erinnerungen daran sind, wie das Bewusstsein entstand. Selbst Jaynes hatte darauf hingewiesen, dass Orakel, Propheten und das plötzliche Verstummen der Götter in antiken Aufzeichnungen darauf hindeuten, dass die Menschen ihre äußeren göttlichen Stimmen verloren und nach neuen Wegen suchten, Anleitung zu erlangen – was zu der Vorstellung passt, dass eine bewusste Ära eine bikamerale Ära ablöste ^{30 31}.

In der EToC sind „memetische Eva“ und „memetischer Adam“ Kurzbezeichnungen für die ersten Innovatoren und die ersten Bekehrten in diesem Prozess. Die Theorie besagt nicht, dass es buchstäblich eine einzige Frau gab, die der Welt im Alleingang alles beibrachte; vielmehr könnte es sich um eine Entdeckung gehandelt haben, die in einer Kultur gemacht wurde und sich anschließend über verschiedene Gruppen verbreitete (durch Migration, Mischehen oder Nachahmung). Über Generationen hinweg würde diese Verbreitung Spuren in Form ähnlicher Geschichten und religiöser Praktiken hinterlassen. Die EToC hält es für bedeutsam, dass wir nach der vorgeschlagenen Erwachensperiode eine Blüte komplexer Mythologien, von Ahnenverehrung und spirituellen Praktiken beobachten – als ob Gesellschaften überall mit einem neu erworbenen Innenleben und dem Konzept eines fortbestehenden Selbst gerungen hätten. So zeigen beispielsweise einige der frühesten Schriften aus Sumer und Ägypten bereits eine Beschäftigung mit der Seele, dem Jenseits, dem moralischen Urteil usw., wie sie in älterer prähistorischer Kunst nicht zu finden ist. Die EToC interpretiert dies als eine Integration des „Software-Updates“ des Selbst in die Weltbilder der Kulturen. Somit liefert die Theorie eine kohärente Erklärung dafür, warum globale Mythenthemen (von Eden über Pandoras Büchse bis hin zu Prometheus’ gestohlenem Feuer) häufig die übertretende Erlangung von Wissen oder Selbstheit beinhalten, auf die eine drastische Veränderung der menschlichen Existenz folgt ^{23 24}. Diese Mythen wären die memetische Aufzeichnung der ersten Schritte der Menschheit in das Bewusstsein.

Eine bessere Übereinstimmung mit archäologischen und linguistischen Befunden#

Eine zentrale Motivation für die EToC bestand darin, besser mit dem empirischen Befund übereinzustimmen als Jaynes’ ursprüngliche These. Kritiker von Jaynes merkten häufig an, dass ein Ursprung des Bewusstseins in der späten Bronzezeit mit verschiedenen Datenpunkten nicht vereinbar sei – etwa: Warum sehen wir schon sehr viel früher Anzeichen menschlicher Erfindungsgabe und Planung (Höhlenmalereien, aufwendige Bestattungen, Fernhandel), und warum gibt es um 1200 v. Chr. keine eindeutigen Belege für einen „Vorher-und-Nachher“-Zustand eines drastischen mentalen Wandels? Die EToC begegnet diesen Einwänden, indem sie den Ursprung des narrativen Selbst mit der früheren „psychologischen Revolution“ in der menschlichen Vorgeschichte in Einklang bringt. Indem sie das Erwachen um das Ende der Eiszeit (um 10.000 v. Chr.) ansetzt, verortet die EToC es nahe der Zeit der neolithischen Revolution – als tatsächlich tiefgreifende, greifbare Veränderungen im menschlichen Verhalten stattfanden: die Erfindung der Landwirtschaft, der Aufstieg dauerhafter Siedlungen, die erste großmaßstäbliche Architektur und so weiter. Es liegt nahe, dass ein neues kognitives Instrumentarium (Selbstreflexion, innerer Dialog, Zukunftsplanung) diese Entwicklungen katalysiert haben könnte. Die Theorie erklärt auf elegante Weise das sogenannte Sapient-Paradoxon: warum zwischen anatomisch modernen Menschen und vollständiger Verhaltensmoderne eine Verzögerung von mehreren Zehntausend Jahren lag. Das Aufkommen introspektiven Bewusstseins könnte der entscheidende Wendepunkt gewesen sein, der schließlich das kreative Potenzial der Menschen auf zivilisatorischer Ebene freisetzte ^{26 32}.

Die EToC sucht aktiv nach Bestätigung durch zahlreiche Disziplinen. „Es ist schwieriger, ein Luftschloss zu bauen, wenn [eine Theorie] Kontakt mit Archäologie, Linguistik, Neurowissenschaften, Philosophie, Populationsgenetik, Entwicklungspsychologie, vergleichender Mythologie und Anthropologie aufnimmt“, merkt der Theoretiker an ³³. Archäologisch verweist die EToC beispielsweise auf das plötzliche weltweite Auftreten der Trepanation (des Bohrens von Löchern in den Schädel) im Neolithikum als aufschlussreiches Indiz – vielleicht versuchten frühe Menschen, mentale Störungen mit Geistern oder Druck im Kopf in Verbindung zu bringen, und wollten die „Dämonen“ buchstäblich „herauslassen“, sobald sie über das Konzept eines Geistes verfügten ³⁴. Aus linguistischer Sicht könnte man erwarten, dass die Entstehung des Selbstbewusstseins von Veränderungen oder Innovationen in der Sprache begleitet wurde. Tatsächlich sind Pronomen und reflexive Sprache („ich“, „mich“, „selbst“) ein interessanter Fall: Einige Linguisten weisen darauf hin, dass die Pronomensysteme bestimmter Sprachen vergleichsweise spät Gestalt annahmen; doch bereits zuvor könnte die bloße Idee, sich in der ersten Person auf sich selbst zu beziehen, eine Neuerung gewesen sein. (Jaynes selbst hob die Entwicklung von Wörtern für mentale Prozesse in antiken Texten hervor.) Der zeitliche Ansatz der EToC würde bedeuten, dass Proto-Schrift und frühe Schriften entstanden sein könnten, nachdem die Menschen selbstbewusst geworden waren, was mit der Tatsache übereinstimmt, dass die frühesten Schriften (ca. 3300 v. Chr.) bereits ein Gefühl für Selbst und Erzählung erkennen lassen. Wenn das Bewusstsein, wie Jaynes behauptete, erst um 1200 v. Chr. begonnen hätte, würden wir große Unterschiede zwischen Texten aus dem Jahr 2000 v. Chr. und solchen aus dem Jahr 1000 v. Chr. erwarten, die wir jedoch nicht beobachten; wenn es aber früher begann, war das narrative Selbst bei der Erfindung der Schrift bereits gut etabliert.

Zusammenfassend stärkt die EToC das Jaynes-Dennett-Paradigma durch ein überzeugenderes Wann und Wie. Sie schlägt ein spezifisches Zeitfenster vor, in dem rekursive Selbstmodellierung entstand, und stützt dies durch Belege aus mehreren Bereichen: Der zeitliche Ansatz stimmt mit bekannten kulturellen Veränderungen überein, der Mechanismus (die nach innen gewendete innere Stimme als soziales Werkzeug) ist plausibel, und der Aspekt der dualen Vererbung erklärt, warum sich das Bewusstsein für uns heute selbstverständlich anfühlt. Die EToC erhebt im Wesentlichen den Anspruch, „viele scheinbar voneinander unabhängige Rätsel zu lösen“, indem sie ein vereinheitlichendes Ereignis – eine Genese des Selbst – liefert, das die Verbindung zwischen Mythologie, prähistorischer Archäologie, genetischer Evolution und dem modernen Geist herstellt ³⁵.

Vergleich von Jaynes, Dennett und der EToC#

Wie schneiden die Theorie von Julian Jaynes, Dennetts Perspektive und die Eve Theory of Consciousness im Vergleich zueinander ab? Die folgende Tabelle fasst die wichtigsten Unterschiede und Gemeinsamkeiten in mehreren Dimensionen zusammen:

| Rolle der Sprache | Entscheidender Auslöser: Sprache (insbesondere metaphorische und narrative Sprache) bildet die Grundlage des Bewusstseins ¹⁶. Jaynes zufolge entstand das Bewusstsein durch das Erlernen von Sprache – etwa lehrte das Hören von Geschichten und Epen die Menschen, innerlich zu erzählen ^{36 37}. Auch das Schreiben schwächte die bikameralen Halluzinationen. | Zentrales Medium: Sprache war das „Werkzeug“, das es Memen ermöglichte, das Gehirn umzustrukturieren. Dennett argumentiert, dass Sprache es den Menschen ermöglichte, mit sich selbst zu sprechen und Gedanken höherer Ordnung zu entwickeln (die „Joycesche Maschine“) ^{38 39}. Wörter sind Meme, die unser Gehirn infizieren und dadurch komplexes Denken ermöglichen ⁶. | Katalysator und Übertragungsmedium: Innere Sprache wurde zum Denken. Die EToC legt nahe, dass die innere Stimme damit begann, die Befehle und Warnungen anderer innerlich nachzuahmen (Sprache kehrte sich nach innen). Komplexe Sprache war eine Voraussetzung dafür, das Selbst zu konzipieren, und der neuartige Selbstmodus wurde durch Sprache (Geschichten, Lehren, Rituale) weitergegeben. Sprache löste die Einsicht somit sowohl aus, als auch trug sie sie memetisch zu anderen weiter. | | Auffassung von Memen/Kultur | Angedeuteter kultureller Wandel: Jaynes verwendete den Begriff „Meme“ nicht (er wurde 1976 geprägt), doch seine Theorie ist ihrem Wesen nach kulturell – Bewusstsein ist eine erlernte kulturelle Überlagerung des Gehirns. Er betrachtete narratives Erzählen, Religion und soziale Komplexität als Triebkräfte für die neue Geisteshaltung ^{15 36}. | Memetische Evolution im Kern: Dennett betrachtet Ideen ausdrücklich als Replikatoren. Kultur ist eine evolutionäre Kraft, die unseren Geist geprägt hat. Das Selbst ist „ein riesiger Komplex von Memen“ ⁵, und das menschliche Verhalten wird durch die Koevolution von Memen und Genen bestimmt (wobei Dennett die Autonomie der Meme bei der Gestaltung des Geistes betont). Häufig verwendet er Beispiele wie Lieder, Werkzeuge oder Spiele als Meme, die einen Geist benötigen, der sie beherbergt. | Duale Vererbung: Die EToC misst der kulturellen und der genetischen Evolution gleiches Gewicht bei. Die anfängliche Verbreitung des Bewusstseins war zu 100 % memetisch – eine Verhaltensansteckung. Nachdem es sich jedoch verbreitet hatte, verlieh es Überlebensvorteile und führte dadurch zu einer Rückkopplung in Form einer genetischen Selektion zugunsten jener, die das Selbst bereitwillig übernehmen konnten ²¹. Kultur (Mythen, Rituale) diente als Übertragungsweg für das Bewusstseinsmerkmal und „programmierte“ die Geister Generation für Generation, bis das Merkmal instinktiv wurde. | | Integration mit der Genetik | Im betreffenden Zeitraum minimal bzw. nicht vorhanden: Jaynes’ spätes Entstehungsdatum lässt keine Zeit für genetische Veränderungen; er betrachtete den Wandel als zu jung, um sich bereits im Genom widerzuspiegeln. Zwar vermutete er, dass während des Übergangs ein „geringes Maß an natürlicher Selektion“ stattgefunden haben könnte ⁴⁰, doch dies stand nicht im Zentrum. Die bikamerale Mentalität war eine neuronale Möglichkeit, die durch Kultur und nicht durch genetische Veränderung verändert wurde. | Anerkennung der Gen-Kultur-Koevolution: Dennett akzeptiert, dass evolutionäre Kräfte den Erwerb einer kognitiven Fähigkeit erleichtern können, wenn diese nützlich ist. Sobald beispielsweise Sprache kulturell vorhanden ist, können sich Gene an den Spracherwerb anpassen. Allerdings beschreibt er Bewusstsein überwiegend als erlernte Software, die auf einer weitgehend universell einsetzbaren neuronalen Hardware läuft ^{41 42}. Die Plastizität des Gehirns ist entscheidend, und jede genetische Anpassung (über den Baldwin-Effekt) gilt eher als Feinabstimmung denn als vollständige Entstehung eines neuen Gehirnmoduls für das „Selbst“. | Zentral für die Theorie: Die EToC verbindet ausdrücklich memetische und genetische Evolution. Nach dem memetischen Ursprung des Selbst begünstigten Tausende Jahre der Zucht und Selektion jene, deren Gehirne darauf ausgerichtet waren, ein Selbst nahtlos zu verinnerlichen ²¹. Dies erklärt, warum alle neurotypischen Menschen heute bereits früh im Leben ein narratives Selbst entwickeln. Die Software (das Bewusstsein), die sich im Neolithikum verbreitete, beeinflusste somit allmählich die Hardware (das Genom) nachfolgender Generationen und schrieb die daraus hervorgegangenen Vorteile dauerhaft fest. |

Quellen: Jaynes 1976; Dennett 1991; EToC (Cutler 2023) ^{16 4 9 25 21} (sowie weitere, wie oben zitiert).

Schlussfolgerung#

Daniel Dennett bemerkte einst, dass, wenn Julian Jaynes’ kühne Darstellung des Bewusstseins nicht genau richtig sei, „etwas ihr ziemlich Ähnliches wahr sein muss“ ⁹. Die Eve Theory of Consciousness beansprucht, dieses „Etwas“ zu sein – eine verfeinerte Darstellung davon, wie unsere Geister dazu kamen, ein narratives Selbst zu beherbergen. Durch die Synthese von Dennetts memetischer Theorie mit Jaynes’ historischer Einsicht bietet die EToC eine überzeugende Lösung für das Rätsel des Ursprungs des Selbst. Sie verankert die Entstehung des autobiografischen „Ich“ in einem realen Moment der Vorgeschichte, gibt diesem Moment einen Mechanismus (die gemeinsame Entdeckung der Introspektion) und zeigt, wie dieser Wandel sich durch Kultur, Mythologie und sogar unsere Gene hindurch auswirken konnte. Damit beantwortet die EToC nicht nur die von Dennett offengelassene Frage – wann und wie entstand unser innerer Erzähler? –, sondern verknüpft auch Fäden aus vielen Bereichen: das abrupte Aufblühen der menschlichen Kreativität, die Allgegenwart bestimmter mythischer Motive und das fein austarierte Zusammenspiel von Biologie und Kultur bei der Herausbildung dessen, was uns ausmacht.

Letztlich steht die Eve Theory, unabhängig davon, ob man ihre Einzelheiten vollständig akzeptiert oder nicht, als eindrucksvolle Veranschaulichung jenes Ansatzes, den Dennett verficht: Bewusstsein als ein sich entwickelndes Konstrukt zu behandeln, als ein Produkt der natürlichen und kulturellen Geschichte, das analysiert und nicht mystifiziert werden kann. Der Ursprung des narrativen Selbst lässt sich vielleicht niemals mit absoluter Gewissheit bestimmen, doch Theorien wie die EToC treiben die Diskussion voran und zeigen, dass die Kluft zwischen „geistlos“ und „bewusst“ kein Rätsel bleiben muss – sie kann mit den Werkzeugen sowohl der Wissenschaft als auch des Erzählens erforscht werden. Und während sich unser Verständnis weiterentwickelt, kommen wir vielleicht der Wahrheit über unsere eigenen Anfänge näher: einer Spezies, die sich selbst das Denken beibrachte und dadurch wahrhaftig zu Homo sapiens wurde – zu dem Wesen, das weiß, dass es weiß.

Quellen#