Tiefe Wurzeln der panamerikanischen Kultur

TL;DR

• n-/m- Pronomenwurzeln, Polysynthese und inklusives/exklusives wir deuten auf eine Proto-Amerind-Sprache hin.
• Couvade-Geburten, Ockerbestattungen und Bola-Jagd erstrecken sich von Alaska bis Patagonien.
• Männliche Initiationskulte verwenden den Schwirrholz-Kontinent weit; Mythen teilen Flut- + Trickster- + Weltenbaum-Motive.
• Geflutete Clovis- und Fishtail-Spitzen bilden einen spätpleistozänen Technokomplex, mit Atlatl und Ocker-Kit im Schlepptau.
• Zusammen implizieren die Daten, dass eine Gruppe von Amerikanern (~13–15 kya) ein einziges kulturelles Paket trug, das sich später diversifizierte.

Sprachliche Gemeinsamkeiten in Nord- und Südamerika#

Ernsthafte Linguisten haben seit langem faszinierende Ähnlichkeiten unter den indigenen Sprachen Amerikas festgestellt, die auf einen gemeinsamen tiefen Ursprung hindeuten. Zum Beispiel verwenden viele indianische Sprachen – von Alaska bis Patagonien – ähnliche Pronomenlaute. Ein weit verbreitetes Muster ist, dass die erste Person Singular („Ich“) mit einem n-Laut beginnt und die zweite Person („du“) mit einem m-Laut, wie in Nahuatl (no- „Ich“, mo- „du“), Quechua (ñuqa „Ich“, qam „du“) und Aymara (naya „Ich“, juma „du“)¹². Dieses auffällige n/m-Pronomenmuster wurde erstmals vor über einem Jahrhundert von Alfredo Trombetti (1905) festgestellt und von dem renommierten Linguisten Edward Sapir diskutiert. Sapir schlug vor, dass solche Übereinstimmungen „letztendlich“ darauf hindeuten könnten, dass alle indianischen Sprachen auf einer tiefen Ebene miteinander verwandt sind³. 1921 listete Sapir sogar die „Persistenz von n für ‘Ich’ und m für ‘du’“ als mögliches Proto-Amerikanisches Merkmal auf⁴. Diese Idee wurde später von Joseph Greenberg erweitert, der eine kühne Klassifikation vorschlug: Abgesehen von den später eingetroffenen Eskimo–Aleut und Na-Dené (Athabaskan-Eyak-Tlingit) Gruppen gehören alle anderen indianischen Sprachen zu einer einzigen Makrofamilie, die er als “Amerind” bezeichnete. In seinem einflussreichen (wenn auch umstrittenen) Werk Language in the Americas (1987) argumentierte Greenberg, dass die Hunderte von indigenen Sprachen sowohl in Nord- als auch in Südamerika in eine Amerind-Familie gruppiert werden könnten, die die Abstammung von den frühesten Paleo-Indianern widerspiegelt¹. Als Beweis führte er weit verbreitete gemeinsame Vokabeln und Pronomenwurzeln an – er bemerkte zum Beispiel, dass Wörter für “Ich” oft n enthalten und Wörter für “du” oft m in weit entfernten Sprachen enthalten¹. Greenberg und sein Kollege Merritt Ruhlen wiesen auf solche gemeinsamen Formen als Erbe einer einzigen Proto-Amerind-Sprache hin, die von den ersten Amerikanern vor etwa 13.000+ Jahren gesprochen wurde¹⁵.

Nicht alle Linguisten akzeptieren eine Amerind-Familie – viele bevorzugen Dutzende kleinerer Familien – aber selbst Skeptiker erkennen das n/m-Pronomenphänomen und andere kontinentübergreifende Parallelen an. Einige schlagen vor, dass diese Ähnlichkeiten durch alten Kontakt oder areale Diffusion entstanden sind, anstatt durch eine Abstammungslinie⁵⁶. Unabhängig davon weisen die Amerikas bemerkenswerte sprachliche Typologien auf, die ein tiefes gemeinsames Erbe widerspiegeln könnten. Zum Beispiel ist polysynthetische Grammatik – bei der einzelne Wörter viele Morpheme enthalten, um einen ganzen Satz auszudrücken – bemerkenswert häufig von den Inuit-Sprachen im Norden bis zu Mapudungun oder Tupí-Guaraní im Süden. Viele Amerindische Sprachen markieren auch ein inklusives vs. exklusives “wir” (unterscheidend, ob der Zuhörer eingeschlossen ist), ein Merkmal, das möglicherweise vom Proto-Amerikanischen System geerbt wurde. Edward Sapir und andere bemerkten solche strukturellen Konvergenzen bereits im frühen 20. Jahrhundert². Zusammenfassend lässt sich sagen, dass, obwohl indigene Sprachen reichlich vielfältig sind, glaubwürdige Experten von Sapir bis Greenberg argumentiert haben, dass wiederkehrende Pronomenwurzeln, Lautkorrespondenzen und grammatikalische Merkmale in Nord- und Südamerika auf einen gemeinsamen Ursprung in den ersten Migrationen hindeuten¹². Diese “Proto-Amerind”-Hypothese bleibt umstritten, aber sie unterstreicht, dass die ersten Amerikaner wahrscheinlich eine einzige Muttersprache trugen, die schwache, aber weit verbreitete Echos in den heutigen Sprachen hinterließ.

Kulturelle Parallelen in sozialen Bräuchen und materieller Kultur#

Jenseits der Sprache haben Forscher panamerikanische kulturelle Merkmale identifiziert – in sozialen Bräuchen, Werkzeuggebrauch und Kunst –, die auf ein gemeinsames Vorfahren-Erbe unter frühen Populationen hindeuten. Ein oft zitiertes Beispiel ist die Praxis der “Couvade”, ein markanter Geburtsbrauch. Im Couvade-Ritual “gebiert” der Vater symbolisch zusammen mit der Mutter: Während oder nach der Geburt tut er so, als ob er Wehenschmerzen erleidet oder postnatale Tabus beachtet (wie im Bett liegen und bestimmte Lebensmittel vermeiden), als ob er derjenige wäre, der sich von der Geburt erholt⁷. Bemerkenswerterweise wurden Formen der Couvade sowohl in Südamerika als auch in Nordamerika aufgezeichnet. Ethnographen fanden es “unter vielen indigenen Gruppen in Südamerika”⁷ (zum Beispiel unter den Tupí-Guaraní und Karibisch sprechenden Völkern des Amazonas und der Karibik) und auch in einigen nordamerikanischen Stämmen (frühe Berichte beschreiben couvade-ähnliche Rituale unter bestimmten kalifornischen Indianern und südwestlichen Gruppen). Die Präsenz dieses hochspezifischen Geburtsritus in weit entfernten Kulturen führte Anthropologen wie Claude Lévi-Strauss dazu, vorzuschlagen, dass er einen alten, gemeinsamen Ursprung widerspiegelt, anstatt Zufall zu sein⁷. Lévi-Strauss schlug vor, dass Couvade hilft, den Vater an die Familie zu “schweißen”, und seine Verbreitung könnte auf die frühesten paleo-indianischen Familienstrukturen zurückgehen⁷.

Bestattungssitten bieten einen weiteren Hinweis auf eine tiefe gemeinsame Kultur. Die Verwendung von rotem Ocker (Eisenoxid) in Bestattungen ist eine auffällige Tradition, die in frühen Stätten in ganz Amerika zu finden ist. In der Paläoindianerzeit (spätes Pleistozän) beinhalteten sowohl nord- als auch südamerikanische Bestattungen oft das Bestreuen der Toten oder Grabbeigaben mit rotem Ockerpigment – wahrscheinlich symbolisierend für Lebensblut oder Wiedergeburt. An der Anzick-Stätte (Montana) – der einzigen bekannten Clovis-Ära-Bestattung (∼12.600 Jahre alt) – wurde ein Kleinkind unter Dutzenden von Stein- und Knochengeräten begraben, die alle mit rotem Ocker überzogen waren⁸⁹¹⁰¹¹. Archäologen bemerken, dass dies eine “häufige Bestattungspraxis für Clovis und andere pleistozäne Jäger und Sammler” war⁸. Tatsächlich erscheinen ockerbedeckte Bestattungen in Clovis-Kontexten in ganz Nordamerika⁸. Auffallend zeigen frühe südamerikanische Bestattungen ähnliche Riten: Zum Beispiel enthielt ein ~9000 Jahre altes Grab in den peruanischen Anden ein Jagdwerkzeugset, begleitet von roten Ockernodulen, was darauf hindeutet, dass der Körper wahrscheinlich mit Ocker bestäubt wurde, als Teil des Bestattungsrituals⁸. Solche Praktiken erinnern an die “Red Paint People” oder Red Ocher-Kulturen späterer prähistorischer Perioden und letztlich an die Traditionen des oberen Paläolithikums in Eurasien. Die panamerikanische Kontinuität der Ockerbestattungsriten deutet darauf hin, dass die ersten Migranten der Neuen Welt eine symbolische Behandlung der Toten mit sich führten – rotes Ocker als heilig betrachtend –, die über Jahrtausende hinweg bestand⁸.

Selbst grundlegende Werkzeugnutzung und tägliche Praktiken zeigen bemerkenswerte Parallelen. Die Bola – ein Jagdwerkzeug bestehend aus Gewichten an Schnüren, die geworfen werden, um Tiere zu verstricken – ist ein klares Beispiel. Bolas wurden historisch von indigenen Völkern der argentinischen Pampas und Patagoniens verwendet, um Guanako und Nandu zu jagen, und archäologische Funde bestätigen ihre Altertümlichkeit. In Fell’s Cave im Süden Chiles (besetzt ~10.000–8.000 v. Chr.) entdeckten Ausgrabungen von Junius Bird Steinartefakte, darunter gerillte Stein-Bola-Gewichte neben den charakteristischen “Fishtail”-Spitzen⁸¹². In Nordamerika haben Archäologen ebenfalls paläoindianische Bola-Steine gefunden. An der Page-Ladson-Stätte in Florida (ca. 10.000 Jahre alt) wurden beispielsweise mehrere kugelförmige Kalkstein-Bolas in direktem Zusammenhang mit späten pleistozänen Besiedlungsschichten entdeckt – sie wären an Schnüre gebunden und “auf kleine Wildtiere geworfen worden, um sie zu verstricken.”⁸⁹. Das identische Prinzip der Bola-Jagd auf beiden Kontinenten deutet darauf hin, dass diese Technik wahrscheinlich Teil des gemeinsamen kulturellen Werkzeugkastens der frühesten Amerikaner war, geerbt von ihrer Vorfahrenkultur. Ähnlich zeigen Methoden der Lebensmittelverarbeitung und Kleidung tiefe Parallelen. Sowohl frühe Nord- als auch Südamerikaner stellten feine Steinschaber und Messer zur Fellbearbeitung her, was auf eine gemeinsame Tradition des Schneiderns von Pelzen zu Kleidung für Eiszeitklimate hindeutet⁸⁹. Und beide kultivierten Feuer und bauten Unterkünfte auf ähnliche Weise – zum Beispiel bauten Paläoindianergruppen von Alaska bis Feuerland einfache zeltartige Hütten (wie in Monte Verde in Chile und in frühen Alberta-Stätten zu sehen) und trugen wahrscheinlich feuergehärtete Holzgrabstöcke und Speere, die denen ihrer Vorfahren in der Alten Welt ähnelten.

Renommierte Anthropologen wie Alfred L. Kroeber und Robert Lowie beobachteten, dass viele grundlegende kulturelle Muster die Amerikas überspannten. Verwandtschaftsterminologien folgen beispielsweise oft ähnlichen klassifikatorischen Systemen, und mythische Motive und zeremonielle Strukturen wiederholen sich über verschiedene Stämme hinweg (wie unten diskutiert). Während einige dieser durch spätere Diffusion entstanden sein könnten, deuten andere – wie Couvade, Ockerbestattung oder Bola-Jagd – so archaisch und geografisch breit darauf hin, dass sie auf einen geerbten paläolithischen Kulturkomplex hinweisen. Selbst umstrittene “Hyper-Diffusionisten”-Gelehrte argumentierten, dass bestimmte kulturelle Erfindungen in den Amerikas von einer gemeinsamen Quelle stammen müssen. Zum Beispiel verglich Edwin M. Loeb (1929) männliche Initiationszeremonien weltweit und stellte fest, dass nord- und südamerikanische Stämme einen spezifischen Initiationskomplex teilten, der die Verwendung des Schwirrholzes Instruments, rituelle Abgeschiedenheit und symbolischen Tod und Wiedergeburt von Jungen beinhaltete – ein Komplex, der vermutlich von frühen Migranten getragen wurde (im Abschnitt Religion weiter diskutiert)³⁷. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass parallele kulturelle Merkmale – von Geburts- und Todesritualen bis hin zu Jagdwerkzeugen – im gesamten Neuen Welt wiederkehren, und viele Experten interpretieren sie als Echos der Lebensweise der ersten Amerikaner.

Religiöse und mythologische Parallelen#

Alte religiöse Überzeugungen und Mythologien in den Amerikas zeigen ebenfalls Themen und Symbole, die Gelehrte auf einen gemeinsamen Ursprung zurückführen. Eine auffällige Parallele ist die Verbreitung von initiatorischen “Übergangsriten” für junge Männer, die esoterische Symbolik beinhalten und oft die Verwendung des Schwirrholzes, einer geschwungenen Holzlatte, die ein brüllendes Geräusch erzeugt. Ethnographen haben bemerkenswert ähnliche Initiationsriten unter anderem bei den Pomo von Kalifornien, den Mandan der nordamerikanischen Ebenen, den Hopi des Südwestens und zahlreichen Völkern im tropischen Wald Südamerikas (wie den Tukanoan- und Arawakan-Stämmen des oberen Amazonas) dokumentiert³. In diesen Zeremonien werden Jugendliche isoliert, mit Geisterimitationen erschreckt, symbolisch “getötet” und als Erwachsene wiedergeboren. Das Schwirrholz ist immer als heiliges Gerät vorhanden, dessen Klang als die Stimme eines Geistes oder Vorfahren gilt und vor Frauen und Kindern geheim gehalten wird. Der Anthropologe Edwin Loeb stellte fest, dass im amazonischen Jurupari-Kult (praktiziert von Stämmen des Rio Negro-Beckens) Männer Masken tragen und Schwirrhölzer verwenden, um einen mächtigen Geist (Jurupari) darzustellen, mit strengen Tabus gegen Frauen, die das Instrument sehen – sehr ähnlich wie Initiationsriten im aboriginalen Australien und anderswo³. Loeb und andere (z.B. Robert Lowie, Hans Lommel) argumentierten, dass dieser “Schwirrholz-Initiationskomplex” wahrscheinlich von einer einzigen alten Quelle diffundiert wurde³. Tatsächlich schlug Loeb 1929 vor, dass er sich global von einem Zentrum des oberen Paläolithikums ausbreitete³. Innerhalb der Amerikas deutet die Präsenz solcher esoterischer männlicher Initiationszeremonien sowohl in Nord- als auch in Südamerika darauf hin, dass sie Teil des spirituellen Repertoires der frühesten Amerikaner waren. Die Kontinuität dieser Riten – von den Yámana von Feuerland (die Initiationszeremonien wie das kina und háshhee mit Geisterimitation hatten⁷) bis zu den Algonquian-Stämmen Kanadas (mit ihren Midewiwin-Gesellschaftsinitiationen) – führte Forscher zu dem Schluss, dass ein gemeinsames Substrat religiöser Praxis in die Neue Welt getragen wurde und in divergierenden Kulturen fortbestand.

Alte Mythologie ist ein weiteres Reich auffälliger Parallelen. Mythen von einer großen Flut, die eine ursprüngliche Welt zerstörte, sind in der mündlichen Literatur der amerikanischen Ureinwohner nahezu allgegenwärtig. Von den Cree und Hopi im Norden bis zu den Inka und Tupí im Süden gibt es zahlreiche Geschichten von einer Sintflut, die von zornigen Göttern oder Geistern gesandt wurde, aus der nur wenige tugendhafte Menschen (oft Geschwister oder ein Paar) überleben, um die Welt neu zu bevölkern. Diese Flutmythen sind so weit verbreitet, dass einige Gelehrte argumentieren, sie stammen von einem paläo-indianischen “Gründungsmythos” – möglicherweise reflektierend reale post-eiszeitliche Flutereignisse oder alte Erzählungen aus der Alten Welt, die über Beringia getragen wurden. Zum Beispiel erzählen die Selk’nam (Ona) von Patagonien von einer Flut, die eine frühere Rasse von Riesen auslöschte, was thematisch der Navajo-Geschichte von aufeinanderfolgenden Welten, die durch Flut zerstört wurden, und der Maya-Erzählung von Göttern, die ihre ersten Schöpfungen überfluteten, ähnelt⁶⁷. Der Harvard-Professor E.J. Michael Witzel hat globale Mythusmuster untersucht und kommt zu dem Schluss, dass praktisch alle Flutmythen der Neuen Welt Teil eines größeren “Laurasianischen” Mythuskomplexes sind, der vor über 10.000 Jahren entstand⁴. In seinem Werk The Origins of the World’s Mythologies (2012) zeigt Witzel, dass die Amerikas mit Eurasien eine Kernnarrative teilen: Schöpfung der Welt, Entstehung der Menschen, eine große Flut oder Katastrophe und letztendliche Regeneration. Er und andere sehen dies als Beweis dafür, dass die ersten Amerikaner eine mythologische Großnarrative mitbrachten, die sich dann regional diversifizierte⁴.

Eine weitere nahezu universelle Figur in der amerikanischen Mythologie ist der Trickster/Kulturheld – oft eine Tiergottheit wie Kojote, Rabe, Hase oder Fuchs –, der Schöpfer und Joker in einem ist. In Nordamerika wird der Trickstergott durch Kojote verkörpert (in unzähligen westlichen indianischen Geschichten stiehlt Kojote Feuer, benennt die Sterne oder bringt den Tod in die Welt)⁷. Im pazifischen Nordwesten und in der Arktis ist Rabe der Trickster-Schöpfer, während unter den Algonquianern der Große Hase (Nanabozho) eine ähnliche Rolle erfüllt. Erstaunlich ähnliche Trickster-Schöpfer-Geschichten finden sich in Südamerika: Viele amazonische Völker erzählen von einem schelmischen Zwilling oder Tiergeist, der Streiche spielt, die natürliche Ordnung stört, aber auch wesentliche Künste der Menschheit einführt. Zum Beispiel sprechen die Makuna von Kolumbien von Monïmanï (Glühwürmchen), einem Trickster, der den Mond imitierte und das erste Feuer verursachte; die Guarani erzählen von Tau und Kerana, Zwillings-Trickstern, die an der Schöpfung beteiligt sind; und im Tiefland Brasiliens spiegeln Mythoszyklen von Jaguar und Hirsch oder Fuchs thematisch die nordamerikanischen Kojote-gegen-Wolf-Geschichten wider. Vergleichende Mythologen wie Johannes Wilbert und Hartley Burr Alexander haben festgestellt, dass Trickster-Mythen “einzigartige Parallelen” über den gesamten Kontinent hinweg zeigen, oft den Diebstahl von Feuer, den Ursprung des Todes und transformierende sexuelle Eskapaden beinhaltend, was darauf hindeutet, dass diese Geschichten von einem “gemeinsamen Reservoir früher Amerindischer Mythologie” abstammen⁷⁸. Das allgegenwärtige Bild des Erdtauchers – ein Wesen (oft ein Bisamratte oder Ente), das taucht, um Schlamm aus einer ursprünglichen Flut zu holen, um Land zu schaffen – erstreckt sich ebenfalls über beide Kontinente (zu finden unter Algonquian, Irokesen und vielen sibirisch-abstammenden Gruppen, und auch in gewisser Form in südamerikanischen Schöpfungsmythen von Stämmen in Guyana und Brasilien). Solche gemeinsamen Motive führten Gelehrte bereits 1916 (z.B. Alexanders Latin-American Mythology Studie) dazu, für eine panamerikanische mythologische Schicht zu argumentieren⁷.

Darüber hinaus zeigen die kosmologischen Konzepte vieler indigener Gruppen Familienähnlichkeiten. Ein gestuftes Kosmos mit einer Oberwelt (Himmel) und einer Unterwelt (unter Wasser oder unterirdisch), verbunden durch eine kosmische Achse (wie ein Weltenbaum oder heiliger Berg), ist ein gemeinsames Template von nordamerikanischen Stämmen (z.B. das Sioux-Konzept eines geschichteten Universums, die Irokesen-Himmelswelt-Geschichte) bis zu südamerikanischen (die Inka-Drei-Welten von Hanan Pacha, Kay Pacha, Ukhu Pacha). Die Vorstellung von heiligen Himmelsrichtungen mit Farben und Schutzgeistern ist prominent in mesoamerikanischer und nordamerikanischer Zeremonialität (z.B. haben die Maya und Navajo beide vier-Richtungs-Farbschemata) und ist in Teilen der südamerikanischen Anden und des Amazonas zu finden, was auf einen alten Ursprung oder sehr frühe Diffusion kosmischer Geographie hindeutet. Der renommierte französische Anthropologe Claude Lévi-Strauss widmete vier Bände (Mythologiques, 1964–1971) der Entschlüsselung der strukturellen Einheit der Mythen der amerikanischen Ureinwohner vom Amazonas bis zur Arktis. Er zeigte, dass Schlüssel-Symbole (wie der Vogel-gegen-Schlange, roh-gegen-gekochtes Essen Dichotomien) überall wiederkehren, und er argumentierte, dass diese Mythen ein “transkontinentales Netzwerk” von kodierten Botschaften bilden. Während Lévi-Strauss es als strukturelles Phänomen anstatt als historische Diffusion betrachtete, enthüllte seine Arbeit dennoch ein kontinuierliches Gewebe von Mythen, das die beiden Kontinente verbindet, das wahrscheinlich auf die kulturelle Perspektive der ersten Amerikaner zurückgeht.

Zusammenfassend haben Experten von Joseph Campbell bis Michael Witzel thematische Durchgänge in den indigenen Religionen Amerikas identifiziert – Fluthelden, Trickster, Zwillingsvorfahren, Weltenbäume, heilige Richtungen, schamanische Reisen –, die auf alte Diffusion oder gemeinsame Quelle hinweisen. Witzel schließt die Amerikas ausdrücklich in das ein, was er die “Laurasianische Mythologie” nennt, ein gemeinsames Erzählrahmenwerk, von dem er glaubt, dass es aus dem eiszeitlichen Eurasien in die Neue Welt getragen wurde⁴. So brachte die Ära der tiefen Migration (10.000–15.000 Jahre vor heute) nicht nur Menschen, sondern auch eine reiche Fracht von Mythen und Ritualen, die dauerhafte Eindrücke auf die Kosmologien der Ureinwohner in ganz Nord- und Südamerika hinterließen.

Archäologische und technologische Kontinuitäten (Das “Werkzeugset”)#

Greifbare archäologische Beweise unterstützen stark die Vorstellung eines gemeinsamen panamerikanischen Erbes, das aus den frühesten Migrationen stammt. Die Steingerätetechnologien der Paläo-Indianer sind bemerkenswert ähnlich von Alaska bis Patagonien, was auf eine schnelle Verbreitung von Innovationen aus einer gemeinsamen Quelle hindeutet. Das Markenzeichen des frühesten nordamerikanischen Werkzeugkastens ist die Clovis-Projektilspitze – eine geflutete, lanzettförmige Speerspitze, die auf ~13.000 Jahre datiert wird, zuerst erkannt in Clovis, New Mexico. Clovis-Spitzen wurden in den gesamten kontinentalen Vereinigten Staaten und bis nach Nord-Südamerika gefunden⁸. Bemerkenswerterweise erscheint in Südamerika die Fell- oder “Fishtail”-Projektilspitze etwa zur gleichen Zeit (circa 11.000–10.500 v. Chr.) von Kolumbien bis Feuerland. Fishtail-Spitzen teilen viele technische und morphologische Merkmale mit Clovis: Sie sind fein bifazial abgeflacht, oft geflutet oder an der Basis verdünnt und wurden auf Speere montiert. Archäologen betrachten Fishtail-Spitzen zunehmend als regionale Anpassung oder Ableger der Clovis-Technologie¹². Tatsächlich wird der weit verbreitete südamerikanische Fishtail-Stil “als von Clovis abgeleitet” in prominenten Studien vorgeschlagen¹². Beide sind spätpleistozäne Großwildjagdwerkzeuge, und beide treten zusammen mit den Überresten ausgestorbener Megafauna (Mastodons, Riesenfaultiere usw.) auf, was darauf hindeutet, dass sie von denselben Jagdtraditionen getragen wurden. Eine aktuelle wissenschaftliche Überprüfung stellt fest: “Fishtail-Projektilspitzen sind der früheste weit verbreitete Projektiltyp in Südamerika und teilen Chronologie und Techno-Morphologie mit Clovis, dem ältesten nordamerikanischen Projektiltyp.”¹² Das nahezu gleichzeitige Auftreten dieser gefluteten oder abgeflachten Punkttraditionen auf beiden Kontinenten deutet auf eine schnelle Übertragung von Technologie hin, als sich die ersten Migranten ausbreiteten. Ob Clovis selbst nach Südamerika verbreitet wurde oder sowohl Clovis als auch Fell-Spitzen von einem früheren gemeinsamen Vorfahren in Mittelamerika entstanden, ihre Verbindung illustriert eine gemeinsame technologische Wurzel.

Andere Werkzeugtypen verstärken diese Einheit. Der Speerwerfer (Atlatl), ein Gerät, das verwendet wird, um Pfeile mit größerer Kraft zu schleudern, war eine wesentliche Waffe der Paläoindianer-Jäger und war offensichtlich überall bekannt, wohin die frühen Amerikaner gingen. Während die hölzernen Atlatls selten überleben, sind indirekte Beweise reichlich vorhanden. Das Clovis-Kindergrab in Montana enthielt nicht nur Steinspitzen, sondern auch Knochenstäbe, die als Atlatl-Pfeilspitzen identifiziert wurden⁹, was beweist, dass Clovis-Leute Atlatl-Benutzer waren. In späteren Perioden wurden Atlatl-Haken und -Gewichte in situ gefunden (zum Beispiel ergaben Basketmaker-Stätten im nordamerikanischen Südwesten gut erhaltene Atlatls⁸). In Südamerika war der früheste Speerwerfer (lokal “estólica” genannt) bereits im frühen Holozän vorhanden; Funde aus den alten Anden umfassen Stücke, die als Atlatl-Griffe interpretiert werden⁹. Die berühmten geschnitzten mesoamerikanischen Atlatls (dargestellt in aztekischer Kunst) und die Verwendung von Speerwerfern im prä-inkaischen Peru (von Chronisten dokumentiert) zeigen, dass diese Waffe über die gesamte präkolumbianische Geschichte hinweg bestand. Die panamerikanische Verbreitung des Atlatl – von der arktischen Alaska bis zur Spitze Südamerikas – deutet darauf hin, dass er wahrscheinlich von den ersten Jägergruppen eingeführt und überall verbreitet wurde, wo Wild gejagt wurde.

Ebenso erscheint die zuvor diskutierte Bola-Technologie früh im archäologischen Rekord auf beiden Kontinenten. In Fell’s Cave (Chile) und benachbarten Stätten, die auf ~10.000 BP datiert sind, fanden Ausgräber Stein-Bolas neben Tierknochen gejagter Arten⁸¹². In Nordamerika haben Stätten wie Lawson’s Cove (Nevada) und Warm Mineral Springs (Florida) abgerundete Steine mit Umfangsrillen hervorgebracht, die als Bola-Gewichte aus der späten Paläoindianer- oder frühen archaischen Periode (etwa 8000–9000 v. Chr.) identifiziert wurden. Die Kontinuität ist so, dass zur Zeit des europäischen Kontakts die Bola immer noch von patagonischen Tehuelche-Jägern und von einigen nördlichen Völkern (zum Beispiel den Inuit-Bolas, die verwendet wurden, um Vögel im Flug zu fangen) verwendet wurde – ein Zeugnis für die Altertümlichkeit und Widerstandsfähigkeit dieses Werkzeugs. Die Tatsache, dass identische Jagdgeräte von den frühesten Amerikanern in so unterschiedlichen Umgebungen wie den Pampas Argentiniens und den Ebenen Nordamerikas verwendet wurden, deutet darauf hin, dass ein gemeinsamer kultureller Werkzeugkasten nach Süden getragen und an die lokale Fauna angepasst wurde.

Jenseits von Waffen zeigen andere Artefakte frühe Wissensübertragung. Steingeräte-Handwerkstechniken – wie die Überschlagflockenmethode, die verwendet wird, um Bifaces zu verdünnen – sind sowohl in Clovis-Stätten im Norden als auch in frühen Stätten in Südamerika dokumentiert, was darauf hindeutet, dass Paläoindianer Knappmethoden teilten. Die Herstellung großer bifazialer Messer und Schaber ist in Clovis-Tötungsstätten (z.B. der Gault-Stätte in Texas) und in südamerikanischen frühen Stätten (z.B. Arroyo Seco in Argentinien) üblich. Auf beiden Kontinenten sehen wir eine Verschiebung um das Ende des Pleistozäns von diesen großen Punktindustrien zu mehr regionalisierten, gestielten oder gekerbten Punkttraditionen, was mit einer einzigen breiten technologischen Tradition übereinstimmt, die sich im Laufe der Zeit diversifiziert. Darüber hinaus entwickelten die archaischen Bewohner sowohl Nord- als auch Südamerikas Mahlwerkzeuge (Mano und Metate, Mörser und Stößel) bis zum frühen Holozän, vermutlich unabhängig als Reaktion auf neue Pflanzenlebensmittel – doch möglicherweise auch beeinflusst durch eine gemeinsame kulturelle Neigung zur Samenverarbeitung, die von ihren Vorfahren geerbt wurde. (Bemerkenswerterweise sind einfache Samenmahlsteine in der frühesten bekannten chilenischen Stätte, Monte Verde (~14.500 BP), sowie in frühen nordamerikanischen Kontexten wie Nevadas Danger Cave ~9000 BP vorhanden.)

Archäologen weisen auch auf die Verbreitung von künstlerischen Stilen und Ornamenten als Beweis für tiefe Verbindungen hin. Die Paläoindianer beider Kontinente fertigten persönlichen Schmuck aus ähnlichen Materialien: Perlen und Anhänger aus Muscheln, geschnitztem Knochen und Zähnen, roter Ocker-Körperfarbe usw. Ein berühmtes Paläoindianer-Doppelgrab in Horn Shelter (Texas) (~11.000 BP) enthielt Muschelperlen und bemalte Artefakte mit Ocker⁸; vergleichbar haben frühe Bestattungen in Küstenperu und Brasilien Muschelperlen und Ocker hervorgebracht. Einige der frühesten figurativen Kunstwerke in den Amerikas – prähistorische Felsmalereien – teilen Motive: Zum Beispiel erscheinen Handabdruck-Schablonen in Patagoniens Cueva de las Manos (ca. 7300 v. Chr.) und auch in nordamerikanischer Höhlenkunst (wie in Utahs Canyonlands), was darauf hindeutet, dass dieselben symbolischen Ausdrücke die Kontinente durchquerten. Während Felskunst schwer zu datieren ist und ihre Ähnlichkeit zufällig sein könnte, akzeptieren viele Gelehrte, dass bestimmte paläolithische Symbole (wie Ocker-Handschablonen oder Spiral-Motive) Teil des symbolischen Lexikons der ersten Amerikaner waren.

Zusammenfassend zeigt der archäologische Rekord auffällige technologische Kontinuität: dieselben Arten von Steinschlägen, montierten Waffen, Ockerverwendung und Werkzeugherstellungsstrategien wurden von frühen Völkern vom subarktischen bis zum südlichen Kegel Südamerikas verwendet⁸⁹. Dies stimmt mit dem Szenario überein, dass eine Gründungspopulation einen Kern-“Werkzeugkasten” und Know-how in die Neue Welt trug, der sich dann verbreitete und mit lokalen Variationen bestand. Wie der Archäologe Stuart Fiedel feststellt, erscheint das Ensemble von Merkmalen wie geflutete Punkte, organisierte Großwildjagd und tragbare Werkzeugkästen fast gleichzeitig in den Amerikas, was auf eine schnelle Verbreitung aus einer gemeinsamen Quelle hindeutet (wahrscheinlich die anfängliche Migration oder kurz danach). Die Klassifikation früher Punktarten selbst trägt implizit gemeinsame Ursprünge: Begriffe wie “Clovis–Fell-Komplex” oder “geflutete Punkttradition” werden von Forschern verwendet, um zu betonen, dass die nord- und südamerikanischen Beweise zwei Zweige einer technologischen Tradition sind⁸¹². Selbst wenn einige Spezifika unabhängig entwickelt wurden, ist das überwältigende Muster, dass die ersten Bewohner der Amerikas durch einen gemeinsamen Satz von Werkzeugen und Techniken vereint waren – ein Erbe, das ihre gemeinsame Herkunft und tiefe Verbundenheit unterstreicht.

Fazit#

Basierend auf sprachlichen, kulturellen, religiösen und archäologischen Beweisen argumentieren viele Gelehrte (Sapir, Greenberg, Loeb, Lévi-Strauss, Witzel und andere), dass die Völker Nord- und Südamerikas tief verwurzelte Gemeinsamkeiten teilen, die auf die frühesten Migrationen vor 10.000–15.000 Jahren zurückgehen. Von Pronomenlauten bis zu Schöpfungsmythen, von Initiationsriten bis zu Clovis- und Fishtail-Spitzen deuten die Daten darauf hin, dass die ersten Amerikaner ein einheitliches Erbe mit sich trugen, das sich später über ein weites Hemisphäre verbreitete und fragmentierte. Während Debatten um jeden Punkt fortbestehen – und spätere unabhängige Entwicklungen sicherlich auftraten – illustriert die thematische Übersicht oben ein überzeugendes Bild einer miteinander verbundenen panamerikanischen präkolumbianischen Welt, die durch Fäden von Sprache, Kultur, Glauben und Technologie verbunden ist, die von diesen bahnbrechenden Paläo-Indianern am Ende der Eiszeit geerbt wurden. Jede Kategorie von Beweisen, im Kontext betrachtet, verstärkt die Idee eines gemeinsamen Erbes am Fundament der indigenen amerikanischen Zivilisationen¹⁴.

FAQ #

Q 1. Wird Greenbergs “Amerind”-Sprachfamilie heute akzeptiert? A. Linguisten bestreiten sie immer noch, aber das kontinentübergreifende n/m-Pronomenmuster und die gemeinsame Grammatik deuten entweder auf eine tiefe Abstammung oder sehr frühe Diffusion hin.

Q 2. Wie eng verwandt sind Clovis- und südamerikanische Fishtail-Spitzen? A. Die Morphologie unterscheidet sich nur an der Basis; Techno-Chronologie und Überschlagflocken zeigen, dass Fishtail eine südliche Anpassung von Clovis ist.

Q 3. Könnten Couvade- oder Schwirrholz-Riten durch späteren Handel verbreitet worden sein? A. Unwahrscheinlich – diese Rituale finden sich in abgelegenen, nicht verwandten Gruppen; ihre Breite spricht für einen pleistozänen Ursprung.

Q 4. Was vereint die Flut- und Trickster-Mythen der Ureinwohner? A. Sie passen in eine “Laurasianische” Erzählung – Weltschöpfung, Flut-Reset, Kulturhelden-Eskapaden – die angeblich aus einem einzigen Eiszeit-Erzählkern stammt.

Fußnoten#

Quellen#

• Greenberg, Joseph H. (1987). Language in the Americas. Stanford University Press.
• Sapir, Edward (1929). “American Indian Languages” in Encyclopedia of the Social Sciences, Vol. 1. Macmillan & Free Press.
• Loeb, Edwin M. (1929). Tribal Initiations and Secret Societies (UCPAAE 25 : 3). Univ. of California Press.
• Witzel, E. J. Michael (2012). The Origins of the World’s Mythologies. Oxford University Press.
• Lévi-Strauss, Claude (1969). The Raw and the Cooked (Mythologiques I). Harper & Row / Univ. of Chicago Press.
• Fiedel, Stuart J. (1992). Prehistory of the Americas (2nd ed.). Cambridge University Press.
• Prates, Luciano; Rivero, Diego & Perez, S. I. (2022). “Changes in projectile design and size of prey reveal the central role of Fishtail points in megafauna hunting in South America”. Scientific Reports 12:16964.
• Dixon, E. James (1999). Bones, Boats & Bison: Archaeology and the First Colonization of Western North America. Univ. of New Mexico Press.
• Campbell, Lyle (1997). “Amerind Personal Pronouns: A Second Opinion” in Language 73 (2): 339–351.
• Dundes, Alan (Hrsg.) (1988). The Flood Myth. Univ. of California Press.
• Allentoft, Morten E. et al. (2014). “The genome of a late Pleistocene human from a Clovis burial site in western Montana” in Nature 506:225-229.
• Morrow, S. A. et al. (2018). “Reassessing the chronology of the archaeological site of Anzick” in PNAS 115 (27):7000-7005.