Die toten Lieder, die wir noch immer singen

Kurzfassung

• Ritualsprache bleibt oft als reiner, aufgeladener Klang erhalten, nachdem die Bedeutung im Alltag verloren gegangen ist.
• Bei Initiationsriten der australischen Aborigines finden sich die klarsten Fälle in der Nähe des Schwirrholzes: heilige Lieder, die niemand übersetzen konnte, gesungen in männlichen Zeremonialwelten, in denen auch das dröhnende Instrument gehütet wurde.
• Beim O-Kee-Pa der Mandan führt die Spur zum Aufhängen an Haken: Catlin hörte während der Aufhängung ein feststehendes Gebet und konnte keine Übersetzung erhalten.
• Rom, Nepal, die Trobriand-Inseln, Südsulawesi, Nordafrika, der Zoroastrismus, buddhistische Dhāraṇīs und die griechischen magischen Papyri zeigen alle dasselbe Muster.
• Der Skandal ist einfach: Rituale brauchen kein semantisches Verständnis, um fortzubestehen. Manchmal ist gerade das Nichtverstehen der Zweck.

„niemand kann es übersetzen“

• K. Langloh Parker, The Euahlayi Tribe (1905)

Was ist ein totes Lied? #

Ein totes Lied ist nicht notwendigerweise ein Lied in einer toten Sprache.¹ Es ist schlimmer und interessanter: ein Lied, dessen soziales Leben weitergeht, nachdem sein semantischer Schlüssel zerbrochen ist. Der Mund kennt es noch. Der Körper weiß noch, wann es gesungen werden muss. Die Ältesten wissen noch, dass es gefährlich, heilig, glückbringend, von den Ahnen überliefert oder vorgeschrieben ist. Doch die alltägliche Bedeutung ist verschwunden.

So lautet die Boulevardversion der Geschichte: Die Leiche singt noch.

Die Anthropologie hat für dasselbe Phänomen eine nüchternere Terminologie: archaische Ritualsprache, esoterische Register, nichtlexikalische Vokabeln, aus Fremdsprachen übernommene Liturgien, Traumlieder, Geheimsprache, magische Namen, erstarrte Formeln. Doch diese ordentlichen Bezeichnungen verbergen den heißen Draht im Zentrum. Eine Gemeinschaft kann den exakten Klang über Generationen hinweg bewahren, nachdem sie aufgehört hat, den exakten Sinn zu bewahren.

Das sollte niemanden überraschen, der schon einmal Kinder Abzählreime auf dem Spielplatz skandieren, Fußballfans überlieferte sinnfreie Silben brüllen oder Kirchgänger Glaubensbekenntnisse in einer Sprache aufsagen gehört hat, die sie nicht grammatisch erschließen können. Doch bei den folgenden Fällen geht es nicht bloß um „Ich kann kein Latein“. Sie gehen weiter. Dazu gehören Lieder, die selbst den Singenden als unverständlich galten; Priesterhymnen, die die Priester kaum verstanden; schamanische Sprachen, denen gewöhnliche Sprecher nicht folgen können; magische Silben, deren Kraft beim Übersetzen angeblich schwindet; und Initiationslieder, die neben dem ältesten Lärminstrument im menschlichen Ritualrepertoire gesungen werden: dem Schwirrholz.

Im größeren Argument von snakecult.net über Ritualtechnologien als tiefe kulturelle Fossilien steht dieser Befund in enger Beziehung zum Schwirrholz als Kennzeichen männlicher Initiation, zum Plejaden-Schwirrholz-Memplex und dazu, wie Sprache Eden zerbricht. Der vorliegende Artikel behandelt die sprachliche Seite desselben Ungeheuers.

Ein Ritual kann seine eigene Übersetzung überdauern. Dann wird der Klang zum Artefakt: zu einem transportablen Fossil von Autorität, Schrecken, Abstammung und göttlicher Verbindung.

Die Fälle mit Schwirrholz sind nicht subtil #

Beginnen wir mit der Zeile, die diese ganze Suche ausgelöst hat. K. Langloh Parker zufolge durfte sie „Byamees Lied“ hören, ein heiliges Lied der Euahlayi, das nur vollständig initiierte Männer singen durften. Parker fügt hinzu, die alte Sprache des Liedes sei bereits verloren gewesen: Das Lied war bekannt, das Recht, es zu singen, wurde gehütet, doch seine vollständige Bedeutung war nicht mehr bekannt Parker, The Euahlayi Tribe (Bullroarer Atlas: Euahlayi Narran River Gayandi / Gurraymi Boorah bullroarer).

Das ist das erste Präparat unter Glas: Ein heiliges Lied überdauert innerhalb eines Initiationssystems, nachdem die Übersetzung gescheitert ist. Es geht nicht darum, dass alle Singenden dumm oder nachlässig wären. Es geht darum, dass dem Ritus Vererbung, Beschränkung und Klang wichtiger sind als eine gewöhnliche Paraphrase. Der initiierte Mund ist befugt, das Muster wiederzugeben; die semantische Erklärung ist zweitrangig.

Ein noch deutlicherer australischer Fall findet sich in R. H. Mathews’ Darstellung der Dyerrayal-Initiation der Birdhawal. Frauen und Älteste umkreisen die Zeremonialstätte und singen ein Lied, dessen Bedeutung laut Mathews selbst den Singenden unverständlich war. Am folgenden Morgen ist dann der Klang des Turndun zu hören: Turndun ist das Schwirrholz Mathews, „The Birdhawal Language,“ ANU Press PDF (Bullroarer Atlas: Birdhawal Turndun initiation bullroarer). Im weiteren Verlauf des Ritus werden Schwirrhölzer gezeigt, geschwungen und in die geheimen Vorgänge der männlichen Initiation eingebunden.

Genau solche Fälle sollten Menschen davon abhalten, allzu saubere Ordnung schaffen zu wollen. Das tote Lied und das Schwirrholz sind nicht zwei voneinander getrennte Museumsetiketten. Sie gehören zum selben zeremoniellen Spannungsfeld: Initiation, Geheimhaltung, geschlechtsspezifische Beschränkung, schreckenerregender Klang und alte Worte. Wenn das genaue Lied nicht das Schwirrholz selbst ist, bewegt es sich doch im Wetter des Schwirrholzes.

Auch das australische Material bringt immer neue Varianten hervor. Für das westliche Arnhem Land beschreiben Brown und Evans ein Marrku-Liederrepertoire, das die Sprachen der Ahnen lebendig hält, selbst wenn keine fließend sprechenden Personen mehr für Alltagsgespräche verfügbar sind Brown and Evans, „Songs that keep ancestral languages alive“. Warlpiri-Initiationslieder im zeitgenössischen Kurdiji-Ritual kennen nur noch wenige Spezialisten vollständig; viele Teilnehmende summen oder singen, ohne die symbolischen Zusammenhänge sicher zu beherrschen Curran, Contemporary Ritual Practice in an Aboriginal Settlement. Wanderlieder aus New South Wales wie Wanji-Wanji werden in Arbeiten zur Wiederbelebung von Liedtraditionen als Fälle angeführt, in denen alte Texte noch gesungen werden können, ohne vollständig verstanden zu werden Hodgetts, Guthi Girrmara.

Das Schwirrholz kommt in keinem dieser späteren Fälle vor. Doch Australien macht den tieferen Zusammenhang besonders sichtbar: Alter Klang, sakrale Beschränkung und Initiationstechnologie treten oft gemeinsam auf. Das Instrument, das eine Stimme ohne Kehle erzeugt, ist der perfekte Nachbar für ein Lied, das eine Stimme, aber keine Übersetzung hat.

Die Spur des Aufhängens an Haken in den Plains ist real, aber komplizierter als das Meme #

Die Spur in den Plains ist wichtig, weil sie das Bild liefert, an das sich alle erinnern: Männer, die an Haken im Fleisch aufgehängt und bis zur Ohnmacht gedreht werden und unter Schmerzen beten. George Catlins Bericht über das O-Kee-Pa der Mandan ist die klassische Quelle. Er beschreibt Kandidaten, die an Holzstäben aufgehängt, in der Luft gedreht und einer Prüfung unterzogen wurden, die er als große religiöse Zeremonie verstand Catlin, O-Kee-Pa: A Religious Ceremony. Am Höhepunkt spricht ein aufgehängter Mann ein feststehendes Gebet oder einen Ruf an den Großen Geist. Catlin zufolge konnte er keine Übersetzung erhalten.

Das ist der Fall des Aufhängens an Haken. Er ist real genug. Das Sprachproblem liegt im selben Ritus wie die Aufhängung.

Doch mit der Spur zum Schwirrholz sollte man zugleich etwas rigoros und etwas umsichtig umgehen. Catlins Bericht über das O-Kee-Pa ist voller Trommeln, Rasseln, Masken, Tierdarstellungen, Medizinliedern und sakralem Bühnenschrecken, aber ich finde darin kein Schwirrholz. Die stärkere Verbindung zu den Plains und ihrem Umfeld ist eine andere. Das Arapaho Language Project führt das Schwirrholz als Luftinstrument an, das mit Wind und dem Ghost Dance verbunden ist und mitunter den Gesang einleitet; Adlerknochenpfeifen gehören dagegen zum Sonnentanz Arapaho Language Project, „Air Instruments“ (Bullroarer Atlas: Arapaho toy or wind bullroarer). Das heißt nicht, dass beim Aufhängungsritus der Mandan ein Schwirrholz verwendet wurde. Es besagt etwas Interessanteres und Komplexeres: Die Sakrallandschaften der Plains und ihres Umfelds umfassen Aufhängungen an Haken, feststehende unübersetzte Gebete, Pfeifen beim Sonnentanz, Lieder des Ghost Dance und Schwirrholzgesang, doch diese Elemente lassen sich nicht zu einem einzigen ordentlichen Ritual zusammenfassen.

Das Material der Teton-Sioux bei Frances Densmore fügt eine weitere Ebene hinzu. Sie dokumentiert Sonnentanzsänger und Informanten, für die gesungenes Gebet Wakan Tanka mit besonderer Kraft erreicht, und erörtert die Undurchsichtigkeit sakraler Sprache im größeren musikalischen Korpus Densmore, Teton Sioux Music. George A. Dorsey, James Mooney und späteres Material zum Ghost Dance zeigen, wie Traumlieder und intertribale Ritualformeln rasch Sprachgrenzen überschreiten konnten Mooney, The Ghost-Dance Religion. In ihren Caddo-Notizen dokumentiert Elsie Clews Parsons Lieder des Ghost Dance, deren Worte manche verstanden und andere nicht; oft hieß es, sie seien geträumt oder aus nichtmenschlichen Quellen gehört worden Parsons, „Notes on the Caddo“.

Die Antwort auf die ursprüngliche Vermutung zu den Plains lautet also:

1. Aufhängen an Haken und unübersetztes Gebet: ja, beim O-Kee-Pa der Mandan.
2. Durchbohrung beim Sonnentanz und sakrales Lied: ja, in der weiteren Zeremonialwelt der Plains.
3. Schwirrholz und Sonnentanz der Plains: durch zuverlässige Quellen nicht belegt.
4. Schwirrholz und Ghost Dance beziehungsweise Gesang: ja, das Material zu den Arapaho verortet es dort.
5. Schwirrholz und Geheimininitiation allgemein in Nordamerika: ja, besonders belegt für Kalifornien und die Nordwestküste.

Das ist keine Entkräftung. Es ist ein besseres Ungeheuer.

In Amerika gibt es eine ganze Unterwelt halb verstandener Lieder #

Sobald man nicht länger verlangt, dass jeder Fall denselben Ritus betrifft, tut sich Amerika auf. Der alte Klang kehrt in immer neuen Verkleidungen wieder.

Für Kalifornien schreibt Frederick Starr, die Lieder des Adler-Tanzes der Cahuilla seien so alt gewesen, dass selbst die Singenden ihre Worte nicht verstanden Starr, American Indians. Das ist beinahe zu perfekt: Das Lied ist nicht nur Außenstehenden fremd; auch die Singenden stehen bereits am Ende einer Überlieferungskette, deren Schlüssel verloren gegangen ist.

Mit den kalifornischen Geister- und Kuksu-Komplexen kommt das Schwirrholz wieder auf die Bühne. S. A. Barretts Material zu den Pomo beschreibt Geisterzeremonien, die initiierten Männern vorbehalten waren und bei denen Tänzer die Toten darstellten Barrett, Ceremonies of the Pomo Indians (Bullroarer Atlas: Pomo taboo spirit-voice and curing bullroarer). Edwin Loebs vergleichende Arbeit zu Stammesinitiationen und Geheimgesellschaften verbindet das kalifornische Material mit der Verwendung von Schwirrhölzern in Zusammenhängen von Geheimgesellschaften Loeb, „Tribal Initiations and Secret Societies“. Hier besteht das relevante Gefüge nicht aus dem Aufhängen an Haken. Es besteht aus Geisterdarstellung, Geheimhaltung, Initiation und dem dröhnenden verborgenen Gegenstand.

An der Nordwestküste verdichten die Winterzeremonialkomplexe dasselbe Muster. Loeb fasst, auf Grundlage von Boas, Belege zu den Kwakwaka’wakw zusammen, wonach das Schwirrholz heimlich geschwungen wird, als Teil des Dramas um die Entführung von Novizen durch Geister Loeb 1929; Boas’ grundlegender Bericht bleibt das umfassendere Archiv Boas, The Social Organization and the Secret Societies of the Kwakiutl Indians (Bullroarer Atlas: Kwakiutl winter-ceremony bullroarer). Frances Densmores Nootka and Quileute Music vermittelt dann die benachbarte Atmosphäre der Traumlieder: Lieder, die im Traum gelernt oder Tieren zugeschrieben werden, sowie Zeremonialmaterial der Klokali, in dessen weiterem Quellenbestand ebenfalls Schwirrhölzer vorkommen Densmore, Smithsonian record.

Wieder gilt: keine einzige ordentliche Schublade. Es ist eine Unterwelt. Alte Lieder, Geisterdarstellung, Erwerb im Traum, die Disziplin von Geheimgesellschaften und künstliche Geisterstimmen kreuzen sich immer wieder.

Roms Priester sangen den Leichnam eines Hymnus #

Das Phänomen ist nicht auf Stammesgesellschaften, mündliche Überlieferung oder das im alten, herablassenden Sinn „Primitive“ beschränkt. Rom kannte es in offizieller Gestalt.

Die Salii, die springenden Priester des Mars, sangen das Carmen Saliare während archaischer römischer Riten. Antike und moderne Darstellungen heben wiederholt hervor, wie alt und obskur der Hymnus geworden war. Smiths klassisches Wörterbuch, das bei LacusCurtius aufbewahrt wird, sagt, dass selbst die Priester die salischen Lieder kaum verstanden LacusCurtius, „Salii“. Auch die Darstellung des Carmen Saliare in der Bibliotheca Augustana beschreibt es als archaische Ritualpoesie, die schon in der Antike schwer verständlich war Carmen Saliare.

Rom bietet auch das Carmen Arvale, den Hymnus der Arvalbrüder. Sein erhaltener Text ist berühmt, weil er sich drucken und untersuchen lässt, ohne sich leicht erschließen zu lassen: archaische Formen, strittige Lesarten, ungewisse Deutung Carmen Arvale text. Der Hymnus der Arvalbrüder ist kein so perfekter Fall wie derjenige der Salii, weil das Problem des modernen Forschers nicht automatisch auch das Problem des antiken Sängers war. Zusammen zeigen sie jedoch die Ausprägung des toten Liedes in einem schriftkundigen Staat: Die Staatsreligion bewahrt versteinerte Wörter, weil ihr Alter selbst als Beleg gilt.

Das sollte auch dafür von Bedeutung sein, wie wir die australischen und amerikanischen Fälle lesen. Das Fortbestehen undurchsichtiger Ritualsprache ist kein Versagen der Schriftlichkeit. Es ist eine allgemeine Eigenschaft rituellen Konservatismus. Wenn der römische Staat einen halb toten Hymnus auf der Gehaltsliste behalten kann, kann eine Geheimgesellschaft dasselbe im Busch tun.

Schamanische Sprachen sind darauf angelegt, dunkel zu werden #

Manche toten Lieder sind ein Nebenprodukt des Sprachwandels. Andere sind absichtlich schwer verständlich gemacht. Die schamanische Sprache liegt oft dazwischen. Sie ist alt, metaphorisch, spezialisiert, verdichtet und geschützt. Gewöhnliche Menschen können wissen, dass es das Ritual gibt, ohne seine Worte zu verstehen.

Das Material zu den Chintang Rai im Osten Nepals ist einer der klarsten Fälle. Rai beschreibt risiwa als Ritualsprache des Mundum-Rezitierens: Gewöhnliche Sprecher können sie weder rezitieren noch verstehen, und selbst erfahrene Ritualspezialisten erfassen sie möglicherweise nicht vollständig in ihrem gewöhnlichen semantischen Sinn Rai, „Mundum: A Case Study of Chintang Ritual Language“. Das ist nicht einfach eine Fremdsprache. Es ist rituelle Undurchsichtigkeit als soziale Technologie.

Das Muster wiederholt sich im Himalaya. Idu-Mishmi-Schamanen, die Igu, verwenden in Arunachal Pradesh lange rituelle Gesänge in einem besonderen Register, das gewöhnliche Idu-Sprecher nur teilweise verstehen; Delley und andere neuere Autorinnen und Autoren betonen die Kluft zwischen Alltagssprache und schamanischer Darbietung Delley, „The Igu Shamanic Tradition of the Idu Mishmi“. Tamang- bombo-Schamanen rezitieren in archaischen und obskuren Formen statt im gewöhnlichen umgangssprachlichen Tamang Holmberg, Order in Paradox. Die Tanz- und Liedtraditionen des Gurung Ghatu werden oft als Gesänge in einer Sprache beschrieben, die weder das gewöhnliche nepalesische noch das Gurung-Publikum vollständig versteht Kailash/Wisdom Library, Ghatu study; auch zeitgenössische Berichte bewahren dieselbe Vorstellung von einer Trancegesangstradition, deren Worte eher überliefert als erschlossen werden Nepali Times, „Ghatu dance of Lamjung“.

Südsulawesi bietet einen priesterlichen Fall mit einem Namen, der wie aus einem Fantasyroman klingt, es aber nicht ist: basa to ri langiq, die „Sprache des Himmels“, die mit den rituellen Spezialisten, den Bissu der Bugis, verbunden ist. Neuere Arbeiten beschreiben die Bissu als Vermittler, die diese göttliche oder archaische Sprache bei rituellen Darbietungen verwenden können Sage Open article on bissu; andere Darstellungen betonen, dass diese Sprache den Bissu und der göttlichen Kommunikation vorbehalten ist Atlantis Press PDF. Das heißt nicht unbedingt: „Kein Bissu versteht sie.“ Es handelt sich um eine andere Art von Phänomen: Die Gemeinschaft versteht sie nicht, weil sie ein priesterlicher Kommunikationskanal ist.

Nordafrika bietet einen Fall von Ritualsprache fremden Ursprungs. Bei Diwan- oder Gnawa-nahen Darbietungen in Algerien können mit Hausa verbundene Musikfolgen in Trance- und Heilungskontexten fortbestehen, nachdem die Gemeinschaft Hausa nicht mehr als Alltagssprache spricht Turner, Diwan/Gnawa PDF. Auch die Siddi-Gemeinschaften von Makran bewahren Lieder afrikanischer Art in einer Sprache möglichen Swahili-Ursprungs, die vor Ort nicht mehr verstanden wird During, „The Spirit Cults of the Makran Coast“. Hier ist das tote Lied eine Narbe von gewaltsamer Umsiedlung, Handel, Versklavung und Diaspora. Die Worte sind nicht bedeutungslos; sie sind entwurzelte Abstammung.

Die Trobriand-Inseln machen Magie zum Tonbandgerät #

Die Trobriand-Inseln sind besonders wichtig, weil Gunter Senft seit Jahrzehnten dokumentiert, wie besondere Sprachvarietäten dort funktionieren. Im Kilivila unterscheidet er zwischen gewöhnlicher Sprache, magischer Sprache und biga baloma, der „Sprache der Geister der Toten“. In Ernte- und Trauerliedern können alte Sprachformen bewahrt bleiben, selbst wenn die Singenden den semantischen Inhalt nicht mehr verstehen Senft, „Magic, missionaries and religion“.

Das ist beinahe das ideale Labor für tote Lieder. Das Lied ist nicht bloß ein entstellter Text. Es gehört zu einer Wirksamkeitslehre. Magie wirkt, weil sie korrekt wiederholt, korrekt überliefert und in der Autorität der Ahnen verankert wird.

Deshalb ist die Metapher des Tonbandgeräts hilfreich, aber unvollständig. Ein Tonbandgerät bewahrt Klang, ohne ihn zu verstehen. Ein ritueller Sänger bewahrt Klang und gilt in den Augen der Gemeinschaft dabei als befugt, verpflichtet, verwandelt oder gefährlich. Das menschliche Tonbandgerät ist zugleich ein Priester.

Darum ist das Muster des toten Liedes für das Problem der Verbreitung und der Ritualmasken bedeutsam. Ritualpakete können Formen übermitteln, deren ursprüngliche Erklärungen sich wandeln oder verschwinden. Der Klang überlebt, weil er eine Funktion erlangt hat, die unabhängig von einer Paraphrase besteht.

Magische Worte brauchen keine Übersetzung #

Am äußersten Ende des Spektrums stehen Ritualworte, die nicht bloß schwer zu übersetzen sind. Sie entfalten ihre Kraft gerade dadurch, dass sie sich der Übersetzung widersetzen.

Die griechischen und ägyptischen Zauberpapyri wimmeln von voces magicae: fremdartig wirkenden Namen, Vokalreihen, göttlichen Epitheta und Silben, die sich nicht wie gewöhnliche Sätze verhalten. Monika Amslers Untersuchung der voces magicae behandelt sie als weltschöpferische Ritualsprache, nicht als zufälliges Füllmaterial Amsler, „Voces Magicae and Imperial / Late-Antique World-Making“. Die Ephesia Grammata, eine berühmte Schutzformel, wurden zu einer benannten Reihe unsinniger oder magischer Worte mit schützender Kraft Bernabe, Oxford Academic chapter.

Iamblichos formuliert denselben Impuls philosophisch. In Über die Mysterien vertritt er die Auffassung, dass heilige fremde Namen nicht übersetzt werden sollten, weil die Übersetzung die göttliche Affinität und die rituelle Kraft der Klänge zerstört Iamblichus, On the Mysteries, section 7. Hier liegt die Lehre offen zutage: Klang ist kein Vehikel für Bedeutung; Klang ist eine Substanz.

Die buddhistischen Dhāraṇī-Traditionen halten denselben Impuls lebendig. Dhāraṇīs werden in Gemeinschaften, die kein Sanskrit sprechen, oft als silbische Formeln sanskritischer Prägung rezitiert, und erklärende Traditionen räumen häufig ein, dass eine vollständige Übersetzung unmöglich oder nebensächlich ist 84000, Ratnaketu Dharani; Dharma Drum Mountain, dharani explanation. Auch der byzantinische Gesang kennt mit kratemata und teretismata eine nichtlexikalische Tradition: ausgedehnte Gesänge auf vokalischen Silben statt auf gewöhnlichen Wörtern Varelas, „Nonsense Syllables in Byzantine Chant Tradition“.

Bei vedischen Mantras ist besondere Vorsicht geboten. Es wäre zu grob zu sagen: „Vedische Mantras sind bedeutungslos.“ Die treffendere Aussage lautet, dass die indische Tradition selbst über Bedeutung, Dunkelheit und Auslegung debattierte. Yaskas Nirukta existiert, weil die vedischen Wörter so schwierig geworden waren, dass sie einer systematischen Erklärung bedurften; moderne Diskussionen über Kautsa bewahren die alte Kontroverse darüber, ob manche Mantras überhaupt Bedeutung haben Viswanathan, PhilPapers abstract. Frits Staal führte das Argument weiter und behauptete, Rituale könnten eher durch Syntax und Ausführung als durch Semantik bestimmt sein Staal, „The Meaninglessness of Ritual“. Diese These ist bewusst provokativ, gehört aber in dieses Dossier, weil sie die beunruhigende Möglichkeit klar ausspricht: Rituale können ohne Bedeutung im gewöhnlichen Sinn funktionieren.

Das Avestische des Zoroastrismus bietet die liturgische Fossilform. Avestisch hörte auf, Alltagssprache zu sein, blieb aber rituell notwendig; spätere Reformdebatten richteten sich gegen das Rezitieren von Gebeten, wenn sie vielen Ausführenden und Zuhörenden unverständlich geworden waren Andres-Toledo, UNL Digital Commons; Dhalla, History of Zoroastrianism, chapter 59. Auch hier geht es nicht darum, Unwissen als Versagen zu betrachten. Es geht darum, Bewahrung als religiöse Handlung zu verstehen.

Ein Feldführer zu Liedern, deren Worte dunkel wurden #

Die folgende Tabelle ist bewusst breit angelegt. Sie umfasst direkte Fälle toter Lieder, spezialisierte Ritualsprachen, nichtlexikalischen sakralen Klang und Initiationskomplexe in der Nähe des Schwirrholzes. Die letzte Spalte ist die entscheidende: Sie zeigt, wie nahe das Schwirrholz liegt. Das ist kein Reinheitstest. Es ist eine Karte der Nähe.

Warum die Worte sterben, das Lied aber fortlebt #

Das Muster des Totengesangs hat mehrere Triebkräfte. Sie können getrennt voneinander wirken, doch die stärksten Fälle vereinen sie.

1. Der genaue Klang wird wichtiger als die Erklärung.
Magische Formeln, Mantras und Initiationslieder werden oft wie Rezepte behandelt. Ändert man den Klang, misslingt das Ritual. Dadurch wird die Lauttreue stärker als die semantische Aktualisierung.

2. Spezialisten beanspruchen die Deutung für sich.
Wenn nur initiierte Männer, Schamanen, Priester oder bissu die Sprache vortragen dürfen, ist gewöhnliches Verstehen nicht das Ziel. Undurchsichtigkeit wird Teil des Amtes. Die richtige Person weiß vielleicht, wie die Worte anzuwenden sind, auch wenn niemand sie in die Alltagssprache übertragen kann.

3. Der Sprachwechsel reißt die Brücke ab.
Eine Gemeinschaft wechselt die Sprache; das Lied tut es nicht. So ist es bei den Trobriandern, in Makran, beim Diwan, im Avestischen und in vielen archivalisch dokumentierten Fällen der Aborigines. Das Lied wird zu einem phonetischen Fossil.

4. Der Ursprung im Traum macht die Undurchsichtigkeit plausibel.
Wenn ein Lied von einem Vogel, einem verstorbenen Angehörigen, einem Geist, einem Berg oder aus einem Traum stammt, muss es keine normale Sprache sein. Die Lieder des Ghost Dance in Nordamerika und die Traumlieder der Nordwestküste machen dies besonders anschaulich.

5. Unverständlichkeit kann die Macht steigern.
Eine verständliche Anweisung gehört auf den Markt. Eine undurchsichtige Formel gehört in den Tempel. Deshalb kann Iamblichos unübersetzbare göttliche Namen verteidigen, und deshalb kann ein Bullroarer furchterregender sein, bevor man weiß, dass es sich nur um Holz an einer Schnur handelt.

Der letzte Punkt ist der hässliche. Das Ritual überdauert Unwissenheit nicht bloß. Es kann sich von kontrollierter Unwissenheit nähren. Ein verborgener Bullroarer wirkt, weil Frauen und Novizen einen Geist hören. Ein Totengesang wirkt, weil der Sänger zum Träger von etwas wird, das älter ist als jede Erklärung.

Darum gehört der Totengesang neben das Kosmogeneseproblem des Bullroarers. Beides sind rituelle Technologien unsichtbarer Wirkmacht. Das eine erzeugt eine Stimme ohne sichtbaren Körper. Das andere eine Botschaft ohne sichtbare Bedeutung.

Der letzte Skandal: Bedeutung ist nicht das Transportgut #

Moderne Menschen sind darauf geeicht, Sprache als ein System zur Übermittlung von Bedeutung zu betrachten. Worte sind Pakete; Übersetzung öffnet das Paket; Kommunikation gelingt, wenn das Paket ankommt.

Rituelle Sprache spottet über dieses Modell. In diesen Fällen besteht das Transportgut nicht allein aus semantischem Gehalt. Es umfasst Alter, Gefahr, Autorität, Erinnerung, Gruppengrenze, göttliche Anrede und körperliche Darbietung. Die Gemeinschaft fragt nicht bloß: „Was bedeutet dieser Satz?“ Sie fragt: „Wer darf ihn sagen?“ „Wer hat ihn gelehrt?“ „Was geschieht, wenn man ihn falsch singt?“ „Wer darf ihn nicht hören?“ „Welches unsichtbare Wesen hört ihn zuerst?“

Deshalb singen Totengesänge weiter. Sie sind keine misslungenen Mitteilungen. Sie sind erfolgreiches Fortbestehen.

Und vielleicht ist dies die wichtigste Lehre für ein Denken im Stil von EToC. Bevor Sprache zur privaten Stimme des Selbstbewusstseins wird, ist sie auch eine öffentliche Maschine zur Erzeugung veränderter Bewusstseinszustände, sozialer Hierarchien, Kontinuität mit den Ahnen und heiliger Furcht. Zu ihren beständigsten Formen gehören nicht unbedingt die klarsten. Es sind jene Formen, die am engsten an rituelle Handlungen gebunden sind.

Die Worte sterben. Der Mund hält den Leichnam in Bewegung. Der Bullroarer beginnt sich zu drehen. Alle verstehen genug, um sich zu fürchten.

Fußnoten #

Quellen #

1. Parker, K. Langloh. The Euahlayi Tribe. 1905.
2. Mathews, R. H. “The Birdhawal Language”. Neu aufgelegt von ANU Press.
3. Catlin, George. O-Kee-Pa: A Religious Ceremony; and Other Customs of the Mandans. 1867.
4. Arapaho Language Project. “Arapaho Air Instruments”.
5. Densmore, Frances. Teton Sioux Music. Bureau of American Ethnology Bulletin 61, 1918.
6. Mooney, James. The Ghost-Dance Religion and the Sioux Outbreak of 1890. Bureau of American Ethnology, 1896.
7. Parsons, Elsie Clews. “Notes on the Caddo”. 1921.
8. Starr, Frederick. American Indians. 1898.
9. Barrett, S. A. Ceremonies of the Pomo Indians. 1917.
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26. Atlantis Press. Article on Basa To ri Langi and Bissu ritual language.
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35. 84000. The Ratnaketu Dharani.
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37. Varelas, Christos. “Nonsense Syllables in Byzantine Chant Tradition”.
38. Viswanathan, S. “Frits Staal, Kautsa, and the Meaning of Vedic Mantras”. PhilPapers-Eintrag.
39. Staal, Frits. “The Meaninglessness of Ritual”.
40. Andres-Toledo, Miguel Angel. Zoroastrian Avestan ritual language study. University of Nebraska-Lincoln Digital Commons.
41. Dhalla, M. N. History of Zoroastrianism, Chapter 59.
42. The Bullroarer: An Interactive World Atlas. Einschlägige Einträge: Euahlayi Narran River Gayandi / Gurraymi Boorah bullroarer, Birdhawal Turndun initiation bullroarer, Muralug waness bullroarer, Arapaho toy or wind bullroarer, Kwakiutl winter-ceremony bullroarer, and Pomo taboo spirit-voice and curing bullroarer.