Kurzfassung

  • Campbell schätzte Jung wegen der Hermeneutik, nicht wegen der Ursprungsgeschichten.
  • Ab Primitive Mythology (1959) fasst er Motive des Nahen Ostens ➜ globale Motive als Diffusion von einer „einzigen Grundlage“ auf.1
  • Er verwirft die „psychische Einheit“ jedes Mal, wenn Radiokarbondaten und Passatwinde zusammenpassen – besonders bekannt ist das Paket aus Schwein, Stier und Pferd, das sich durch Eurasien bis nach Peru erstreckt.2
  • Interviews (An Open Life, 1990) wiederholen das Mantra: „Ich bin viel stärker an Diffusion interessiert … als Jung es je war.“3
  • Der Historical Atlas (1983–88) beginnt mit einem kartenreichen Prolog mit dem Titel „Diffusion, Convergence, and Parallelism“.4
  • Das Ergebnis: Campbells Standardmodell besteht aus Karawanen, Auslegerkanus und Heiratsverbindungen; Archetypen erklären nur die Resonanz, niemals die Verbreitung.

1 · Psychische Einheit vs. Diffusion: Die Grundregeln #

Lange bevor „Meme“ in die Alltagssprache einging, kämpften zwei konkurrierende Heuristiken um die Erklärungshoheit:

LagerKernaussageÜbliche Vertreter
Psychische EinheitMenschen teilen tiefenstrukturelle Archetypen, die überall unabhängig voneinander zutage treten.Bastian, Freud, Jung, der boasianische „Parallelismus“.
DiffusionismusÄhnliche Geschichten bewegen sich entlang realer Verkehrswege (Flüsse, Karawanenwege, Seewege).Tylor (in seiner späten Schaffensphase), Heine-Geldern, Frobenius – und, stillschweigend, Campbell.

Campbell widerruft die Archetypen nie; er weigert sich lediglich, ihnen die gesamte Last aufzubürden. Mythen reimen sich kulturübergreifend, weil Gehirne ähnlich sind und weil Seeleute unterwegs sind. Der Rest dieses Artikels folgt der Belegspur.

2 · 1959: Primitive Mythology beendet das Monopol der psychischen Einheit #

2.1 „Parallelismus oder Diffusion?“ (Kap. 5) #

Die Seiten 202–203 lesen sich wie ein höflicher Schlag in die Magengrube der Isolationisten:

„Die alten Zivilisationen der Alten Welt … gingen aus einer einzigen Grundlage hervor … die Wahrscheinlichkeit einer weltweiten Diffusion aus dem Nahen Osten … ist mit überaus umfangreicher Dokumentation begründet worden.“1

Anschließend zeigt er, wie malayo-polynesische Zahlwörter und Rituale des Schweinekults auf einen Ursprung im Nahen Osten zulaufen.

2.2 „Die große Diffusion“ (Kap. 10) #

Auf S. 444 verspottet Campbell die ausschließlich jungianische Lesart:

„Die rein psychologische Lesart dieser Parallelen reicht überhaupt nicht aus, da eine klar … dokumentierte historische Abfolge anerkannt werden muss …“2

Er geht Kurgangräber, Yangshao-Keramik, javanische Seefahrer und Kürbisse aus Huaca Prieta durch – jedes davon mit demselben Komplex des Opferschweins versehen.

3 · 1962–68: Masks of God erweitert das Netzwerk #

  • Oriental Mythology (1962) legt nach und verfolgt Reisanbaukult und Schlangenverehrung in östlicher Richtung.
  • Occidental Mythology (1964) zieht die Stierspiele Kretas in ein transmediterranes Austauschnetzwerk hinein.
  • Creative Mythology (1968) erkennt Archetypen für die Kreativität an, nicht jedoch für die historische Herkunft.

Unterm Strich: Diffusion ist nun Campbells Nullhypothese für jede eng zusammenhängende Motivgruppe.

4 · Vorträge und Interviews: Campbell gegen die Jungianer #

„Ich bin kein Jungianer … Ich bin viel stärker an Diffusion und historischen Beziehungen interessiert als Jung, sehr, sehr viel stärker.“ —An Open Life, S. 1193

Die Aussage taucht erstmals in Vorträgen der frühen 1970er Jahre (Myths to Live By) auf und wird zur Standardantwort, wann immer Interviewer ihn als „Jungianer“ bezeichnen.

5 · 1983–88: Der Historical Atlas macht die Sache kartografisch #

Band 2, Teil 1 (Way of the Seeded Earth) beginnt mit einem 40-seitigen Prolog:

„Diffusion, Convergence, and Parallelism in the Formation of Cultures.“4

Karten verzeichnen Nutzpflanzenpakete, Megalithausrichtungen und Kalendersysteme, die von zwei primären Ursprungszentren ausstrahlen: dem Fruchtbaren Halbmond und den südchinesischen Meeren. Psychische Einheit? Sie wird nur erwähnt, um zu erklären, warum Migranten fremde Kulte so bereitwillig übernahmen.

6 · Exkurs: „Symbol ohne Bedeutung“ (1957 → 1969) #

In diesem Eranos-Aufsatz (später in Flight of the Wild Gander) befasst sich Campbell mit Venusfigurinen des Jungpaläolithikums:

„…die Ausdehnung von den Pyrenäen bis zum Baikalsee ist zu kohärent für eine spontane Erfindung; Diffusion, nicht gleichzeitige Kreativität, wird mit überwältigender Deutlichkeit nahegelegt.“5

Er behält den Archetyp (Mutter/Tod/Wiedergeburt) bei, führt seine Verbreitung jedoch auf die Handelsnetze der Magdalénienkultur zurück.

7 · Methodologische Schlussfolgerungen #

  1. Schichtmodell
  • Psychologische Schicht: angeborene „ererbte Bilder“ à la Jung.
  • Historische Schicht: Seefahrt, Migration und Imperium. Campbell sagt, man brauche beides, doch die zweite Schicht entscheidet über das Wo/Wann.

  1. Radiokarbon > Träumerei Daten schlagen Traumarbeit. Wenn ein Motiv sich nach dem Aufkommen navigierbarer Auslegerboote über Ozeane hinweg verbreitet, sollte man Kanus annehmen, bevor man das kollektive Unbewusste bemüht.

  2. Den Schweinen folgen Sein bevorzugter Diffusionsindikator ist der Komplex des Opferschweins: Naher Osten ➜ Indus ➜ Java ➜ Melanesien ➜ Peru.

FAQ #

Frage 1. Hat Campbell das kollektive Unbewusste Jungs jemals aufgegeben?
Antwort. Nein. Er behält Jung für die Bedeutung bei, lehnt ihn jedoch als alleinigen Motor der Verbreitung ab; die Diffusion liefert die Logistik.

Frage 2. Ist die „Heldenreise“ eine diffusionistische Behauptung?
Antwort. Nicht wirklich. Der Monomythos ist ein narratives Schema; seine globale Präsenz wird durch geteilte Kognition plus Jahrtausende des Geschichtenaustauschs erklärt.

Frage 3. Wo kann ich Campbells Diffusionskarten sehen?
Antwort. Band 2, Teil 1 des Historical Atlas of World Mythology gibt sie vollständig in Farbe wieder – achten Sie auf den oben zitierten Prologabschnitt.

Fußnoten #

Quellen #

  1. Campbell, Joseph. The Masks of God: Primitive Mythology. Penguin, 1959.
  2. Campbell, Joseph. The Masks of God: Oriental Mythology. Penguin, 1962.
  3. Campbell, Joseph. The Masks of God: Occidental Mythology. Viking, 1964.
  4. Campbell, Joseph. The Masks of God: Creative Mythology. Viking, 1968.
  5. Campbell, Joseph. Flight of the Wild Gander. Viking, 1969.
  6. Campbell, Joseph. Myths to Live By. Viking, 1972.
  7. Campbell, Joseph. An Open Life: In Conversation with Michael Toms. Harper & Row, 1990.
  8. Campbell, Joseph. Historical Atlas of World Mythology. 5 Teile, Harper & Row, 1983–1988.
  9. Heine-Geldern, Robert. “L’Europe et L’Asie.” Anthropos 27 (1932): 595–607.
  10. Layard, John. Stone Men of Malekula. Chatto & Windus, 1942.
  11. Frobenius, Leo. The Riddle of the Pacific. London: Yale UP, 1932.
  12. Larsen, Stephen & Larsen, Robin. A Fire in the Mind: The Life of Joseph Campbell. Doubleday, 1991.
  13. Rensma, Roderick. “The Innateness of Myth.” Religious Studies Review 37 (2011): 143–159.

  1. Campbell, The Masks of God: Primitive Mythology (1959), Kap. 5 “Parallelism or Diffusion?” S. 202–203. [^oai1] ↩︎ ↩︎

  2. Ebd., Kap. 10 “The Great Diffusion,” S. 444. [^oai1] ↩︎ ↩︎

  3. Campbell & Toms, An Open Life (1990) S. 119. 6 ↩︎ ↩︎

  4. Campbell, Historical Atlas of World Mythology Bd. 2 Teil 1 (1983), Titelseite des Prologs. 7 ↩︎ ↩︎

  5. Campbell, “The Symbol Without Meaning,” in Flight of the Wild Gander (1969). 8 ↩︎

  6. Miembrosadepac ↩︎

  7. Gapines ↩︎

  8. Link ↩︎