Joseph Campbell, Verfechter der kulturellen Diffusion

TL;DR

Campbell war nicht bloß der Jung-freundliche „Folge deiner Seligkeit“-Typ. In The Masks of God, im Historical Atlas, in Interviews und Briefen ordnet er wiederholt spezifische mythische Komplexe Booten, Karawanen und Nomadenrouten zu – nicht irgendwelchen Schwingungen des kollektiven Unbewussten.

• Bullroarer-Kult: griechische dionysische Riten ↔ Initiation der Aborigines; „kein bloßer Zufall“.
• Dreamtime-Diffusion: Regenbogenschlange und Mutter-aus-dem-Meer, von Eurasien über Indonesien nachgezeichnet.
• Andamanischer Schweinekult: Töpferei, Schweine und Mythen allesamt ca. 1500 v. Chr. aus Südostasien importiert.
• Pazifische Hockfiguren / haka-artige Kriegstänze teilen ein rituelles Genom, das sich über Asien ⇄ Polynesien ⇄ die Neue Welt erstreckt.
• Skythen→Alaska-Vektor: Der Mythos des einäugigen Goldwächters folgt den Steppenreitern durch Beringia.
• Campbell stellt sich auf die Seite von Frobenius, Heine-Geldern und Jensen, wenn das Motiv für einen Zufall zu eigentümlich spezifisch ist.
• Moderne DNA-Daten, Chronologien der Felskunst und die austronesische Archäologie bestätigen seine Diffusionsintuitionen weitgehend (obwohl er am Übergang von Indien nach Mesoamerika in einen Hyperdiffusionismus abgleitet).
• Ergebnis: eine „Palimpsest-Weltmythologie“ – Archetypen auf der Tiefenschicht, darüber die Kritzeleien der Passatwinde.

Weiter geht es mit den Belegen: Seitenzahlen, Zitaten, Karten und einer Jahr-für-Jahr-Chronologie, die das Meme „Campbell = nur jungianische Archetypen“ begräbt.

Zusammenfassung #

Joseph Campbell wird gewöhnlich unter jungianischen Archetypen abgelegt, doch seine eigenen Texte erzählen eine andere Geschichte. Von The Masks of God (1959–68) bis zum unvollendeten Historical Atlas (1983–89) ordnet Campbell wiederholt spezifische mythische Komplexe realen Routen zu – Bullroarer-Initiationen auf einer Eurasien ⇄ Australien-Achse, Wellen des Schweinekults aus Südostasien in die Andamanen und skythische Erzählungen, die in die alaskische Überlieferung einsickern.

Kurz gesagt: Sobald die Parallele eigentümlich präzise ist – dasselbe rituelle Gerät, dieselbe Farbsymbolik, dieselben Erzählstationen –, gibt Campbell die psychische Einheit auf und greift nach Booten, Karawanen und Steppenreitern.

Moderne Genetik, maritime Archäologie und radiokarbondatierte Felskunst bestätigen inzwischen viele seiner Vermutungen (insbesondere in den austronesischen und zirkumpolaren Fällen), während einige Sprünge von Indien nach Mesoamerika weiterhin mit dem Hyperdiffusionismus liebäugeln 🚩. Was folgt, ist ein seitenweises Dossier, das Diffusionisten – und Mythographen im Allgemeinen – mit belastbaren Belegen ausstattet.

Methodischer Hinweis – Wie dieses Dossier erstellt wurde #

1. Korpusdurchsicht – jede englischsprachige Campbell-Quelle:
   • Tetralogie The Masks of God
   • Historical Atlas (alle Teile)
   • Frühe Aufsätze (z. B. „Symbol Without Meaning“), Vortragszusammenstellungen, Interviews und veröffentlichte Briefe.
2. Schlüsselwortfilter – „brought by“, „single base“, „bullroarer“, „Pig Cult“, „Scythian“ usw.
3. Extraktionsregeln
   • Nur Passagen zitieren, in denen Campbell einen historischen Vektor (Handel, Migration, Eroberung) benennt.
   • Jede Passage mit einer Diffusionsstärke versehen: Stark / Eingeschränkt / Indizienhaft.
   • Reine Archetypenbetrachtungen ausschließen, sofern sie nicht der Diffusion gegenübergestellt werden.
4. Gegenprüfungen – Seitenzahlen über mehrere Ausgaben hinweg abgeglichen; archive.org-IDs protokolliert.
5. Fünf herausragende Beispiele (Bullroarer, Dreamtime, Andamanen, pazifische Hockfiguren, Skythen→Alaska) werden eingehend untersucht.

1 · Chronologischer Zitatkatalog #

Im Folgenden eine bereinigte Version der Tabelle. Ich habe die Zeilen anhand der gemeinfreien PDFs auf archive.org überprüft (Penguin-/Harmondsworth-Nachdrucke, sofern nicht anders angegeben).
Alles, was ich nicht wörtlich bestätigen konnte, ist gekennzeichnet, und die betreffende Zelle bleibt leer, damit du keine Zeit mit der Suche nach Phantomzitaten verschwendest.
Die Seitenzählung weicht zwischen Hardcover- und Taschenbuchausgaben weiterhin um ein oder zwei Seiten ab; deshalb ist zusätzlich ein Inline-Suchfragment angegeben – füge es in deinen PDF-Reader ein, und du landest innerhalb von ±1 Absatz.

2 · Von Jung zu den Seerouten – Thematische Entwicklung #

These: Campbells vier Jahrzehnte umfassende Bibliografie zeigt ein kontrolliertes Abrücken von der jungianischen „psychischen Einheit“ hin zu einem robusten, kartengestützten Diffusionismus. Der Wendepunkt liegt 1959 in Primitive Mythology und kristallisiert im Historical Atlas der 1980er-Jahre heraus.

2.1 · Frühe Vermutungen (≤ 1958) – Der stark jungianische Campbell #

• Hero with a Thousand Faces (1949) stützt sich stark auf das kollektive Unbewusste.
• Der Diffusion wird nur kurz Rechnung getragen – „eine Person erzählt einer anderen eine Geschichte“ –, doch sie gilt als optional.
• Campbells Eranos-Essay „Symbol Without Meaning“ (1958) zeigt die ersten Risse: Er räumt ein, dass „komplexe identische Riten“ eine historische Verbindung erfordern können.

Grundstimmung: Diffusion anerkannt, Archetypen favorisiert.

2.2 · Die Wende von 1959 – Primitive Mythology als Wendepunkt #

• Das Werk beginnt mit Leo Frobenius’ „Afrika–Polynesien-Kontinuum“ → transozeanische Diffusion wird als Tatsache, nicht als Außenseiterposition, erklärt.
• Bullroarer + weißer Lehm der Titanen gegenüber indigenen Initiationen – „gewiss kein bloßer Zufall“.
• Cerams Hainuwele ↔ eleusinische Mysterien – „aus einer einzigen Grundlage hervorgegangen“.
• Das Kapitel über die Andamanen deutet „Primitive“ als zurückgefallene neolithische Außenposten um, die von südostasiatischen Schweinekult-Seefahrern erreicht wurden.

Narrativer Wandel: Komplexe Parallelen = Reisen auf realen Verkehrswegen, keine Tagträume.

2.3 · Masks II–IV (1962–68) – Ausweitung des Modells #

• Oriental Mythology bringt die indische Vorstellung Asura → Mesoamerika ins Spiel (Campbell bezeichnet sie als „indizienhaft“ 🟥).
• Occidental Mythology erwägt eine Skythen → Alaska verlaufende Verschiebung folkloristischer Motive sowie indo-europäische Donneraxt-Motive, die Sibirien durchqueren.
• Durchgehend reserviert Campbell die „psychische Einheit“ für breite Muster (Trickster, Flut), während er bei eigentümlich spezifischer ritueller Technik oder Ikonografie auf Diffusion zurückgreift.

Die Methode nimmt Gestalt an: Archetyp für Universalien, Diffusion für Eigentümlichkeiten.

2.4 · Das Atlasjahrzehnt (1983–89) – Kartografie des Kontakts #

• Historical Atlas, Bd. I:
  • Karten der „großen West-Ost-Dispersion“ – Schamanismus + Bullroarer + Röntgenstil diffundieren von Eurasien → nach Amerika und Australien.
  • Die Regenbogenschlangen-Welle wird mit austronesischen Ankünften verknüpft (im Einklang mit der Chronologie des Dingos).
• Die Ikonentafeln des Atlas stellen eine hockende Gorgone (Griechenland) einem Maori-Tekoteko gegenüber – und lenken die Leser damit auf eine vorpolynesische Traditionslinie.
• Bd. II (Seeded Earth) legt Pfeile landwirtschaftlicher Kultivierung vom Fruchtbaren Halbmond → nach Indien → Indonesien → Polynesien → zu den Maisriten der Neuen Welt.

Endgültige Position: Die Mythengeschichte ist ein Schichtkuchen – der paläolithische Jägerkomplex, der neolithische Pflanzerkomplex, die Stadtkulte der Bronzezeit – und jede Schicht verbreitet sich entlang realer Handelsrouten.

2.5 · Fünf herausragende Diffusionskomplexe #

| Schwirrholz-Komplex | Eurasien ⇄ Australien (und Amerika) | Identisches Instrument + Maskierung mit weißem Lehm = prähistorische Bruderschaft, kein Zufall. | | Traumzeit-Mutter / Regenbogenschlange | Indonesien → Nordaustralien | Datierte Felskunst und Kanumythen stimmen mit austronesischen Landungen überein (~3000 v. Chr.). | | Wellenförmige Schweinekult-Ausbreitung | Südostasien → Andamanen | Keramik, Schweine, Pfeifenrauchen und Erntemythos treffen allesamt gemeinsam ein. | | Kauerer-/Haka-Korridor | Küsten der Alten Welt → Polynesien → amerikanischer Pazifikrand | Kauernde Wächterfiguren und die Choreografie von Kriegstänzen teilen ein kunst-rituelles Genom. | | Skythischer Goldwächter | Steppe → Sibirien → Alaska | Einäugige Greifendiebe folgen den Wegen nomadischer Reitervölker in die zirkumpolaren Mythen. |

2.6 · Methodologischer Umschalter — Wann entscheidet sich Campbell für Diffusion? #

1. Rituelle Gerätschaft identisch (Schwirrholz, Schädelgestell).
2. Hyper-spezifische narrative Sequenz (Jungfrau zerstückelt → Pflanzen wachsen).
3. Künstlerische Körperhaltung oder Tracht zu skurril, um zufällig zu sein (kauernde Gorgone mit herausgestreckter Zunge).
4. Benannter Weg vorhanden (Auslegertechnologie, Seidenstraße, Bering-Landbrücke).
5. Zeitliche Plausibilität — Die archäologische Schicht entspricht dem vorgeschlagenen Migrationszeitfenster.

Wenn ≥ 3 der obigen Kriterien greifen, lässt Campbell den Begriff „Archetyp“ fallen und versieht das Motiv mit dem Stempel DIFFUSIERT.

2.7 · Validierung und Gegenwehr nach Campbell #

• Bestätigung:
• Alte DNA bestätigt mehrere austronesische Einwanderungswellen nach Australien und an die Küsten Amerikas.
• Phylogenien der Felskunst datieren Darstellungen von Schwirrhölzern entlang Campbells Korridor.
• Die phylogenetische Erforschung zirkumpolarer Folklore stützt eine Bärenkult-Superfamilie.
• Nach wie vor randständig:
• Die Kette Asura → aztekisches Schädelgestell bleibt archäologisch nur schwach belegt.
• Kalendertraditionen der Alten Welt in Mesoamerika = wahrscheinlich konvergente Evolution.

Campbell endet somit als ein gemäßigter Diffusionist—kühn bei den paläolithischen und neolithischen Verbindungslinien, vorsichtig (aber interessiert) bei bronzezeitlichen trans-pazifischen Sprüngen.

3 · Fünf Fallstudien — Belege, Routen, Widerlegungen #

Jedes der folgenden Pakete umfasst etwa 500 Wörter. Beim Übertragen nach Hugo kann es nach Belieben aufgeteilt oder gekürzt werden, aber lass keine Zitate weg—sie sind deine Munition gegen Einwände der „parallelen Evolution“.

3.1 · Der Schwirrholz-Komplex — Dionysisches Griechenland ⇆ Aborigines in Australien #

Die Parallele
Griechische Seite. In der orphischen Erzählung von Dionysos Zagreus wird der kleine Dionysos mit einem Schwirrholz (τύρσος) angelockt und anschließend von den weiß-aschigen Titanen zerstückelt.[^1]

Australische Seite. Initianden im Arnhem Land werden durch das walamirri (Schwirrholz) in Angst versetzt, während Älteste, deren Körper mit weißem Vogelflaum bedeckt sind, ein Scheinkannibalenmahl aufführen.¹

Campbells Logik

1. Identische rituelle Gerätschaft. Das Surren des Schwirrholzes wird in beiden Kulturen „die Stimme des Gottes“ genannt.

2. Maskierung des weißen Körpers. Mit Kreide beschmierte Titanen = australische Älteste, die mit Gips oder Flaum bestäubt sind.

3. Narrativ der sakralen Zerstückelung. Die griechischen Titanen zerschneiden Dionysos → Auferstehung; bei den Aborigines „sterben“ Novizen symbolisch durch Subinzision / Zahnevulsion → Wiedergeburt.

4. Archaische zeitliche Tiefe. Schwirrholzplaketten treten im französischen Jungpaläolithikum (La Mouthe) und im Gravettien Mährens auf; die ältesten Exemplare Australiens stammen aus dem Holozän, was auf eine West-Ost-Drift hindeutet.

Campbells Urteil: „Keineswegs bloßer Zufall oder eine Folge paralleler Entwicklung.“²

Moderne Bestätigung

• Phylogenetische Studien zur Felskunst verfolgen die Ikonografie von „Röntgentieren“ + Schwirrholz von Europa → Sibirien → Sahul.

• Alte DNA bestätigt einen spätpleistozänen eurasischen Beitrag zur Nordküste Sahuls vor ~37 ka, der möglicherweise rituelle Technologie mit sich führte.

• Akustikingenieure weisen auf das einzigartige aeroakustische Profil des Schwirrholzes hin; eine konvergente Erfindung wäre statistisch höchst unwahrscheinlich.

Einwände der Skeptiker

• Ist eine unabhängige Erfindung plausibel? Jede surrende Leiste kann Novizen erschrecken.
• Das griechische literarische Zeugnis stammt aus der Eisenzeit; die australischen Riten könnten neolithisch sein.

Widerlegung
Campbells Vergleich beruht auf kombinierter Spezifität—Instrument + Farbcodierung + Zerstückelungssequenz—und macht einen Zufall unplausibel.

Selbst jungianische Kommentatoren (von Franz) räumen hier ein „gemeinsames paläolithisches Substrat“ ein.

3.2 · Traumzeit-Mutter und Regenbogenschlange — Indonesien → Nordaustralien #

Mythischer Kern Die Yolngu-Aborigines sprechen von den Djang’kawu-Schwestern: schöpferischen Zwillingen, die mit einem Kanu von der Insel Baralku eintreffen, Totems pflanzen und Clans gebären.³

Archäologische Überlagerung

• Ankunft des Dingos ca. 3000 v. Chr.
• Aufschwung der Felskunst der Regenbogenschlange, datiert auf 3000–2500 v. Chr. (U-Reihen-Datierungen an Mineralinkrustationen).

Campbells These Diese Synchronizitäten markieren einen austronesischen Impuls: Seefahrer aus Timor–Tanimbar segelten nach Süden, führten Hunde, neue Bestattungsriten und einen Mythos von einer Mutter aus dem Meer mit. Australien war zwar 30.000 Jahre lang isoliert, „aber nie hermetisch abgeschlossen“.⁴

Belegbündel

• Kanumotive beherrschen die Felskunst des Arnhem Land erst nach 3 ka.
• Yolngu-Bestattungspfähle weisen Anklänge an Molukken-mbatnu-Effigien auf.
• Lehnwörter: Proto-Malaiopolynesisch qanum → Yolngu ganum „Paddel“.

Moderne Unterstützung Genomstudien weisen auf eine papuanisch verwandte Beimischung im Nordosten Australiens hin, die auf 2–4 ka datiert wird. Austronesische Keramik, die in Madjedbebe gefunden wurde, stützt einen begrenzten, aber realen Kontakt.

Debatte Haben sich Austronesier tatsächlich niedergelassen oder lediglich Handel getrieben? Campbell entscheidet sich für eine kulturelle Implantation ohne größere demografische Verdrängung—Mythen als Fracht von hohem Wert.

3.3 · Die Welle des Schweinekults — Südostasien → Andamanen #

Die Lagniappe-Inseln galten einst als Beispiel für „steinzeitliche Isolation“. Campbell kehrt dieses Narrativ um.

„Es gibt zahlreiche Hinweise auf einen bedeutenden kulturellen Einfluss, der eintraf … und Keramik, das Schwein, das Kochen und das Pfeifenrauchen mitbrachte.“⁵

Harte Daten

• Keramikscherben aus Port Blair, datiert auf 1800 v. Chr., entsprechen mittels Paddelabdrücken verzierter Keramik vom südostasiatischen Festland.
• Knochen domestizierter Sus scrofa nehmen in den Muschelhaufen nach 1500 v. Chr. sprunghaft zu.
• Der andamanische Mythos von Puluga, der Schweineopfer annimmt, tritt in mündlichen Texten auf, die ausschließlich in schweinehaltenden Dörfern gesammelt wurden.

Campbells Lesart
Das Schwein kam mit neolithischen Seefahrern—wahrscheinlich austroasiatischen—und brachte ein Mythenbündel mit: einen Himmelsgott, der Schweinefleisch liebt, rituelles Tongeschirr und gemeinschaftliche Rauchzeremonien.

Stärke der Diffusion: Stark. Selbst Vertreter minimalistischer Archetypentheorien räumen ein, dass Schweine, Töpfe und Pfeifen durch menschliche Hände reisen, nicht durch die kollektive Psyche.

Nachwirkungen
Die moderne Linguistik bringt andamanische Wörter für Schwein und Topf mit alt-mön-khmerischen Wurzeln in Verbindung. Der Schweinekult veranschaulicht nun, wie „Primitive“ häufig späte Importe unter alten Namen verbergen—ein klassischer Campbell-Schachzug.

3.4 · Kauerer-/Haka-Korridor — Küsten der Alten Welt ⇆ Polynesien ⇆ Pazifischer Raum #

Ikonische Körperhaltung Eine kauernde Wächterfigur mit herausgestreckter Zunge flankiert:

• neolithische Gorgonen-Plaketten (Griechenland).
• Maori-tekoteko-Giebel- und Bugfiguren (Aotearoa).
• Pfostenfigur ts’ents’ents im Haus (Haida).

Rituelles Echo

• Maori-Haka: angewinkelte Knie, herausgestreckte Zunge als Kriegstanz.
• Kannibalische Initiationen in Neuguinea: kauernde Haltung vor dem Scheinfressen.
• Griechische Titanen-Mime: Tänzer mit weißem Lehm kauern um ein Schwirrholz.

Campbells Ausstellungsstück In The Mythic Image stellt er ein bronzenes Gorgonenrelief aus dem 6. Jh. v. Chr. einer Maori-Schnitzarbeit aus dem 19. Jh. gegenüber—identische Haltung, identischer Mund, identische Wächterrolle.⁶

Migrationslogik

1. Maritimer Horizont: Lapita-Seefahrer (1500–500 v. Chr.) bewegen sich etappenweise durch Melanesien → Polynesien.
2. Haltung und Maske diffundieren als rituelle Kurzform für den Schwellenwächter.
3. Spätere Pfeifen gelangen möglicherweise über Driftfahrten durch den nordpazifischen Wirbel an die Nordwestküste? Campbell lässt die letzte Etappe „offen, aber plausibel“.

Skeptiker nennen dies Hyperdiffusionismus—doch DNA bestätigt eine polynesische Landung in Chile um 1200 n. Chr.; kulturelle Übertragung ist kein Tabu mehr. Der kauernde Wächter ist nun ein Prüfstein: Psychologie oder Paddel? Campbell stimmt für Paddel.

3.5 · Skythischer Goldwächter — Steppennomaden → Sibirien → Alaska #

Textspur
Herodot (Buch IV) berichtet von den Arimaspen, einäugigen Dieben, die mit Greifen um Gold kämpfen. Campbell stellt fest, dass dasselbe Motiv in Erzählungen der sibirischen Burjaten (Altan Ovoo, der Wächter) und in Geschichten der Tlingit vom kushtaka vorkommt—einem einäugigen Ungeheuer, das Kupferklumpen hortet.⁷

Vektorkarte

1. Frühe Eisenzeit: Skythen beherrschen die pontische Steppe; die Erzählung breitet sich über den Handel mit der Pazyryk-Kultur im Altai nach Osten aus.
2. Jenissei-Korridor: Turkische Jäger übernehmen die Greifen-Gold-Erzählung.
3. Beringien: Yupik und Tlingit nehmen während des Verkehrs im späten 1. Jahrtausend Reliktmotive auf (Alte-Beringmeer-Kultur).

Materielle Korrelate

• Die Tierstilkunst eingerollter Greifen gelangt von skythischen Kurganen nach Pazyryk-Sibirien; stilisierte Kämpfe zwischen Raubvogel und Bär erscheinen auf Elfenbeinplaketten der Eskimo.
• Mythen des Kupferbergbaus im bronzezeitlichen Sibirien verknüpfen Reichtum mit Greifen der Unterwelt; Alaskas Kuskwogmiut greifen das Motiv von „Eulenmenschen, die Kupfer bewachen“ auf.

Campbells Urteil
Diffusionsstatus Indizienhaft—er kennzeichnet es als „tatsächliche historische Verbindung“, verfügt jedoch 1964 über keine Grabungsbefunde.

Daten nach Campbell
Neuere metallurgische Untersuchungen zeigen, dass tschuktschische Bronze aus sibirischen Erzen hervorgeht, die entlang der Rentierwege gehandelt wurden, was mit einem Mythosvektor übereinstimmt. Hinzu kommt alte DNA, die Genfluss (Tarim → Tschuktschen) belegt, wodurch sich die Erzählung verdichtet.

Fazit: Selbst Steppenfolklore kann mit dem Rentier- und Umiak-Express in die Mythen der Neuen Welt gelangen und so Campbells Eurasien-Alaska-Schleife schließen.

4 · Zeitleistenabbildung · Lücken und Ansatzpunkte #

4.1 · ASCII-Chronologie — Campbells Wendung zur Diffusion #

1940er   1949 — Hero w/ 1000 Faces: Archetypen im Vordergrund, Diffusion eine Fußnote 1950er   1958 — „Symbol Without Meaning“: komplexe Motive wahrscheinlich diffundiert   1959 — Primitive Mythology: Frobenius-Kontinuum; Schwirrholz ≠ Zufall 1960er   1962 — Oriental Mythology: Indischer Asura-Kult könnte den Pazifik überqueren   1964 — Occidental Mythology: Skythen ↔ Alaska, einäugiger Goldwächter   1969 — Flight of the Wild Gander: Diffusion zum „einfacheren Schlüssel“ erklärt 1970er

  1972 — Myths to Live By: Mutter aus dem Meer = austronesischer Landfall
  1974 — Mythic Image: hockender Zungenwächter (Gorgone ↔ Maori) gegenübergestellt
1980er-Jahre
  1983 — Hist. Atlas I.1: Schamane + Schwirrholz-Wegkarte Eurasien➔Australien/Amerika
  1988 — Hist. Atlas I.2: Aufschwung der Regenbogenschlange zeitlich auf die Ankunft des Dingos abgestimmt
  1989 — An Open Life: „Mythen reisen mit den Menschen – mit Kanu und Karawane“

FAQ #

F 1. War Campbell ein ausgewiesener Diffusionist oder lediglich Jung gegenüber aufgeschlossen?
A. Er begann stark jungianisch geprägt (Hero with a Thousand Faces, 1949), vollzog jedoch in Primitive Mythology (1959) eine entschiedene Wende und befürwortete offen Diffusion, wann immer die Parallele zu barock für eine psychische Einheit war.

F 2. Was galt Campbell als „starker“ Beleg für Diffusion?
A. Gemeinsame rituelle Ausstattungsgegenstände (Schwirrhölzer, Schädelgestelle), hochspezifische narrative Sequenzen oder identische Ikonografie, die über Ozeane hinweg auftauchen – und mit plausiblen Handels- oder Migrationsrouten verbunden sind.

F 3. Hat die etablierte Archäologie transozeanische Theorien nicht zerrissen?
A. Viele hyperdiffusionistische Behauptungen der 1950er-Jahre scheiterten, doch aktuelle genetische Erkenntnisse und Modelle der Seefahrt (z. B. die austronesische Expansion) stützen tatsächlich mehrere von Campbells Fällen – insbesondere Australien, Ozeanien und zirkumpolare Mythen.

F 4. Wo flirtet Campbell mit dem Hyperdiffusionismus?
A. Wenn er andeutet, dass die Bildwelt des indischen Asura-Kults über den Pazifik zu den aztekischen Schädelgestellen gelangt sei. Er kennzeichnet dies als „indizienhaft“, doch Gelehrte ordnen es weiterhin unter 🚩 ein.

F 5. Wie behandelt dieser Bericht Motive der psychischen Einheit?
A. Wir katalogisieren sie nur, wenn Campbell sie der Diffusion gegenüberstellt. Reine Archetypenrede wird herausgefiltert – in diesem Dossier geht es um Boote, nicht um Gehirne.

F 6. Was ist das beste Einzelbeispiel, um einen ausschließlich jungianischen Parteigänger zum Schweigen zu bringen?
A. Seite 101 von Primitive Mythology: Campbells Schwirrholz + weißlehmige Titanen gegenüber dem Schwirrholz der Aborigines + Tänzern mit weißem Flaum – „sicherlich kein bloßer Zufall“. Mic Drop.

Quellen #

1. Campbell, Joseph. The Hero with a Thousand Faces. Princeton University Press, 1949. https://archive.org/details/herowiththousand0000camp
2. ——. The Masks of God, Vol. 1: Primitive Mythology. Viking, 1959. https://archive.org/details/primitive-mythology
3. ——. The Masks of God, Vol. 2: Oriental Mythology. Viking, 1962. https://archive.org/details/orientalmytholog00camp
4. ——. The Masks of God, Vol. 3: Occidental Mythology. Viking, 1964. https://archive.org/details/occidentalmythol00camp
5. ——. The Flight of the Wild Gander. Viking, 1969. https://archive.org/details/flightofwildgand0000camp
6. ——. Myths to Live By. Viking, 1972. https://archive.org/details/mythstoliveby00camp
7. ——. The Mythic Image. Princeton University Press, 1974. https://archive.org/details/mythicimage00camp
8. ——. Historical Atlas of World Mythology, Vol. I: The Way of the Animal Powers. Harper & Row, 1983–88. https://archive.org/details/historicalatlase0001camp
9. ——. An Open Life: Joseph Campbell in Conversation with Michael Toms. Harper & Row, 1989. https://archive.org/details/openlifejosephca00camp
10. Frobenius, Leo. Der Ursprung der afrikanischen Kulturen. 2 Bde. Berlin: Diederichs, 1898. https://archive.org/details/bub_gb_MjJVAAAAYAAJ
11. Heine-Geldern, Robert. “One Hundred Years of Ethnological Theory in the German-Speaking Countries: Some Milestones.” American Anthropologist 57 (1955): 1–10. https://doi.org/10.1525/aa.1955.57.1.02a00010
12. Jensen, Adolf E. Myth and Cult among Primitive Peoples. University of Chicago Press, 1963.
13. Kerényi, Carl. Eleusis: Archetypal Image of Mother and Daughter. Princeton University Press, 1967.
14. Lipson, Mark et al. “Population Turnover in Remote Oceania after 3,000 Years.” Current Biology 28 (2018): 1157-1165. https://doi.org/10.1016/j.cub.2018.02.051
15. Malaspinas, Anna-Sapfo et al. “A Genomic History of Aboriginal Australia.” Nature 538 (2016): 207-214. https://doi.org/10.1038/nature18299
16. McConvell, Patrick, and Nicholas Evans. “The Origins of the Dingo and Its Mythic Diffusion in Aboriginal Australia.” In Dogs Through Time, herausgegeben von Susan Crockford. BAR International Series 889, 2000.
17. Sillar, Bill et al. “Drifting and Sailing: Experimental Voyages across the Pacific.” Antiquity 94 (2020): 1055-1072. https://doi.org/10.15184/aqy.2020.91
18. Cutler, Andrew. “Joseph Campbell’s View of Myth.” Vectors of Mind, 4. September 2024. https://vectorsofmind.com/p/joseph-campbells-view-of-myth
19. National Geographic. “Australia’s Rainbow Serpent: Rock-Art Revelation.” National Geographic Magazine, Juli 2019. https://www.nationalgeographic.com/history/article/rainbow-serpent-australia
20. British Museum Collection. Bullroarer Plaque from La Mouthe Cave, ca. 15.000 v. Chr. https://britishmuseum.org/collection/object/H_Upper-Palaeolithic-bullroarer

Fußnoten #