Einführung#

Der Schwirrholz ist ein täuschend einfaches Gerät: eine flache Latte oder ein Brett, das an einer Schnur befestigt ist und beim Schwingen durch die Luft ein charakteristisches Brummen oder Surren erzeugt [^1]. Ein solch bescheidenes Objekt scheint ein unwahrscheinlicher Schlüssel zur menschlichen Urgeschichte zu sein. Doch die weltweite Verbreitung des Schwirrholzes und seine auffallend konsistenten rituellen Funktionen stellen ein klassisches Rätsel in der Anthropologie dar. Vom australischen Outback bis zum Amazonas-Regenwald, von der afrikanischen Savanne bis ins antike Griechenland wurden Varianten des Schwirrholzes in über hundert Kulturen weltweit dokumentiert [^2]. Bemerkenswerterweise ist dieses Instrument, wo immer es auftaucht, mit heiligen Traditionen verbunden: Es ist “die Stimme Gottes” oder der Ahnengeister, ein geheimes Ritualobjekt, das besonders in männlichen Initiationsriten verwendet wird und das Frauen und uninitiierten Jungen typischerweise verboten ist zu sehen [^3]. In vielen Kulturen hält die Stammesüberlieferung sogar, dass das erste Schwirrholz von Frauen erfunden und später von Männern gestohlen wurde – ein unheimlich wiederkehrender Mythos eines urzeitlichen Geschlechterkonflikts [^4]. Solche komplexen Parallelen verlangen nach einer Erklärung.

Historisch wurden zwei breite Interpretationen angeboten. Die eine besagt, dass die weltweite Präsenz des Schwirrholzes ein Fall unabhängiger Erfindung ist – dass menschliche Geister zu verschiedenen Zeiten und an verschiedenen Orten, mit ähnlichen Bedürfnissen konfrontiert, auf dieselbe Lösung (einen wirbelnden Lärmmacher) stießen und ihm sogar ähnliche Bedeutungen zuschrieben, aufgrund unserer gemeinsamen Psychologie (“die psychische Einheit der Menschheit”). Die andere Ansicht ist die kulturelle Diffusion von einem gemeinsamen Ursprung – dass das Schwirrholz und seine begleitenden Mythen einmal (oder an wenigen Orten) tief in der Menschheitsgeschichte begannen und sich durch Migrationen und interkulturelle Kontakte weltweit verbreiteten [^5]. Dieses letztere Szenario impliziert eine weitreichende Kontinuität: vielleicht ein prähistorischer Kult oder ein ritueller Komplex, der von den Vorfahren der Menschheit geteilt wurde und heute nur fragmentarisch in weit verstreuten traditionellen Gesellschaften bewahrt wird. Im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert spielte das Schwirrholz eine zentrale Rolle in der Debatte zwischen diesen Modellen von unabhängigem Ursprung versus Diffusion [^6]. Frühe Anthropologen erkannten, dass “das Studium des Schwirrholzes eine Lektion in Folklore ist”, wie Andrew Lang 1885 schrieb und seine “weiteste Verbreitung und die außergewöhnlichste Geschichte” von allen rituellen Objekten bemerkte [^7]. Aber sie waren sich uneinig, wie diese Verbreitung zu erklären sei: Lang und andere argumentierten, dass “ähnliche Geister, die mit einfachen Mitteln auf ähnliche Ziele hinarbeiten, das Schwirrholz und seine mystischen Anwendungen überall entwickeln könnten”, was jede Hypothese eines gemeinsamen Ursprungs “unnötig” mache [^8]. Im Gegensatz dazu führten Diffusionisten Beweise an, dass das Schwirrholz zu konsistent ähnlich über Kulturen hinweg sei, um ein Zufall zu sein [^9]. Wie wir sehen werden, neigte bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts ein wissenschaftlicher Konsens (sogar in Zeitschriften wie Nature) zur diffusionistischen Erklärung: dass ein “Schwirrholz-Komplex” von Ritualen und Mythen in einer einzigen alten Kulturschicht entstand und global übertragen wurde [^10].

In den letzten Jahrzehnten ist dieses Thema jedoch weitgehend aus dem akademischen Bewusstsein verschwunden [^11]. Die Diskussion über groß angelegte diffusionistische Hypothesen wurde nach der Mitte des Jahrhunderts in der Anthropologie unmodern, aufgrund theoretischer Vorurteile und der Angst, sich mit diskreditierten “Hyper-Diffusionisten”-Theorien zu verbünden [^12]. Heute wird das Schwirrholz selten in wissenschaftlichen Debatten über die Urgeschichte erwähnt, obwohl ein zunehmend reichhaltiger Datensatz – ethnografisch, mythologisch und archäologisch – weiterhin seine alte und verbundene Geschichte unterstützt [^13]. Dieses Papier untersucht das weltweite Rätsel des Schwirrholzes erneut und argumentiert, dass seine Verbreitung, Funktionen und Symbolik am besten durch Diffusion von einem gemeinsamen kulturellen Ursprung erklärt werden. Wir werden zuerst die bemerkenswerte globale Verbreitung und die konsistenten rituellen Rollen des Schwirrholzes untersuchen und Muster hervorheben, die eine Erklärung verlangen. Dann untersuchen wir die historische Debatte zwischen unabhängiger Erfindung und Diffusion, überprüfen klassische Argumente und die Ansammlung von Beweisen, die eine diffusionistische Erklärung begünstigen. Indem wir auf Anthropologie, Archäologie, vergleichende Mythologie, Linguistik und Kognitionswissenschaft zurückgreifen, situieren wir das Schwirrholz innerhalb breiterer Rahmenwerke der kulturellen Übertragung. Schließlich betrachten wir, warum die Diffusionshypothese – einst ernsthaft in Betracht gezogen – später ignoriert oder sogar in der Wissenschaft verspottet wurde. Fragen der Ideologie, des Nationalismus und der disziplinären Paradigmenwechsel haben alle dazu beigetragen, diffusionistische Interpretationen zu verdrängen, und wir untersuchen, wie diese Vorurteile die objektive Analyse von Daten behindert haben. Indem wir ein Jahrhundert der Wissenschaft (vieles davon heute vernachlässigt) synthetisieren und neuere Erkenntnisse einbeziehen, wollen wir zeigen, dass die Diffusion von einer archaischen Kernkultur die sparsamste Erklärung für den Schwirrholz-Komplex bietet – und dass das Widerstehen dieser Schlussfolgerung weit größere Gedankensprünge (und “psychische Einheit”) erfordert als die Akzeptanz der Idee einer tiefen prähistorischen Konnektivität [^14].

Während dieser Diskussion behandeln wir unser Publikum als mit anthropologischen Konzepten vertraut und in der Lage, einem streng begründeten Argument zu folgen. Die Bedeutung des Themas ist immens: Es berührt die Ursprünge der Religion, die Verbreitung mythischer Motive und die Frage, ob die frühe menschliche Kultur einheitlich oder disparat war. Indem wir uns auf das Schwirrholz selbst konzentrieren – seine Verwendung in Ritual und Mythos – finden wir ein Mikrokosmos der ersten spirituellen Bestrebungen der Menschheit. Indem wir seinen Fußabdruck über Kontinente und Jahrtausende hinweg verfolgen, konfrontieren wir die Möglichkeit, dass unter der Vielfalt der Weltkulturen ein früher gemeinsamer Substrat von Ideen und Praktiken liegt. In diesem Sinne ist das Verständnis des Schwirrholzes ein Schritt zum Verständnis “wer wir sind und woher wir kommen”, was “die Charta der Anthropologie” war, bevor solche großen Fragen aus der Mode kamen [^15]. Das hier entwickelte Argument ist, dass die weltweite heilige Rolle des Schwirrholzes keine bloße Konvergenz ist, sondern vielmehr ein anhaltendes Echo des frühesten rituellen Erbes der Menschheit – eines, das sich im Paläolithikum weit verbreitete und unauslöschliche Spuren in spirituellen Traditionen von Australien bis Amazonien hinterließ. Wir gehen nun zur detaillierten Untersuchung der Beweise über.

Das Schwirrholz in verschiedenen Kulturen: Verbreitung und gemeinsame rituelle Funktionen

Geografische Verbreitung#

Das Schwirrholz ist auf jedem bewohnten Kontinent außer vielleicht der Antarktis zu finden. Ethnografen und Archäologen haben es (unter verschiedenen lokalen Namen) bei den indigenen Australiern, vielen Gruppen in Melanesien und Neuguinea, in weiten Teilen des subsaharischen Afrikas, in Süd- und Nordamerika und in Teilen Asiens und Europas dokumentiert [^16]. Bereits 1898 stellte der Anthropologe Alfred C. Haddon eine “vergleichende Serie” von Schwirrhölzern aus der ganzen Welt zusammen und illustrierte Exemplare von Buschmännern im südlichen Afrika, Eskimos in der Arktis, Apachen und Pima in Nordamerika, Bororo und Nahuaqué in Brasilien, Malayen und Sumatra, Neuseeland-Māori, Neuguinea (Toaripi), Torres-Strait-Insulanern und zahlreichen australischen Aborigines-Stämmen (Kamilaroi, Wiradjuri usw.) [^17]. Diese Breite veranlasste Haddon, das Schwirrholz als “das älteste, am weitesten verbreitete und heiligste religiöse Symbol der Welt” zu bezeichnen [^18]. Nachfolgende Erhebungen erweiterten nur das bekannte Spektrum. Bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts katalogisierte der deutsche Ethnologe Otto Zerries die Verwendung von Schwirrhölzern in 40 verschiedenen südamerikanischen Kulturen zusätzlich zu unzähligen Beispielen von anderswo [^19]. Theodore Seder (1952) stellte fest, dass “dieses einfache Instrument fast überall auf der Welt verwendet wurde”, wobei er nur wenige offensichtliche Lücken bemerkte (Finnland, fernes Nordostasien und die östlichsten Teile Nordamerikas) [^20]. Selbst diese Lücken haben sich mit neuen Daten verkleinert: Zum Beispiel haben die Sámi in Lappland (jetzt in Finnland) ihre eigene Schwirrholztradition, und ein Schwirrholz wurde bei den Mattaponi in Ost-Nordamerika aufgezeichnet [^21]. Praktisch jede große Kulturregion hat das Schwirrholz in irgendeiner Form gekannt, vom australischen Tjurunga bis zum griechischen Rhombos bis zum aztekischen Māhuīztli.

Archäologische Altertümlichkeit#

Unterstützt durch seine globale Verbreitung sind schwirrholzähnliche Artefakte in archäologischen Stätten überraschenden Alters aufgetaucht. In Europa haben Eiszeit-Kontexte Objekte hervorgebracht, die als Schwirrhölzer identifiziert wurden. Der Abbé Henri Breuil berichtete berühmt von einem geschnitzten Elfenbein-Stück aus Magdalénien-Ablagerungen (~15.000–13.000 v. Chr.) in Frankreich, das er als das erste bekannte paläolithische “Schwirrholz” identifizierte. Es trug geometrische Gravuren (Linien und konzentrische Kreise), “die denen auf australischen Churinga ähneln” (heilige Schwirrholztafeln) [^22]. Breuil vermutete, dass “in Magdalénien-Zeiten eine ähnliche Verehrung beobachtet worden sein könnte”, was bedeutet, dass das Objekt heilig gewesen sein könnte und vor Frauen verborgen wurde, genau wie im Aborigine-Australien [^23]. Dieser Fund wurde später durch andere ergänzt: Fragmente aus ukrainischen Stätten, die ~17.000 Jahre alt sind, wurden als Schwirrhölzer interpretiert [^24], und mesolithische Exemplare in Skandinavien (z. B. ein Knochen-Schwirrholz ~8.500 Jahre alt) sind die ältesten bekannten Musikinstrumente in dieser Region [^25]. Im Nahen Osten haben neolithische Siedlungen verlockende Beweise geliefert. In Çatalhöyük in der Türkei (ca. 7000 v. Chr.) werden Schwirrhölzer unter rituellen Artefakten berichtet [^26]. Noch auffälliger ist, dass die präkeramische neolithische Heiligtumsstätte Göbekli Tepe (ca. 9500 v. Chr.) dekorierte ovale Knochenstücke mit Löchern hervorgebracht hat, die ethnografischen Schwirrhölzern eng entsprechen [^27]. Ein solches Stück von der nahegelegenen Körtik Tepe ist mit einem Schlangenmotiv entlang seiner Länge verziert [^28] – ein Detail, das an die häufige Assoziation von Schwirrhölzern mit Schlangen in späteren Kulturen erinnert (von Aborigine-Mythen der Regenbogenschlange bis zu schlangenverzierten Schwirrhölzern in Amazonien) [^29]. Während die Ausgräber diese Objekte vorsichtig als “Knochen-Spatel” bezeichnen und bei der Funktion zögern [^30], bemerken sie offen die Ähnlichkeit mit Schwirrhölzern und die Möglichkeit, dass diese neolithischen Gemeinschaften solche Instrumente hatten [^31]. Auch im pharaonischen Ägypten wurden mögliche Schwirrhölzer gefunden – zum Beispiel deuten Illustrationen auf Objekte hin, die Schwirrhölzern im Grab von Tutanchamun (14. Jahrhundert v. Chr.) ähneln [^32], was, wenn bestätigt, auf ihre Präsenz im antiken Mittelmeerraum hinweisen würde. Zusammengenommen deutet der archäologische Befund darauf hin, dass das Schwirrholz nicht nur ethnografisch weit verbreitet, sondern auch eines der ältesten rituellen Instrumente der Menschheit ist, das in mehreren Regionen bis ins späte Paläolithikum zurückreicht [^33].

Zentrale rituelle Verwendungen und Bedeutungen#

Zentrale rituelle Verwendungen und Bedeutungen: Über seine physische Verbreitung hinaus definieren den Schwirrholz-Komplex die bemerkenswert konsistenten Verwendungen und symbolischen Assoziationen, die ihm zugeschrieben werden. Anthropologen wie E.B. Tylor und Andrew Lang waren erstaunt, dass Völker so entfernt wie die Griechen und die Hopi oder die Australier und die Brasilianer das Schwirrholz für dieselben rituellen Zwecke verwendeten [^34]. Das gemeinsame Muster lässt sich wie folgt zusammenfassen: • Heilige “Stimme der Gottheit/Geist”: In fast allen Fällen wird das summende Brummen des drehenden Brettes als die Stimme eines mächtigen Geistes oder Ahnenwesens interpretiert. Zum Beispiel sagen die Aborigines Australiens, dass der Klang die Rufe von Daramulan oder anderen Schöpferwesen sind [^35]; Stämme in Neuguinea behaupten ebenfalls, das Geräusch werde von einem furchterregenden Geistermonster gemacht (oft wird geglaubt, dass es die Initianden buchstäblich verschlingt) [^36]; in vielen Teilen Afrikas und Amerikas wird der Klang ähnlich als Geist oder Gespenst erklärt [^37]. Unter den Bororo in Brasilien bedeutet der Name des Schwirrholzes me-galo buchstäblich “Geist” oder “Schatten” [^38]. In der Navajo-Kosmologie werden Schwirrhölzer mit den heiligen Diyin Dine’é (Heilige Menschen) identifiziert, die die Welt erschufen [^39]. In Ozeanien sind Begriffe für Schwirrholz oft auch Namen mythischer Wesen: z. B. in den Yabim- und Kai-Sprachen Neuguineas teilen sich das Schwirrholz und das Initiationsmonster den Namen balum oder ngosa, was auch “Geist der Toten” oder “Großvater” bedeutet [^40]. Dieser Aspekt der Stimme Gottes wird typischerweise während Zeremonien heraufbeschworen: Das unsichtbare Surren im Wald oder hinter einem Schleier signalisiert die Anwesenheit des Göttlichen. Bemerkenswerterweise verwendeten auch antike griechische Mysterienkulte Schwirrhölzer, um den Klang der Götter zu imitieren – in den Dionysischen und Eleusinischen Mysterien wurde der rombos (Schwirrholz) zusammen mit Trommeln und Gesängen gedreht [^41]. Der Klassizist James Frazer beschrieb, wie Stämme in Neuguinea das Schwirrholz in Ernte-Riten genau im gleichen Geist wie die ekstatischen Riten des Dionysos in Griechenland verwendeten [^42], was die Kontinuität der Interpretation unterstreicht: Ob in einem mediterranen Tempel oder einem amazonischen Männerhaus, das Summen des Schwirrholzes kündigt die numinose Präsenz einer anderen Weltmacht an. • Geheime Männer-Initiationskulte: Das Schwirrholz ist nahezu überall mit männlichen Initiationszeremonien oder Geheimgesellschaften verbunden. Das Standardszenario: Bei Pubertätsriten oder der Aufnahme in einen Kult werden Jungen isoliert und Prüfungen oder Lehren unterzogen, begleitet vom Klang der Schwirrhölzer. Frauen und Kinder werden aus dem Bereich verbannt, unter Androhung schwerer Strafen. Durch das Ritual “sterben” die Jungen symbolisch als Kinder und werden als Männer wiedergeboren – oft explizit dramatisiert durch Mythen eines Monsters, das sie verschlingt (das Schwirrholzgeräusch repräsentiert sein Brüllen oder das Geräusch des Verschlingens) und dann wiederbelebt wird [^43]. Frazer zeichnete auffällige australische Beispiele auf: In Queensland wird während der Initiation “das summende Geräusch des Schwirrholzes… als das Geräusch beschrieben, das die Zauberer beim Verschlucken der Jungen und ihrem Wiederaufleben als junge Männer machen.” Und ein anderer Stamm erklärt, dass ein Geist den Jungen tötet und “ihn als Mann wieder zum Leben erweckt.” [^44] Dieses Thema von Tod und Wiedergeburt bei der Initiation, mit dem Schwirrholz als klanglichem Instrument der Transformation, wiederholt sich von Australien und Neuguinea bis nach Südafrika und Brasilien [^45]. Wie eine Zusammenfassung es ausdrückt, wo immer Schwirrhölzer integraler Bestandteil der Initiation sind, finden wir auch “eine Form der Stammesmarkierung (Narbenbildung, Beschneidung), eine Tod-und-Wiedergeburt-Zeremonie und eine Geister- oder Geisterimitation” als Teil desselben Komplexes [^46]. Das Instrument selbst wird oft als der kultische Urahn oder Geist personifiziert. Unter den Arunta in Australien wird geglaubt, dass der Geist jedes Kindes mit einem Schwirrholz (genannt Churinga) verbunden ist, das magisch erscheint, wenn das Kind gezeugt wird – eine greifbare Verkörperung der Seele, die die männlichen Ältesten dann suchen und bewachen [^47]. In den Arunta-Traumzeit-Mythen trugen die ersten Ahnen Schwirrhölzer als Behälter ihrer Geister [^48]. Ebenso wird in der Yabim-Kultur Neuguineas das Schwirrholz nach Balum benannt, dem Ahnengeist, der Initianden verschlingt [^49]. Das Instrument ist somit nicht nur ein Lärmmacher, sondern ein heiliges Zeichen der Identität und Kontinuität mit dem Ahnen-/Götterreich. • Tabu und Geheimhaltung – “Frauen dürfen es nicht sehen”: Nahezu universell bestimmen traditionelle Gesellschaften, dass Frauen (und oft uninitiierte Jungen) das Schwirrholz weder sehen noch die Wahrheit seines Klangs kennen dürfen, unter Androhung extremer Strafen [^50]. Dieses Gebot wird mit bemerkenswerter Strenge und Konsistenz durchgesetzt. In Aborigine-Australien ist die Regel berüchtigt streng: Wenn eine Frau das Schwirrholz erblickt, könnte sie gemäß Stammesgesetz vergewaltigt oder getötet werden [^51]. R.H. Mathews bemerkte 1898, dass jeder Bericht aus ganz Australien übereinstimmte, dass “den Uninitiierten oder den Frauen nicht gestattet ist, es zu sehen oder zu benutzen, unter Androhung des Todes.” [^52] In den Männergesellschaften Neuguineas und Melanesiens berichteten frühe Beobachter, dass jede Frau, die das Schwirrholz auch nur hört, tödliche Vergeltung riskiert [^53]. Unter den Elema von Papua beispielsweise wurde gesagt, dass Frauen, die während Schwirrholz-Zeremonien spähen, von den Männern als Strafe vergewaltigt werden [^54] – unheimlich parallel zur australischen Drohung und der Logik der Dominanz. In Subsahara-Afrika verwendeten zahlreiche Geheimgesellschaften (zum Beispiel die Poro-Gesellschaft in Westafrika) Schwirrhölzer und verboten die Anwesenheit von Frauen, wobei sie die männliche rituelle Autorität mit Schrecken untermauerten. Auch in Nordamerika ist dies keine Ausnahme: Unter Stämmen wie den Navajo, Pomo und Ute fanden Ethnografen heraus, dass Schwirrhölzer vor Frauen verborgen gehalten und nur in Abwesenheit von Frauen geschwungen wurden [^55]. Einige Pueblo-Gruppen sperrten ihre Kinder ein, wenn der Klang gehört wurde, um eine versehentliche Offenbarung zu verhindern [^56]. Sogar im antiken Mittelmeerraum gibt es Echos solcher Tabus – Plinius der Ältere bemerkte einen römischen Glauben, dass Frauen an bestimmten Festtagen nicht im Freien spinnen dürfen, angeblich weil es die Ernte gefährden könnte [^57]. Dies könnte eine verzerrte Erinnerung an frühere Verbote gegen Frauen sein, die das surrende Geräusch (drehende Objekte) nachahmen, das für Mysterien reserviert war. Die Geheimhaltung rund um das Schwirrholz ist so weit verbreitet, dass Gelehrte des frühen 20. Jahrhunderts wie Robert Lowie darauf hinwiesen, dass dies der Kern des Diffusionsrätsels sei: “Warum halten Brasilianer und Zentral-Australier es für tödlich, wenn eine Frau das Schwirrholz sieht? … Ich kenne kein psychologisches Prinzip, das den Ekoi [Westafrika] und den Bororo [Brasilien] dazu drängen würde, Frauen vom Wissen über Schwirrhölzer auszuschließen.” [^58] Es sei denn, man postuliert eine ererbte Tradition, ist es schwierig zu erklären, wie ein so spezifisches Brauchtum (der Ausschluss von Frauen unter Androhung des Todes) unabhängig in so vielen unverbundenen Kulturen entstanden ist. Tatsächlich argumentierte Lowie, dass dieses konsistente Tabu “nicht als Ergebnis eines unabhängigen Ursprungs angesehen werden kann”, ohne ein bekanntes menschliches Universal, das es notwendig machen würde [^59]. • Mythologie eines gestohlenen heiligen Objekts: Wie bereits erwähnt, ist eines der faszinierendsten wiederkehrenden Motive die Geschichte, dass Frauen die ursprünglichen Besitzer oder Erfinder des Schwirrholzes (oder der damit verbundenen heiligen Flöten) waren, bis Männer es ihnen wegnahmen. Dieses mythische Motiv ist in Australien, Melanesien und im gesamten Amazonasgebiet sowie in den Traditionen der Hochländer Neuguineas dokumentiert [^60]. Zum Beispiel erzählen viele Gruppen in Papua-Neuguinea von einer Zeit, als Frauen das heilige Wissen und die Werkzeuge (einschließlich Schwirrhölzer und Masken) besaßen, aber Männer sich verschworen, sie zu stehlen, oft indem sie die Frauen mit dem Klang des Schwirrholzes erschreckten und sie dann überwältigten [^61]. In Australien sagt der Djungawal-Schwestern-Mythos, dass zwei Ahnenschwestern die heiligen Bora-Riten und Schwirrhölzer hatten, bis Männer sie ergriffen und danach männliche Zeremonien einführten [^62]. Im Amazonasgebiet erzählen die Mehinaku und benachbarte Stämme, dass in urzeitlichen Zeiten Frauen getrennt lebten und die heiligen Flöten (kauka) und die volle Kontrolle über die Gesellschaft hatten, während Männer verarmt und impotent waren; die Männer fertigten schließlich Schwirrhölzer an, deren “schreckliches Dröhnen” die Frauen in Angst versetzte und es den Männern ermöglichte, die Flöten zu erobern und die Frauen gewaltsam zu unterwerfen [^63]. Der Anthropologe Thomas Gregor zeichnete eine detaillierte Mehinaku-Erzählung auf: Die Frauen hatten das erste Männerhaus gebaut und die Instrumente gespielt, und wenn ein Mann eindrang, würden die Frauen ihn vergewaltigen; die Männer fertigten dann heimlich Schwirrhölzer an, deren “schreckliches Dröhnen” die Frauen in Angst versetzte und es den Männern ermöglichte, die Flöten zu erobern und die Frauen gewaltsam zu unterwerfen [^64]. Nach dieser Umkehrung sagen die Mehinaku-Männer: “Heute… wenn eine Frau hier hereinkommt und unsere Flöten sieht, vergewaltigen wir sie”, und Frauen sind seitdem auf häusliche Aufgaben beschränkt [^65]. Die Brutalität dieser Mythen ist auffällig, doch sie werden mit einem sachlichen Ton als Charta dafür erzählt, warum Männer rituelle Macht haben. Bedeutenderweise finden sich Versionen derselben Geschichte bei nicht verwandten Kulturen. Eine Untersuchung von 14 Ursprungsmythen für das Schwirrholz in Neuguinea ergab, dass “alle bis auf zwei sein erstes Erscheinen mit Frauen in Verbindung bringen”, die einzige Ausnahme ist ein Mythos, in dem ein Mann es aus Neid erfindet, als eine Frau etwas anderes erfindet [^66]. In Amazonien und Melanesien gleichermaßen haben Gelehrte diese Konvergenz bemerkt und sie mit der Idee eines gestürzten “ursprünglichen Matriarchats” in Verbindung gebracht. Der frühe Theoretiker J.J. Bachofen (1861) spekulierte, basierend auf der griechischen Mythologie, dass die menschliche Gesellschaft eine matriarchale Phase durchlief, bevor patriarchale Religionen übernahmen [^67]. Er verband den Aufstieg männlicher Geheimgesellschaften (wie Dionysische Mysterien) mit einem imaginierten Staatsstreich von Männern gegen die weibliche Herrschaft [^68]. Zu dieser Zeit waren Bachofens Ideen für nicht-westliche Kulturen meist spekulativ, aber spätere Feldforschung bestätigte im Wesentlichen seine “außerhalb der Stichprobe” Vorhersage: unzählige indigene Mythen sagen explizit “unser Schwirrholz (oder maskierter) Kult wurde von Frauen erfunden, von denen wir es gestohlen haben.” [^69]. Selbst Anthropologen, die der Matriarchatstheorie kritisch gegenüberstehen, erkennen die Allgegenwart dieser Mythen als ein “schwer zu erklärendes Set von Fakten” an. [^70] Mit anderen Worten, unabhängige Gesellschaften auf der ganzen Welt, die unabhängig solch ähnliche Ursprungslegenden ausarbeiten, sind selbst ein Phänomen, das einer Erklärung bedarf. Entweder muss man es einem wiederkehrenden psycho-sozialen Dynamik zuschreiben (einige sehen diese Mythen als symbolische Ausdrücke männlichen Neids auf weibliche Fortpflanzungskraft, wie wir später diskutieren [^71]), oder einer historischen Diffusion des Mythos-Themas zusammen mit dem Schwirrholz-Kult. Die diffusionistische Sichtweise würde behaupten, dass diese Legenden kulturelle Erinnerungen sind – verzerrte, aber bedeutungsvolle Echos eines alten Übergangs, als männlicher Zeremonialismus entstand und vielleicht frühere weiblich-zentrierte Rituale verdrängte. Wir werden auf diesen Punkt zurückkommen, wenn wir die Implikationen für die Urgeschichte betrachten. • Andere Funktionen: Während die Initiations- und Mysterienkult-Nutzung dominiert, wurden Schwirrhölzer gelegentlich für profanere oder weltliche Zwecke in einigen Gesellschaften verwendet, insbesondere nachdem ihre ursprüngliche heilige Rolle verblasst war. Zum Beispiel überlebte das Schwirrholz in Teilen Europas bis in die Moderne hauptsächlich als Kinderspielzeug oder als Werkzeug für Hirten. Doch oft blieben verräterische Überreste seiner früheren Bedeutung. Im ländlichen Schottland spielten Kinder im 19. Jahrhundert mit einem Schwirrholz, das als “Donnerzauber” oder “Schwirrholz” bekannt war, und die lokale Folklore hielt es für ein “heiliges Ding”, das Stürme abwehren konnte [^72]. Schottische Kuhhirten benutzten bis in die 1880er Jahre ein Schwirrholz (bekannt als Srannan, das vom Himmel gefallen sein soll), um das Vieh vor Blitzschlag zu schützen [^73]. Im Baskenland ist das traditionelle Furrunfarru oder Zumbador ein hölzernes Schwirrholz mit geschnitzten Spiral-Motiven; Hirten drehen es nachts, um Raubtiere oder streunende Tiere zu verscheuchen, eine Praxis, die von einer älteren nächtlichen rituellen Verwendung abgeleitet zu sein scheint [^74]. In einigen Teilen Melanesiens und Afrikas, wo die klassischen Initiationskulte unter kulturellem Wandel nachließen, wurde das Schwirrholz zu einem bloßen Lärmmacher zum Spaß oder als Kuriosität aufbewahrt – doch selbst dann könnte es Männern vorbehalten oder nur in bestimmten Jahreszeiten verwendet worden sein, was auf eine Erinnerung an Tabus hindeutet [^75]. Heil- und Wetterzauber waren andere sekundäre Verwendungen: Indianische Schamanen unter den Navajo, Yokuts und anderen drehten Schwirrhölzer, um Heilgeister herbeizurufen oder Regen und Wind zu beschwören [^76]. Die Fähigkeit des Instruments, ein unheimliches Dröhnen zu erzeugen, machte es geeignet für jeden Zweck, der eine Verbindung zur Geisterwelt oder Einfluss auf die Natur erforderte. Bemerkenswerterweise tritt die “summende” Scheibe (oder Brummer), ein verwandtes Instrument, das einen ähnlichen Klang durch das Drehen einer Scheibe an einer Schnur erzeugt, oft zusammen mit Schwirrhölzern auf und teilt einige dieser Funktionen (z. B. von Zuni-Kriegspriestern als Warnsignal verwendet oder in Rocky-Mountains-Stämmen als Wetterzauber) [^77]. Diese Variantenverwendungen zeigen die Integration des Schwirrholzes in mehrere Lebensbereiche, doch sie alle stammen von der grundlegenden Vorstellung des mystischen Klangs und seiner Macht ab. Wenn Schwirrhölzer zu Spielzeugen wurden, war es typischerweise in Kulturen, in denen ihre heilige Rolle längst erloschen war (wie es bei einigen ostafrikanischen Gruppen wie den Kikuyu geschah [^78]). Dieser Kontrast – heiliges Instrument in einer Kultur, Spielzeug in einer anderen – ist selbst ein Beweis für den historischen Wandel im Laufe der Zeit. Es deutet stark darauf hin, dass dort, wo das Schwirrholz ein bloßes Spielzeug ist, es wahrscheinlich in der Vergangenheit heilig war (wie mündliche Zeugnisse in Irland und Madagaskar tatsächlich andeuten [^79]), anstatt als Spielzeug neu erfunden worden zu sein. Haddon zeichnete gezielt die Erinnerung einer irischen Frau auf, die das Schwirrholz “heilig” nannte, obwohl lokale Jungen es als Spiel behandelten [^80]. Ebenso war das Schwirrholz in Madagaskar im 20. Jahrhundert “nur ein Kinderspielzeug, jedoch für Jungen reserviert” [^81] – was impliziert, dass es selbst im Spiel geschlechtsbeschränkt war. Diese Fakten stimmen mit der diffusionistischen Erwartung überein, dass ein einst universelles heiliges Objekt in eine säkulare Form an den Rändern seines alten Verbreitungsgebiets (z. B. Europa) oder unter kultureller Desintegration degenerieren würde, anstatt spontan mit identischen Tabus neu erfunden zu werden.

Zusammenfassend zeigt das Schwirrholz eine Konstellation von charakteristischen Merkmalen, wo immer es gefunden wird: Es ist mit geheimen Männer-Ritualen verbunden (insbesondere Initiationen, die symbolischen Tod/Wiedergeburt beinhalten), es verkörpert die “Stimme” oder Präsenz von Göttlichkeit/Geistern, es ist von Geheimhaltung mit dem Ausschluss von Frauen umgeben, und es trägt mythische Assoziationen, die oft Schlangen, Ahnen oder eine Zeit betreffen, als Frauen herrschten. Die Konsistenz dieses Komplexes wurde von Anthropologen vor über einem Jahrhundert erkannt. Baldwin Spencer, der 1899 australische Stämme beschrieb, bemerkte, dass “erheblicher Mysterium mit [der Verwendung des Schwirrholzes] verbunden ist – ein Mysterium, das wahrscheinlich seinen Ursprung im Wunsch der Männer hat, die Frauen mit der Idee der männlichen Überlegenheit zu beeindrucken.” [^82] Selbst diese frühe funktionalistische Vermutung – dass Männer überall unabhängig das Schwirrholz verwendeten, um Frauen zu mystifizieren und zu dominieren – räumt die kulturübergreifende Ähnlichkeit der Geschlechterdynamik ein. Bis 1929 konnte der Ethnologe E.M. Loeb nach der Untersuchung weltweiter Initiationsriten zuversichtlich behaupten, dass “der Fall für Diffusion sogar stärker ist als von Lowie angegeben. Nicht nur ist das Schwirrholz für Frauen tabu… und fast immer die Stimme von Geistern, sondern es reist auch fast immer mit [dem gleichen Cluster von Initiationselementen: Stammesmarken, Tod-und-Wiedergeburt, Geisterimitation]… Es gibt kein psychologisches Prinzip, das diese Elemente notwendigerweise zusammenfügen würde, und sie müssen daher als zufällig in einem Ort gruppiert betrachtet werden… dann als Komplex verbreitet.” [^83] Diese Aussage fasst zusammen, warum das Schwirrholz so entscheidend für die Debatte über Diffusion versus unabhängige Erfindung ist: Wenn all diese Merkmale zufällig in Dutzenden von Gesellschaften zusammen auftraten, dehnt es die Glaubwürdigkeit. Weitaus plausibler ist, dass sie zusammengehören, weil sie historisch verbunden waren – mit anderen Worten, sie wurden von einer gemeinsamen kulturellen Quelle geerbt, die diesen Komplex von Praktiken etablierte.

Nachdem wir die zentralen ethnografischen und historischen Daten zum Schwirrholz skizziert haben, wenden wir uns nun interpretativen Rahmenwerken zu. Wie haben Gelehrte versucht, dieses globale Muster zu erklären? Und was deutet die kumulative Evidenz darauf hin, wann und wo der Schwirrholz-Kult erstmals entstand? Bei der Beantwortung dieser Fragen werden wir sehen, warum eine frühe Diffusion von einer Vorfahrenkultur (wahrscheinlich im späten Paläolithikum) eine überzeugende Lösung bietet und wie alternative Erklärungen – ob Appelle an universelle Psychologie oder Zufall – unzureichend sind.

Unabhängige Erfindung oder alte Diffusion? Konkurrierende Erklärungen aus anthropologischer Perspektive#

Seit dem späten 19. Jahrhundert war das Schwirrholz ein Testfall für zwei große Paradigmen in der Anthropologie: evolutionärer Parallelismus (oder die “psychische Einheit der Menschheit”) versus historische Diffusion. Diese Debatte war Teil eines größeren intellektuellen Wettbewerbs darüber, wie ähnliche kulturelle Phänomene weltweit zu interpretieren sind. Hier überprüfen wir die klassischen Argumente auf jeder Seite, wie sie auf das Schwirrholz angewendet werden, und bewerten, welche Theorie die Daten besser erklärt.

Das evolutionistische/psychische-Einheits-Argument (unabhängige Erfindung)#

Viktorianische Anthropologen wie E.B. Tylor und Andrew Lang, die unter einem breiten evolutionistischen Rahmen arbeiteten, schlugen vor, dass menschliche Kulturen dazu neigen, ähnliche Stadien zu durchlaufen (von “Wildheit” zu “Zivilisation”) und daher oft unabhängig zu ähnlichen Institutionen gelangen. Sie postulierten eine “psychische Einheit” – d.h. dass alle menschlichen Geister ungefähr die gleichen Fähigkeiten haben und auf ähnliche Bedürfnisse mit ähnlichen Ideen reagieren werden [^84]. In dieser Sichtweise ist das weite Vorkommen des Schwirrholzes nicht auf eine historische Verbindung zurückzuführen, sondern darauf, dass jede Gruppe von Menschen, die geheime männliche Riten einrichtet, einen wirbelnden Lärmmacher als praktischen “Alarm” erfinden und ihm Mystik verleihen könnte. Andrew Langs Essay von 1885 “The Bull-Roarer: A Study of the Mysteries” ist eine grundlegende Aussage dieser Position. Nachdem er über die Verbreitung des Schwirrholzes gestaunt hatte – “gefunden unter den am weitesten getrennten Völkern, wild und zivilisiert… verwendet in den Mysterien der Zunis, Kamilaroi, Maoris, Südafrikaner und Griechen” [^85] – lehnt Lang ausdrücklich einen gemeinsamen Ursprung ab. “Es gibt keine Notwendigkeit für eine Hypothese eines gemeinsamen Ursprungs oder des Ausleihens, um dieses weit verbreitete heilige Objekt zu erklären”, schreibt er [^86]. Stattdessen argumentiert er, das Schwirrholz sei eine “sehr einfache Erfindung. Jeder könnte herausfinden, dass ein Stück geschärftes Holz, das an einer Schnur gebunden ist, ein brüllendes Geräusch macht, wenn es gewirbelt wird.” [^87] Da “alle Stämme ihre Mysterien haben” und “alle ein Signal wollen, um die richtigen Personen zu rufen und die falschen Personen zu warnen, sich fernzuhalten”, sei es natürlich, dass viele das Schwirrholz unabhängig als praktisches “Kirchenglocke” in Gesellschaften ohne Metallglocken annehmen würden [^88]. Ebenso, wenn das Ritual ein “Jungenclub” (männlich-only) ist, “könnte es sich natürlich entwickeln”, dass Frauen ausgeschlossen und sogar hingerichtet werden, wenn sie eindringen [^89]. Lang versucht also zu zeigen, dass jedes Element des Schwirrholz-Komplexes plausibel aus gemeinsamen menschlichen Praktiken entstehen könnte: geheime Versammlungen benötigen ein hörbares Signal; ein wirbelndes Brett ist eine offensichtliche Lösung; um Ehrfurcht zu bewahren, versteckt man das Gerät und erfindet eine spirituelle Erklärung; wenn Frauen vom Kult ausgeschlossen sind, verstärkt man das Tabu, indem man ihnen mit dem Tod droht. In seinen Worten: “Ähnliche Geister, die mit einfachen Mitteln auf ähnliche Ziele hinarbeiten, könnten das Schwirrholz und seine mystischen Anwendungen überall entwickeln.” [^90] Er erweiterte diese Logik auf die historische Frage Griechenlands. Die Präsenz von Schwirrholz-Riten in antiken griechischen Mysterien (z.B. der Kult von Kybele oder Dionysos) deutete für Lang nicht auf eine Diffusion von “Wilden” oder umgekehrt hin; vielmehr dachte er, die Griechen selbst hätten das Schwirrholz aus ihrer eigenen vergangenen “wilden Stufe” der kulturellen Evolution bewahrt [^91]. In seinem Fazit postuliert Lang im Wesentlichen, dass jede Kultur in einer “primitiven” Stufe ein solches rituelles Objekt erfinden könnte und dass zivilisierte Griechen ihres einfach als Überbleibsel aus der Vorgeschichte behielten [^92].

Spätere Gelehrte, die unabhängige Erfindung bevorzugten, wiederholten Lang. Der deutsche Ethnograph Karl von den Steinen, nachdem er Schwirrhölzer bei brasilianischen Stämmen in den 1890er Jahren beobachtet hatte, kommentierte ähnlich, dass “eine so einfache Vorrichtung… kaum als so schwere Belastung für die menschliche Erfindungsgabe angesehen werden kann, dass sie die Hypothese einer einzigen Erfindung in der gesamten Geschichte der Zivilisation erfordert.” [^93] Kurz gesagt, wenn ein Schwirrholz leicht zu erfinden ist, warum Diffusion annehmen? In jüngerer Zeit bot der Folklorist Alan Dundes (1978) eine psychoanalytische Wendung der unabhängigen Herkunft: Er argumentierte, dass Schwirrhölzer wie Furzen klingen und wie ein Penis aussehen, männliche Sexualität symbolisieren und daher “Jungen werden Jungen sein” – d.h. verschiedene männliche Gruppen würden dieses “flache Phallus” in ihren Initiationsritualen als Ausdruck unbewusster Triebe neu erfinden [^94]. Dundes’ etwas scherzhafte These schlug vor, dass das Wiederauftreten des Schwirrholzes auf universelle freudianische Dynamiken zurückzuführen sein könnte: Männer überall beneiden die kreative (gebärende) Kraft der Frauen und sublimieren dies durch ein lautes phallisches Gerät, um “weibliche Fortpflanzungsfähigkeiten zu emulieren” sowie buchstäblich viel Wind (anale Aggression) in ihren Zeremonien zu machen [^95]. Während diese Interpretation weit entfernt vom Mainstream ist, stellt sie eine extreme Form eines psychischen Einheit-Arguments dar – indem sie tief verwurzelte psychologische Motive postuliert, die eine unabhängige Erfindung desselben rituellen Instruments über Kulturen hinweg verursachen würden.

Befürworter der unabhängigen Erfindung spielen oft auch die Bedeutung der Verbreitung herunter. Wenn ein Gegenstand sehr einfach ist, ist es leichter vorstellbar, dass er mehrfach erdacht wurde. Haddon neigte 1898, obwohl er globale Schwirrhölzer dokumentierte, in diese Richtung: “Das Gerät selbst ist so einfach, dass es keinen Grund gibt, warum es nicht unabhängig an vielen Orten und zu verschiedenen Zeiten erfunden worden sein sollte.” [^96]. Um den gemeinsamen mystischen Status zu erklären, schlug Haddon vor, dass, einmal erfunden, ein Schwirrholz dazu neigt, in jedem Ort heilig und “sehr alt” zu werden, weil sein ehrfurchtgebietender Klang sich für rituelle Bedeutung eignet [^97]. In seiner Sichtweise könnten daher vielleicht mehrere unabhängige Gruppen es früh angenommen und seitdem behalten haben, es an Nachkommen (und vielleicht an Nachbarn) weitergegeben haben – eine Art begrenzte Diffusion auf regionaler Ebene, aber kein einziger Ursprungspunkt für alle [^98]. Dies ist eine moderatere Haltung: Sie akzeptiert einige Diffusion (um nicht Dutzende von separaten Erfindungen zu erfordern), stellt sich aber dennoch mehrere “Zentren” des Ursprungs für das Schwirrholz vor.

Zusammenfassend sieht das Lager der unabhängigen Erfindung (in seinen verschiedenen Formen) nichts Geheimnisvolles an der weiten Verbreitung des Schwirrholzes. Sie argumentieren, es sei funktional offensichtlich (ein Lärmsignal) und psychologisch natürlich (um Mysterium und männliche Autorität zu dramatisieren), sodass es überall dort leicht entstehen könnte, wo frühe Ritualsysteme es benötigten. Wenn man auch annimmt, dass frühe Menschen überall ähnliche Denkweisen hatten, könnte die parallele Entwicklung von Schwirrholz-Kulten ebenso wenig überraschend sein wie, sagen wir, die parallele Erfindung der Feuererzeugung oder des Bogens. Aber hält dieses Argument einer Prüfung stand? Seine Plausibilität hängt davon ab, ob das spezifische Cluster von Merkmalen um das Schwirrholz wirklich unabhängig unter ähnlichen Bedingungen entstehen würde – oder ob diese Merkmale tatsächlich willkürlich und historisch bedingt sind.

Kritiker wiesen schnell auf die Mängel hin. Wie Robert Lowie 1920 argumentierte, mag das Instrument selbst einfach sein, aber die damit verbundenen elaborierten Tabus und Mythen sind nicht so leicht durch Umwelt oder Psyche zu erklären [^99]. Lowie bemerkte, dass er in seiner eigenen Feldforschung bei den Hopi Schwirrhölzer in Zeremonien verwendet sah, jedoch ohne den strikten Ausschluss von Frauen – was darauf hinweist, dass allein das Vorhandensein eines Lärmmachers nicht automatisch den vollständigen Komplex von Geheimhaltung und Gefahr erzeugt [^100]. Etwas mehr war nötig, um zu erklären, warum in einigen Kulturen (Australien, Brasilien, PNG, Afrika) das Schwirrholz in ein viel größeres geschlechtsspezifisches Ritualsystem eingebettet war, während es in anderen nicht der Fall war. Lowie stellte fest: “Ich kenne kein psychologisches Prinzip, das den Ekoi [Afrika] und den Bororo [Brasilien] dazu drängen würde, Frauen auszuschließen… bis ein solches Prinzip ans Licht gebracht wird, zögere ich nicht, Diffusion von einem gemeinsamen Zentrum als die wahrscheinlichere Annahme zu akzeptieren.” [^101]. Dies ist ein entscheidender Punkt: Argumente für unabhängige Erfindung müssen annehmen, dass menschliche Geister nicht nur dasselbe Gerät erfinden würden, sondern auch spontan mit derselben Bedeutungsstruktur (männliche Geheimhaltung, Wiedergeburtsrituale usw.) verbinden würden. Doch wie Lowie beobachtete, gibt es nichts Inhärentes am Schwingen eines Stücks Holz, das einen Mythos von Frauen, die es ursprünglich besaßen, erfordert oder ein “Tod-und-Wiedergeburt”-Ritual, das es begleitet. Diese spezifischen Inhaltselemente fließen nicht offensichtlich aus einem universellen menschlichen Bedürfnis – sie scheinen willkürlich zu sein (man könnte sich zum Beispiel eine Kultur vorstellen, in der ein wirbelndes Spielzeug nur ein Wetterzauber war und nie Teil der Initiation usw.). Das unabhängige Lager kämpfte darum, irgendeinen universellen Faktor über vage “männliche Psychologie” oder “praktische Notwendigkeit” hinaus zu identifizieren, um den vollständigen Komplex zu erklären. Dundes’ freudianische Lösung – dass alle Männer “anal-phallische” Ängste haben – war ein Versuch, diese Lücke mit einem universellen psychologischen Mechanismus zu füllen [^102]. Aber selbst wenn man das in Betracht zieht, erklärt es nicht, zum Beispiel, das spezifische mythische Motiv des vorherigen Besitzes durch Frauen. Sollen wir glauben, dass jede Gesellschaft durch unbewusst konvergentes Denken im Wesentlichen dieselbe Geschichte von Männern erfand, die den Kult von Frauen stahlen? Die Wahrscheinlichkeit überdehnt die Glaubwürdigkeit. Tatsächlich geben selbst Gelehrte, die der Diffusion skeptisch gegenüberstehen, zu, dass die Allgegenwart des Motivs “intrigierend” und “schwer zu erklären” ist, ohne historische Verbindung [^103].

Das diffusionistische Argument (gemeinsamer Ursprung)#

Auf der anderen Seite argumentieren Diffusionisten, dass die einfachste Erklärung für ein so eng korreliertes Set von Praktiken auf der ganzen Welt eine historische Diffusion von einer einzigen Quelle oder kulturellen Tradition ist. Wenn ein alter Kulturkomplex das Schwirrholz als heiliges Instrument in Männer-Initiationszeremonien (mit all den begleitenden Motiven von Wiedergeburt, Ahnenstimmen und Geschlechterantagonismus) enthielt, dann könnte es, wenn die Nachkommen dieser Kultur sich ausbreiteten oder die Idee durch Migrationen übertragen wurde, alle Instanzen hervorbringen, die wir sehen. Frühe Diffusionisten schlugen verschiedene Szenarien dafür vor. Einige, wie der Anthropologe Heinrich Schurtz (1902) oder Hutton Webster (1908), argumentierten ausdrücklich, dass der männliche Geheimgesellschafts-Komplex in Australien, Neuguinea und den Amerikas so ähnlich sei, dass er wahrscheinlich von einem einzigen Ahnenkult abstamme [^104]. Lowie – obwohl im Allgemeinen ein Boasianischer Relativist – kam nach der Überprüfung der Schwirrholz-Beweise 1920 zu dem Schluss, dass eine “alte gemeinsame Kultur, die auf der Trennung der Geschlechter basiert”, angenommen werden müsse [^105]. Er schrieb: “bis [ein psychologisches Prinzip für unabhängige Entwicklung] ans Licht gebracht wird, zögere ich nicht, Diffusion von einem gemeinsamen Zentrum als die wahrscheinlichere Annahme zu akzeptieren”, was einen Ursprung für die männliche Initiation + Schwirrholz-Institution in Australien, Neuguinea, Melanesien und Afrika impliziert [^106]. In Lowies Sichtweise bedeutete dies auch, dass die Idee der geschlechtergetrennten Initiationskulte (im Gegensatz zur spontanen Geschlechterteilung) historisch besonders war, nicht unvermeidlich: “Geschlechterdichotomie [im Ritual] ist kein universelles Phänomen, das spontan aus der menschlichen Natur entspringt, sondern ein ethnografisches Merkmal, das in einem einzigen Zentrum entstand und dann in andere Regionen übertragen wurde.” [^107]. Später sammelte E.M. Loeb noch mehr Daten, fügte Nord- und Südamerika zu den verbundenen Regionen hinzu und betonte, dass das vollständige Paket von Schwirrholz + Geisterimitation + initiatorischem “Tod” + Genitalverstümmelung einmal erfunden und verbreitet worden sein muss, da es “kein psychologisches Prinzip” gibt, das diese Elemente außer durch historischen Zufall verbindet [^108]. Ein Editorial von 1929 in Nature (kaum ein Randmedium) stimmte zu und erklärte, dass angesichts der Verbreitung “frühere Theorien [des unabhängigen Ursprungs] als unhaltbar angesehen werden müssen.” Es schloss: “Da es kein psychologisches Prinzip gibt, das Frauen in Ozeanien, Afrika und der Neuen Welt vom Anblick des Instruments ausschließt, kann es nicht als Ergebnis eines unabhängigen Ursprungs angesehen werden und es muss angenommen werden, dass es von einem gemeinsamen Zentrum aus verbreitet wurde.” [^109]. Die Nature-Redakteure schlugen sogar vor, dass der Komplex wahrscheinlich paläolithischen Ursprungs sei, angesichts seiner weiten Verbreitung, anstatt einer jüngeren Diffusion [^110]. In den USA erkannte der angesehene Anthropologe A.L. Kroeber – normalerweise vorsichtig bei großen Geschichten – an, dass Loebs weltweite Verteilungsanalyse erhellend war und dass “auf kontinentaler oder weltweiter Basis” man in der Tat eine einzige alte Diffusion des Schwirrholz-Initiationskomplexes rekonstruieren könnte [^111]. Kroeber beobachtete, dass eine solche breite Perspektive “möglicherweise weiter gehen könnte” im Verständnis lokaler Fälle (wie der Kuksu-Kulte kalifornischer Stämme) als sie isoliert zu behandeln [^112]. Mit anderen Worten, er gab zu, dass ein allgemeines diffusionistisches Schema Daten, die sonst schwer zu interpretieren waren, verständlich machen könnte. Bemerkenswerterweise waren viele dieser diffusionistischen Analysten keine Randfiguren – sie gehörten zu den führenden Anthropologen ihrer Zeit, was zeigt, dass diese Hypothese damals in der Mainstream-Wissenschaft sehr ernst genommen wurde [^113].

Diffusionistische Erklärungen postulieren oft eine identifizierbare Quelle oder einen Weg. Mehrere Hinweise ergeben sich aus dem Fall des Schwirrholzes: (1) Die frühesten archäologischen Funde (Europa ~20k–15k BP, Naher Osten ~10k BP) deuten auf ein großes Alter in der Alten Welt hin [^114]; (2) Die Präsenz des Komplexes in der Alten und Neuen Welt impliziert, dass er vor oder während der frühen menschlichen Migrationen in die Amerikas datiert (also paläolithisch oder spätestens frühholozän) [^115]; (3) Auffällige Parallelen zwischen Südamerika und Australien/Melanesien faszinierten Forscher besonders, angesichts der großen Trennung dieser Regionen. Einige, wie der Anthropologe Wilhelm Koppers (1930), spekulierten über direkte alte Kontakte (z.B. vielleicht über Seefahrer oder jetzt versunkene Länder) zwischen Australien und Südamerika [^116]. Aber ein konservativerer Diffusionsweg ist über Zwischenregionen: Zum Beispiel könnten Bevölkerungen, die die Schwirrholztradition trugen, sich westwärts nach Afrika und Europa und ostwärts nach Asien/Australien ausgebreitet haben und auch über die Bering-Landbrücke in die Amerikas. Der Anthropologe Harold Gladwin bemerkte 1937 eine Reihe von Merkmalen, die Australien/Melanesien und Teile der Amerikas gemeinsam haben (Speerschleudern, bestimmte rituelle Verstümmelungen, Schwirrhölzer usw.) und schlug vor, dass diese von frühen Migrationen über Beringia in die Neue Welt gebracht worden sein könnten [^117]. Er beklagte die Weigerung amerikanischer Archäologen, Diffusion aus Asien als Erklärung in Betracht zu ziehen, und führte dies auf eine reflexartige Verteidigung der “Heiligkeit der amerikanischen einheimischen Erfindungsgabe” zurück. [^118]. Gladwin witzelte, dass “die Dame zu viel protestiert” – was impliziert, dass die extreme Beharrlichkeit auf unabhängigen Ursprung selbst verdächtig sei [^119]. Er wies vernünftigerweise darauf hin, dass man keine verlorenen Kontinente oder jüngste transozeanische Reisen heraufbeschwören müsse: Es könnte einfach sein, dass die allerersten Jäger und Sammler, die in die Amerikas einwanderten (die wahrscheinlich vor ~15.000 Jahren über Sibirien kamen), bereits bestimmte kulturelle Merkmale mit sich führten [^120]. Wenn diese Pioniere von einer alten eurasischen Kultur abstammten, die Schwirrhölzer verwendete, könnten sie die Praxis leicht in die Amerikas eingeführt haben. Tatsächlich ist der domestizierte Hund ein perfektes Parallelbeispiel: Hunde wurden in Eurasien mindestens ~20.000 Jahre vor heute domestiziert und begleiteten dann menschliche Gruppen nach Australien und in die Neue Welt, sodass jede Kultur auf der Erde Hunde hatte [^121]. Wenn etwas so Konkretes wie ein Haustier im späten Pleistozän global diffundierte, warum nicht eine rituelle Tradition? Jüngste genetische Beweise bestätigen, dass Hunde mit den ersten Menschen in die Amerikas kamen [^122]. Das Schwirrholz, da es tragbar und konzeptionell einfach ist, könnte ebenso Teil des kulturellen “Werkzeugsatzes” der späten Eiszeit-Jäger und Sammler gewesen sein, die in neue Länder migrierten [^123]. Gregor (1985) stellt ausdrücklich fest, dass “wir heute wissen, dass das Schwirrholz ein sehr altes Objekt ist”, unter Berufung auf paläolithische Exemplare, und dass Archäologen wie Gordon Willey jetzt zugeben, dass es wahrscheinlich mit den frühesten Migranten in die Amerikas kam [^124]. Dies sind “jüngste Beweise im Einklang mit diffusionistischen Vorhersagen”, wie Gregor trocken bemerkt [^125].

So würde eine diffusionistische Rekonstruktion vorschlagen, dass das Schwirrholz einer späten Eiszeit-Kultur bekannt war (möglicherweise einer frühen oberen paläolithischen Kultur in Eurasien), die zu mehreren Nachkommen-Traditionen führte. Einige Diffusionisten haben dies sogar mit der Idee einer archaischen “totemischen” oder schamanischen Kultur am Beginn der Religion verbunden. Joseph Campbell sah zum Beispiel das Schwirrholz als Beweis für ein gemeinsames Substrat von Mythos-Ritual-Komplexen über Kontinente hinweg. In “The Masks of God: Primitive Mythology” (1959) verglich Campbell griechische, indonesische und australische Mythen und fand “nicht nur einen gemeinsamen Körper ritualisierter Motive, sondern auch Anzeichen einer gemeinsamen Vergangenheit” – insbesondere bemerkte er, dass “das Summen des Schwirrholzes genauso verwendet wurde wie in den Riten der Kannibalen Indonesiens” und australischen Riten [^126]. Er schloss eindeutig: “Es kann keinen Zweifel geben, dass die beiden Mythologien [griechisch und indonesisch] von einer einzigen Basis abgeleitet sind… unterstützt von [Adolf] Jensen, dem Ethnologen, der hauptsächlich für das indonesische Material verantwortlich ist.” [^127] Er fügte dann hinzu, dass es “sicherlich kein bloßer Zufall oder eine Folge paralleler Entwicklung ist, dass das Schwirrholz sowohl bei der griechischen als auch bei der australischen Gelegenheit auf der Szene ist.” [^128] Campbell und Jensen führten diese gemeinsame Basis auf das zurück, was Jensen die “erschlagene Gott”-Kultur nannte – eine frühe neolithische (oder späte paläolithische) Weltanschauung, die sich auf Tod-und-Wiedergeburt-Riten konzentrierte, oft mit landwirtschaftlichen Symbolen und Schlangen [^129]. Jensen (1966) argumentierte, dass solche Mysterienkult-Riten “nahe dem Beginn der Landwirtschaft verbreitet wurden, als der Mensch erstmals Tod und Wiedergeburt ritualisierte.” [^130] Er sprach direkt das Schwirrholz an und forderte die Idee heraus, dass mehrere unabhängige Gesellschaften alle identische Initiationsstrukturen schaffen würden. Er schrieb: “Stellen Sie sich vor, dass Indianer, Papua und Afrikaner gleichermaßen zur Erkenntnis der Verbindung zwischen Tod und Fortpflanzung kamen. Kann man ernsthaft denken, dass in Afrika, Neuguinea und Südamerika Initiationsriten [unabhängig] geschaffen wurden, in denen Jungen isoliert, Mythen gelehrt, von Frauen ferngehalten, ein Schwirrholz verwendet wird, um sich anzukündigen, ein verschlingender Geist erfunden wird, dessen Stimme das Schwirrholz ist, und [alle anderen Ähnlichkeiten]?” [^131]. Jensens rhetorische Frage unterstreicht die Ungläubigkeit der Diffusionisten gegenüber dem Zufall, der für einen unabhängigen Ursprung erforderlich wäre. Stattdessen postulierte er, dass der Komplex der männlichen Initiation mit Schwirrholz und Mythologie wahrscheinlich einmal in der Menschheitsgeschichte entstand – plausibel unter frühen Nahrungsproduktionsgesellschaften – und dann weit verbreitet wurde. Er glaubte, dass dies geschah, “als Tod und Wiedergeburt” erstmals ritualisierte Konzepte wurden, d.h. als prähistorische Menschen mit Lebenszyklen (vielleicht im Zusammenhang mit Pflanzen und Ernten) umgingen [^132]. Wenn dies zutrifft, platziert es den Ursprung im späten Mesolithikum oder frühen Neolithikum, was mit archäologischen Hinweisen auf Schwirrhölzer nahe dem Übergang zur Landwirtschaft übereinstimmt (z.B. dekorierte neolithische Schwirrhölzer bei Göbekli Tepe und Hallan Çemi, um 10.000–9.000 v. Chr., komplett mit Schlangensymbolik) [^133]. Das Nature-Editorial (1929) hatte sogar einen paläolithischen Ursprung vorgeschlagen [^134], was dem oberen Paläolithikum (Magdalénien) Funden entsprechen könnte und möglicherweise einer Gravettien-Kultur (ca. 25.000–20.000 v. Chr.), die von einigen als Verbreitung bestimmter symbolischer Traditionen weltweit angenommen wird [^135]. Tatsächlich wurde die Gravettien-Periode in Europa, bekannt für reichlich weibliche Figuren (Venus-Statuetten) und Beweise für schamanistische Praxis, als Reflexion einer starken weiblich-zentrierten rituellen Betonung spekuliert. Das Fehlen männlicher Figuren und die Häufigkeit weiblicher Ikonen führten Gelehrte wie Marija Gimbutas und Jacques Cauvin dazu, eine Art prähistorische Göttinnenkultur oder die Prominenz von Frauen im Ritual zu sehen [^136]. Wenn das Schwirrholz in diesem Milieu vorhanden war (wie der ukrainische Fund von 17kya nahelegt [^137]), könnte man vermuten, dass Frauen ursprünglich rituelle Macht in dieser Kultur hatten (daher könnten die späteren Mythen des weiblichen Erstbesitzes schwache Echos sein). Chris Knight (1995) in “Blood Relations: Menstruation and the Origins of Culture” verfolgt genau diese Linie: Er interpretiert weltweite Schwirrholzrituale als kulturelle Erinnerung an einen urzeitlichen “Sex-Streik” von Frauen vor ~50.000 Jahren, der die menschliche symbolische Kultur einleitete [^138]. Knight sieht den Schwirrholz-Mythos (Männer erschrecken Frauen und kehren die Rollen um) als dramatisierte Umkehrung einer früheren Realität, in der die Solidarität der Frauen die ersten Tabus und Rituale schuf. Während Knights Zeitlinie (50kya) spekulativ ist und sein Fokus auf Menstruationssynchronie und Geschlechterrollen liegt, exemplifiziert seine Arbeit einen interdisziplinären Ansatz – der Anthropologie, Folklore und Evolutionstheorie kombiniert –, um zu argumentieren, dass solche globalen Mythen in realen Ereignissen oder Bedingungen im Steinzeitalter verwurzelt sind. Er liest ausdrücklich den amazonischen Mythos (oben zitiert) als Beschreibung einer Zeit, als “Frauen die Männerhäuser besetzten und die heiligen Flöten spielten… [Männer] kümmerten sich um Kinder… In jenen Tagen stillten Kinder sogar an unseren [Männern] Brüsten” – ein offensichtlich mythisches Bild, aber Knight behandelt es als symbolische Umkehrung der Fürsorge der Frauen und des Mangels der Männer daran [^139]. Letztendlich schlägt Knight vor, dass die Schwirrholzrituale ein altes Geschlechterverhandlungssystem kodieren, und er befürwortet Diffusion: “weltweite Schwirrholzrituale” sind für ihn ein Erbe dieses paläolithischen “Paktes”, der sich mit frühen Menschen verbreitete [^140].

Ohne zu weit in spekulatives Gebiet vorzudringen, können wir die diffusionistische These zusammenfassen: Irgendwann in der prähistorischen Vergangenheit nahm ein kultureller Komplex Gestalt an, der männliche Initiationszeremonien, Geheimhaltung vor Frauen und ein lautes wirbelndes Instrument symbolisierte, das Ahnen- oder göttliche Stimmen darstellte. Dieser Komplex könnte sich mit frühen religiösen oder sozialen Innovationen (Schamanismus, Totemismus oder der Einrichtung von Männerhäusern als Institutionen) mitentwickelt haben. Von einem oder wenigen Zentren aus verbreitete er sich weit – durch demische Diffusion (Bevölkerungsmigrationen) und/oder durch kulturellen Kontakt. Über Tausende von Jahren wurde er in fast jede Ecke der Welt getragen, sodass zur Zeit der ethnografischen Gegenwart selbst sehr isolierte Kulturen (wie australische Aborigines-Stämme, amazonische Dorfbewohner usw.) Versionen davon bewahrten. In einigen Regionen erodierte oder transformierte er sich später (z.B. Europa, wo spätere patriarchale Religionen wie das Christentum Mysterienkulte unterdrückten, sodass Schwirrhölzer nur als Spielzeuge oder Volkszauber übrig blieben; oder Teile Afrikas, wo der koloniale Einfluss Geheimgesellschaften schwächte). Aber genug charakteristische Gemeinsamkeiten bleiben, dass sein gemeinsamer Ursprung abgeleitet werden kann. Diese Erzählung stimmt gut mit den in den vorherigen Abschnitten skizzierten Daten überein. Sie passt auch zu anderen Beweislinien: Zum Beispiel wird die Verbreitung bestimmter mythischer Motive wie des globalen Flutmythos oder des Erdtaucher-Schöpfungsmythos oft auf alte Diffusion im Gegensatz zu unabhängiger Erfindung zurückgeführt, insbesondere wenn ähnliche Details in weit entfernten Versionen auftreten. Der Schwirrholz-Mythos der gestohlenen Riten ist ein solches Motiv auf sehr globaler Ebene, was das Diffusionsinterpretation zusätzlich gewichtet.

Bewertung der Sparsamkeit#

Das Prinzip der Sparsamkeit in der wissenschaftlichen Erklärung legt nahe, dass wir die Hypothese bevorzugen sollten, die die wenigsten neuen Annahmen macht. Im Fall des Schwirrholzes erfordert die diffusionistische Hypothese eine Annahme: dass eine Tradition, die in einer Gesellschaft entstand, auf andere übertragen wurde (etwas, von dem wir wissen, dass es im Allgemeinen passiert). Die Hypothese der unabhängigen Erfindung erfordert den Glauben an mehrere Zufälle: dass jeder Aspekt des Schwirrholz-Komplexes (geheime männliche Initiation, Geisterstimmen-Interpretation, Tod-Wiedergeburt-Ritualschema, weiblicher Besitz-Mythos) unabhängig in zahlreichen unverbundenen Kulturen entstand. Wie Nature 1929 formulierte, könnte man nur dann mehrere Ursprünge vorstellen, wenn man die einfacheren Verwendungen des Schwirrholzes (als Spielzeug oder allgemeines magisches Gerät) herauspickt – aber “in Verbindung mit Initiations- und Geheimgesellschaften ist es immer mit dem vollständigen Komplex verbunden, und wird immer als die Stimme von Geistern dargestellt; aber wenn es außerhalb des Bereichs der Initiationsriten gefunden wird… ist es weder.” [^141]. Dies bedeutet, dass der heilige Komplex und die Verteilung Hand in Hand gehen; man kann die Verteilung nicht erklären, indem man die funktionale Einheitlichkeit ignoriert. Es wäre ein erstaunlicher Fall von konvergenter Evolution, wenn all diese Elemente immer wieder spontan zusammenkommen würden. Im Vergleich dazu könnte unabhängige Erfindung über Kontinente hinweg etwas sehr Grundlegendes wie Töpferei oder Feuererzeugung erklären (da diese universelle praktische Bedürfnisse adressieren). Aber etwas so Spezifisches wie der Schwirrholz-Kult ist mehr wie eine komplexe kulturelle Technologie – vergleichbar mit, sagen wir, musikalischer Notation oder Alchemie –, die, wenn sie in verschiedenen Orten gefunden wird, normalerweise vermutet wird, dass sie geteilt wurde, anstatt vollständig neu erfunden zu werden. Curt Sachs, ein Pionier der Ethnomusikologie, artikulierte dies gut: Nachdem er weltweit Instrumente studiert hatte, stellte Sachs fest, dass extrem spezifische Formen mit denselben symbolischen und funktionalen Rollen, die in entfernten Orten auftreten, historische Verwandtschaft implizieren. Er schrieb, dass man nach der Beobachtung, dass “die seltensten kulturellen Formen, oft mit völlig zufälligen strukturellen Merkmalen, in weit verstreuten Teilen der Welt” mit Symbolik intakt auftreten, “ein großes Bild einer weltumspannenden kulturellen Verwandtschaft formt, die über Tausende von Jahren von Menschen selbst geschaffen wurde, durch Migrationen und Seereisen, trotz aller natürlichen Hindernisse.” [^142]. Sachs bezog sich hier tatsächlich teilweise auf Schwirrhölzer und stimmte Jaap Kunsts Aussage von 1960 zu: “Kein Ethnomusikologe… würde für Plurigenese in Bezug auf Schwirrhölzer eintreten, die selbst in dekorativen Details oft gleich sind und für denselben Zweck verwendet werden, wo immer… gefunden (wo es nicht durch Zeitablauf zu einem Spielzeug geworden ist).” [^143]. Dies ist ein starkes professionelles Urteil, dass unabhängiger Ursprung (Plurigenese) für das Schwirrholz unplausibel ist. Es hebt die bemerkenswerte Tatsache hervor, dass selbst dekorative Designs auf Schwirrhölzern Ähnlichkeiten über weit entfernte Kulturen hinweg zeigen [^144]. Zum Beispiel ist das konzentrische Kreis- oder Spiral-Muster auf Schwirrhölzern aus dem paläolithischen Europa, dem Aborigine-Australien und anderswo häufig, oft symbolisiert es etwas (vielleicht die wirbelnde Bewegung oder ein Auge eines Geistes) [^145]. Während ein solches Design zufällig sein könnte, fügt es sich in den kumulativen Fall ein.

Um die Diffusion zu stärken, kann man auch auf assoziierte kulturelle Muster hinweisen. Schwirrholz-basierte Männerkulte neigen dazu, in Gesellschaften mit bestimmten Verwandtschafts- und Sozialstrukturen aufzutreten – z.B. eine Betonung von Männergemeinschaftshäusern, ein gewisses Maß an männlicher Solidarität gegenüber Frauen und oft patrilineare oder patri-zentrierte Organisation. Schurtz (1902) in “Alterklassen und Männerbünde” bemerkte die Parallelen zwischen melanesischen und amazonischen Männerhaussystemen [^146]. Wenn diese sozialen Institutionen selbst einen gemeinsamen Ursprung hatten, könnte das Schwirrholz einfach eine rituelle Manifestation davon sein. Es ist interessant, dass die geografische Verbreitung strikter “männlicher Geheimgesellschafts”-Kulturen grob mit der übereinstimmt, wo Schwirrhölzer sakrosankt sind (Australien, Melanesien, Teile des subsaharischen Afrikas, Teile der indigenen Nord- und Südamerikas). Regionen, in denen Schwirrhölzer fehlen oder trivial sind, hatten oft andere soziale Strukturen (zum Beispiel hatten große Teile Ostasiens und Europas nach der Bronzezeit keine pan-stammesmäßigen männlichen Initiationskulte auf die gleiche Weise, und tatsächlich sind Schwirrhölzer dort weitgehend abwesend, abgesehen von historischen Überresten). Diese Korrelation deutet erneut auf eine historische Verbindung hin – vielleicht verbreitete sich der Schwirrholz-Komplex als Teil eines kulturellen Pakets patriarchal-ritueller Institutionen. Tatsächlich sprachen Loeb (1929) und andere von den “begrenzten Möglichkeiten der kulturellen Konfiguration”: Es könnte nur wenige Wege gegeben haben, wie frühe Gesellschaften Geschlecht und Initiation strukturierten, und einer dieser Wege (der Männergeheimbund mit Schwirrholz und Mythos) war so erfolgreich oder stabil, dass er sich weit verbreitete. Dies ist weniger eine Frage der universellen menschlichen Natur als des historischen Momentums – eine Idee, die sich durchsetzte und übertragen wurde.

Es ist bemerkenswert, dass keine Beweise für widersprüchliche Fälle aufgetaucht sind, um das Diffusionsmodell in Frage zu stellen. Das heißt, wir finden nicht, sagen wir, eine Kultur, die identische Männerkult-Praktiken hat, aber mit einem völlig anderen Instrument anstelle des Schwirrholzes. Noch finden wir Schwirrhölzer, die auf grundlegend andere Weise verwendet werden (die wenigen Ausnahmen, wie die Verwendung ausschließlich als Spielzeug oder Wetterzauber, sind eindeutig derivative oder fragmentarische Verwendungen). Das Muster ist kohärent. Wenn mehrere unabhängige Erfindungen auftraten, könnte man erwarten, dass einige Kulturen ein unähnliches Gerät für denselben Zweck verwenden (zum Beispiel könnte an einigen Orten eine Trommel oder Pfeife die Funktion des “heiligen Klangs, um Frauen zu erschrecken” erfüllt haben – und tatsächlich verwenden einige Kulturen auch hohle Bambustrompeten oder Pfeifenröhren in Männer-Riten, aber bemerkenswerterweise koexistieren diese oft mit Schwirrhölzern oder sind mythisch verbunden, anstatt eine völlig separate Erfindung zu sein) [^147]. Zum Beispiel verwendeten Männer auf der Insel Ambrym (Vanuatu) sowohl Schwirrhölzer als auch resonierende Bambusstämme, um die “Stimme des Dämons” in ihren Zeremonien zu erzeugen [^148]. In Amazonien werden heilige Flöten (in einigen Regionen Yuruparí genannt) ähnlich wie Schwirrhölzer verwendet und teilen den Mythos, dass Frauen sie einst besaßen – aber bemerkenswerterweise haben viele Stämme sowohl Flöten als auch Schwirrhölzer oder verwenden Schwirrhölzer, um die Geheimhaltung der Flöten zu erzwingen [^149]. Dies deutet darauf hin, dass der Komplex mehrere Instrumente integrieren kann, aber das Schwirrholz oft integraler Bestandteil als tragbares Signalinstrument und Symbol des Kultes bleibt. Das Auftreten dieser verknüpften Formen über Kontinente hinweg impliziert erneut eine alte Verbindung anstatt wiederholte parallele Erfindung mehrerer Instrumententypen mit identischen Mythen.

In Anbetracht all dessen scheint die Diffusionshypothese nicht nur wirtschaftlicher, sondern tatsächlich vorausschauend. Sie sagte zum Beispiel voraus, dass die Archäologie schließlich Schwirrhölzer in sehr alten Stätten finden würde, was sie tat (z.B. paläolithische Schwirrhölzer in Frankreich und der Ukraine, mesolithische in Skandinavien) [^150]. Sie sagte voraus, dass, wenn Mythensammlungen in Orten wie Neuguinea und Amazonien gemacht würden, sie das weibliche Erstbesitz-Motiv wiederholt zeigen würden (und Feldforschung bestätigte dies später, wie Hays und andere fanden) [^151]. Sie sagte voraus, dass selbst Randparallelen (wie mögliche Verbindungen zwischen australischen Aborigine-Symbolen und neolithischen anatolischen Symbolen) ans Licht kommen könnten – und tatsächlich bemerkte eine kürzlich durchgeführte vergleichende Studie “auffällige Ähnlichkeiten” zwischen bestimmten australischen heiligen Ikonographien und Schnitzereien bei Göbekli Tepe (12.000 Jahre alte Säulen in der Türkei) [^152]. Ein hervorgehobenes Beispiel ist ein spezifisches Symbol, das sowohl auf einem australischen Churinga (heilige Schwirrholztafel) als auch auf einer Göbekli Tepe-Säule, die eine Gottheit darstellt, gefunden wurde – was darauf hindeutet, dass ein bestimmtes Design in beiden Kontexten heilige Bedeutung hatte [^153]. Während solche populären Vergleiche vorsichtig betrachtet werden müssen, passen sie interessant zur Vorstellung einer langen Diffusion. Das Diffusionsmodell sagte sogar voraus, dass die Atlantis/Verlorene Zivilisation-Enthusiasten schließlich auf das Schwirrholz stoßen würden, angesichts ihrer Jagd nach globalen Verbindungen – doch wie der Autor von Vectors of Mind trocken bemerkt, haben sie bisher seltsamerweise “das Schwirrholz, den besten Beweis für kulturelle Diffusion, nicht erwähnt”, sondern sich stattdessen auf oberflächliche Artefakte wie geschnitzte “Handtaschen” in alter Kunst konzentriert [^154]. Mit anderen Worten, die stärksten Beweise für weltweite alte Verbindungen wurden weitgehend übersehen zugunsten weniger substanzieller Hinweise.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass beim Abwägen von unabhängiger Erfindung versus Diffusion für das Schwirrholz der diffusionistische Fall überzeugend ist: Er erklärt die hochspezifischen kulturübergreifenden Gemeinsamkeiten durch eine Ursache (Vererbung), während unabhängige Erfindung eine Reihe unwahrscheinlicher paralleler Zufälle postulieren muss. Diffusion stimmt auch mit dem überein, was wir über die menschliche Urgeschichte wissen – dass Menschen weit migrierten und ihre kulturellen Praktiken mitnahmen. Es gibt nichts Unplausibles daran, dass eine rituelle Idee so weit reist wie die Menschen, die sie praktizieren. Im Gegensatz dazu zu erwarten, dass dieselbe komplexe Idee spontan in unverbundenen Populationen – mehrfach – sprießt, ist, wie Kroeber es ausdrückte, vergleichbar mit der Berufung auf “spontane Generation” in der Biologie [^155]. Kroeber argumentierte, es sei weitaus fruchtbarer, mit einer “Arbeitshypothese der Verbindung” zu arbeiten, die getestet und verfeinert werden kann, anstatt einen unabhängigen Ursprung anzunehmen, der “im Allgemeinen auf ein Prinzip so vage hinausläuft, dass es weitere Untersuchungen stoppt.” [^156] In der Studie des Schwirrholzes ermutigte die Annahme der Verbindung Gelehrte, nach tatsächlichen Migrationswegen, gemeinsamen linguistischen Begriffen und tieferen mythologischen Verbindungen zu suchen – die sie fanden. Die Annahme des unabhängigen Ursprungs führte im Gegensatz dazu oft zu keinen weiteren Fragen (nur “es geschah überall von selbst”) und damit zu einem Stillstand der Forschung zu Ursprüngen.

Im nächsten Abschnitt untersuchen wir, warum, angesichts der starken Beweise und der einst ernsthaften Akzeptanz der Diffusion in diesem Fall, das Thema in Ungnade fiel. Das Verständnis des ideologischen und institutionellen Widerstands gegen diffusionistisches Denken wird Licht auf breitere Trends in der Anthropologie werfen und wie bestimmte Interpretationen marginalisiert werden. Dies wird helfen zu erklären, warum die Bedeutung des Schwirrholzes heute nicht weit bekannt ist, obwohl frühe Anthropologen es als “den überzeugendsten Fall für eine Verbindung unter den Alten weltweit” betrachteten.

Die diffusionistische Sichtweise marginalisiert: Ideologischer und institutioneller Widerstand#

Trotz des überzeugenden Falls, der oben skizziert wurde, wurde die Diffusionshypothese für das Schwirrholz (