Der Atlas der Schwirrhölzer: Kartierung von tausend Belegen des seltsamsten Instruments der Welt

TL;DR

• Ich habe den Schwirrholz-Atlas erstellt, eine interaktive Weltkarte mit mehr als 1.000 veröffentlichten Nachweisen des Schwirrholzes (insgesamt sind etwa 1.400 katalogisiert), um die Muster sichtbar zu machen, die keine einzelne regionale Literatur erkennen lässt.
• Das Instrument folgt einem nahezu monotonen Gradienten vom Heiligen zum Belanglosen: Etwa drei Viertel der australischen Nachweise stehen mit geheimer Initiation in Verbindung; in Europa sind ungefähr die Hälfte Kinderspielzeuge und fast keines ist heilig. Tylors viktorianische „Lehre von den Überlebseln“ erweist sich als messbare Geografie.
• Die Tiefenzeit wird durch bestätigte Funde aus der Eiszeit verankert — europäische Stücke aus Knochen und Geweih von etwa 17.000–11.000 BP —, woraufhin der archäologische Befund Europas für etwa 9.000 Jahre nahezu verstummt, bis das Instrument im Mittelalter als Kinderspielzeug wieder im Bodenbefund auftaucht.
• Entgegen dem Lehrbuch sind Subsahara-Afrika und das Tiefland Südamerikas, nicht Neuguinea, die Regionen, in denen die Verbindung zur Fruchtbarkeit der Feldfrüchte am stärksten ausgeprägt ist, und Nordamerika ist das weltweite Zentrum des Schwirrholzes als Heilinstrument.
• Reduplizierte lautmalerische Namen — tundun, paka paka, threm-threm, jwim-jwim — kehren in neun der dreizehn Regionen der Karte in voneinander unabhängigen Sprachen wieder; und wo eine Bedeutung erhalten bleibt, ist das Brummen fast immer die Stimme eines Wesens, nicht des Wetters.

„Es ist wahrscheinlich das älteste, weitverbreitetste und heiligste religiöse Symbol der Welt.“

— Alfred C. Haddon, The Study of Man (1898), über das Schwirrholz

Was der Schwirrholz-Atlas ist und warum ich ihn erstellt habe#

Ein Schwirrholz ist fast nichts: eine flache Klinge aus Holz, Knochen oder Stein, an einem Ende durchbohrt, an eine Schnur gebunden und im Kreis geschwungen. Die Luft reißt an der rotierenden Kante ab und legt sich wieder an, und das Ding stöhnt — ein tiefes, pulsierendes, nicht lokalisierbares Brummen, das scheinbar von überall und von etwas Lebendigem kommt. Dieser Klang ist auf jedem bewohnten Kontinent als Stimme eines Gottes, eines Ahnen oder eines verschlingenden Ungeheuers gehört worden. Ebenso wurde er in einem lettischen Dorf oder auf einem englischen Schulhof als ein angenehmes Geräusch wahrgenommen, das ein Kind mit einem Stück Holzleiste und einer Schnur erzeugen kann.

Ich schreibe seit Jahren über das Schwirrholz, vor allem darüber, was es bedeutet — über den Initiationskomplex, den Verschlingungsmythos und die Schlange hinter dem Brummen. Der Atlas ist die empirische Ergänzung zu dieser Arbeit. Sein Anspruch ist nüchtern und umfassend: jeden veröffentlichten Nachweis des Instruments zu finden — ethnografischen Bericht, Museumsexemplar, ausgegrabenen Fund, Textbeleg — und alle an einem Ort zusammenzuführen, nach Raum und Zeit geordnet. Die Karte umfasst inzwischen mehr als tausend Nachweise — etwa dreihundertfünfzig aus Australien und dem Pazifik, mehr als hundertfünfzig aus Afrika, erneut ähnliche Zahlen aus Nordamerika und Europa, nahezu hundert aus Südamerika — bei insgesamt ungefähr 1.400 katalogisierten Einträgen; jeder verfügt über eine eigene Datensatzseite, die Quellen, auf denen er beruht, und in den meisten Fällen ein Bild des Objekts selbst.

Der Sinn dieser Zusammenstellung liegt darin, dass kein Wissenschaftler die gesamte Literatur liest. Der Australienist kennt die Tjurungas; der Melanesianist kennt die Flöten und Schwirrhölzer der Männerkulte; der Afrikanist kennt den Dodo-Kult; der Archäologe kennt eine Handvoll Magdalénien-Anhänger. Jeder arbeitet mit Haddons Übersicht von 1898, oder Frazer, oder Loeb, oder Zerries, oder Gourlay, ergänzt durch die eigene Region. Stellt man die Regionen nebeneinander und zählt sie, werden Dinge sichtbar, die in jeweils einer einzelnen Bibliothek unsichtbar blieben.

Wie alt ist das Schwirrholz? Die Tiefenzeit und ihre 9.000-jährige Lücke#

Der Katalog enthält nahezu hundert archäologische Kandidaten; etwa ein Drittel ist sicher genug, um als bestätigt kartiert zu werden. Die älteste bestätigte Gruppe stammt aus dem Europa der Eiszeit — Knochen- und Geweihstücke des Magdalénien, Solutréen und Ahrensburgien, die auf etwa 17.000 bis 11.000 Jahre vor heute datieren. Die Klinge von La Roche de Birol, Lespugue, Saint-Marcel, das Fragment von Raymonden, das Stellmoor-Stück aus Rentierknochen — dies ist die echte Tiefenvergangenheit des Instruments, soweit wir sie in den Händen halten können.

Dann folgt das präkeramische Neolithikum Anatoliens: die verzierten Knochenplättchen von Göbekli Tepe und Körtik Tepe sowie ein Geweihstück aus Çatalhöyük — von den Ausgräbern selbst veröffentlichte Kandidaten für Schwirrhölzer aus der Welt der ersten Tempel.

Nach dem anatolischen Neolithikum wird der europäische Boden stumm. Zwischen dem Magdalénien und dem Mittelalter klafft im Ausgrabungsbefund im Wesentlichen eine Lücke von neuntausend Jahren. Das Einzige, was sie füllt, wurde überhaupt nicht ausgegraben: der klassische rhombos, das gewirbelte Instrument der griechischen Mysterien, bekannt aus Clemens von Alexandria und dem Papyrus von Gurob — ein Text, kein Objekt.¹ Und wenn das Schwirrholz schließlich, etwa von 1300 bis 1900 n. Chr., wieder im europäischen Boden auftaucht — in den Niederlanden, Lettland, Schweden und auf den Britischen Inseln —, dann in den Worten der Ausgräber in jedem einzelnen Fall als Kinderspielzeug.

Diese Datierungen markieren eine Untergrenze, keine Obergrenze. Knochen und Geweih bleiben erhalten, wo Holz nicht erhalten bleibt, und die Regionen mit den dichtesten lebendigen Traditionen — Australien und Ozeanien allein umfassen mehr als ein Drittel aller Nachweise — arbeiteten mit Holz, das im tropischen Boden keine Spuren hinterlässt. Ihre Tiefenvergangenheit zeigt sich eher in der Felskunst als in erhaltenen Brettern. Das älteste ausgegrabene Schwirrholz ist nicht das älteste Schwirrholz.

Dass dasselbe Objekt die Abfolge sowohl als rituelles Gerät der Eiszeit als auch als mittelalterliches Spielzeug einrahmt, ist die tiefenzeitliche Variante des Gradienten, den diese gesamte Karte letztlich beschreibt.

Vom heiligen Instrument zum Kinderspielzeug: ein globaler Gradient#

Ordnet man die Nachweise nach Regionen und bewertet jeden danach, wofür die Quelle ihn bestimmt — geheime Initiation von Männern am einen Pol, unbeaufsichtigtes Kinderspielzeug am anderen —, ordnet sich die Welt in einen so klaren Gradienten, dass er beinahe wie eine Rampe wirkt. Dies ist die quantifizierte Form dessen, was Edward Tylor 1871 die Lehre von den Überlebseln nannte: die Vorstellung, dass ein feierliches Ritualobjekt in einer Gesellschaft als bedeutungsloses Spielzeug in einer anderen fortbesteht — ein Fossil verlorener Ernsthaftigkeit. Tylor leitete dies aus Anekdoten ab. Die Karte misst es.

Am einen Ende hörten die Männer der Yuin das Brummen als Stimme von Daramulun, und auf eine Frau, die die Quelle sah, stand der Tod. Am anderen Ende ist dasselbe Objekt in den Naga-Bergen und in ganz Südasien ein saisonales Spielzeug für Jungen — ein Vogelschreck, ein threm-threm, das auf den Feldern geschwungen wird. Ostasien ist der Extremfall: Im schriftkundigen Mainstream — im China der Han, im Yamato-Japan und in Korea — fehlt das Schwirrholz im bestätigten Befund vollständig. Es überlebt nur an den Rändern dieser Zivilisationen, bei den Yi, den Uiguren von Turfan und den Ainu. Wo der Staat und das geschriebene Wort eintreffen, scheint die brummende Holztafel zu verstummen. Ich habe an anderer Stelle argumentiert, dass dieses Instrument der nahezu universale Marker männlicher Initiation ist; der Gradient zeigt, was mit einem Marker geschieht, sobald das von ihm markierte Ritual verfällt.

Das Schwirrholz und die Landwirtschaft: Afrika, nicht Neuguinea#

Die Literatur hat einen Typusfundort für das landwirtschaftliche Schwirrholz, und dieser ist Neuguinea — die Yamskulte, die Männerhäuser, in denen die Stimme des Schwirrholzes die Ernte garantiert. Mehr als einer von zehn Nachweisen des Katalogs bringt das Instrument mit der Fruchtbarkeit der Feldfrüchte, der Aussaat oder der Ernte in Verbindung. Doch wenn man nach der Anzahl der Nachweise in den einzelnen Regionen normalisiert, hält der Ruf Neuguineas als Spitzenreiter einer Überprüfung nicht stand.

Die Verbindung zum Ackerbau ist in Subsahara-Afrika und im Tiefland Südamerikas am stärksten: das Uukwaluudhi-omathila, die „Großen Vögel“, deren geschwungene Stimme in einer geheimen nächtlichen Prozession getragen wird, um Regen zu bringen und die Aussaat zu segnen; der Dodo-Kult der Gwana-Jukun für Regen und Ernte; das Schwirrholz der Fali, das für die Reifung der Hirse geschwungen wird — und jenseits des Atlantiks die Komplexe rund um die Zunahme von Pequi-Früchten und Fischen im Amazonasgebiet. Neuguinea, der vermeintliche Typusfundort, liegt mit ungefähr der Hälfte ihrer Rate hinter beiden zurück.

In der ersten Korrektur verbirgt sich eine zweite, subtilere. Die mit der Landwirtschaft verbundenen Nachweise tendieren stärker zur geheimen Initiation, nicht von ihr weg. Die Fruchtbarkeit der Feldfrüchte ist selten ein eigenständiger Akt von Wettermagie; weitaus häufiger ist sie eine weitere Angelegenheit, deren Kontrolle der Männerkult beansprucht, eingebettet in denselben geschlossenen Komplex, der das Brummen, den Verschlingungsmythos und den Ausschluss von Frauen kontrolliert. Fruchtbarkeit und Geheimhaltung sind nicht zwei Verwendungen des Instruments. Sie sind ein und dieselbe Verwendung.

Heilung und Wetter: der nordamerikanische Cluster#

Wenn Landwirtschaft zu Afrika gehört, dann gehört Heilung zu Nordamerika. Es ist das globale Gravitationszentrum des Schwirrholzes als Heilinstrument — etwa jeder sechste nordamerikanische Datensatz, mehr als doppelt so viele wie auf jedem anderen Kontinent. Die Apache fertigten Heil-Schwirrhölzer aus Holz, in das der Blitz eingeschlagen hatte; die Gesangsweg-Praxis der Navajo wandte das Brausen der Heilung zu; die Regenpriester der Zuni und die Medizinbünde des Südwestens machten es zu einem Instrument des Arztes. Nordamerika führt auch bei der Wettermagie, mit etwa einem von sieben Datensätzen.

Die vergleichende Literatur behandelt die Schwirrhölzer der Heilpraxis im Südwesten als regionale Kuriosität, als Fußnote zu den Ethnografien der Pueblo-Völker. Zusammengestellt und im Vergleich zum Rest der Welt ausgezählt, ist diese „Kuriosität“ das globale Maximum. Das ist der wiederkehrende Ertrag dieser Übung: Etwas, das innerhalb der Monografie einer Region unbedeutend wirkt, erweist sich als globaler Höchstwert, sobald jede Region in derselben Tabelle steht.

Frauen, Geheimhaltung und der Gründungsmythos#

Das Schwirrholz ist in weiten Teilen der Welt eine Maschine zum Ausschluss von Frauen. Etwa 180 Datensätze belegen den Ausschluss von Frauen oder Uneingeweihten vom Klang oder Anblick des Instruments; der harte Kern — dort, wo die Strafe für eine Frau der Tod ist — konzentriert sich in Australien, Melanesien, dem Tiefland Südamerikas und Afrika. Dies ist das Terrain des Verschlingungskomplexes: Das Brausen ist das Ungeheuer, die Initiation besteht darin, verschlungen und wiedergeboren zu werden, und das Geheimnis wird mit der schwersten Sanktion durchgesetzt, die die Gesellschaft kennt.

Auf diesem Ausschluss beruht eine der berühmtesten Geschichten der Anthropologie — der Gründungsmythos, dass Frauen das Schwirrholz zuerst besaßen und dass die Männer es ihnen stahlen und den Diebstahl nun mit Schrecken bewachen. Ich habe ihn bis auf mehr als ein Dutzend absolut belastbare Fälle überprüft, die meisten davon in Sahul — und bemerkenswert ist, dass dieselbe Geschichte weit außerhalb Australiens wiederkehrt: bei den Wauja und Kamaiurá des oberen Xingu sowie im Sigui der Dogon. Ein nahezu identischer Ursprungsmythos auf drei Kontinenten ist ein starkes Signal, und ich habe den Fall ausführlich im Essay Frauen und das Schwirrholz dargelegt.

Wie das Schwirrholz genannt wird: reduplizierte Namen und die Stimme eines Wesens#

Zwei Dinge an den Namen auf der Karte erfreuen mich, weil sie beweisbar sind und niemand sie zuvor gezählt hatte.

Erstens sind reduplizierte lautmalerische Namen — eine verdoppelte Silbe, die das Brausen nachahmt — eine globale Konstante. Sie machen etwa 6,5 % aller aufgezeichneten einheimischen Namens-Tokens aus und tauchen in neun der dreizehn Makroregionen der Karte auf, in untereinander nicht verwandten Sprachen: tundun bei den Kurnai im Südosten Australiens, paka paka bei den Wik-Mungkan auf Cape York, jwim-jwim im Gran Chaco, threm-threm in den Naga-Bergen, !goin!goin bei den San der Kalahari, burriburri auf Sardinien, huhu in Polynesien. Das Instrument benennt sich überall auf dieselbe Weise selbst — genau das würde man von einem Gegenstand erwarten, dessen Bedeutung sein Klang ist.

Zweitens, und noch stärker: Wo eine Glosse für den Namen überliefert ist, wird das Brausen mit überwältigender Mehrheit als Stimme eines menschenähnlichen Wesens identifiziert — eines Ahnen, eines Geistes, eines Ungeheuers — und fast nie als bloßes Wetter. Von etwa 156 Datensätzen, in denen der Klang als „Stimme von X“ bezeichnet wird, nennen etwa 99 % ein Wesen: Daramulun, Oro, den verschlingenden kaiaimunu. Fast keiner nennt eine Kraft wie Donner oder Wind als solche. Das Schwirrholz ist im Kern kein Wettergeräusch. Es ist jemand, der spricht. Das vollständige Muster habe ich im globalen Lexikon der Schwirrholznamen auseinandergelegt.

Das Schwirrholz und die Schlange#

Für die Leserinnen und Leser dieser Website ist die schärfste Spur im gesamten Katalog die Schlange. Etwa fünfzehn Datensätze bringen das Schwirrholz direkt mit Schlangen in Verbindung — durch den Namen, die Verzierung oder den Mythos — und sie erstrecken sich über Kontinente, die nie eine gemeinsame Tradition besaßen. Das Guugu-Yimidhirr-Wort dunggul für das Instrument bedeutet wörtlich „Schlange“. Ein Yolngu-Schwirrholz mit einer Pythonbemalung ist kein Bild der großen Schlange Yurlunggur — an seiner Schnur geschwungen, ist es seine hungrige Stimme, und die Männer, die es schwingen, werden zu der Schlange, die die Jungen verschlingt. Eine Gudanji-Churinga vom McArthur River trägt unter rotem Ocker eine Schlange, die über die gesamte Länge der Klinge verläuft, und wird mit ihrer eigenen totemischen Geschichte besungen. Im oberen Xingu tragen die Bretter schlangenförmige Zickzackmuster; das Dogon-rhombe teilt seinen Namen mit der Schlange der Großen Maske.

Und die Spur reicht in die tiefe Vergangenheit zurück. Eine der Tafeln von Körtik Tepe, aus derselben anatolisch-neolithischen Welt wie Göbekli Tepe, trägt ein Band aus drei Schlangen, die in schraffierten Rhomboiden ausgeführt sind. Noch weiter draußen an der Grenze des Belegs befindet sich eine etwa 20.000 Jahre alte Mammutelfenbeinplatte aus Mal’ta in Sibirien, in deren eine Seite drei Schlangen und in deren andere verschachtelte Spiralen eingeritzt sind und die sowjetische Wissenschaftler selbst mit australischen Churingas verglichen. ² Keine vergleichende Quelle hat diese Stücke je auf eine gemeinsame Tabelle gesetzt — obwohl auch hier der ehrliche Vorbehalt angebracht ist: Beim Schlangentanz der Hopi wird ein Schwirrholz verwendet, doch dient es dort dazu, Regen und Donner herbeizurufen, nicht dazu, eine Schlange zu sein, und ich zähle es nicht zur Schlangenmenge. Die Verbindung, der ich seit Jahren zwischen der Schlange, dem Brausen und dem Ursprung der Ritualsprache nachgehe, besteht nicht überall. Aber sie ist real und interkontinental.

Kartierung der Abwesenheit#

Klassische Übersichten verzeichneten das Vorhandensein. Wenn Haddon oder Frazer eine Verbreitung erstellten, bedeutete eine Leerstelle auf der Karte lediglich, dass niemand etwas darüber aufgeschrieben hatte. Der Atlas verzeichnet auch, wo geschulte Beobachter nachgesehen und nichts gefunden haben — und dadurch wird eine Leerstelle aus Unwissenheit zu Daten.

Das klarste Beispiel liegt innerhalb der dichtesten Schwirrholzregion der Welt. Neuguinea ist von dem Instrument durchdrungen, doch die Massim-Welt der Milne Bay und der Küste der Central Province — Malinowskis eigenes Gebiet und auch das Seligmanns — ist eine dokumentierte Leerstelle. Das rituelle Leben dort beruht stattdessen auf dem Kula-Tausch und den großen Hevehe-Masken; das schwirrende Brett ist dort schlicht nicht das lokale Idiom. Diese Abwesenheit zu verzeichnen macht ein Diffusionsargument überprüfbar: Wenn sich das Instrument ausbreitete, müssen seine Lücken erklärt werden, und eine Lücke, die man nie aufgeschrieben hat, kann man nicht erklären. (Diese Abwesenheiten sind im Katalog verzeichnet, statt auf der öffentlichen Karte eingezeichnet zu sein.)

Wie der Atlas zu lesen ist#

Alles oben Gesagte ist eine Behauptung; die Datensätze sind der Beleg, und sie wollen erkundet werden. Man kann die Karte öffnen und sich nach Regionen bewegen — Afrika, Südamerika, Europa — oder direkt in die Archäologie einsteigen und den Punkten aus der tiefen Vergangenheit folgen. Jeder Punkt öffnet eine Datensatzseite mit ihren Quellen und gewöhnlich auch dem Objekt. Neben der Karte stehen die langen Essays, in denen eine einzelne Spur den nötigen Raum erhält: der Verschlingungskomplex, Frauen und das Schwirrholz, die iberischen Schiefertafeln, der Unterschied zwischen einem Buzzer und einem echten Schwirrholz und die Röntgenstil-Kunst, die damit einhergeht; auf dieser Website erzählt Roaring Boys die menschliche Seite. Tausend kleine Fakten, zusammengetragen, hören auf, eine Kuriositätensammlung zu sein, und beginnen, ein Argument zu bilden — darüber, wie tief dieses Instrument reicht, und darüber, was ein schwirrendes Stück Holz an einer Schnur fast allen bedeutet hat, die je eines geschwungen haben.

Fußnoten#

Quellen#

Der Atlas beruht auf der klassischen vergleichenden Literatur sowie auf mehreren hundert Museumskatalogen und regionalen Ethnografien. Die grundlegenden Werke:

1. Haddon, Alfred C. The Study of Man. London: Bliss, Sands & Co., 1898. Die erste ernsthafte globale Übersicht zum Schwirrholz und die Quelle der “most ancient, widespread, and sacred”-These.
2. Tylor, Edward B. Primitive Culture, Bd. 1. London: John Murray, 1871. Ursprung der “Lehre von den Überlebseln”, dass sich das Gefälle vom Heiligen zum Spielzeug quantitativ fassen lässt.
3. Frazer, James G. The Golden Bough: A Study in Magic and Religion. Ausgabe von Project Gutenberg. Der vergleichende Bezugsrahmen, innerhalb dessen die rituelle Rolle des Schwirrholzes erstmals popularisiert wurde.

4. Loeb, Edwin M. Tribal Initiations and Secret Societies. University of California Publications in American Archaeology and Ethnology 25, Nr. 3 (1929): 249–288. Zum initiatorischen Kern des Instruments.
5. Zerries, Otto. Das Schwirrholz: Untersuchung über die Verbreitung und Bedeutung der Schwirren im Kult. Stuttgart: Strecker und Schröder, 1942. Die gründlichste Diffusionsstudie vor der vorliegenden, erweitert in seiner südamerikanischen Arbeit von 1953.
6. Gourlay, K. A. Sound-Producing Instruments in Traditional Society: A Study of Esoteric Instruments and Their Role in Male–Female Relations. Canberra: Australian National University, 1975. Die maßgebliche Darstellung des Schwirrholzes im Männerkult Neuguineas.
7. Van Baal, Jan. Dema: Description and Analysis of Marind-anim Culture (South New Guinea). The Hague: Martinus Nijhoff, 1966. Zum Schwirrholz innerhalb des Fruchtbarkeits- und Geheimhaltungskomplexes.
8. Tuzin, Donald. The Voice of the Tambaran: Truth and Illusion in Ilahita Arapesh Religion. Berkeley: University of California Press, 1980. Die klassische Untersuchung des Klanggeheimnisses und seiner Durchsetzung.
9. Dietrich, Oliver und Jens Notroff. „A Decorated Bone ‘Spatula’ from Göbekli Tepe. On the Pitfalls of Iconographic Interpretations of Early Neolithic Art.“ Neo-Lithics 1/16 (2016): 22–31. Die eigene vorsichtige Einschätzung der Ausgräber dazu, ob es sich bei den anatolischen Plaketten um Schwirrhölzer handelte.
10. Dauvois, Michel. Untersuchungen zu klangerzeugenden Objekten des Jungpaläolithikums, einschließlich der rhombes des französischen Magdalénien. Zur Akustik der eiszeitlichen Exemplare.