Der Atlas der Schwirrhölzer: Eine Kartierung von tausend Belegen für das ungewöhnlichste Instrument der Welt

Kurzfassung

• Ich habe den Bullroarer-Atlas erstellt, eine interaktive Weltkarte mit mehr als 1.200 veröffentlichten Belegen für den Schwirrholzbrummer (sowie rund hundert möglichen Belegen), um Muster sichtbar zu machen, die keine einzelne Regionalforschung erkennen lässt.
• Nach dokumentierter Verwendung kodiert, bilden die Regionen ein nahezu monotones Gefälle vom Heiligen zum Trivialen: 113 von 166 australischen Belegen verbinden das Instrument mit Initiation und 5 mit Spiel, während 88 von 147 europäischen Belegen Spielzeuge betreffen und nur 2 Initiationen. Ich lese darin Tylors viktorianische „Lehre von den Überlebseln“ als geografisches Muster.
• Die Tiefenzeit ist durch europäische Schwirrhölzer aus der späten Eiszeit aus Knochen und Geweih verankert, die ungefähr 19.000–11.700 Jahre alt sind; noch ältere mögliche Belege liegen davor. Nach der Eiszeit wird Europas archäologischer Befund spärlich und umstritten, bis in mittelalterlichen Städten wieder Knochenschwirrer auftauchen, meist als Spielzeug.
• Subsahara-Afrika weist ebenso wie Neuguinea, der klassische Typusort, einen Zusammenhang mit der Fruchtbarkeit von Kulturpflanzen auf; Nordamerika beherbergt den größten Komplex von Heilungs- und Wetteranwendungen.
• Reduplizierte lautmalerische Namen — tundun, paka paka, threm-threm, jwim-jwim — kehren in den meisten größeren Regionen der Karte in voneinander unabhängigen Sprachen wieder; und wo eine Bedeutung überliefert ist, gilt das Dröhnen fast immer als Stimme eines Wesens, nicht als Wettergeräusch.

„Dieses unscheinbare Spielzeug ist vielleicht das älteste, am weitesten verbreitete und heiligste religiöse Symbol der Welt.“

— Alfred C. Haddon, The Study of Man (1898), S. 258, über den Schwirrholzbrummer

Was der Bullroarer-Atlas ist und warum ich ihn erstellt habe #

Ein Schwirrholzbrummer ist beinahe nichts: eine flache Klinge aus Holz, Knochen oder Stein, an einem Ende durchbohrt, an einer Schnur befestigt und herumgeschwungen. Die Luft wird über der rotierenden Kante abgebremst und setzt wieder an, und das Ding stöhnt — ein tiefes, pulsierendes, räumlich nicht zu verortendes Dröhnen, das von überallher und von etwas Lebendigem zu kommen scheint. Auf jedem bewohnten Kontinent hat man diesen Klang als Stimme eines Gottes, eines Ahnen oder eines verschlingenden Ungeheuers gehört. In einem lettischen Dorf oder auf einem englischen Schulhof hat man ihn aber auch als schönes Geräusch gehört, das ein Kind mit einem Stück Holzleiste und einer Schnur erzeugen kann.

Seit Jahren schreibe ich über den Schwirrholzbrummer, vor allem darüber, was er bedeutet — über den Initiationskomplex, den Verschlingungsmythos, die Schlange hinter dem Dröhnen. Der Atlas ist die empirische Ergänzung zu diesen Texten. Sein Anspruch ist nüchtern und umfassend: jeden veröffentlichten Beleg für das Instrument zu finden — ethnografischen Bericht, Museumsobjekt, archäologischen Fund, Textbeleg — und alles an einem Ort zusammenzuführen, räumlich und zeitlich geordnet. Die Karte umfasst inzwischen mehr als 1.200 Belege — rund 420 aus Australien und dem Pazifik, etwa 240 aus Nordamerika, 200 aus Afrika, 150 aus Europa und fast 100 aus Südamerika — sowie rund hundert mögliche Belege und hundert dokumentierte Abwesenheiten. Jeder Beleg hat eine eigene Datensatzseite, die Quellen, auf denen er beruht, und in den meisten Fällen eine Abbildung des Objekts selbst.

Der Zweck dieser Zusammenstellung ist, dass kein Wissenschaftler je die gesamte Literatur liest. Der Australienforscher kennt Churingas; der Melanesienforscher kennt die Flöten und Schwirrhölzer der Männerkulte; der Afrikaforscher kennt den Dodo-Kult; der Archäologe kennt eine Handvoll magdalénienzeitlicher Anhänger. Jeder arbeitet mit Haddons Überblick von 1898 oder Frazer oder Loeb oder Zerries oder Gourlay — und dazu mit der Literatur zur eigenen Region. Stellt man die Regionen nebeneinander und zählt sie, werden Dinge sichtbar, die in einer einzelnen Bibliothek unsichtbar blieben.

Wie alt ist der Schwirrholzbrummer? Der Befund aus der Tiefenzeit und seine dünn belegte Mitte #

Der Katalog umfasst weltweit etwa 175 archäologische Datensätze; ungefähr 80 sind hinreichend gut belegt, um standardmäßig auf der Karte angezeigt zu werden, die übrigen werden als mögliche Belege geführt. Für keinen ist eine tatsächliche Verwendung beobachtet worden. Eine ausgegrabene Klinge gilt aufgrund ihrer Form, ihrer Durchbohrung und des Schnurabriebs als Schwirrholzbrummer — oft auch, weil Nachbildungen beim Herumschwingen dröhnen.

Der am besten belegte frühe Komplex stammt aus dem Europa der späten Eiszeit: magdalénien- und ahrensburgzeitliche Klingen aus Knochen und Geweih, die ungefähr 19.000 bis 11.700 Jahre alt sind. Die Klinge von La Roche de Birol, das erste Objekt, das die europäische Urgeschichtsforschung als Schwirrholzbrummer erkannte, gehört hierher, ebenso wie Saint-Marcel, das Fragment von Raymonden und das Rentierknochenstück von Stellmoor, dessen Nachbildung an einer einen Meter langen Schnur summt. Dahinter stehen ältere und weniger sichere mögliche Belege: solutréenzeitliche Stücke aus Lespugue und Badegoule (ca. 22.000–17.000 v. Chr.) sowie eine durchbohrte Knochenspitze des Aurignacien aus Potočka zijalka in Slowenien (ca. 33.000 v. Chr.). Dies ist die ferne Vergangenheit des Instruments, soweit wir sie in Händen halten können.

Als Nächstes folgen die neolithischen Plaketten Anatoliens: die verzierten, durchbohrten Knochenklingen von Göbekli Tepe und Körtik Tepe (ca. 10.400–8000 v. Chr.), die Oliver Dietrich und Jens Notroff, die Ausgräber von Göbekli Tepe, mit Schwirrholzbrummern verglichen, ohne eine bestimmte Verwendung festzulegen. Aus der späteren, töpfernden Siedlung Çatalhöyük (dieses Objekt ca. 6700–6500 v. Chr.) stammt eine Geweihklinge, die der Bericht der Fundstätte über bearbeitete Knochen selbst als Schwirrholzbrummer bezeichnet.

Nach der Eiszeit wird Europas ausgegrabener Befund rasch dünner. Was zwischen dem Magdalénien und dem Mittelalter erhalten bleibt, ist eine spärliche, umstrittene Streuung: mesolithische Knochenklingen aus Brandenburg, eine durchbohrte Steinklinge aus Tilburg-Kraaiven in den Niederlanden (ca. 5500 v. Chr.), Kongemose in Dänemark, eine Schieferklinge aus Tuv in Norwegen (ca. 3000 v. Chr.) und eine verzierte Platte aus der Bronze- oder Eisenzeit aus Gadebusch. Keines dieser Stücke ist sicher als Ritualinstrument anzusprechen, und mehrere könnten Anhänger sein. Der klarste Beleg für das Instrument aus diesen Jahrtausenden wurde überhaupt nicht ausgegraben: der klassische rhombos, das Schwirrholz der griechischen Mysterien, bekannt aus Clemens von Alexandria und dem Gurob-Papyrus — ein Text, kein Objekt.¹ Als Schwirrholz aus Knochen ab etwa 800 n. Chr. in größerer Zahl wieder auftaucht, in den Städten und Lagern der Niederlande, Englands, des Baltikums, Schwedens und Nowgorods, ist das Muster eindeutig. Etwa die Hälfte dieser mittelalterlichen und frühneuzeitlichen Funde (8 von 14 im Atlas) wird als Kinderspielzeug oder Unterhaltungsobjekt bestimmt; für die übrigen, darunter die Holzschwirrer aus Nowgorod, ist keine Verwendung verzeichnet. Keinerlei Belege weisen auf einen rituellen Gebrauch hin.

Diese Datierungen bilden eine Untergrenze, keine Obergrenze. Knochen und Geweih bleiben erhalten, wo Holz es nicht tut; und die Regionen mit den dichtesten lebendigen Traditionen — Australien und Ozeanien umfassen allein mehr als ein Drittel aller Belege — arbeiteten mit Holz, das in tropischen Böden keine Spuren hinterlässt. Ihre ferne Vergangenheit zeigt sich in Felskunst, nicht in erhaltenen Holzplatten. Der älteste ausgegrabene Schwirrholzbrummer ist nicht der älteste Schwirrholzbrummer.

Wenn die eiszeitlichen Klingen, wie ihre ethnografischen Parallelen nahelegen, als Ritualgeräte dienten, steht dasselbe Objekt am Anfang und am Ende von Europas Abfolge: als Ritualgerät und als mittelalterliches Spielzeug. Das ist die Tiefenzeitvariante des Gefälles, das der Rest der Karte beschreibt.

Vom heiligen Instrument zum Kinderspielzeug: ein globales Gefälle #

Ordnet man die Datensätze nach Region und kodiert man für jeden, wozu das Instrument laut Quelle diente — mit Initiationsgebrauch am einen und Verwendung als Kinderspielzeug am anderen Ende —, ordnet sich die Welt zu etwas, das einer Rampe nahekommt. Ich lese darin die quantifizierte Form dessen, was Edward Tylor 1871 die Lehre von den Überlebseln nannte: die Vorstellung, dass ein feierlicher Ritualgegenstand in einer Gesellschaft als sinnloses Spielzeug in einer anderen fortbesteht — ein Fossil verlorener Ernsthaftigkeit. Tylor leitete diese These aus Anekdoten ab. Die Karte versieht sie mit Zahlen.

Die Zahlen beruhen auf den veröffentlichten Atlas-Daten mit Stand September 2026 (1.214 Belege). Ein Datensatz wird unter „Initiationsgebrauch“ oder „Spielzeuggebrauch“ gezählt, wenn die zitierte Quelle diese Verwendung dokumentiert; ein Datensatz kann mit beiden Merkmalen oder mit keinem versehen sein, und ein fehlendes Merkmal belegt nicht, dass die betreffende Verwendung nicht vorkam. Eine regionale Momentaufnahme kann für sich allein keine historische Abfolge beweisen, denn ein Spielzeug in Lettland muss nicht von einem Ritual in Lettland abstammen. Doch der europäische Befund liefert die zeitliche Abfolge: In den klassischen Texten über die Mysterien ist die rotierende Klinge ein heiliges Instrument, im mittelalterlichen Erdreich ein Spielzeug.

Am einen Ende hörten Yuin-Männer das Dröhnen als Stimme Daramuluns; auf eine Frau, die seine Quelle sah, stand der Tod. Am anderen Ende ist dasselbe Objekt in den Naga Hills und in ganz Südasien ein saisonales Spielzeug für Jungen — ein Vogelvertreiber, ein threm-threm, das auf den Feldern herumgeschwungen wird. Ostasien ist der Extremfall: In der literarisch überlieferten Mehrheitskultur — im China der Han, im Japan der Yamato und in Korea — fehlt der Schwirrholzbrummer im bestätigten Befund vollständig. Er ist nur an den Rändern dieser Zivilisationen erhalten, bei den Yi, den Uiguren von Turfan und den Ainu. Wo Staat und Schrift ankommen, scheint das dröhnende Brett zu verstummen. An anderer Stelle habe ich argumentiert, dass dieses Instrument derselbe nahezu universelle Marker männlicher Initiation ist; das Gefälle zeigt, was aus einem Marker wird, wenn das von ihm markierte Ritual zerfällt.

Der Schwirrholzbrummer und die Landwirtschaft: Afrika ebenso wie Neuguinea #

Die Literatur kennt einen Typusort für den landwirtschaftlich genutzten Schwirrholzbrummer: Neuguinea — die Yamskulte und die Männerhäuser, in denen die Stimme des Schwirrholzes die Ernte sichert. Der Atlas bestätigt den Zusammenhang, nicht aber seine Einzigartigkeit. Explizite Verbindungen zu Kulturpflanzen (Aussaat, Ernte, Gärten, Fruchtbarkeit der Kulturpflanzen) sind seltener, als die Literatur vermuten lässt: 37 Datensätze tragen im Atlas das Merkmal „Landwirtschaft“, während Regen- und Wetterzauber gesondert kodiert sind. Dreizehn stammen aus Neuguinea und der Torres-Straße, von rund 213 Datensätzen dort, und zehn aus Subsahara-Afrika, von rund 200. Das ist ungefähr derselbe Anteil: etwa ein Datensatz von zwanzig.

Afrikas Fälle sind ebenso ausgeprägt wie die Melanesiens: die Uukwaluudhi-omathila, die „Großen Vögel“, deren schwirrende Stimme in einer geheimen nächtlichen Prozession herbeigetragen wird, um Regen zu bringen und die Aussaat zu segnen; der Gwana-Jukun-Dodo-Kult des Regens und der Ernte; das Schwirrholz der Fali, dessen Jahreszeit an die Reifung der roten Hirse gebunden ist. Auf der anderen Seite des Atlantiks gehören das Pequi-Fruchtfest am oberen Xingu und die Rituale zur Vermehrung der Fische im Amazonasgebiet derselben Gruppe an, auch wenn der Atlas nur wenige südamerikanische Datensätze so kodiert.

In der ersten Korrektur steckt eine zweite, subtilere. Die mit Landwirtschaft verknüpften Datensätze neigen eher zu geheimer Initiation, nicht von ihr weg: 19 der 37 sind zugleich als eingeschränkt oder initiatorisch gekennzeichnet, gegenüber etwa einem Drittel des Gesamtkatalogs. Die Fruchtbarkeit der Kulturpflanzen ist selten ein eigenständiger Akt des Wetterzaubers; oft ist sie eine weitere Angelegenheit, deren Kontrolle der Männerkult für sich beansprucht, eingebettet in denselben abgeschlossenen Komplex, zu dem das Dröhnen, der Verschlingungsmythos und der Ausschluss von Frauen gehören. Fruchtbarkeit und Geheimhaltung sind nicht zwei Verwendungen des Instruments. Sie sind ein und dieselbe Verwendung.

Heilung und Wetter: der nordamerikanische Komplex #

Heilungspraktiken gehören zu Nordamerika. Der Kontinent weist im Atlas den größten Komplex von Datensätzen auf, in denen der Schwirrholzbrummer als Heilungsinstrument dient — etwas mehr als ein Dutzend, mehr als in jeder anderen Region. Die Apachen fertigen Heilschwirrhölzer aus Holz, das vom Blitz getroffen wurde; bei den Navajo wurde das Dröhnen in Chantway-Heilungsritualen eingesetzt; Zuni-Regenpriester und Medizinbünde im Südwesten nutzten es als Werkzeug des Heilers. Nordamerika führt außerdem alle großen Regionen bei der Wetterverwendung an: 61 seiner 240 Datensätze tragen das Merkmal „Wetter“, etwa jeder vierte.

Die vergleichende Literatur behandelt die Heilschwirrhölzer des Südwestens als regionale Kuriosität, als Fußnote zu den Pueblo-Ethnografien. Werden sie zusammengetragen und mit dem Rest der Welt verglichen, erweist sich diese „Kuriosität“ als größte Konzentration überhaupt. Darin liegt der wiederkehrende Gewinn dieser Arbeit: Was in der Monografie einer Region unbedeutend wirkt, stellt sich als weltweit höchster Wert heraus, sobald alle Regionen in derselben Tabelle stehen.

Frauen, Geheimhaltung und der Gründungsmythos #

Der Schwirrholzbrummer ist in weiten Teilen der Welt ein Instrument zum Ausschluss von Frauen. Etwa 265 Datensätze belegen, dass Frauen oder Nichtinitiierte vom Klang oder Anblick des Instruments ausgeschlossen werden; der harte Kern — wo Frauen bei Zuwiderhandlung der Tod droht — konzentriert sich auf Australien, Melanesien, das Tiefland Südamerikas und Afrika. Dies ist das Terrain des Verschlingungskomplexes: Das Dröhnen ist das Ungeheuer, Initiation bedeutet, verschlungen und wiedergeboren zu werden, und das Geheimnis wird mit der härtesten Sanktion durchgesetzt, die der Gesellschaft zur Verfügung steht.

Auf diesem Ausschluss beruht eine der berühmtesten Erzählungen der Anthropologie — der Gründungsmythos, dass Frauen den Schwirrholzbrummer zuerst besaßen und Männer ihn ihnen stahlen und den Diebstahl seither mit Schrecken bewachen. Ich habe ihn bis hinunter zu mehr als einem Dutzend stichhaltiger Fälle überprüft, die meisten davon in Sahul — bemerkenswert ist, dass dieselbe Erzählung weit über Australien hinaus wiederkehrt: bei den Wauja und Kamaiurá am oberen Xingu sowie im Dogon-Sigui. Ein nahezu identischer Ursprungsmythos auf drei Kontinenten ist ein starkes Signal; ich habe die Argumentation ausführlich im Essay Frauen und der Schwirrholzbrummer dargelegt.

Wie der Schwirrholzbrummer genannt wird: reduplizierte Namen und die Stimme eines Wesens #

Zwei Dinge an den Namen auf der Karte erfreuen mich, weil sie sich belegen lassen und noch niemand sie gezählt hatte.

Erstens sind reduplizierte lautmalerische Namen — eine verdoppelte Silbe, die das Dröhnen nachahmt — ein globales Phänomen. Sie machen ungefähr einen von fünfzehn erfassten einheimischen Namen aus und kommen in den meisten größeren Regionen der Karte vor, in Sprachen ohne Verwandtschaft miteinander: tundun bei den Kurnai im Südosten Australiens, paka paka bei den Wik-Mungkan auf Cape York, jwim-jwim im Gran Chaco, threm-threm in den Naga Hills, !goin!goin bei den San der Kalahari, burriburri auf Sardinien, huhu in Polynesien. Das Instrument benennt sich überall auf dieselbe Weise selbst — genau das wäre von einem Objekt zu erwarten, dessen Bedeutung sein Klang ist.

Zweitens, und noch deutlicher: Wo eine Glosse zum Namen überliefert ist, gilt das Dröhnen überwältigend als Stimme eines menschenähnlichen Wesens — eines Ahnen, Geistes oder Ungeheuers — und fast nie als bloßes Wettergeräusch. Von weit über hundert Datensätzen, in denen der Klang als „Stimme von X“ bezeichnet wird, nennen fast alle ein Wesen: Daramulun, Oro, den verschlingenden kaiaimunu. Fast keiner nennt eine Naturgewalt wie Donner oder Wind als solche. Der Schwirrholzbrummer ist im Grunde kein Wettergeräusch. Es spricht jemand. Das vollständige Muster habe ich in der globalen Lexik der Schwirrholzbrummer-Namen aufgeschlüsselt.

Der Schwirrholzbrummer und die Schlange #

Für die Leser dieser Website ist die Schlange der markanteste Faden im gesamten Katalog. Der Schlangenfilter des Atlas kennzeichnet 96 Datensätze, in denen das Instrument mit einer Schlange verbunden ist. Bei etwa fünfzehn davon wird der Zusammenhang direkt hergestellt — durch den Namen, die Verzierung oder den Mythos —, und sie stammen von Kontinenten, die nie eine gemeinsame Tradition hatten. Das Guugu-Yimidhirr-Wort dunggul für das Instrument bedeutet wörtlich „Schlange“. Ein Yolngu-Schwirrholz mit einer aufgemalten Python ist kein Bild der großen Schlange Yurlunggur — an seiner Schnur geschwungen, ist es seine hungrige Stimme, und die Männer, die es schwingen, werden zur Schlange, die die Jungen verschlingt. Ein Gudanji-Churinga vom McArthur River trägt unter rotem Ocker eine Schlange, die sich über die ganze Klinge zieht und mit ihrer eigenen totemischen Geschichte besungen wird. Am oberen Xingu tragen die Bretter Schlangenzickzackmuster; der Dogon-rhombe teilt seinen Namen mit der Schlange der Großen Maske.

Und der Faden reicht bis in die Tiefenzeit zurück. Eine der Plaketten von Körtik Tepe, aus derselben anatolisch-neolithischen Welt wie Göbekli Tepe, zeigt ein Band aus drei Schlangen, die in schraffierten Rauten ausgearbeitet sind. Noch weiter draußen an der Grenze des Belegbaren liegt eine etwa 20.000 Jahre alte Mammutelfenbeinplakette aus Mal’ta in Sibirien, auf einer Seite mit drei Schlangen und auf der anderen mit ineinanderliegenden Spiralen graviert, die sowjetische Gelehrte selbst mit australischen Churingas verglichen.² Keine vergleichende Quelle hat diese Objekte je nebeneinandergestellt — doch auch der ehrliche Vorbehalt gehört hierher: Beim Schlangentanz der Hopi kommt ein Schwirrholzbrummer zum Einsatz, aber dort dient er dazu, Regen und Donner herbeizurufen, nicht dazu, eine Schlange zu sein, und ich zähle ihn nicht zu den direkten Fällen. Der Zusammenhang, dem ich seit Jahren zwischen Schlange, Dröhnen und dem Ursprung der Ritualsprache nachgehe, besteht nicht überall. Aber er ist real und interkontinental.

Abwesenheit kartieren #

Klassische Überblickswerke verzeichneten Vorkommen. Wenn Haddon oder Frazer eine Verbreitung kartierten, bedeutete eine Leerstelle auf der Karte nur, dass niemand etwas darüber aufgeschrieben hatte. Der Atlas erfasst auch Orte, an denen geschulte Beobachter gezielt suchten und nichts fanden — dadurch wird aus einer Leerstelle des Nichtwissens ein Datum.

Das klarste Beispiel liegt mitten in der dichtesten Schwirrholzregion der Welt. Neuguinea ist geradezu vom Instrument durchdrungen, doch die Massim-Region der Milne Bay und die Küste der Central Province — Malinowskis eigenes Forschungsgebiet, ebenso wie das Seligmanns — bilden eine dokumentierte Leerstelle. Das rituelle Leben dort dreht sich stattdessen um den Kula-Tausch und die großen Hevehe-Masken; das dröhnende Brett gehört schlicht nicht zum lokalen Ausdrucksrepertoire. Diese Abwesenheit festzuhalten, macht ein Diffusionsargument überprüfbar: Wenn sich das Instrument verbreitet hat, müssen seine Lücken erklärt werden; eine Lücke aber lässt sich nicht erklären, wenn man sie nie erfasst hat. (Diese Abwesenheiten sind im Katalog verzeichnet, nicht aber auf der öffentlichen Karte eingezeichnet.)

So liest man den Atlas #

Alles oben Gesagte ist eine Behauptung; die Datensätze sind die Belege, und sie wollen erkundet werden. Man kann die Karte öffnen und sich nach Regionen vorarbeiten — Afrika, Südamerika, Europa — oder direkt in die Archäologie einsteigen und den Punkten aus der Tiefenzeit folgen. Jeder Punkt öffnet eine Datensatzseite mit den Quellen und meist auch dem Objekt. Neben der Karte stehen die ausführlichen Essays, in denen ein einzelner Faden den nötigen Raum bekommt: der Verschlingungskomplex, Frauen und der Schwirrholzbrummer, die iberischen Schieferplaketten, der Unterschied zwischen einem Schwirrgerät und einem echten Schwirrholzbrummer und die röntgenstilartige Kunst, die ihn begleitet; auf dieser Website erzählt Roaring Boys die menschliche Seite. Tausend kleine Fakten, zusammengetragen, sind keine Kuriositätensammlung mehr, sondern eine Argumentation — darüber, wie tief die Geschichte dieses Instruments zurückreicht und was ein dröhnendes Stück Holz an einer Schnur für fast alle bedeutet hat, die es je schwangen.

Fußnoten #

Quellen #

Der Atlas stützt sich auf die klassische vergleichende Literatur sowie mehrere hundert Museumskataloge und regionale Ethnografien. Die grundlegenden Werke:

1. Haddon, Alfred C. The Study of Man. London: Bliss, Sands & Co., 1898. Die erste ernsthafte globale Übersicht über den Schwirrholzbrummer und die Quelle der Behauptung “most ancient, widely spread, and sacred” (S. 258; S. 327 in der Ausgabe von John Murray aus dem Jahr 1908).
2. Tylor, Edward B. Primitive Culture, Bd. 1. London: John Murray, 1871. Ursprung der “doctrine of survivals”, die das Gefälle vom Heiligen zum Spielzeug quantifizierbar macht.
3. Frazer, James G. The Golden Bough: A Study in Magic and Religion. Project-Gutenberg-Ausgabe. Der vergleichende Rahmen, in dem die rituelle Rolle des Schwirrholzbrummers erstmals populär gemacht wurde.
4. Loeb, Edwin M. Tribal Initiations and Secret Societies. University of California Publications in American Archaeology and Ethnology 25, Nr. 3 (1929): 249–288. Über den initiatorischen Kern des Instruments.
5. Zerries, Otto. Das Schwirrholz: Untersuchung über die Verbreitung und Bedeutung der Schwirren im Kult. Stuttgart: Strecker und Schröder, 1942. Die gründlichste Diffusionsstudie vor dieser Arbeit, erweitert durch seine Arbeit über Südamerika von 1953.
6. Gourlay, K. A. Sound-Producing Instruments in Traditional Society: A Study of Esoteric Instruments and Their Role in Male–Female Relations. Canberra: Australian National University, 1975. Die maßgebliche Untersuchung des Schwirrholzbrummers der Männerkulte Neuguineas.
7. Van Baal, Jan. Dema: Description and Analysis of Marind-anim Culture (South New Guinea). The Hague: Martinus Nijhoff, 1966. Über den Schwirrholzbrummer als Bestandteil des Fruchtbarkeits- und Geheimhaltungskomplexes.
8. Tuzin, Donald. The Voice of the Tambaran: Truth and Illusion in Ilahita Arapesh Religion. Berkeley: University of California Press, 1980. Die klassische Studie über das Klanggeheimnis und seine Durchsetzung.
9. Dietrich, Oliver, and Jens Notroff. “A Decorated Bone ‘Spatula’ from Göbekli Tepe. On the Pitfalls of Iconographic Interpretations of Early Neolithic Art.” Neo-Lithics 1/16 (2016): 22–31. Die vorsichtige Einschätzung der Ausgräber selbst dazu, ob die anatolischen Plaketten Schwirrholzbrummer waren.
10. Dauvois, Michel. Studien zu klangerzeugenden Objekten des Jungpaläolithikums, darunter die rhombes des französischen Magdalénien. Zu den akustischen Eigenschaften der eiszeitlichen Exemplare.