Anachronismen im Buch Mormon

TL;DR

• Das Buch Mormon enthält Hunderte mehrgliedriger Wendungen und längerer Passagen, die eng mit dem neutestamentlichen Text der King-James-Bibel übereinstimmen, darunter auch umstrittenes Material wie den längeren Markusschluss.
• Mehrere zentrale Predigten (Ether 12 über den Glauben, Alma 7 und 13 über Melchisedek, Moroni 7 und 10 über Gaben und Nächstenliebe) scheinen direkt auf dem Hebräerbrief und den Paulusbriefen strukturiert zu sein.
• Der Text spiegelt außerdem antiversalistische Predigten aus dem Burned-over District der 1820er und 1830er Jahre wider – genau aus der Region und Zeit, in der Joseph Smith lebte.
• Seine Darstellung einer „unendlichen Sühne“, die Gerechtigkeit und Barmherzigkeit miteinander versöhnt, ähnelt stark der mittelalterlichen Genugtuungstheorie Anselms und ihren späteren protestantischen Weiterentwicklungen.
• Zusammengenommen fügen sich diese Anachronismen mühelos in ein amerikanisches Milieu der 1820er Jahre ein und sind nur schwer mit einem präkolumbischen, unabhängigen Bericht über das antike Christentum Amerikas zu vereinbaren.

„Jeder Text konstituiert sich als Mosaik von Zitaten; jeder Text ist die Aufnahme und Umgestaltung eines anderen.“ — Julia Kristeva, Word, Dialogue, and Novel (1966)

1. Was gilt hier als Anachronismus?#

Das Buch Mormon präsentiert sich als Aufzeichnung israelitischer Migranten in Amerika aus der Zeit ca. 600 v. Chr. bis 400 n. Chr., verfasst in „reformiertem Ägyptisch“ und 1829 von Joseph Smith übersetzt. Seine Verfasser sind geografisch von der Alten Welt isoliert (abgesehen vom Besuch Jesu nach seiner Auferstehung) und verschwinden Jahrhunderte, bevor der Korpus des Neuen Testaments verfasst wird.

Diese Behauptung liefert uns einen klaren Datierungstest:

• Sprache des Neuen Testaments: Alles, was spezifisch von griechischen neutestamentlichen Formulierungen abhängt – insbesondere in der englischen King-James-Sprache (1611) –, dürfte in einer präkolumbischen amerikanischen Aufzeichnung nicht auftauchen.
• Nachbiblische Lehrsysteme: Mittelalterliche oder frühneuzeitliche westliche Theorien (Debatten über den Universalismus, die anselmianische Genugtuungssühne) dürften nicht den Diskurs von Propheten der Eisenzeit oder der römischen Epoche Amerikas strukturieren.

Natürlich ist gewisse begriffliche Überschneidung wenig aussagekräftig: „Glaube“, „Umkehr“ und „Auferstehung“ gehören zum allgemeinen christlichen Vokabular. Die interessante Frage ist, ob wir gebündelte, charakteristische Fingerabdrücke sehen, die mit bestimmten späten Texten oder Kontroversen verbunden sind.

In dieser Hinsicht treten drei Beleggruppen hervor:

1. Zitate und Paraphrasen des Neuen Testaments, die von der King-James-Bibel geprägt sind.
2. Predigten gegen den Universalismus, eine in Joseph Smiths Region und Jahrzehnt aktuelle Kontroverse.
3. Eine ausgearbeitete Lehre von der Sühne, die weit eher Anselms Genugtuungstheorie als dem Judentum des Zweiten Tempels ähnelt.

Gehen wir sie nacheinander durch und fragen anschließend, welches Modell der Autorschaft sie am besten stützen.

2. Fingerabdrücke des Neuen Testaments im Buch Mormon

2.1 Zählung der Übereinstimmungen#

Mehrere unabhängige Untersuchungen haben neutestamentliche Formulierungen im Buch Mormon katalogisiert. Jerald und Sandra Tanner listeten bekanntermaßen über 3.000 mögliche Anklänge an das Neue Testament auf. In jüngerer Zeit versuchte der Ingenieur Terrence L. Chambers, strenger vorzugehen: Er zählte nur Wendungen von sieben oder mehr Wörtern, die wortwörtlich mit dem neutestamentlichen Text der King-James-Bibel übereinstimmen.

Er kam zu folgendem Ergebnis:

• 441 verschiedene Wendungen von ≥7 aufeinanderfolgenden Wörtern, die im neutestamentlichen Text der King-James-Bibel und im Buch Mormon gemeinsam vorkommen.
• Viele davon gehören zu längeren Textfolgen, die bestimmten Kapiteln der Apostelgeschichte, des 1. Korintherbriefs, des Markusevangeliums und des Johannesevangeliums entnommen sind.

Nicholas J. Frederick, ein Heiliger der Letzten Tage und auf Intertextualität spezialisierter Wissenschaftler, vertritt ebenfalls die Ansicht, dass das Buch Mormon „eine große Zahl“ eindeutig beabsichtigter neutestamentlicher Anspielungen und Zitate enthält, nicht bloß zufällige Übereinstimmungen im Vokabular.

Eine repräsentative Auswahl sieht folgendermaßen aus:

„Intertextualität“ an sich ist nicht verdächtig – antike Texte zitieren einander ständig. Das Problem ist die Richtung und das Medium: Eine vorgeblich antike amerikanische Aufzeichnung, die Jahrhunderte früher in einer anderen Sprache verfasst wurde, scheint eine frühneuzeitliche englische Übersetzung griechischer Texte zu zitieren, die sie niemals gesehen haben dürfte.

Die apologetische Literatur der Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage versucht, dies dahingehend umzudeuten, dass Gott das Buch Mormon absichtlich im Stil der King-James-Bibel offenbart habe oder dass Josephs Verstand offenbarte Inhalte ganz natürlich in biblisches Englisch gekleidet habe. Darauf werden wir zurückkommen. Zunächst betrachten wir die auffälligsten Fälle.

2.2 Ether 12 und Hebräer 11: Glaube durch die King-James-Bibel#

Ether 12 enthält Moronis berühmte Abhandlung über den Glauben:

„Glaube ist das, was erhofft und nicht gesehen wird; darum streitet nicht, weil ihr nicht seht; denn ihr empfangt kein Zeugnis, bevor euer Glaube geprüft worden ist.“ (Ether 12:6, Text im Stil der King-James-Bibel)

Dies ist offensichtlich ein Anklang an Hebräer 11:1 in der King-James-Bibel:

„Der Glaube aber ist die Substanz dessen, was man erhofft, der Beweis für das, was man nicht sieht.“ (Hebräer 11:1, KJV)

Grant Hardy, ein gläubiger Heiliger der Letzten Tage und einer der sorgfältigsten literarischen Leser des Buches Mormon, schreibt, in Ether 12 bestehe eine „klare und umfassende Abhängigkeit von Hebräer 6 und 11“. Er verweist nicht nur auf die Definition des Glaubens, sondern auf die gesamte Struktur:

• Eine Definition des Glaubens als auf „Dinge, die man nicht sieht“ ausgerichtet.
• Ein Katalog von Exempla: Propheten, die „durch Glauben ein gutes Zeugnis erlangten“ und Wunder wirkten oder das Martyrium erlitten.
• Eine rhetorische Entwicklung von individuellen Exempla zur Ermahnung des Publikums.

Mit anderen Worten: Ether 12 teilt nicht bloß zufällig eine treffende Aussage über den Glauben. Der Text wirkt wie ein kunstvolles kleines Abbild des Glaubenskapitels im Hebräerbrief, neu gestaltet in der erzählerischen Stimme des Buches Mormon.

Nichtmormonische Kritiker gehen noch weiter und argumentieren, die Formulierung lasse sich am besten dadurch erklären, dass Joseph Smith kreativ mit dem ihm bereits vertrauten Text der King-James-Bibel spielte. Selbst Kommentatoren aus den Reihen der Heiligen der Letzten Tage, die die Historizität verteidigen, räumen häufig die enge Verbindung ein; die apologetische Arbeit besteht nicht darin, die Abhängigkeit zu bestreiten, sondern sie als inspirierte „Intertextualität“ zu deuten.

Aus der Perspektive des Anachronismus ist der zeitliche Ablauf der entscheidende Punkt:

• Der Hebräerbrief wurde im späten 1. Jahrhundert n. Chr. auf Griechisch verfasst.
• Die Formulierungen der King-James-Bibel entstanden im England des frühen 17. Jahrhunderts.
• Die Aufzeichnung der Jarediten, die Moroni in Ether zusammenfasst, soll um 400 v. Chr. enden; Moroni selbst schreibt um 400 n. Chr. in Amerika.

Damit Ether 12 die King-James-Fassung des Hebräerbriefs in irgendeiner annähernd gegenwärtigen Form widerspiegeln kann, braucht man entweder:

1. Die Platten kodieren irgendwie Satz-für-Satz-Entsprechungen einer zukünftigen englischen Formulierung, oder
2. Der Übersetzungsprozess übernimmt die King-James-Bibel frei als Vorlage.

Option (2) ist die naheliegende.

2.3 Alma 7 und 13 sowie Hebräer 7: Melchisedek wird scholastisch#

Das Buch Mormon bietet eine vergleichsweise ausführliche Lehre über eine „heilige Ordnung“ von Priestern nach der Ordnung des Sohnes Gottes, die „Ordnung Melchisedeks“ genannt wird (Alma 13). Vieles davon hängt von einer ganz bestimmten Lesart der eigentümlichen Randfigur Melchisedek in Genesis 14 ab.

Das gilt auch für Hebräer 7.

John W. Welch – ein Rechtswissenschaftler aus den Reihen der Heiligen der Letzten Tage – hat einen ausführlichen Aufsatz über das „Melchisedek-Material in Alma 13“ verfasst und weist darauf hin, dass Almas Predigt mehrere Motive und interpretative Schritte mit Hebräer 7 gemeinsam hat:

• Ein Priestertum „ohne Anfang der Tage und ohne Ende der Jahre“ (Hebräer 7:3; Alma 13:7).
• Die Betonung Melchisedeks als „König von Salem“ und „König des Friedens“, wobei sich der Titel „Fürst des Friedens“ aus seiner Rolle ableitet.
• Die Verwendung Melchisedeks zur Erklärung eines höheren, nichtlevitischen Priestertums und zur Motivation zur Umkehr.

Welch versucht zu argumentieren, dass Almas Behandlung unabhängig sei und auf umfassenderen Melchisedek-Traditionen (einschließlich Qumran) beruhe. Doch die Kombination der Motive und die diskursive Rolle, die sie spielen, wirken weit eher wie eine vom Hebräerbrief geprägte christliche Theologie als wie ein verlorenes amerikanisches Judentum der Eisenzeit.

Kritiker wie David P. Wright haben argumentiert, Alma 13 sei im Wesentlichen eine homiletische Erweiterung von Hebräer 7, die in eine nephitische Umgebung übertragen wurde. Selbst wohlwollende mormonische Rezensenten räumen ein, dass zwischen den Texten zumindest eine starke literarische „Beziehung“ besteht.

Auch hier ist die zeitliche Richtung kaum zu übersehen: Ein Text, der vom Hebräerbrief nichts wissen dürfte, scheint auf ihm aufgebaut zu sein.

2.4 Der längere Markusschluss (den die meisten Wissenschaftler ablehnen) in Mormon 9 und Ether 4#

Dies ist der schärfste neutestamentliche Anachronismus von allen.

Das Markusevangelium endet in unseren frühesten Handschriften (Codex Sinaiticus und Codex Vaticanus) abrupt bei 16:8. Die vertrauten Verse 9–20 – die Erscheinungen des Auferstandenen und der „Missionsauftrag“ mit dem Aufheben von Schlangen und dem Trinken von Gift – werden von modernen Textkritikern nahezu einhellig als spätere Hinzufügung betrachtet. Eine typische Zusammenfassung lautet: „Es steht so gut wie sicher fest, dass 16:9–20 eine spätere Hinzufügung und nicht der ursprüngliche Schluss des Markusevangeliums ist.“

Doch Mormon 9:22–24 gibt uns Folgendes in der Stimme Christi:

„Und wer glaubt und getauft wird, wird errettet werden; wer aber nicht glaubt, wird verdammt werden. Und diese Zeichen werden denen folgen, die glauben: In meinem Namen werden sie Dämonen austreiben; sie werden in neuen Zungen reden; sie werden Schlangen aufheben; und wenn sie etwas Tödliches trinken, wird es ihnen nicht schaden; sie werden den Kranken die Hände auflegen, und sie werden gesund werden.“ (Mormon 9:23–24)

Vergleiche:

„Wer glaubt und getauft wird, wird errettet werden; wer aber nicht glaubt, wird verdammt werden. Und diese Zeichen werden denen folgen, die glauben: In meinem Namen werden sie Dämonen austreiben; sie werden in neuen Zungen reden; sie werden Schlangen aufheben; und wenn sie etwas Tödliches trinken, wird es ihnen nicht schaden; sie werden den Kranken die Hände auflegen, und sie werden gesund werden.“ (Markus 16:16–18, KJV)

Ether 4:18 reproduziert ebenfalls die Formulierung „wer glaubt und getauft wird, wird errettet werden; wer aber nicht glaubt, wird verdammt werden; und Zeichen werden denen folgen, die glauben“.

Was auch immer sonst noch dahintersteckt: Hier taucht KJV Markus 16:9–20 in einer angeblich aus dem 4. Jahrhundert stammenden amerikanischen Aufzeichnung auf, nahezu Wort für Wort.

LDS-Apologeten haben mehrere mögliche Erklärungen vorgeschlagen:

• Vielleicht ist der längere Markusschluss ursprünglich, und die Textkritiker irren sich.
• Selbst wenn er es nicht ist, könnte Jesus dasselbe an mehreren voneinander unabhängigen Gelegenheiten gesagt haben (in der Alten und in der Neuen Welt); daher sei eine „wörtliche Übereinstimmung“ kein Problem.

Diese Erklärungen sind logisch möglich. Doch man beachte, was sie voraussetzen müssen:

• Jesus muss eine spätere schreiberische Interpolation vorwegnehmen, bevor diese überhaupt existiert, und zwar so, dass sie zufällig mit der englischen Formulierung des 17. Jahrhunderts übereinstimmt, die von den Übersetzern der KJV übernommen wurde.
• Die Übersetzung muss selektiv mit der KJV übereinstimmen – einschließlich ihrer charakteristischen (und heute weithin verworfenen) textkritischen Entscheidungen –, während sie zugleich das Ergebnis eines wundersam „straff“ gesteuerten Prozesses sein soll.

Aus kritischer Perspektive ist eine wesentlich einfachere Erklärung, dass Joseph Smiths Offenbarungsimagination von der KJV durchdrungen war, einschließlich Markus 16:9–20, und dass diese Formulierungen beim Diktat ganz natürlich hervorströmten.

2.5 Das größere Bild: Ein Mosaik aus dem neutestamentlichen KJV-Text#

Das Problem des längeren Schlusses ist nur der spektakulärste Fall. Studien in Tabellenform zu Übereinstimmungen von Formulierungen zeigen ein umfassenderes Muster.

Eine evangelikale Analyse katalogisiert zahlreiche enge Parallelen, viele davon in Blöcken über mehrere Verse hinweg, darunter:

• 1 Nephi 3:20 / Apostelgeschichte 3:21 („alle Dinge … die durch den Mund all seiner heiligen Propheten von Anbeginn der Welt gesprochen worden sind“),
• Moroni 7:44–48 / 1. Korinther 13 und 1. Johannes 3,
• Moroni 10:8–17 / 1. Korinther 12:4–11.

Chambers’ Liste mit 441 langen Formulierungen bestätigt, dass es sich bei diesen Parallelen nicht bloß um vage „bibelartige“ Sprache handelt, sondern dass sie häufig lange Folgen identischer Wörter aneinanderreihen – in einer Größenordnung ganzer KJV-Satzabschnitte.

Selbst LDS-freundliche Linguisten wie Royal Skousen und Stanford Carmack räumen ein, dass das Buch Mormon von frühneuenglischen und KJV-artigen Formulierungen durchzogen ist – sie verstehen dies lediglich als Beleg für eine göttlich gelenkte Übersetzung in einem archaischen Register und nicht als Plagiat.

Aus der Perspektive des Anachronismus ist die Schlussfolgerung eindeutig:

• Was auch immer das Buch Mormon sonst sein mag: Seine englische sprachliche Oberfläche hängt stark vom neutestamentlichen KJV-Text ab.
• Dies lässt sich am einfachsten verstehen, wenn der Text selbst in der anglophonen Welt des frühen 19. Jahrhunderts entstand und die KJV sein wichtigstes sprachliches und theologisches Reservoir war.

3. Lehrmäßige Anachronismen I: Anti-universalistische Rhetorik

3.1 Universalismus im Burned-over District#

Universalismus – die Lehre, dass Gott letztlich alle Menschen retten werde – war eine der heftigsten theologischen Kontroversen in den frühen Vereinigten Staaten. Universalistische Prediger wie Hosea Ballou warben in ganz Neuengland und im Upstate New York dafür und argumentierten, die ewige Verdammnis sei mit der göttlichen Liebe unvereinbar.

Einige wichtige Hintergrundtatsachen:

• Der Universalismus gelangte im 18. Jahrhundert nach Nordamerika und breitete sich rasch aus; in den 1830er Jahren gehörte er zu den größten Konfessionen.
• Debatten über den Universalismus tobten besonders in Neuengland und im sogenannten „Burned-over District“ im westlichen New York – genau in der Region, in der die Familie Smith lebte.
• Joseph Smiths Vater, Joseph Smith Sr., half bei der Gründung einer universalistischen Gesellschaft in Topsfield, Massachusetts; innerhalb der Familie bestand ein Spannungsverhältnis zwischen seinem Universalismus und Lucy Mack Smiths orthodoxem Calvinismus.

Ein Fachaufsatz über „Universalism and the Latter Day Saint movement“ weist darauf hin, dass das Buch Mormon weithin – auch von einigen LDS-Forschern – als Träger einer anti-universalistischen Rhetorik der 1820er Jahre angesehen wird, die sich gerade gegen die Vorstellung richtet, dass „alle Menschen gerettet werden“.

Die Historikerin Ann Lee Bresslers The Universalist Movement in America, 1770–1880 dokumentiert, wie orthodoxe Geistliche wie Lyman Beecher 1830 Predigten „gegen die Lehre von der universellen Erlösung“ veröffentlichten – in eben dem Jahr, in dem das Buch Mormon erschien.

Die Debatte war also historisch lokal verankert und äußerst lautstark.

3.2 Vogels Argument: Das Buch Mormon als anti-universalistischer Traktat#

Dan Vogels Kapitel „Anti-Universalist Rhetoric in the Book of Mormon“ in New Approaches to the Book of Mormon argumentiert, dass eine Reihe von Passagen im Buch Mormon orthodoxe Kritiken des Universalismus Punkt für Punkt nachzeichnet. Dazu gehören:

• 2 Nephi 28: diejenigen, die sagen: „Esst, trinkt und seid fröhlich, denn morgen sterben wir; und es wird uns wohl ergehen“, sowie: „Gott wird uns mit wenigen Schlägen züchtigen, und am Ende werden wir im Reich Gottes gerettet werden“ (V. 7–8).
• Alma 1; 11; 34; 40–42: Streitfragen darüber, ob Gott „alle Menschen retten“ werde, unabhängig von ihrer Umkehr, ob es eine wirkliche Hölle und ewige Bestrafung gebe und ob die Gerechtigkeit beiseitegesetzt werden könne.

Vogel argumentiert, dass diese Debatten die spezifischen Behauptungen restaurationsistischer und ultra-universalistischer Prediger des frühen 19. Jahrhunderts widerspiegeln:

• Restorationisten vertraten häufig die Auffassung, dass die Gottlosen für eine begrenzte Zeit bestraft würden, bevor schließlich die universelle Wiederherstellung erfolge.
• Orthodoxe Gegner karikierten dies als „wenige Schläge“ vor der universellen Erlösung – eine Formulierung, die in 2 Nephi 28 wiederkehrt.

Die Antwort des Buches Mormon betont:

• Eine sehr reale und ewige Hölle für die Unbußfertigen.
• Die Unmöglichkeit, dass die Barmherzigkeit die Gerechtigkeit „beraubt“.
• Den Irrtum derjenigen, die sagen, Gott werde „alle Menschen retten“, unabhängig von ihrer Reaktion.

Brodie und andere hatten schon vor Vogel darauf hingewiesen, dass dies wie ein anti-universalistischer Predigtzyklus der 1820er Jahre wirkt, der in einen antiken amerikanischen Kontext verpflanzt wurde.

Selbst LDS-freundliche Rezensenten von Vogels Werk räumen ein, dass er echte Parallelen zwischen der Rhetorik des Buches Mormon und den Debatten des 19. Jahrhunderts aufgezeigt hat; ihr Haupteinwand besteht darin, dass ähnliche anti-universalistische Vorstellungen auch in der Antike existiert hätten.

Dieser letzte Punkt ist im engen Sinne richtig – viele christliche Autoren lehnten die universelle Erlösung ab. Das Problem ist die Dichte:

• Die präzisen Schlagworte und Gegenschlagworte im Buch Mormon sind in der amerikanischen Predigttradition des frühen 19. Jahrhunderts verankert.
• Das häusliche Umfeld der Familie Smith brachte Joseph unmittelbar ins Kreuzfeuer dieser Debatten.

Auch dieses Muster fügt sich zwanglos in das Upstate New York der 1820er Jahre ein.

4. Lehrmäßige Anachronismen II: Genugtuungstheorie und die „unendliche Sühne“

4.1 Anselms Genugtuungstheorie im Überblick#

Im 11. Jahrhundert verfasste Anselm von Canterbury Cur Deus Homo (Warum Gott Mensch wurde) und entwickelte darin eine neue Weise, das Kreuzesgeschehen zu verstehen. Anstelle des älteren Modells eines „Lösegelds an Satan“ argumentierte er:

• Die Menschheit schuldet Gott eine Schuld der Ehre und des Gehorsams.
• Die Sünde enthält diese Schuld vor und erzeugt dadurch ein Ungleichgewicht, das die göttliche Gerechtigkeit nicht einfach ignorieren kann.
• Nur ein Gottmensch kann die zur Behebung des Vergehens erforderliche unendliche Genugtuung leisten.

Diese „Genugtuungstheorie der Sühne“ prägte die lateinische mittelalterliche Theologie und beeinflusste spätere protestantische Auffassungen der stellvertretenden Strafübernahme. Sie befasst sich zutiefst damit, die Forderungen der Gerechtigkeit in einem annähernd rechtlichen oder annähernd feudalen Sinne zu erfüllen.

Diese präzise Struktur findet sich weder im Neuen Testament noch im frühjüdischen apokalyptischen Denken; dort dominieren eher Bilder des Opfers, des Bundes und des Sieges über das Böse. Die straffe „Buchführungs“-Sprache von Gerechtigkeit gegenüber Barmherzigkeit ist eine mittelalterlich-westliche Erscheinung.

4.2 Alma 34 und die unendliche, die Gerechtigkeit erfüllende Sühne#

Lesen wir nun Alma 34:

„Es kann nichts geben, was weniger ist als eine unendliche Sühne, die für die Sünden der Welt ausreichen würde.“ (Alma 34:12)

Amulek führt weiter aus:

• Das Gesetz „fordert das Leben“ des Übertreters.
• Kein Tieropfer kann letztlich Genüge leisten; es muss ein „großes und letztes Opfer“ eines göttlichen, unendlichen Wesens geben.
• Dieses Opfer ermöglicht es der Barmherzigkeit, die Forderungen der Gerechtigkeit zu erfüllen, ohne sie zu verletzen.

Das Religious Studies Center der BYU fasst Almas Lehre als ein „vollkommenes Gleichgewicht zwischen Gerechtigkeit und Barmherzigkeit“ zusammen, in dem Christi unendliche Sühne die vollständigen Anforderungen der göttlichen Gerechtigkeit erfüllt. Ein anderer LDS-Aufsatz bringt Almas Vorstellungen ausdrücklich mit Anselms Genugtuungstheorie in Verbindung und weist darauf hin, dass auch Anselm Gerechtigkeit und Barmherzigkeit dadurch miteinander versöhnte, dass er das Opfer eines unendlichen Wesens postulierte.

Mit anderen Worten: LDS-Exegeten selbst lesen Alma so, als lehre er etwas, das einem Genugtuungsmodell ähnelt.

Aus der Perspektive des Anachronismus liegt genau darin das Problem:

• Alma ist ein vorchristlicher nephitischer Prophet, der um 74 v. Chr. in Amerika wirkte.
• Er bietet eine ausgearbeitete theologische Erklärung der Sühne an, die den Eindruck erweckt, als habe sie mittelalterliche lateinische und reformatorische Debatten verarbeitet.

Man kann argumentieren, dass die Offenbarung es antiken Propheten ermöglichte, die Sühne klarer zu erkennen als ihre Zeitgenossen. Doch auch dadurch wächst die Erklärungslast: Warum nimmt diese Offenbarung die Form eines scholastischen Buchführungsarguments an, das erst ein Jahrtausend später entwickelt wurde, statt die im Judentum des Zweiten Tempels verfügbaren Formen anzunehmen?

5. Wie gehen Apologeten damit um?#

Bevor man Schlussfolgerungen zieht, lohnt es sich, die Antworten der Gläubigen in ihrer stärksten Form darzustellen.

5.1 „Übersetzungssprache“: Gott spricht KJV, weil Joseph es tut#

Ein verbreitetes LDS-Modell versteht den englischen Text des Buches Mormon als eine freie Übersetzung, die in die Sprache von Josephs Denken gegossen wurde. Nach dieser Auffassung:

• Offenbart Gott Konzepte oder bisweilen auch konkrete Formulierungen.
• Drückt Joseph sie naturgemäß in einem von der KJV durchtränkten Englisch aus und zitiert beziehungsweise adaptiert dabei biblische Wendungen, die er bereits kennt.

Die Arbeiten von Royal Skousen und Stanford Carmack zum Frühneuenglischen im Buch Mormon erschweren die einfache Vorstellung, Joseph habe lediglich den Stil der King James Bible nachgeahmt; dennoch akzeptieren auch sie die starke Abhängigkeit von KJV-Formulierungen und mitunter direkte Übernahmen (beispielsweise in Jesaja-Zitaten). FAIR und andere LDS-Organisationen ordnen neutestamentliche Parallelen ausdrücklich nach Typen – einfache Wiederverwendung, Erweiterung, Kürzung – als Teil einer intertextuellen Übersetzungsstrategie ein.

Nach diesem Modell gilt:

• Ether 12 klingt wie Hebräer 11, weil das die natürliche Ausdrucksweise eines Amerikaners des 19. Jahrhunderts für den Glauben wäre, selbst wenn der zugrunde liegende jareditische Bericht unabhängig denselben Begriff behandelte.
• Mormon 9 reproduziert Markus 16,16–18, weil Christus tatsächlich etwas in dieser Art gelehrt hat und die KJV eine fertige Formulierung bot, die Joseph verwenden konnte.

Damit wird das Problem der englischen Oberfläche gelöst, um den Preis, dass die gesamte eigentliche Erklärungsarbeit auf einen unsichtbaren zugrunde liegenden Text verlagert wird, den wir nicht besitzen. Auch bei den lehrmäßigen Anachronismen hilft dies nicht besonders weiter: Warum sollte die offenbarte Theologie eines vorchristlichen amerikanischen Propheten so eng an mittelalterliche und frühamerikanische Kontroversen anschließen und nicht etwa an paulinische oder johanneische Modelle?

5.2 „Die Wiederverwendung von Schrifttext ist normal“#

Ein weiterer apologetischer Ansatz besteht darin, darauf hinzuweisen, dass biblische Autoren frühere Schrifttexte ständig wiederverwenden und in neue Kontexte stellen; das Buch Mormon nehme einfach an dieser intertextuellen Schriftkultur teil. Nach dieser Lesart gilt:

• Die Wiederverwendung der KJV-Sprache im Buch Mormon ist ein Merkmal, kein Fehler.
• Gott hat kein Problem damit, sich in mehreren Heilszeiten auf dieselbe Weise selbst zu zitieren.

Abstrakt betrachtet ist das wiederum unproblematisch. Es verwischt jedoch zwei unterschiedliche Fragen:

1. Ist es theologisch akzeptabel, dass Gott Formulierungen wiederverwendet? Sicher.
2. Ist es historisch plausibel, dass nephitische Schreiber in Amerika Jahrhunderte vor der Entstehung des Griechischen griechisch-zu-jakobäisch-englische Formulierungen niederschrieben?

Sobald man die Zeitlinie festlegt, wird die Richtung der Abhängigkeit asymmetrisch. Das Neue Testament ist nachweislich älter als die englische KJV; das Buch Mormon ist nachweislich jünger als sie. Nur eines von beiden kann Ziel dessen sein, was man „Übersetzungsenglisch“ nennt.

5.3 „Antike Parallelen zu Anti-Universalismus und Genugtuung“#

LDS-Verteidiger der Historizität weisen ebenfalls darauf hin, dass:

• es antike Debatten über die Allerlösung gab (z. B. Origenes im Gegensatz zu späteren Kritikern);
• Konzepte wie Gerechtigkeit, Barmherzigkeit und Opfersühne in biblischen und zweittempelzeitlichen Texten vorkommen.

Alles richtig. Doch das Buch Mormon sagt nicht einfach nur: „Es gibt eine Hölle“ oder „Gott ist gerecht.“ Es fällt in eine sehr spezifische rhetorische Spur – „wenige Schläge und dann allgemeine Erlösung“ gegenüber ewiger Bestrafung –, die genau mit der anti-universalistischen Predigt des frühen 19. Jahrhunderts übereinstimmt. Außerdem verwendet es ein Sühne-Modell, das moderne LDS-Exegeten als auffallend anselmianisch erkennen.

Dies sind keine allgemeinen christlichen Themen; es handelt sich um historisch und argumentativ situierte Formen der Auseinandersetzung.

6. Zu welcher Zeitlinie passen die Belege?#

Auf Grundlage all dessen können wir skizzieren, wie die konkurrierenden Modelle mit den Daten umgehen.

Man kann das Modell der antiken Platten immer mit weiteren Ad-hoc-Wundern ergänzen: Gott zitiert im Voraus spätere schreiberische Zusätze, gibt nephitischen Propheten eine Sühnetheorie im Stil des mittelalterlichen Lateins und sorgt dann dafür, dass die Übersetzung von 1829 genau in der Ausdrucksweise der KJV und der zeitgenössischen Debatten in Neuengland ankommt.

Unter dem Gesichtspunkt der Sparsamkeit sehen die Daten jedoch nach dem aus, was sie sind: das Produkt eines Geistes des 19. Jahrhunderts, der tief in der King-James-Bibel und den lokalen theologischen Kontroversen verwurzelt war.

FAQ#

F1. Zitiert das Buch Mormon tatsächlich den längeren Schluss des Markus? A. Mormon 9,23–24 und Ether 4,18 reproduzieren Markus 16,16–18 weitgehend in der Wortwahl der KJV, einschließlich der Verheißungen über das Hantieren mit Schlangen und das Trinken tödlicher Getränke, die Textkritiker im Allgemeinen als späteren Zusatz zum Markusevangelium (16,9–20) betrachten.

F2. Sind die Ähnlichkeiten zwischen Ether 12 und Hebräer 11 lediglich eine allgemeine Rede vom „Glauben“? A. Nein. Ether 12 spiegelt Hebräer 6 und 11 sowohl in der Struktur (Definition des Glaubens, Katalog von Beispielen, rhetorischer Verlauf) als auch in zentralen Formulierungen über „erhoffte Dinge“ und „nicht gesehen“ wider, was Grant Hardy dazu veranlasst hat, von einer „klaren und umfassenden Abhängigkeit“ von Hebräer zu sprechen.

F3. Haben antike Christen den Universalismus nicht bereits zurückgewiesen? A. Einige taten dies, aber die anti-universalistische Rhetorik des Buches Mormon – „wenige Schläge und dann gerettet“, die Zurückweisung der Vorstellung, Gott werde „alle Menschen“ bedingungslos „retten“ – entspricht den spezifischen universalistischen und orthodoxen Debatten im Neuengland und im Hinterland des Bundesstaates New York der 1820er Jahre, wo Joseph Smith lebte.

F4. Ist das Konzept der „unendlichen Sühne“ einzigartig für das Buch Mormon? A. Nicht wirklich. Die Sprache ist eigenständig, aber die Logik – nur ein unendliches, göttliches Opfer kann der göttlichen Gerechtigkeit Genüge tun und zugleich Barmherzigkeit ermöglichen – entspricht eng Anselms Genugtuungstheorie und späteren protestantischen Weiterentwicklungen, einer mittelalterlich-westlichen Entwicklung.

F5. Kann ein Gläubiger nicht einfach sagen, Gott habe sich dafür entschieden, in der Ausdrucksweise der KJV zu sprechen? A. Das kann ein Gläubiger tun, und einige tun es; doch dieser Schritt räumt ein, dass der englische Text seiner sprachlichen Oberfläche nach historisch dem 19. Jahrhundert angehört. Je enger diese Oberfläche mit spezifischen nachbiblischen Kontroversen übereinstimmt, desto eher muss man annehmen, dass Gott einen antiken Bericht in eine sehr moderne Hülle gekleidet hat.

Quellen#

1. Terrence L. Chambers, „New Testament Words and Quotations in the Book of Mormon“, IOSR Journal of Humanities and Social Science 22(2) (2017): 120–147. PDF.
2. Grant Hardy, Understanding the Book of Mormon: A Reader’s Guide (Oxford University Press, 2010). Besonders seine Erörterung der Abhängigkeit von Ether 12 von Hebräer.
3. Nicholas J. Frederick, „Evaluating the Interaction between the New Testament and the Book of Mormon“, Journal of Book of Mormon Studies 24 (2015). ScholarsArchive.
4. „Satisfaction Theory of Atonement“, in Wikipedia: The Free Encyclopedia (Zusammenfassung von Anselms Modell und seiner späteren Entwicklung). Article.
5. Jerald und Sandra Tanner, Joseph Smith’s Plagiarism of the Bible in the Book of Mormon (Utah Lighthouse Ministry, verschiedene Ausgaben), sowie zusammengefasste Erörterungen in Chambers’ Artikel.
6. „The ‘Fiery Darts’ in Ephesians 6:16 and in the Book of Mormon“, Institute for Religious Research (2016), mit beigefügter Tabelle der wichtigsten Parallelen zwischen Neuem Testament und Buch Mormon. Article.
7. „Anachronisms in the Book of Mormon“, Wikipedia: The Free Encyclopedia, insbesondere die Abschnitte über Anachronismen des Neuen Testaments und lehrmäßige Anachronismen. Article.
8. John W. Welch, „The Melchizedek Material in Alma 13:13–19“, Journal of Book of Mormon Studies (BYU Maxwell Institute). PDF.
9. „Mormon 9“, Book of Mormon (offizielle LDS-Ausgabe). Online text.
10. „Mark 16“, Wikipedia: The Free Encyclopedia, insbesondere die Erörterung des längeren Schlusses und des wissenschaftlichen Konsenses. Article. Siehe auch James R. Edwards, The Gospel according to Mark (Pillar New Testament Commentary, 2002), zusammengefasst in The Gospel Coalition column.
11. „Why Does Part of the Long Ending of Mark Show Up in the Book of Mormon?“, Scripture Central (LDS-apologetische Quelle im Umfeld von FAIR), KnoWhy Nr. 613 (2021). Article.
12. David P. Wright, verschiedene Aufsätze zu Alma 13 und Hebräer 7, zusammengefasst und kritisiert in LDS-Publikationen; siehe z. B. die bei der BH Roberts Foundation archivierte Antwort von John Tvedtnes.
13. „Universalism and the Latter Day Saint Movement“, Wikipedia: The Free Encyclopedia, Zusammenfassung der universalistischen Debatten und ihrer Widerspiegelung im Buch Mormon.
14. Ann Lee Bressler, The Universalist Movement in America, 1770–1880 (Oxford University Press, 2001). Siehe auch Lyman Beecher, Sermon against the Doctrine of Universal Salvation (Boston, 1830).
15. Dan Vogel, „Anti-Universalist Rhetoric in the Book of Mormon“, in Brent Lee Metcalfe, Hg., New Approaches to the Book of Mormon: Explorations in Critical Methodology (Signature Books, 1993), 21–52. Archive.
16. „Universalism and the Latter Day Saint movement“, Wikipedia: The Free Encyclopedia (insbesondere die Erörterung des Universalismus in der Familie Smith und der Rhetorik des Buches Mormon). Article.
17. Royal Skousen, „The Language of the Original Text of the Book of Mormon“, BYU Studies Quarterly 57:3 (2018). PDF.
18. Stanford Carmack, „Book of Mormon Grammar and Translation“, BYU Studies Quarterly (2024). ScholarsArchive.

19. „Christian Universalism“ und „History of Christian Universalism“, Wikipedia: The Free Encyclopedia; siehe auch Ken R. Vincent, „Where Have All the Universalists Gone?“, The Universalist Herald (2006).
20. „Universalism and the Latter Day Saint Movement“, insb. Statistiken zu universalistischen Gemeinden in der Region der Finger Lakes um 1823.
21. „Religious Revivals and Revivalism in 1830s New England“, Teach US History, mit einer Zusammenfassung des Second Great Awakening und der Erweckungen im Burned-over District. Artikel.
22. „Why Must There Be an Infinite and Eternal Sacrifice?“, Scripture Central KnoWhy Nr. 142 (2020), zur unendlichen Sühne in Alma 34.
23. „Justice, Mercy and the Atonement in the Teachings of Alma to Corianton“, Religious Studies Center, Brigham Young University. Artikel.
24. Jeff Lindsay, „Mercy, Justice, and the Atonement in the Book of Mormon“, LDSFAQ (2016), wobei Almas Darstellung ausdrücklich mit Anselms Genugtuungstheorie in Verbindung gebracht wird. Artikel.
25. Fawn M. Brodie, No Man Knows My History: The Life of Joseph Smith (2. Aufl., Alfred A. Knopf, 1971), insb. ihre Erörterung des theologischen Umfelds des Buches Mormon. (Zum Kontext und zur Neubewertung aus Sicht der LDS siehe Louis Midgley, „Brodie Revisited“, Dialogue.)
26. FAIR Latter-day Saints, „The New Testament and the Book of Mormon“, mit einer Darstellung der Herangehensweisen der LDS an Parallelen zum NT. Artikel.