Der bärtige Fremde aus dem Osten

TL;DR

• In ganz Amerika überlieferten koloniale Autoren Geschichten von zivilisierenden Besuchern – oft bärtig, manchmal hellhäutig –, die vom Meer her kamen, Gesetze oder Ackerbau lehrten und mit dem Versprechen abreisten, zurückzukehren. ¹
• Das berühmteste Beispiel ist der Komplex um den aztekischen Quetzalcoatl/Topiltzin, der hauptsächlich in Nahua- und spanischen Texten des 16. und 17. Jahrhunderts überliefert ist, etwa im Florentinischen Kodex, in den Annalen von Cuauhtitlan und in den Chroniken Ixtlilxochitls. ²
• Parallele Gestalten treten in den Anden (Viracocha), bei den Muisca (Bochica) und andernorts auf; oft werden sie als bärtige „Männer aus dem Osten“ beschrieben, die Zivilisation bringen und dann über das Meer oder in den Himmel verschwinden. ³
• Die moderne Forschung betrachtet die Einzelheiten über die „weißen Götter“ im Allgemeinen als späte koloniale Überformungen – geprägt von Missionaren, biblischer Typologie und lokaler Politik –, die älteren indigenen Mythen von Kulturheroen überlagert wurden. ¹
• Diffusionistische Autoren, mormonische Apologeten und diverse Atlantologen lesen dasselbe Dossier als verlockenden Beleg für Reisende aus der Alten Welt, Apostel oder atlantische Flüchtlinge im präkolumbischen Amerika. ⁴
• Wie auch immer man dies beurteilt: Das wiederkehrende Motiv eines „bärtigen Fremden vom Meer, der das Gesetz bringt und mit dem Versprechen einer verzögerten Rückkehr fortgeht“ ist eines der eigentümlicheren Motive in der mythischen Landschaft Amerikas.

„Die Götter kehren nicht zurück; wir erzählen die Geschichte ihrer Rückkehr so lange weiter, bis wir vergessen, dass wir sie erfunden haben.“

Das Problem des bärtigen Fremden#

Wenn man einem Mythographen die Vorgabe machte – „Schreib mir eine Geschichte über ein fremdes Genie, das auftaucht und die Dinge in Ordnung bringt“ –, bekäme man ungefähr Folgendes:

Ein großer, bärtiger Mann (oder Gott oder Magier) kommt von jenseits des Meeres. Er ist ungewöhnlich blass oder leuchtend. Er bringt Ackerbau, Schrift, Webkunst oder eine angenehmere Ethik mit, als die Einheimischen derzeit praktizieren. Irgendwann geht er wieder fort – abermals über das Meer, oft in Richtung Sonnenaufgang –, mit dem Versprechen zurückzukehren. Später, als tatsächlich Fremde in Schiffen auftauchen, kneift jeder die Augen zusammen und fragt: „Bist du … er?“

Eine Variante dieses Handlungsschemas findet sich in Mesoamerika, in den Anden und im nördlichen Südamerika. In kolonialen Quellen wird daraus die Geschichte von Quetzalcoatl, Viracocha, Bochica und einer kleinen Nebenbesetzung reisender Zivilisationsbringer.

Vom 16. Jahrhundert bis in die Gegenwart wurde dieses Muster verwendet, um Folgendes zu behaupten:

• Eine providentielle Vorbereitung auf das Christentum („Gott sandte einen Protoapostel, damit die Indios von Jesus nicht völlig überrascht wären“).
• Präkolumbischer Kontakt mit Seefahrern aus der Alten Welt, Phöniziern, Israeliten, Wikingern, Atlantern oder wem auch immer die bevorzugte untergegangene Zivilisation gehört.
• Eine stärker psychologische Lesart: Indigene Kulturen erzählen, wie alle anderen auch, Geschichten, die Katastrophen im Rückblick verständlich machen.

In diesem Essay geht es nicht darum zu entscheiden, wer recht hat. Es geht darum, den Aktenschrank zu öffnen und durchzugehen, was tatsächlich in den Ordnern liegt: zunächst Quetzalcoatl, für den die Dokumentation am dichtesten ist, dann Viracocha und Bochica und ihre Verwandten und schließlich die spätere europäische Imagination, die sie zu „den weißen Göttern Amerikas“ verflochten hat.

Betrachten Sie dies als einen quellenreichen Feldführer für alle, die mit diesen Ideen spielen möchten, ohne sich in reinem Handwedeln zu verlieren.

Quetzalcoatl vor den Spaniern

Gefiederte Schlange, Priesterkönig oder beides?#

„Quetzalcoatl“ ist bereits ein überdeterminiertes Objekt, noch bevor wir überhaupt zu Cortés gelangen.

• Auf kosmischer Ebene ist Quetzalcoatl die „Gefiederte Schlange“, eine bedeutende Gottheit, die mit Wind, Venus, dem Priestertum, Wissen und dem Westen verbunden ist. ²
• Auf der historischen/mythischen Ebene wird „Ce Acatl Topiltzin Quetzalcoatl“ als Priesterkönig von Tollan (Tula) erinnert, als mustergültiger Herrscher, dessen Regentschaft schließlich durch Täuschung und Ausschweifung zunichtegemacht wird. Ein großer Teil dieser Erzählung ist in den Annalen von Cuauhtitlan in Nahuatl und in verwandten Überlieferungen erhalten. ⁵
• Der Name ist im spätpostklassischen Zentralmexiko außerdem ein Priestertitel: Bedeutende Tempelpriester konnten buchstäblich „Quetzalcoatl“ genannt werden, was die Versuche erschwert, eine einzelne historische Person herauszuarbeiten. ²

Die Annalen von Cuauhtitlan, die Mitte des 16. Jahrhunderts in Nahuatl zusammengestellt wurden, liefern eine der klarsten Darstellungen des Priesterkönigs Topiltzin. Zusammengefasst: Er wird im Jahr 1 Rohr (Ce Acatl) geboren, wächst zu einem frommen, asketischen Anführer heran, steht einem aufblühenden Tollan vor, schafft die Menschenopfer ab – oder reduziert sie zumindest –, fällt dann einem ausgeklügelten Komplott zur Trunkenmachung und Demütigung zum Opfer und zieht fort zum östlichen Meer.^{6 5}

Der Text lässt ihn über das Wasser verschwinden; einige Fassungen deuten dabei ein Versprechen an, in einem künftigen Jahr 1 Rohr zurückzukehren. Dieser zyklische kalendarische Anknüpfungspunkt ist von Bedeutung, denn auch das Jahr 1519 – in dem Cortés landete – fiel im Kalender der Mexica auf 1 Rohr.^{7 2}

Schon bevor wir christliche Theologie importieren, haben wir also:

• Einen Kulturheros, der eng mit priesterlicher Tugend, Askese und Ethik verbunden ist.
• Einen Aufbruch zum östlichen Meer.
• Eine kalendarisch codierte Möglichkeit der Rückkehr.

Mit anderen Worten: perfekter Brennstoff für spätere Identifikationen.

Was die Informanten Sahagúns tatsächlich sagen#

Unsere ausführlichste Darstellung der Eroberung aus indigener Perspektive ist Buch 12 des Florentinischen Kodex, der in den 1550er- bis 1570er-Jahren von Fray Bernardino de Sahagún gemeinsam mit einem Team von Nahua-Mitarbeitern zusammengestellt wurde. ⁸

Buch 12 beginnt mit einer Reihe unheilvoller Vorzeichen: einer brennenden „Maisähre“ am Himmel, dem Brand des Tempels des Huitzilopochtli, einem seltsamen Feuer auf dem See, einer nachts weinenden Frau, Ungeheuern und missgebildeten Kindern und so weiter. Diese Vorzeichen beginnen dem Text zufolge etwa zehn Jahre vor dem Eintreffen der Spanier – also in dem Jahrzehnt vor 1519. ⁸

Als Moctezuma von den Neuankömmlingen hört, die an der Golfküste landen, wird er unruhig und entsendet mehrere Gesandtschaften. Die Boten kehren zurück und beschreiben Wesen mit Bärten, blassen Gesichtern, metallenen „Häuten“ und Tieren, die sie tragen. Die Erzählung betont eher die Verwirrung als bestimmte theologische Schlussfolgerungen. ⁹

In der berühmten Szene der ersten Begegnung begrüßt Moctezuma Cortés mit einer kunstvollen Rede im klassischen Nahuatl. In der Fassung Sahagúns enthält die Rede Zeilen, die sich wie folgt übersetzen lassen:

• „Du bist gekommen, auf deinem Thron zu sitzen, den ich für dich bewahrt habe.“
• „Du bist zurückgekehrt, um deine Stadt zu regieren.“

Spätere Chronisten paraphrasieren dies dahingehend, dass Moctezuma Cortés als „unseren Herrn, du bist zurückgekehrt“ anerkannt habe, was häufig als ausdrückliche Identifizierung Cortés’ mit Quetzalcoatl gelesen wurde. ²

Mehrere Dinge verdienen hier einen Hinweis:

• Die Rede wurde Jahrzehnte nach den Ereignissen in einem stilisierten rhetorischen Register niedergeschrieben; wir lesen kein Wortprotokoll des Hofes.
• Der Text sagt nicht ausdrücklich: „Du bist Quetzalcoatl“ oder „Du bist ein Gott“; die Sprache von Rückkehr und Thron kann metaphorisch, diplomatisch oder mythisch sein.
• Dennoch ist die Grammatik der Rede – die Vorstellung, dass die Rückkehr eines fernen Herrn prinzipiell erwartet wurde – eindeutig wirksam.

Matthew Restall und andere haben argumentiert, dass das Meme „Moctezuma hielt Cortés für Quetzalcoatl“ erst später Gestalt annimmt, als Teil einer umfassenderen Cortés-Legende, die spanische Klugheit und indigene Leichtgläubigkeit hervorhebt. ¹⁰ Doch selbst die Skeptiker räumen ein, dass es Mitte des Jahrhunderts sowohl für Nahua-Autoren als auch für spanische Franziskaner selbstverständlich war, Quetzalcoatl in Erzählungen über die Eroberung einzuflechten. Das Motiv ist vorhanden; strittig ist, wie früh und wie wörtlich es vorlag.

Spanische Franziskaner begegnen der Gefiederten Schlange#

Wenn uns der Florentinische Kodex zeigt, wie Nahua-Intellektuelle die Eroberung verarbeiteten, liefern uns die Franziskaner die andere Hälfte der Rückkopplungsschleife: Europäer, die die Religion der Nahua durch christliche Kategorien deuteten.

Motolinía, Durán und der moralische Quetzalcoatl#

Franziskanische Mönche wie Toribio de Benavente „Motolinía“ waren davon beeindruckt, wie bestimmte Elemente der indigenen Religion dem Christentum zu entsprechen schienen. Sie bemerkten Schöpfergötter, Fluterzählungen und moralisch strenge Kulturheroen und neigten dazu, sie als Fragmente einer ursprünglichen Offenbarung oder als Widerhall des Evangeliums zu behandeln. ¹¹

Die Historia de las Indias de Nueva España von Diego Durán (um 1580 fertiggestellt, später veröffentlicht) ist hierfür eine wichtige Quelle. Auf der Grundlage von Nahua-Informanten und früheren Bilderhandschriften stellt Durán Quetzalcoatl dar als:

• einen Priesterkönig von Tollan.
• keusch, asketisch und den Menschenopfern abgeneigt.
• einen Gesetzgeber, der Fasten, Bußübungen und moralische Reformen einführt.
• schließlich vertrieben, wobei er zum östlichen Meer aufbricht. ¹²

Duráns Ton ist offen bewundernd; Quetzalcoatl wird zu einer Art heidnischem Heiligen, der beinahe zufällig im Christentum gelandet wäre.

Auch das Motiv der „Prophezeiung der Rückkehr“ ist hier deutlicher als bei Sahagún. Durán lässt Quetzalcoatl ankündigen, dass er zu einer künftigen Zeit zurückkehren werde, und seine Anhänger erwarten die Wiederkehr ihres gerechten Herrn. Als die Spanier eintreffen, deuten einige Einheimische sie durch diese Brille.

Sehen wir hier eine authentische Prophezeiung aus der Zeit vor der Eroberung oder eine nach der Eroberung erfolgte Harmonisierung verstreuter Motive? Die Quellen selbst entscheiden diese Frage nicht. Doch auch hier ist unser Ziel deskriptiv: Dies ist der Quetzalcoatl, den wir in der franziskanischen Ethnographie des späten 16. Jahrhunderts sehen – bärtig, moralisierend, aus dem Osten kommend, wahrscheinlich zurückkehrend.

Ixtlilxochitls bärtiger, Bücher tragender Priester#

Fernando de Alva Ixtlilxochitl, ein Adliger des 17. Jahrhunderts und Nachkomme von Herrschern aus Texcoco, verfasste umfangreiche Geschichten der „Chichimeken-Nation“, in denen indigene mündliche Überlieferungen, Bilderkodizes und europäische Geschichtsschreibung miteinander verschmelzen. Für Diffusionisten und mormonische Apologeten ist er ein Kronzeuge.

In Ixtlilxochitls Darstellung von Topiltzin Quetzalcoatl ist der Herrscher:

• ein großer, bärtiger Mann, in späteren Zusammenfassungen oft als hellhäutig beschrieben.
• in weiße Gewänder gekleidet.
• ein strenger moralischer Lehrer, der das Fasten einführt und sich den Menschenopfern widersetzt.
• ein Träger von Büchern oder „Breviarien“, die Schriftsteller des 20. Jahrhunderts eifrig mit christlichen Schriften verglichen haben. ⁵

Er herrscht tugendhaft über Tollan, wird dann von seinen Feinden vertrieben, reist nach Osten und verschwindet jenseits des Meeres, nachdem er seine Rückkehr versprochen hat. Die Kombination aus Bart, weißer Haut, Ablehnung von Opfern und schriftkundiger Frömmigkeit ist bemerkenswert christusförmig – zumindest, wie sie durch die koloniale christliche Vorstellungswelt gefiltert wurde.

Eine moderne Abhandlung über die Christianisierung Quetzalcoatls fasst das zusammengesetzte Bild folgendermaßen zusammen: „Aztekische und spanische Quellen beschreiben ihn als einen bärtigen weißen Mann, der aus dem Osten nach Mexiko gekommen war. Er brachte die Zivilisation und eine der christlichen Ethik ähnliche Moral, wurde Priesterkönig von Tollan und wurde wegen der Abschaffung von Menschenopfern vertrieben. Er verschwand im Osten, indem er das Meer überquerte, hatte jedoch seine Rückkehr versprochen.“ ¹³

Man versteht, weshalb diese Kombination von Merkmalen nicht nur für Mönche, sondern für jeden ein gefundenes Fressen war, der sich je wünschte, Jesus, Phönizier oder Atlanter hätten eine präkolumbische Kreuzfahrt unternommen.

Die Version der Catholic Encyclopedia#

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts ist der „weiße, bärtige Quetzalcoatl“ vollständig normalisiert. Der Eintrag zu Mexiko in der Catholic Encyclopedia, der die Forschung des 19. Jahrhunderts zusammenfasst, beschreibt Quetzalcoatls Ankunft folgendermaßen:

Er soll aus der Provinz Pánuco gekommen sein, ein weißer, großer Mann mit großen Augen, langem Haar, gerundetem Bart und einer mit Kreuzen verzierten Tunika gewesen sein.^{14 15}

Der Eintrag setzt nicht nur Quetzalcoatls quasi-christliches Ethos voraus, sondern auch seine Rolle als eine Art Protoapostel, der – ohne es zu wissen – den Weg für das Evangelium bereitete.

Wir sind nun sehr weit von der Nahua-Theologie der Zeit vor der Eroberung entfernt und tief in eine christlich-typologische Lesart der mesoamerikanischen Geschichte verstrickt. Die zugrunde liegenden Datenpunkte sind jedoch dieselben: eine Herkunft aus dem Osten, zivilisatorische Gaben, ein Bart, die Abreise über das Meer und eine angekündigte Rückkehr.

Jenseits Mexikos: Viracocha, Bochica und andere Gäste vom Meer#

Quetzalcoatl hat dieses Feld nicht für sich allein. Ähnliche Gestalten erscheinen in den Traditionen der Anden und des nördlichen Südamerikas, insbesondere so, wie sie durch koloniale Chroniken gefiltert wurden. Die Grundmelodie – fremdartiger Mann, zivilisiertes Verhalten, Ozean, Abreise, Versprechen – ist erkennbar ähnlich, auch wenn die Instrumentierung unterschiedlich ist.

Viracocha: Weißer Gott der Anden?#

In der Inka-Religion ist Viracocha ein Schöpfergott, der mit der ursprünglichen Ordnung der Welt verbunden ist und manchmal vom Sonnengott Inti unterschieden, manchmal eng mit ihm verknüpft wird. ¹

Frühe spanische Chronisten wie Pedro Cieza de León (der in den 1550er-Jahren schrieb), Juan de Betanzos und Pedro Sarmiento de Gamboa hielten andine Überlieferungen über Viracocha fest, die zunehmend sein menschenähnliches, ja sogar europäisch anmutendes Erscheinungsbild betonten:

• Cieza de León bezeichnet Viracocha als „einen Mann von großer Gestalt, bekleidet mit einem weißen Gewand“. ³
• Sarmiento beschreibt ihn als einen Mann mittlerer Größe, weiß, in ein langes weißes Gewand gekleidet, der einen Stab und ein Buch trägt. ³
• Auch Betanzos präsentiert ihn als einen Mann im Gewand, mit kurzem Haar und etwas, das einem priesterlichen Brevier in seinen Händen gleicht. ³

Viracocha wird die Erschaffung der Menschen und ihre Unterweisung in der gesellschaftlichen Ordnung zugeschrieben; anschließend soll er über den Pazifik fortgegangen sein, indem er über das Wasser schritt. Später verwendeten einige andine Gruppen „Viracochas“ Berichten zufolge als Gattungsbezeichnung für Spanier – entweder als Ausdruck einer Identifikation der Neuankömmlinge mit dem Gott oder einer allgemeineren Verbindung hellhäutiger Fremder mit diesem mythischen Muster. ¹

Moderne Wissenschaftler haben darauf hingewiesen, dass:

• Die frühesten Dokumente aus der Kontaktzeit erwähnen nicht, dass Spanier als Viracochas begrüßt wurden; diese Identifikationen erscheinen in Quellen, die erst Jahrzehnte später verfasst wurden.
• „Weiß“ und „bärtig“ werden von spanischen Autoren auffällig stark betont, sind aber in der andinen Ikonografie der Schöpfergestalten aus der Zeit vor dem Kontakt nicht eindeutig belegt.

Wahrscheinlich förderten Evangelisierung und koloniale Politik sowohl bei Spaniern als auch bei Andenvölkern die Einordnung der Eroberer in bestehende Erzählungen über Schöpfergötter – Viracocha wurde zum andinen Namen für den christlichen Gott und umgekehrt. ¹⁶

Aus der Perspektive unseres Motivs ist jedoch entscheidend: Hier ist wieder ein Gott, der in menschlicher Gestalt erscheint, verdächtig wie ein wandernder Mönch aussieht, Dinge lehrt, über das Wasser fortgeht und bisweilen mit den ankommenden Europäern gleichgesetzt wird.

Bochica: Bärtiger Lehrer der Muisca#

Weiter im Norden, bei den Muisca im heutigen kolumbianischen Hochland, finden wir Bochica (in einigen Quellen auch Nemqueteba genannt), einen Kulturheros, der mit der Sonne, der Gesetzgebung und der Eindämmung von Überschwemmungen verbunden ist. ¹⁷

Koloniale Beschreibungen, die sich auf die Chroniken von Lucas Fernández de Piedrahita und anderen stützen, stellen Bochica folgendermaßen dar:

• Als alten Mann mit langem Bart, häufig mit zugleich weißem Haar und weißem Bart.
• Mit heller Haut oder auf andere Weise als visuell von der lokalen Bevölkerung unterschieden.
• In eine Tunika gekleidet, die mitunter ausdrücklich mit christlicher Nazarenerikonografie verglichen wird.
• Auf mysteriöse Weise auf dem Hochplateau erscheinend, auf einem fremdartigen Tier reitend (das bisweilen einem Kamel gleichgesetzt wird) und einen Stab oder eine Waffe tragend.
• Die Muisca in Ackerbau, Weberei und moralischen Gesetzen unterweisend.
• Später eine katastrophale Flut beendend, indem er die Felsen bei Tequendama schlug, damit das Wasser abfließen konnte; danach zieht er sich zurück und wird schließlich vergöttlicht. ¹⁸

Eine moderne Zusammenfassung in einer kolumbianischen Enzyklopädie zur Religionsgeschichte merkt an, dass Piedrahita wahrscheinlich zwei ursprünglich voneinander verschiedene Gestalten miteinander verschmolz – den Himmelsgott Bochica und einen „apostolischen“ menschlichen Lehrer – und so unter dem Einfluss christlicher Bildwelten einen bärtigen Missionars-Gott-Hybriden schuf. ¹⁹

Wieder dasselbe Muster: bärtiger Fremder, zivilisatorische Mission, Eindämmung von Überschwemmungen, Rückzug, spätere Deutung durch christliche Kategorien.

Ein kurzer Feldführer#

Hier ist ein kompakter Vergleich der wichtigsten „weißen Götter“ oder Kulturheroen, die häufig in einen Topf geworfen werden:

Tabelle 1. Bedeutende amerikanische Kulturheroen aus der Familie der „bärtigen Fremden vom Meer“

Diese Tabelle ist kein Beweis für irgendetwas. Sie zeigt das Rohmuster, das spätere Autoren auf beiden Seiten – Kritiker wie Enthusiasten – zu erklären versucht haben.

Die europäische Vorstellungswelt nimmt ihre Arbeit auf#

Bisher sind wir überwiegend im 16. und 17. Jahrhundert geblieben, als wir noch beobachten können, wie indigene Stimmen und koloniale Ethnografen mit denselben sonderbaren Ereignissen ringen. Das 19. und 20. Jahrhundert bescheren uns dagegen ein Karneval der Deutungen.

Romantische Historiker und providenzielle Deutungen#

Als William H. Prescott in den 1840er-Jahren seine History of the Conquest of Mexico veröffentlichte, trug er dazu bei, die Cortés-Legende für das anglophone Publikum zu verfestigen: der brillante, wagemutige Konquistador, der ein Imperium seinem Willen unterwirft, unterstützt von Technologie, tlaxkaltekischen Verbündeten und dem Aberglauben Moctezumas, der den Spanier angeblich für einen Gott hielt. Prescott stützt sich stark auf die spätkoloniale Tradition, die Cortés mit Quetzalcoatls vorhergesagter Rückkehr gleichsetzt, und verwendet sie, um sowohl das Zögern der Azteken als auch den spanischen Erfolg zu erklären. ²¹

Katholische wie protestantische Autoren entwickelten providenzielle Erzählungen, in denen Quetzalcoatl und Viracocha zu Präfigurationen Christi wurden, ausgesandt, um die Neue Welt auf die spätere Ankunft des Evangeliums vorzubereiten. Bärte, weiße Haut und eine gegen Opfer gerichtete Ethik wurden als Zeichen gelesen, dass diese Gestalten nicht bloß heidnisch sein konnten. ¹⁵

Diffusionisten, Mormonen und die weißen Götter#

Mitte des 20. Jahrhunderts waren die „weißen Götter Amerikas“ zu einem festen Bestandteil diffusionistischer Literatur geworden.

• Thor Heyerdahl argumentierte in Artikeln wie „The White Gods: Caucasian Elements in Pre-Inca Peru“, Viracocha und ähnliche Gestalten bewahrten Erinnerungen an antike kaukasische Seefahrer, die den Atlantik oder Pazifik überquert und in Amerika den Grundstein für Zivilisation gelegt hätten. ⁴
• Gelehrte und populäre Autoren der LDS (Mormonen) sahen in Quetzalcoatl und Viracocha eine unabhängige Bestätigung dafür, dass der auferstandene Christus Amerika tatsächlich besucht hatte, wie es im Book of Mormon beschrieben wird. Artikel in Kirchenzeitschriften verglichen Quetzalcoatls Merkmale – bärtig, weiß, sanftmütig, gegen Opfer eingestellt, eine Rückkehr versprechend – mit neutestamentlichen Beschreibungen Jesu. ²²
• John L. Sorenson und andere versuchten, einen umfassenderen Komplex „nahöstlich-mesoamerikanischer Entsprechungen“ in religiöser Symbolik und Ritual zu systematisieren, als möglichen Beleg für transozeanischen Kontakt. ²³

Diese Autoren führen Folgendes zusammen:

• Die Legende von Quetzalcoatl/Topiltzin.
• Viracochas weißes Gewand und Buch.
• Bochicas Nazarenerfrisur und sein Tragen eines Kreuzes.
• Verschiedene Mythen über gefiederte Schlangen und Überschwemmungen.

Sie behandeln die gemeinsamen Motive als Hinweise auf tatsächliche Schiffsreisen, untergegangene Kolonien oder Missionsexpeditionen.

Ob Sie das überzeugend finden oder nicht: Wichtig ist, dass diese Lesart zumindest mit realen Textdaten arbeitet und nicht mit reiner Erfindung. Die Mönche schrieben tatsächlich über bärtige Zivilisatoren; die Nahua- und andinen Mitarbeiter sprachen tatsächlich von Aufbrüchen nach Osten und kalendarischen Wiederkehren.

Die Frage lautet: Was für eine Art von Dingen sind diese Daten? Wörtliche Erinnerungen an Besucher oder die erwartbare Gestalt einer bestimmten Art von Mythos?

Die wissenschaftliche Erwiderung (ohne Anführungszeichen)#

Seit dem späten 20. Jahrhundert untersuchten Ethnohistoriker die Quellen genauer und versuchten zu entwirren, wann diese Motive tatsächlich auftreten.

Auf mexikanischer Seite wiesen Forscher wie Enrique Florescano, David Carrasco und Matthew Restall auf mehrere Punkte hin:

• Präkolumbische Darstellungen von Quetzalcoatl zeigen gewöhnlich Schlangen- oder Windgottformen ohne Bärte; anthropomorphe bärtige Darstellungen sind selten und nicht notwendigerweise präspanisch. ²
• Die deutlichsten Erzählungen, wonach „Moctezuma Cortés für Quetzalcoatl hielt“, erscheinen in spanischen oder stark spanisch vermittelten Texten, nicht in frühen, unabhängig entstandenen indigenen Dokumenten. ²
• Die Vorstellung, dass die Azteken die Spanier im Allgemeinen als Götter betrachteten, vereinfacht ein weitaus komplexeres Zusammenspiel aus Furcht, Opportunismus, Bündnispolitik und Widerstand. ¹⁰

Auf andiner Seite hat eine ähnliche Forschung gezeigt, dass:

• Die Gleichsetzung der Spanier mit Viracocha sowie die ausführliche Beschreibung als „weiß, bärtig und Bücher tragend“ erst in Quellen deutlich hervortreten, die Jahrzehnte nach dem ersten Kontakt verfasst wurden. ¹⁶
• Keine frühen Dokumente aus der Kontaktzeit berichten davon, dass Andenbewohner die Spanier bei der ersten Begegnung als Viracocha begrüßten; offenbar handelt es sich um eine nachträglich zurückprojizierte Erzählung, die die Eroberung als göttlich geplant erscheinen lässt.

Der Wikipedia-Artikel White Gods, der diese Forschungslinie zusammenfasst, merkt unverblümt an, dass „die meisten modernen Gelehrten die Geschichte vom ‚weißen Gott‘ daher als eine spanische Erfindung nach der Eroberung betrachten“, wobei dies selbst ein komprimiertes Schlagwort für eine nuanciertere Reihe von Argumenten ist. ¹

Noch einmal: Es geht hier nicht darum, dass die Geschichten erfunden seien. Es geht darum, dass wir beobachten können, wie sie sich über verschiedene Texte hinweg verändern, während unterschiedliche Gemeinschaften – indigene Eliten, Mönche und koloniale Verwaltungsbeamte – dieselben Kulturheldenmotive verwenden, um ein plötzliches zivilisatorisches Trauma zu deuten.

Ob Sie dies als Mythenbildung, Erinnerung oder als beides verstehen, ist die philosophische Entscheidung, nicht die empirische.

Wie die Belege aussehen, wenn man sie zusammenträgt#

Treten wir einen Schritt zurück und behandeln wir unser Korpus wie ein Puzzle, das auf dem Boden ausgeschüttet wurde.

Die Teile, die wir tatsächlich besitzen#

1. Präkolumbische Schichten (rekonstruiert):

• Federschlangengottheiten (Quetzalcoatl/Kukulkan) mit tiefen Wurzeln in Mesoamerika.
• Schöpfer- oder Hochgötter (Viracocha, Pachacámac usw.) in den Anden.
• Kulturhelden (Topiltzin, Bochica/Nemqueteba), die Künste und Gesetze lehren und manchmal Überschwemmungen beenden. ²

2. Frühe koloniale Ethnografien und Chroniken (1550–1600):

• Nahua- und spanische Gemeinschaftswerke wie Sahagúns Florentinischer Kodex, die Annalen von Cuauhtitlan und Duráns Historia, die Topiltzins Aufbruch nach Osten und das Jahr 1 Rohr bereits mit dem Zeitpunkt der Eroberung verknüpfen. ⁸
• Andine Chroniken von Cieza, Betanzos und Sarmiento, die Viracocha als bekleideten, menschenähnlichen Besucher darstellen, der über den Pazifik ging. ³
• Berichte aus Neu-Granada über Bochica als bärtigen Gesetzgeber und Bezwinger der Flut auf der Hochebene der Muisca. ¹⁹

3. Spätere koloniale und frühneuzeitliche Synthesen (1600–1900):

• Ixtlilxochitls moralisch aufgeladener, bärtiger Topiltzin.
• Katholische und protestantische Autoren, die Quetzalcoatl, Viracocha und Bochica als protochristliche Gestalten systematisieren. ⁵

4. Ausarbeitungen des 20. Jahrhunderts:

• Diffusionistische und mormonische Autoren, die all dies mit Reisenden aus der Alten Welt oder dem auferstandenen Christus in Verbindung bringen. ⁴
• Kritische Ethnohistoriker, die die Schichten entwirren und auf das späte Auftreten des Topos vom „weißen, bärtigen Gott, der mit einem Spanier verwechselt wird“, hinweisen. ¹

Unabhängig von der interpretativen Haltung ist dies das Gerüst, auf dem Sie stehen.

Was ist tatsächlich „überzeugend“?#

Wenn Sie nach harten, überprüfbaren Belegen für Besuche aus der Alten Welt suchen, ist das Dossier offen gesagt schwach: keine eindeutigen Artefakte der Alten Welt in gesicherten präkolumbischen Kontexten, die zu diesen Mythen passen, keine Aufzeichnungen aus der Kontaktzeit mit Aussagen wie „Wir erkannten sie als phönizische Seefahrer, weil sie unsere Ahnensprache sprachen“ und so weiter.

Was interessant und auf interkulturelle Weise tatsächlich rätselhaft ist, sind Dinge wie:

• Die Konvergenz auf Bärte und helle Haut in mehreren Regionen, in denen diese Merkmale vergleichsweise ungewöhnlich waren und in denen die präkolumbische Kunst sie nicht offensichtlich hervorhebt. ¹
• Das beständige Muster eines maritimen Ursprungs im Osten – Götter oder Kulturhelden kommen aus dem Meer im Osten und kehren oft dorthin zurück, also aus der Richtung, aus der später die Europäer eintrafen. ¹³
• Die ethische Färbung der Besucher: Sie wenden sich häufig gegen Menschenopfer, lehren „mildere“ Riten, verkünden Gesetze und werden als sanfter erinnert als die bestehenden Kulte. ¹²

Eine maximal konservative Lesart würde sagen:

Natürlich wirken sie protochristlich; Mönche und später christianisierte Eliten haben ihre Überlieferungen durch christliche moralische und visuelle Kategorien neu bearbeitet.

Eine maximal diffusionistische Lesart würde sagen:

Es sieht nach halb erinnerten Begegnungen mit irgendeiner Gruppe ausländischer Lehrer aus – Missionaren, Händlern oder schiffbrüchigen Mönchen –, die im Laufe der Zeit mythologisiert wurden.

Der gemäßigte, leicht jungianische Anthropologe sagt:

Wenn Sie eine plötzliche, verheerende und fremde Eroberung erleben und bereits Mythen über zivilisierende Fremde besitzen, wird Ihr Geist beides miteinander verschweißen. Die Spanier wurden im Nachhinein zu Quetzalcoatl/Viracocha, weil Gesellschaften einen narrativen Abschluss benötigen.

Keine dieser Optionen hebt die anderen auf; sie beantworten leicht unterschiedliche Fragen – historische, theologische und psychologische. Doch sie gehen alle vom selben empirischen Ausgangspunkt aus: einer Gruppe von Texten, die von bärtigen Besuchern sprechen, die aus dem Meer kommen, lehren, fortgehen und vielleicht zurückkehren.

Wie man mit diesen Mythen denken kann, statt an ihnen vorbeizudenken#

Eine Möglichkeit, sich diesem Dossier zu nähern, besteht darin, es als eine Reihe von Arbeitshypothesen zu behandeln, mit denen Menschen der Antike disruptive Veränderungen verständlich machten.

• „Wir hatten einst einen guten König, der die schlimmsten Opfer verbot, aber er ging fort, und alles fiel auseinander.“
• „Unser Land wurde überflutet und von einem weisen alten Fremden gerettet.“
• „Fremde kamen mit donnernden Tieren und metallenen Häuten; vielleicht sind sie diejenigen, von denen man uns gesagt hatte, dass sie zurückkehren würden.“

Das ist eine vollkommen rationale Weise, Mythos zu verwenden: als Kompressionsalgorithmus für traumatische Geschichte. Wenn sich dann Missionare durch diese Gesellschaften bewegen und Geschichten von Jesus, Moses, Noah und Paulus mitbringen, entsteht ein natürlicher Druck, lokale Helden den biblischen Gestalten zuzuordnen.

Von dort ist es nur ein kleiner Schritt zu modernen Autoren, die auf die daraus entstandenen Mischformen blicken und sagen: Was, wenn dies nicht bloß Geschichten waren? Was, wenn es verstümmelte Erinnerungen an tatsächliche Besucher sind?

Man muss diesen Sprung nicht akzeptieren, um das Muster faszinierend zu finden. Der „bärtige Fremde aus dem Meer“ ist eine Art kultureller Rorschachtest:

• Für Mönche ist er ein heidnischer Johannes der Täufer, der für Christus krumme Wege gerade macht.
• Für Diffusionisten ist er ein atlantischer Ingenieur oder ein phönizischer Navigator.
• Für manche indigenen Autoren wird er zu einer Möglichkeit, zu behaupten, ihre Vorfahren seien geistig vorbereitet gewesen – sie seien vor der Ankunft der Europäer nicht einfach Heiden in Finsternis gewesen.
• Für moderne Skeptiker ist er ein Beispiel dafür, wie rasch Eroberungsgeschichten zu providenziellen Skripten umgeschrieben werden.

Was sich hartnäckig hält und weder durch Widerlegungen noch durch Apologetik leicht auslöschen lässt, ist die Wiederkehr der grundlegenden narrativen Struktur. Man kann verstehen, warum sie sich festsetzte. Sie erklärt zu viel, und sie erklärt es zu elegant, als dass man sie verwerfen könnte.

Die epistemisch sicherste Position könnte ungefähr so lauten:

Es gab tatsächlich Kulturhelden und eindrucksvolle religiöse Gestalten im präkolumbischen Amerika; ihre Erinnerungen wurden in der Kolonialzeit so umgeformt, dass sie mit christlichen Erzählungen und europäischen physiognomischen Vorstellungen resonierten; und der daraus entstandene Komplex des „weißen Gottes“ ist sowohl ein Fenster in die indigene Mythenbildung als auch ein Magnet für moderne Spekulation.

Das ist nicht ganz so dramatisch wie „Jesus ging nach Tula“, aber auch nicht so befriedigend kompromisslos wie „Das ist alles rassistischer Unsinn“. Es hat jedoch den Vorzug, sich tatsächlich die Texte anzusehen.

FAQ#

F 1. Dachten die Azteken tatsächlich, Cortés sei Quetzalcoatl?
A. Einige Quellen aus dem späten 16. Jahrhundert stellen Moctezuma so dar, als habe er Cortés wie einen zurückkehrenden Herrscher im Sinne Quetzalcoatls begrüßt; kein unabhängiges, zeitnahes Nahua-Dokument hält jedoch unmissverständlich fest: „Wir glaubten, er sei Quetzalcoatl.“ Die Identifizierung scheint sich erst später als Teil der Cortés-Legende herauszukristallisieren. ⁸

F 2. Gibt es irgendeinen soliden archäologischen Beleg für präkolumbische Besucher aus der Alten Welt hinter diesen Mythen? A. Abgesehen von der gut belegten nordischen Siedlung in L’Anse aux Meadows stützt kein archäologischer Konsens die Existenz von Kolonien der Alten Welt in Mesoamerika oder den Anden; das Korpus der „weißen Götter“ ist textlich und ikonografisch, nicht durch eindeutige Artefaktspuren belegt. ²⁴

F 3. Wurden Viracocha und Bochica bereits vor dem Kontakt tatsächlich als weiß und bärtig beschrieben?
A. Die frühesten erhaltenen Beschreibungen ihrer menschenähnlichen, weißen und bärtigen Gestalten finden sich allesamt in spanischen oder spanisch vermittelten indigenen Texten nach der Eroberung; präkolumbische Kunst und Rekonstruktionen der Mythen bestätigen diese physiognomischen Einzelheiten nicht unabhängig, weshalb viele Wissenschaftler sie als koloniale Ausschmückungen betrachten. ³

F 4. Warum taucht das Motiv des „Fremden, der Zivilisation bringt, fortgeht und eine Rückkehr verspricht“ in mehreren Kulturen Amerikas auf?

A. Kulturheroengeschichten mit dieser Grundstruktur sind weltweit verbreitet; in den Fällen aus Amerika verbinden sie wahrscheinlich tatsächlich ältere Mythen über Gesetzgeber und jene, die die Flut beenden, mit postkontaktzeitlichen Umdeutungen, in denen die europäischen Ankömmlinge – und christliche Geschichten – auf lokale narrative Muster abgebildet wurden. ¹⁷

Fußnoten#

Quellen#

1. Sahagún, Bernardino de, et al. Historia general de las cosas de Nueva España (Florentine Codex), Buch 12. Digitale Edition, Getty / Medicea Laurenziana. ⁸
2. León-Portilla, Miguel (Hrsg.). The Broken Spears: The Aztec Account of the Conquest of Mexico. Beacon Press, 1992. ⁹
3. Durán, Diego. Historia de las Indias de Nueva España y islas de Tierra Firme. Biblioteca Virtual Miguel de Cervantes, 2005 (urspr. 16. Jh.). ¹²
4. Alva Ixtlilxochitl, Fernando de. Historia de la nación chichimeca und verwandte Chroniken; erörtert in S. P. Hartman, “Quetzalcoatl Without Jesus Christ”, MA-Abschlussarbeit, University of Montana, 1996. ⁵
5. Restall, Matthew. Seven Myths of the Spanish Conquest. Oxford University Press, 2003; aktualisierte Aufl. 2021. ²⁵
6. “Quetzalcōātl.” Wikipedia, mit Verweisen auf Townsend, Carrasco, Florescano und andere zur Attributik der Gottheit und zur Debatte über die Identifizierung mit Cortés. ²
7. “Viracocha.” Wikipedia und “Huiracocha (dios).” spanischsprachiger Artikel, der die Chronisten Cieza de León, Betanzos und Sarmiento de Gamboa zusammenfasst. ¹
8. “COLOMBIA; Religiosidad prehispánica, el mito de Bochica.” Diccionario de Historia Cultural de la Iglesia en América Latina, 2019. ¹⁹
9. “Bochica.” Wikipedia und verwandte Zusammenfassungen der Religion der Muisca. ¹⁷
10. “White gods.” Wikipedia, Überblick über das Motiv und seine Historiografie. ²⁴
11. Heyerdahl, Thor. The White Gods: Caucasian Elements in Pre-Inca Peru. Verschiedene Nachdrucke; PDF über Internet Archive. ⁴
12. Sorenson, John L. “A Complex of Ritual and Ideology Shared by Mesoamerica and the Ancient Near East.” Sino-Platonic Papers 195 (2009); und “The Book of Mormon as a Mesoamerican Record.” ²³
13. Hunter, Milton R. “Archaeology and the Book of Mormon,” Improvement Era 59:3 (1956), in dem Viracocha als mögliche apostolische Gestalt erörtert wird. ²²
14. “Mexico.” Catholic Encyclopedia (1911), Abschnitt über Quetzalcoatl als weißen Mann aus Pánuco. ¹⁵
15. “The myth of the omens.” Mexicolore, Erörterung der Omina des Buches 12 und ihrer Historiografie. ²⁶