TL;DR

  • Die Mythen der australischen Aboriginal-Völker von der Regenbogenschlange gehören zu den ältesten kontinuierlichen religiösen Traditionen der Welt; ihre Felskunst reicht 6.000–8.000 Jahre zurück.
  • Diese Schöpfungsgeschichten handeln von einer Schlangengottheit, die die Landschaft formte, Wasser brachte und die Menschen Kultur, Gesetz und Moral lehrte.
  • Der zeitliche Zusammenhang mit den Überschwemmungen nach der Eiszeit und dramatischen Klimaveränderungen legt nahe, dass die Mythen uralte geologische Erinnerungen bewahren.
  • Die Eve Theory of Consciousness besagt, dass diese Schlangenmythen weltweit auf einen primordialen „Schlangenkult“ zurückgehen, der das menschliche Selbstbewusstsein auslöste.
  • Geschichten der Aboriginal-Völker von Überschwemmungen erinnern zutreffend an Ereignisse vor 10.000 Jahren, etwa die Überflutung von Landbrücken, und demonstrieren damit die bemerkenswerte Bewahrung mündlicher Überlieferungen.

Uralte Schlangengeschichten und die Eve Theory of Consciousness#

Die Aboriginal-Völker Australiens bewahren einige der ältesten Geschichten der Erde – Mythen, die so alt sind, dass sie sich an die Welt erinnern, wie sie am Ende der letzten Eiszeit war. Unter ihnen ragt die Regenbogenschlange als mächtiges Schöpferwesen der Traumzeit-Überlieferung hervor, dem häufig die Gestaltung des Landes und die Gabe der Kultur an die Menschen zugeschrieben wird. Den Traditionen der Aboriginal-Völker in ganz Australien zufolge tauchte in der Urzeit eine große Schlange auf, grub Flüsse und Wasserlöcher aus und lehrte die ersten Menschen, wie man lebt – sie gab ihnen Wasser, Gesetz, Lieder, Kunst und sogar Sprache. Diese Geschichten von einer Wissen schenkenden Schlange sind äußerst alt: Felsmalereien von Regenbogenschlangen lassen sich im Arnhem Land auf mindestens 6.000–8.000 Jahre datieren und spiegeln damit einen der ältesten kontinuierlich überlieferten religiösen Glauben der Menschheit wider. Wie wir sehen werden, legt die moderne Forschung nahe, dass diese Geschichten Ereignisse und Erkenntnisse aus der tiefen Vergangenheit kodieren könnten. Und faszinierenderweise stehen sie in Einklang mit einer provokanten Idee – der Eve Theory of Consciousness (EToC) –, die einen prähistorischen „Schlangenkult“ mit der eigentlichen Entstehung des menschlichen Selbstbewusstseins verbindet.

Die Regenbogenschlange: Uralte australische Schlangenmythen#

Eine zeitgenössische Rindenmalerei der Regenbogenschlange von dem Künstler John Mawurndjul (1991). Die Regenbogenschlange ist in der australischen Mythologie ein Schöpferwesen, das das Land formte und den Menschen Kultur und Gesetz verlieh. Diese Schlange, die häufig mit Wasser und Regenbögen in Verbindung gebracht wird, kann Leben schenken, aber auch Überschwemmungen oder Dürren entfesseln, wenn sie nicht mit gebührendem Respekt behandelt wird.

In ganz Australien wird die Regenbogenschlange (die unter vielen lokalen Namen bekannt ist) als Schöpfergeist und Ahnenkraft verehrt. In Traumzeit-Geschichten wird diese Schlangengottheit häufig als ein Wesen beschrieben, das sich durch eine flache, merkmalslose Welt bewegt und mit seinem riesigen, sich windenden Körper Hügel, Schluchten und Flussbetten erschafft. Auf ihrem Weg setzte sie Wasser aus der Erde frei und füllte Billabongs und Wasserlöcher – und brachte so Leben in das Land. Den indigenen Überlieferungen zufolge sind Regenbögen am Himmel die Schlange, die sich nach Regenfällen von einem Wasserloch zum nächsten bewegt. Die Schlange wird typischerweise mit Fruchtbarkeit und Regen assoziiert und verfügt über die duale Macht von Schöpfung und Zerstörung: Sie spendet kostbares Wasser und Leben, kann aber, wenn sie erzürnt wird, verheerende Überschwemmungen oder Dürren senden. Diese Betonung des Wasserkreislaufs – Dürren, Monsune, Überschwemmungen – ist ein roter Faden in den Geschichten von der Regenbogenschlange aus verschiedenen Regionen und spiegelt die Bedeutung des Wassers in Australiens rauer Umwelt wider.

Entscheidend ist, dass die Regenbogenschlange in vielen Traditionen auch eine Lehrgestalt ist. In einigen Fassungen handelt es sich um ein weibliches oder androgynes Wesen, das den Menschen ihre Kultur gab. In der Kimberley-Region etwa „gaben die Schöpfergeister der Wandjina“ (die häufig zusammen mit der Schlange Ungud dargestellt werden) „den Menschen Kultur, Gesetz und Lieder“, wobei die Schlange Ungud dabei half, die Landschaft zu formen. Im Arnhem Land besagen Mythen von der Regenbogenschlange, dass die große Schlange die ersten Menschen lehrte, zu kochen, zu jagen, zu malen und zu singen, und der Menschheit damit im Wesentlichen Wissen und Ordnung brachte. Wir können die Parallele zur berühmten biblischen Erzählung nicht übersehen: eine Schlange, die mit einer Frau (oder einer Muttergestalt) verbunden ist und der Menschheit Wissen vermittelt. In der Genesis verführt eine Schlange im Garten Eva dazu, von der Frucht der Erkenntnis zu essen, woraufhin „Adam durch Evas Handlung wie die Götter wird“. Ebenso vermitteln Aboriginal-Figuren, die Eva ähneln (etwa eine Ahnengroßmutter oder in einigen Geschichten eine weibliche Regenbogenschlange), den Menschen lebenswichtiges Wissen oder Fähigkeiten. Diese parallelen Motive – eine Schlange, eine Frau, verbotenes (oder heiliges) Wissen – deuten darauf hin, dass wir es möglicherweise mit verschiedenen kulturellen Spiegelungen einer primordialen Geschichte zu tun haben.

Wie alt sind die Schlangengeschichten?#

Wie alt ist der Mythos von der Regenbogenschlange tatsächlich? Obwohl die Aboriginal-Australier seit über 50.000 Jahren in Australien leben, deuten die derzeitigen Belege darauf hin, dass der Schlangenkult im Holozän in die mündliche Überlieferung einging (in der Epoche seit der letzten Eiszeit) und nicht bereits bei den frühesten menschlichen Wanderungen. Archäologische Untersuchungen und Studien zur Felskunst zeigen, dass Darstellungen der Regenbogenschlange vor etwa 6.000–8.000 Jahren aufzutreten begannen, nach dem Ende der Eiszeit und dem Anstieg des Meeresspiegels. Im westlichen Arnhem Land etwa gehören die frühesten Piktogramme von Regenbogenschlangen (die manchmal mit känguruähnlichen Köpfen oder menschlichen Gesichtszügen dargestellt sind) zu Felskunststilen, die ungefähr auf die Mitte des Holozäns datiert werden. Dieser zeitliche Zusammenhang ist bedeutsam: Er fällt mit dramatischen Klimaveränderungen zusammen – ansteigenden Meeren, veränderten Niederschlagsmustern und der Überflutung von Tiefländern –, die das Leben der Aboriginal-Völker zweifellos beeinflussten. Bemerkenswerterweise sind viele Geschichten von der Regenbogenschlange ausdrücklich mit großen Überschwemmungen verbunden. Anthropologen berichten, dass diese Schlangenmythen „besonders wirkungsmächtig waren und häufig mit großen Überschwemmungen in Verbindung standen“; sie beschreiben, wie die Schlange Sintfluten brachte oder Wesen verschlang und wieder ausspie, um die Landschaft zu formen. Solche Einzelheiten legen stark nahe, dass die Geschichten kulturelle Erinnerungen an den Anstieg des Meeresspiegels und Überschwemmungen nach dem Ende der Eiszeit bewahren, die sich vor etwa 7.000–10.000 Jahren ereigneten.

Tatsächlich hat sich die mündliche Überlieferung der Aboriginal-Völker als fähig erwiesen, erstaunlich alte Erinnerungen zu bewahren. Forschende haben Geschichten dokumentiert, die die Geografie des Pleistozäns zutreffend wiedergeben. So beschreibt beispielsweise der Ngurunderi-Mythos der Ngarrindjeri in Südaustralien eine Zeit, in der man zu Fuß nach Kangaroo Island gelangen konnte – bis ein Ahne den Meeresspiegel ansteigen ließ und die Insel dauerhaft abtrennte. Geologische Befunde bestätigen, dass die Landbrücke nach Kangaroo Island vor etwa 10.100 Jahren überflutet wurde. Ebenso erinnern sich indigene Geschichten an der Küste von Queensland an Vulkanausbrüche und die Überflutung des Schelfs des Great Barrier Reef vor etwa 9.000–10.000 Jahren. Solche Beispiele verleihen der Vorstellung Glaubwürdigkeit, dass auch der Mythos von der Regenbogenschlange mit seiner Betonung von Überschwemmungen und Wasser über Jahrtausende zurückreichen könnte. Einige Forschende haben sogar spekuliert, dass Schlangenmythen weltweit auf das späte Pleistozän zurückgehen könnten – vielleicht sogar die ersten menschlichen Wanderungen begleitet haben. Eine kulturübergreifende Analyse des Anthropologen Julien d’Huy postulierte, dass sich ein „Drachen-/Schlangenmotiv“ vor Zehntausenden von Jahren aus Afrika ausbreitete, vor 60.000 Jahren den Fernen Osten erreichte und später nach Australien gelangte. D’Huy wies jedoch auf eine faszinierende Alternative hin: Der australische Drache könnte mit einer zweiten Wanderung oder durch kulturelle Diffusion vor etwa 8.000 Jahren eingetroffen sein, was gut mit dem „geschätzten Alter des Motivs der Regenbogenschlange in dieser Region übereinstimmt“. Mit anderen Worten: Der Mythos von der Regenbogenschlange reicht möglicherweise nicht bis zu den ersten Australiern vor 50.000 Jahren zurück, sondern könnte sich während des Holozäns entwickelt haben oder eingeführt worden sein, als neue Ideen (und vielleicht neue Bevölkerungsgruppen) in die Region gelangten.

Moderne Befürworter der Eve Theory of Consciousness neigen zu diesem späteren Ursprung. Sie argumentieren, dass Mythen ohne Schrift kaum 50.000+ Jahre unverändert überleben dürften und dass die bemerkenswerte Kontinuität der Aboriginal-Kultur im Laufe der Zeit dennoch Evolution und Diffusion unterlag. Tatsächlich könnte Australiens relative Isolation (mit nur begrenztem Kontakt nach außen bis in die jüngeren Jahrtausende) dazu beigetragen haben, diese holozänen Geschichten in unverfälschter Form zu bewahren. Professor Patrick Nunn, der indigene mündliche Überlieferungen untersucht, ist der Ansicht, dass einige australische Erzählungen über 400 Generationen oder mehr weitergegeben wurden und möglicherweise zu den ältesten der Erde gehören. Doch auch er geht von einem Alter in der Größenordnung von 10.000 Jahren aus, nicht von 100.000. Obwohl der Mythos von der Regenbogenschlange in konventionellen Begriffen äußerst alt ist – älter als die Pyramiden oder die Landwirtschaft –, kristallisierte er sich daher wahrscheinlich während der Jungsteinzeit heraus, nicht während des Paläolithikums. Dies bildet den Ausgangspunkt für die Verbindung dieser Erzählungen mit einer folgenreichen Entwicklung der menschlichen Kognition, die Forschende wie Andrew Cutler (der Autor der EToC) gegen Ende der Eiszeit ansetzen.

Der Schlangenkult des Bewusstseins: Evas Gabe des Selbstbewusstseins#

Was hat eine Schlangengottheit mit dem menschlichen Bewusstsein zu tun? Laut Andrew Cutlers Eve Theory of Consciousness alles. Cutlers Theorie legt kühn nahe, dass das menschliche Selbstbewusstsein – die Fähigkeit, über die eigenen Gedanken nachzudenken, zu sagen „Ich bin“ – nicht allmählich vor Hunderttausenden von Jahren entstand, sondern sich vielmehr in einem bestimmten Ereignis oder kulturellen Moment der Vorgeschichte entzündete. Seiner Hypothese zufolge wurde dieser Durchbruch durch ein psychedelisches Schlangenritual katalysiert. Er stellt sich vor, dass gegen Ende des Pleistozäns (vielleicht vor etwa 15.000–30.000 Jahren) ein visionäres Individuum – metaphorisch eine „Eva“ – entdeckte, wie sich ein veränderter Bewusstseinszustand herbeiführen ließ (wahrscheinlich durch die Verwendung von Schlangengift als Halluzinogen), der es ihr ermöglichte, zum ersten Mal den eigenen Geist wahrzunehmen. In diesem Moment der Introspektion „wurde sie sich des Selbst bewusst“ und erlangte Metakognition; im Wesentlichen erfand sie das Konzept des menschlichen Ichs. Diese urzeitliche Frau lehrte dann andere (einen „Adam“ oder ihren Stamm) diese neue innere Perspektive, möglicherweise durch gemeinsame Rituale mit Schlangenbissen oder giftinduzierten Trancezuständen. Mit anderen Worten: „Eva lehrte Adam die Metakognition“ – das mythische Echo davon ist, dass Eva Adam im Garten die Frucht der Erkenntnis anbot.

Cutler argumentiert, dass sich dieses schlangenzentrierte Erwachen als eine Art Kult oder Geheimwissen verbreitete – ein Schlangenkult des Bewusstseins –, indem diejenigen, die Selbsterkenntnis erfahren hatten, die Praxis weitergaben. Das ist eine bemerkenswerte Umkehrung der üblichen Evolutionsgeschichte: Kultur führt die Biologie an, ein Mem geht dem Gen voraus. Anstatt davon auszugehen, dass Menschen vor 100.000 Jahren bereits vollständig entwickelte Sprache und moderne Kognition besaßen, vermutet er, dass ein großer Teil der Menschheit bis zu diesem memetischen Ereignis am Ende der Eiszeit noch nicht über eine vollständig reflexive, symbolische Denkweise verfügte. Verschiedene Belege stützen die Plausibilität einer jüngeren kognitiven Revolution. Archäologen sprechen von einer „Revolution des Menschen“ oder einem „Sapient Paradox“ – und stellen fest, dass Homo sapiens zwar anatomisch vor etwa 300.000 Jahren auftrat, die Explosion symbolischen Verhaltens (Höhlenkunst, Religion, komplexe Werkzeuge, langfristige Planung) jedoch erst vor etwa 40.000–10.000 Jahren richtig einsetzte. So verbreiten sich beispielsweise organisierte Höhlenkunst und abstrakte Motive erst seit etwa 16.000–20.000 Jahren. Der erste bekannte Tempel, Göbekli Tepe in der Türkei, wurde vor etwa 12.000 Jahren errichtet – vor der Landwirtschaft, was darauf hindeutet, dass religiöses Ritual der Zivilisation vorausging. Bemerkenswerterweise ist Göbekli Tepe „geradezu von Schlangen wimmelnd“ – mehr als ein Viertel der dort eingemeißelten Tiersymbole stellen Schlangen dar. Cutler sieht darin keinen Zufall: Wenn die erste Religion ein von Schlangen inspirierter Bewusstseinskult gewesen wäre, würden wir erwarten, dass die frühesten Tempel Schlangen verehrten. Tatsächlich deuten Göbeklis Schlangenschnitzereien und noch ältere Funde – etwa eine 19.000 Jahre alte sibirische Figur einer kobraähnlichen Schlange, die von eiszeitlichen Jägern und Sammlern getragen wurde – darauf hin, dass am Beginn der organisierten Religion ein Schlangenkult existierte.

In Cutlers Szenario sind der Baum der Erkenntnis in der Genesis und ähnliche Mythen auf der ganzen Welt symbolische Aufzeichnungen jenes ursprünglichen „Trip“s, der uns Selbsterkenntnis verlieh. Die Schlange im Eden, die Wissen anbietet, das die Menschen „wie die Götter, wissend, was gut und böse ist“, macht, ist eine poetische Erinnerung daran, wie durch das Gift ausgelöste Visionen zum ersten moralischen Selbstbewusstsein geführt haben könnten. Besonders aufschlussreich ist, dass Eva – eine Frau – als Erste von der Erkenntnis nimmt und sie dann Adam gibt; auch Cutlers Theorie schreibt Frauen (vielleicht einer bestimmten schamanischen Frau) die Vorreiterrolle bei der Entwicklung und Verbreitung der Praxis zu. Er weist darauf hin, dass Schlangen in Mythen über Schöpfung und Erkenntnis merkwürdig allgegenwärtig sind, obwohl es sich um neurobiologisch einfache Lebewesen handelt. Diese Anomalie verschwindet, wenn Schlangen tatsächlich für ein bewusstseinsveränderndes Ritual maßgeblich waren: Ihr Gift kann Halluzinationen und Nahtoderfahrungen auslösen. Cutler führt antike Quellen an, die Schlangengift mit „erweitertem Bewusstsein“ und sakraler Berauschung in Verbindung bringen. Obwohl wir nur wenige direkte Belege für Rituale mit Schlangengift haben (was nicht überrascht, da diese der Schrift vorausgegangen wären), legt die beständige symbolische Verbindung von Schlangen mit Weisheit, Medizin und Wiedergeburt – von der griechischen Schlange am Stab des Asklepios über die aztekische gefiederte Schlange, die den Ackerbau lehrt, bis zur Regenbogenschlange der Aborigines, die Kultur verleiht – eine gemeinsame Wurzel nahe.

Eve-Theorie und die Regenbogenschlange#

Wie fügen sich die Geschichten von Australiens Regenbogenschlange in diese Hypothese des Schlangenbewusstseins ein? Sie fügen sich bemerkenswert gut als regionales Kapitel in die größere Geschichte der Menschheit ein. Wenn der Schlangenkult des Bewusstseins gegen Ende der Eiszeit entstand und sich im frühen Holozän über die Welt verbreitete, würden wir auf jedem Kontinent schlangenzentrierte Schöpfungsmythen erwarten – und genau das finden wir. Das indigene Australien bildet trotz seiner langen Isolation keine Ausnahme: Die Regenbogenschlange ist in der Mythologie der Aborigines allgegenwärtig und „einer der häufigsten und bekanntesten“ Erzählungszyklen unter den vielen Sprachgruppen. Der EToC zufolge hätte sich die Selbsterkenntnis, während sie sich memetisch verbreitete, an bereits bestehende Wege der kulturellen Übertragung angeheftet – an Handelsrouten, Heiratsbeziehungen und gemeinsame Zeremonien. Wir wissen, dass Australien selbst in prähistorischer Zeit nicht vollständig abgeschnitten war; es gibt genetische und linguistische Belege für einen gewissen Austausch mit austronesischen oder indischen Bevölkerungen vor einigen tausend Jahren sowie weitreichende Handelsnetzwerke innerhalb des indigenen Australiens, über die sich Mythen weit verbreiten konnten. Die weite Verbreitung des Mythos von der Regenbogenschlange deutet darauf hin, dass er entweder auf eine gemeinsame Epoche zurückgeht (sodass alle Gruppen ihn erbten) oder sich rasch durch kulturellen Kontakt verbreitete. Letzteres stimmt mit der Vorstellung einer Verbreitung des Schlangenkults im Holozän überein. Wie eine Analyse formuliert, könnte das „Drachenmotiv“ mit einer zweiten Welle der Migration oder des Einflusses vor etwa 8.000 Jahren BP nach Australien gelangt sein – genau zu jener Zeit, als der Meeresspiegelanstieg die Flutlegenden hervorbrachte und die Felskunst erstmals Schlangen zeigt. Nach der EToC könnte die Schlangentradition Australiens ein Import des Holozäns sein, der nicht mit den ersten paläolithischen Siedlern eintraf, sondern später als Teil des Wissensaustauschs nach der Eiszeit, in dessen Verlauf auch neue Werkzeuge und Praktiken aufkamen.

Es gibt auffällige thematische Parallelen, durch die die Regenbogenschlange wie der Ausdruck der indigenen Traumzeit für die Erzählung vom Schlangenbewusstsein wirkt. Erstens ist die Regenbogenschlange häufig geschlechtsfluid oder weiblich (so beschreiben etwa einige Fassungen aus dem Arnhemland eine weibliche Schlange mit menschlichem Kopf und Brüsten, die junge Initianden umschlingt und verschlingt). Das steht in Einklang mit der Rolle einer ursprünglichen „Eva“-Figur – einer Mutter oder Ahnfrau –, die mit der Schlange verbunden ist. In der Geschichte der Wawalag-Schwestern aus dem Arnhemland verschlingt ein riesiger Python zwei Schwestern und erbricht sie später wieder, wodurch er dem Land Fruchtbarkeit bringt; bemerkenswerterweise erinnert das Motiv des Erbrechens an Initiation und Wiedergeburt (und sogar an halluzinatorische Krankheit), die Cutler mit den ursprünglichen Gift-Ritualen verbindet. Die Regenbogenschlange ist außerdem ausdrücklich mit Gesetz und Moral verbunden: Sie bestraft diejenigen, die Tabus brechen oder das Land nicht achten, ebenso wie das neu gewonnene moralische Bewusstsein in der Eden-Erzählung Urteil und Verbannung nach sich zieht, sobald „Gut und Böse“ erkannt sind. In der EToC ist die Geburt des Selbst zugleich die Geburt des moralischen Gewissens – der „Erkenntnis von Gut und Böse“, die uns zu Menschen macht. Mythen der Aborigines betonen häufig, dass die Ahnenschlangen die Verhaltensregeln für Clans festlegten und deren Einhaltung durchsetzten (etwa indem eine Regenbogenschlange Übeltäter mit Überschwemmungen heimsucht oder sie in Stein verwandelt). Das stimmt bemerkenswert mit der Vorstellung überein, dass das erste Erwachen des Bewusstseins eng mit sozialen Regeln und Ethik verbunden war, als die Menschen sich ihrer selbst als moralisch Handelnde bewusst wurden. Cutler deutet auch die Genesis auf diese Weise: Nach der Erkenntnis durch die Schlange müssen die Menschen sich abmühen und leiden – im Wesentlichen eine Metapher für die schwere Last eines selbstbewussten Lebens und ethischer Verantwortung, die unsere „edenische“ tierische Unschuld nicht kannte.

Darüber hinaus fügt sich das Flutmotiv in den Geschichten von der Regenbogenschlange in die zeitliche Abfolge der EToC ein. Viele Kulturen kennen Flutmythen, doch Witzel und d’Huy stellten fest, dass Schlangen weltweit häufig mit diesen Überschwemmungslegenden verbunden sind. Anstatt – wie manche annehmen –, alle Geschichten über Fluten und Schlangen auf einen 100.000 Jahre alten afrikanischen Ursprung zurückzuführen, schlägt Cutler eine einfachere Erklärung vor: Diese Mythen erinnern an das Ende der Eiszeit (vor etwa 10.000 Jahren), als Gletscher schmolzen, die Meere anstiegen und überall Überschwemmungen auftraten. Eine globale Verbreitung von Schlangenmythen im frühen Holozän hätte ganz natürlich Erinnerungen an jene realen Katastrophen aufgenommen. Australiens Fall fügt sich vollkommen ein – dass die Regenbogenschlange in Ngurunderis Erzählung das Meer dazu bringt, das Land zu überfluten, entspricht genau dem, was sich vor etwa 10.000 Jahren (BP) ereignete. Die Aborigines könnten somit die spirituellen Offenbarungen des entstehenden Schlangenkults mit ihrer eigenen Erfahrung einer sich verändernden Welt verwoben haben: Die Schlange war in Cutlers Sinn nicht nur die Bringerin von Geist und Seele, sondern auch die Urheberin tiefgreifender physischer Veränderungen (von Überschwemmungen, die die Landschaft umgestalteten). Das Ergebnis ist ein reich geschichteter Mythos, der sowohl ein kosmisches Erkenntnisereignis als auch ein geologisches Ereignis verschlüsselt.

Holozäne Ursprünge einer urtümlichen Geschichte#

Wenn wir diese Fäden zusammenführen, können wir argumentieren, dass die Mythen von Australiens Regenbogenschlange nicht nur äußerst alte Erzählungen, sondern auch Nachklänge des ersten Erwachens des menschlichen Bewusstseins sind. Sie tragen den Abdruck einer „Eva“ aus der Steinzeit, die durch eine Schlange das Selbst entdeckte und die Kunde anschließend verbreitete. In Cutlers Worten sind „Schlangengeschichten universell und weisen überraschende Gemeinsamkeiten auf“, weil sie von jenem singulären „Schlangenkult des Bewusstseins“ am Beginn des modernen Geistes abstammen. Wir erkennen diese Gemeinsamkeiten deutlich: eine Schlange, die Erkenntnis verleiht (oder einen verwandelnden Fall aus der Unschuld verursacht), eine weibliche Figur im Zentrum der Geschichte, Motive von Tod und Wiedergeburt (verschlungen und wieder ausgespien zu werden, das Abstreifen der Haut, Zerstörung durch die Flut, gefolgt von Erneuerung) sowie die Etablierung einer moralischen Ordnung. Diese Elemente kehren vom australischen Outback über das antike Mesopotamien bis nach Mesoamerika wieder und legen eine miteinander verbundene Quelle nahe.

Durch die Verbindung der etablierten Forschung mit der Eve-Theorie entsteht ein faszinierendes Bild: Irgendwann gegen Ende der Eiszeit erlangten die Menschen ein vollständig selbstbewusstes Bewusstsein, und die Erinnerung an diesen Durchbruch wurde in mythischer Form bewahrt. Im indigenen Australien, das isoliert war und doch eine unverfälschte mündliche Überlieferung bewahrte, überlebte die Geschichte als Traumzeiterzählung von der Regenbogenschlange, die Leben und Gesetz verlieh. Obwohl manche argumentiert haben, solche Mythen könnten 50.000 oder 100.000 Jahre alt sein, weisen die Belege – aus Genetik, Linguistik und Archäologie – auf eine Entstehung oder Verbreitung im Holozän hin. Wie Andrew Cutler anmerkt, würden wir, wenn Mythen 100.000 Jahre lang unverändert fortbestünden, erwarten, dass sie Ereignisse der Eiszeit in reichem Detail schildern – was sie im Allgemeinen nicht tun. Stattdessen wirken diese Mythen wie eine Zeitkapsel aus dem neolithischen Geist, die zentrales Wissen aus jenem Moment weiterträgt, in dem unsere Vorfahren als denkende, Geschichten erzählende Wesen wirklich „erwachten“.

Zusammenfassend lassen sich die australischen Schlangenerzählungen als Teil eines tiefen, gemeinsamen menschlichen Erbes verstehen – eines Erbes, in dem eine Schlange einst an der Schwelle zwischen tierischem Instinkt und menschlichem Bewusstsein stand. Schon der Name der Regenbogenschlange beschwört eine Brücke zwischen den Welten herauf (der Regenbogen als Brücke zwischen Himmel und Erde), ebenso wie das Erwachen des Selbst eine Brücke zwischen unserer biologischen Vergangenheit und unserer kulturellen Zukunft schlug. Kein Wunder, dass indigene Erzähler darauf bestehen, die Regenbogenschlange sei noch immer bei uns – in jedem Regenbogen und jedem Wasserloch –, um die Menschen an ihre Ursprünge und Verpflichtungen zu erinnern. Durch die Linse der Eve-Theorie des Bewusstseins gewinnt dieses Beharren eine neue Bedeutung: Der Schlangenkult lebt fort, solange wir uns erinnern – in unseren Mythen und Ritualen – an jenen ersten Moment, in dem Eva Adam lehrte, nach innen zu blicken und sich selbst zu erkennen. Und in Australien ist diese Erinnerung zumindest lebendig und wohlbehalten; sie wird seit undenklichen Zeiten in der Traumzeit überliefert.

FAQ#

F1. Wie alt sind die Mythen der australischen Regenbogenschlange?
A. Felskunstbefunde legen nahe, dass sie vor 6.000–8.000 Jahren im Holozän entstanden, auch wenn manche mündlichen Überlieferungen Erinnerungen bewahren könnten, die bis zu 10.000 Jahre zurückreichen – bis zu den Überschwemmungsereignissen nach der Eiszeit.

F2. Was macht die Regenbogenschlange in der indigenen Kultur so bedeutend?
A. Sie ist eine Schöpfergottheit, die die Landschaft gestaltete, Wasserquellen bereitstellte und kulturelle Gesetze sowie moralische Normen begründete – in den Erzählungen der Traumzeit brachte sie der Menschheit im Wesentlichen die Zivilisation.

F3. Wie steht die Eve-Theorie mit diesen Mythen in Zusammenhang?
A. Die Theorie besagt, dass Mythen über Schlangenwissen weltweit auf einen uralten rituellen Durchbruch zurückgehen, bei dem Begegnungen mit Schlangen (möglicherweise durch Giftwirkung ausgelöst) erstmals menschliches Selbstbewusstsein und Metakognition hervorriefen.

F4. Können mündliche Überlieferungen tatsächlich 10.000 Jahre alte Erinnerungen bewahren?
A. Ja – indigene Erzählungen beschreiben geologische Ereignisse wie die Überflutung der Landbrücke von Kangaroo Island vor 10.100 Jahren zutreffend und belegen damit bemerkenswerte Fähigkeiten zur Überlieferung.

Quellen#

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  2. Nunn, Patrick D. (2018). “The Edge of Memory: Ancient Stories, Oral Tradition and the Post-Glacial World.” Bloomsbury Academic.
  3. Reid, A.J. (2020). “Ngurunderi and the Murray Mouth: Indigenous Knowledge of Sea-Level Rise.” Journal of Australian Studies 44(3): 201–216.
  4. d’Huy, Julien (2013). “A Cosmic Hunt in the Berber Sky: A Phylogenetic Reconstruction of Palaeolithic Mythology.” Les Cahiers de l’AARS 16: 93–106.
  5. Cutler, Andrew (2023). “The Eve Theory of Consciousness v3.0.” Vectors of Mind. Verfügbar unter: https://vectorsofmind.substack.com/
  6. Berndt, Ronald M. & Catherine H. Berndt (1988). The Speaking Land: Myth and Story in Aboriginal Australia. Penguin Books Australia.
  7. Elkin, A.P. (1964). The Australian Aborigines. Angus and Robertson Publishers.
  8. Flood, Josephine (2019). The Original Australians: Story of the Aboriginal People. Allen & Unwin Academic.