Ursprungsmythen afrikanischer Völker: Gründer und Urahnen in der Mythologie

TL;DR

• Afrikanische Ursprungsmythen sind vielfältig und umfassen höchste Schöpfergötter (wie Olodumare bei den Yoruba und Amma bei den Dogon), die sich nach der Schöpfung häufig zurückziehen.
• Viele Erzählungen handeln von ersten Ahnen oder Kulturheroen (wie Oduduwa bei den Yoruba und Unkulunkulu bei den Zulu), die die soziale Ordnung, das Königtum und kulturelle Praktiken begründen.
• Zu den verbreiteten Motiven gehören das Hervorgehen aus Urgewässern, Schilfrohr oder einer Unterwelt, oft über einen leiterartigen Baum oder eine Kette vom Himmel, was eine verlorene Verbindung zwischen der göttlichen und der menschlichen Sphäre symbolisiert.
• Tiere spielen als Boten, Mitschöpfer oder urzeitliche Geschwister der Menschen eine zentrale Rolle und spiegeln ein Weltbild wider, in dem Menschheit und Natur zutiefst miteinander verbunden sind.
• Mythen erklären häufig den Ursprung der menschlichen Vielfalt (Hautfarbe, Sprachen), den Tod (oft als Folge eines Fehlers oder eines gebrochenen Tabus) und soziale Bräuche. Zugleich dienen sie als Charta kultureller Werte und legitimieren soziale Strukturen.

Einleitung#

Ursprungsmythen in ganz Afrika sind reichhaltig, vielfältig und tief in die Weltanschauung der jeweiligen Kulturen eingewoben. Diese Schöpfungserzählungen handeln häufig von höchsten Gottheiten, mythischen Ahnen oder ersten Wesen, die die Welt und die Menschheit ins Dasein rufen. Viele von ihnen sind durch mündliche Überlieferung, epische Erzählungen und indigene religiöse Überlieferungen bewahrt worden. Im Folgenden untersuchen wir Ursprungsmythen aus mehreren Regionen des Kontinents – Westafrika, Zentralafrika, das Horn von Afrika, das südliche Afrika und Nordafrika – und heben zentrale mythische Gründer- oder Stammvaterfiguren am Beginn der Zeit hervor. Wir werden ausführlich aus aufgezeichneten mündlichen Mythen und traditionellen Erzählungen zitieren und erörtern, wie diese Mythen innerhalb ihrer Kulturen verstanden werden. Dabei treten Ähnlichkeiten und Unterschiede in der Kosmologie, in der Rolle göttlicher oder halbgöttlicher Ahnen sowie in den Erklärungen der verschiedenen Völker für den Ursprung der Welt und ihrer selbst hervor.

Westafrikanische Ursprungsmythen#

Westafrika verfügt über ein Geflecht von Schöpfungsmythen, in denen häufig ein höchster Himmelsgott und untergeordnete Gottheiten oder heroische Ahnen die Welt gestalten. Zwei einflussreiche Beispiele stammen von den Yoruba in Nigeria und den Dogon in Mali.

Yoruba: Oduduwas Herabstieg und die Erschaffung des Landes#

In der Kosmologie der Yoruba ist Olodumare (auch Olorun genannt) das höchste Wesen, das zunächst die gesamte Schöpfungsmacht innehat. Doch es ist der Orisha (Gottheit) Obatala – und in anderen Versionen Oduduwa –, der die Aufgabe übernimmt, die Erde und die Menschen zu formen. Ein weithin bekannter, in mündlichen Ifa-Traditionen überlieferter Schöpfungsmythos berichtet, dass die Welt ursprünglich aus einem sumpfigen Gewässer unterhalb des Himmels bestand. Oduduwa (in manchen Erzählungen Obatala) wurde von Olodumare vom Himmel herabgesandt, um festes Land zu schaffen. Eine Erzählung berichtet, wie „Olorun, der Himmelsgott, eine große Kette vom Himmel zu den uralten Gewässern hinabließ. An dieser Kette stieg Oduduwa, Oloruns Sohn, hinab“; er trug eine Handvoll Erde, ein fünfzehiges Huhn und eine Palmnuss bei sich. Oduduwa verstreute die Erde auf den Gewässern und ließ das Huhn frei, damit es sie aufscharrte und verteilte, „bis daraus die erste trockene Erde entstand. Im Zentrum dieser neuen Welt schuf Oduduwa das prächtige Königreich Ife“ – Ile-Ife gilt als die heilige Wiege der Yoruba. Er pflanzte die Palmnuss, die augenblicklich zu einem gewaltigen Baum mit sechzehn Ästen heranwuchs, welche die sechzehn ursprünglichen, von Oduduwas Nachkommen gegründeten Clans oder Königreiche der Yoruba symbolisieren.

Oduduwa wird somit sowohl zu einer Schöpferfigur als auch zum Stammvater des Volkes der Yoruba. Die mündliche Überlieferung und die Hoftraditionen betrachten Oduduwa als den ersten göttlichen König der Yoruba. Dem Mythos zufolge war „Oduduwa der erste Herrscher des Königreichs und der Vater aller Yoruba. Im Laufe der Zeit krönte er seine 16 Söhne und Enkel und schickte sie aus, um ihre jeweils eigenen großen Yoruba-Königreiche zu gründen“. Diese ersten Herrscher waren als direkte Nachkommen des Himmelsgottes nach dem Glauben der Yoruba göttliche Könige. Der Schöpfungsmythos erklärt daher nicht nur, wie Land und Menschen aus einem urzeitlichen Sumpf entstanden, sondern heiligt auch das Königtum und die Abstammungslinie der Yoruba, indem er die königlichen Ahnen am Beginn der Zeit mit den Göttern verknüpft. Innerhalb der Kultur der Yoruba wird diese Geschichte sowohl als kosmologische Erzählung als auch als Charta politischer Legitimität verstanden – daher wird der Oni (König) von Ife noch immer als geistlicher Führer verehrt, da er von Oduduwa abstammt.

Bemerkenswerterweise betonen einige Varianten der Yoruba die Rolle Obatalas bei der Modellierung der ersten menschlichen Körper aus Lehm. Obatala soll menschliche Gestalten geformt haben, denen Olodumare anschließend Leben einhauchte. Eine Yoruba-Erzählung erklärt sogar den Ursprung von Fehlbildungen damit, dass Obatala beim Formen der Menschen von Palmwein betrunken wurde und dadurch unvollkommene Gestalten hervorbrachte; als er wieder nüchtern war, schwor er, aus Sühne diejenigen mit Fehlbildungen zu beschützen. In allen Versionen verstehen die Yoruba die Schöpfung als gemeinschaftlichen Akt des Hohen Gottes und der Orisha. Die Mythen sind in Ifa-Divinationsversen und Preisgesängen bewahrt, die von Priestern und Griots vorgetragen werden und kulturelle Werte einer göttlichen Ordnung (orun) bekräftigen, die den irdischen Bereich (aye) beeinflusst.

Dogon: Amma, das kosmische Ei und die Nommo#

Das Volk der Dogon in Mali verfügt über eine ausgearbeitete und philosophisch komplexe Kosmogonie, die in den 1930er-Jahren vom Ethnografen Marcel Griaule anhand von Aufzeichnungen der Dogon-Ältesten bekannt gemacht wurde. Im Mythos der Dogon ist der Schöpfer Amma, der höchste Gott des Himmels. Zu Beginn der Zeit erschuf Amma die Erde und vereinigte sich unmittelbar mit ihr – eine Vereinigung, die unvollkommen war und Unordnung hervorbrachte. Der von den Weisen der Dogon überlieferte Mythos besagt: „Der Himmel, der von den Dogon ebenfalls als Schöpfer betrachtet wird, heißt Amma. Zu Beginn der Zeit … erschuf Amma die Erde und vereinigte sich unmittelbar mit ihr“. Aus diesem ersten Akt entstand ein Konflikt: Ammas Schöpferkraft spaltete sich in zwei Teile und brachte Ogo hervor, eine Tricksterfigur, die das Chaos verkörpert. Ogo lehnte sich gegen den Schöpfer auf, stieg in einer Arche über die Milchstraße zur Erde hinab und brachte Unheil über die im Entstehen begriffene Welt.

Um die Ordnung wiederherzustellen, erschuf Amma als Nächstes Nommo, ein urzeitliches Wesen der Ordnung und des Wassers. Nommo war eines von mehreren Zwillingskindern Ammas. Tatsächlich erschuf Amma acht Ahnengeister, die als vier Zwillingspaare angeordnet waren und häufig kollektiv als die Nommo oder Nommo-Geister bezeichnet werden. Diese acht Gestalten sind im Denken der Dogon „die Vorfahren der Menschen“. Amma sandte Nommo und die anderen Ahnengestalten in einer zweiten Arche zur Erde, die an einer Kupferkette vom Himmel herabgelassen wurde – eine auffällige Parallele zur Vorstellung der Yoruba von einer Kette aus dem Himmel. Nach seiner Ankunft begründete Nommo die Ordnung und lehrte die Menschheit die Künste der Zivilisation. Die Kunst und die Rituale der Dogon nehmen häufig auf diese Ereignisse Bezug; so symbolisieren bestimmte Flechtarbeiten aus Körben die Arche, und die Zwillingsnatur der Schöpfung spiegelt sich in der Betonung der Dualität (männlich/weiblich, Himmel/Erde) in der Kultur der Dogon wider.

Die Mythen der Dogon enthalten auch ein kosmisches Element: die Vorstellung eines kosmischen Eis, das Amma formte und ausbrütete, wodurch die Sonne, der Mond, die Sterne und die gesamte Schöpfung freigesetzt wurden. Einer Darstellung zufolge schleuderte Amma Lehmkügelchen in die Dunkelheit, um die Sterne zu bilden, und formte Sonne und Mond als Tongefäße – „Er schuf die Sterne, indem er Erdkügelchen in den Raum warf. Er schuf Sonne und Mond, indem er zwei weiße Tonschalen modellierte“. Die Menschen selbst wurden dem Mythos der Dogon zufolge von den Nommo geformt. Die Mythologie der Dogon ist reich an Symbolik – so werden die Nommo häufig als amphibische, schlangenartige Gestalten beschrieben, und einige Forscher haben (kontrovers) die Sternkunde der Dogon über Sirius mit dieser alten Erzählung in Verbindung gebracht. Innerhalb der Gesellschaft der Dogon bildet der Schöpfungsmythos die Grundlage wichtiger sozialer Strukturen: Er erklärt, warum ihr oberster Priester (der hogon) symbolisch mit dem Erdengott verheiratet ist, warum die Kosmogonie der Dogon das Gleichgewicht der Zwillingshaftigkeit (männliche und weibliche Rollen) betont und warum ihre berühmten Maskentänze und Schnitzwerke Verweise auf urzeitliche Wesen wie Nommo enthalten. Er wird nicht als wörtliche Geschichte verstanden, sondern als heilige Wahrheit, die die Ordnung des Universums und den Ursprung der Dogon selbst in einer fernen Zeit erklärt, als göttliche Ahnen auf der Erde landeten.

Zentralafrikanische (Bantu-)Ursprungsmythen#

Zentralafrika ist die Heimat Hunderter Bantu-sprachiger Völker, deren Sprachen und Kulturen in den Mythen bestimmte thematische Elemente gemeinsam haben. Viele Ursprungserzählungen der Bantu handeln von einem höchsten Himmelsgott, der die Welt erschafft und sich häufig zurückzieht, sowie von einem ersten Menschen oder ersten Ahnen, der den Menschen die Kultur bringt. Zwei anschauliche Mythen stammen von den Boshongo (Bushongo) in der Region des Kongo-Flusses und von den Fang (Fan) im Gebiet von Kamerun und Gabun.

Boshongo (Bushongo): Bumba, der Schöpfergott#

Die Boshongo, eine Bantu-Gruppe im Gebiet der heutigen Demokratischen Republik Kongo, erzählen eine dramatische Schöpfungsgeschichte, in deren Mittelpunkt die einsame Schöpfergottheit Bumba (auch Mbombo genannt) steht. Am Anfang gab es nur Dunkelheit und Wasser sowie den großen Gott Bumba, der in dieser Leere wohnte. Bumba wurde von schrecklichen Magenschmerzen geplagt. In einem Ausbruch der Qual erbrach er die Sonne, die Licht brachte und einen Teil des Wassers austrocknete, sodass Land entstand. Noch immer leidend, erbrach Bumba den Mond und die Sterne, die nächtliches Licht brachten, und anschließend verschiedene Tiere: Ein Leopard, ein Krokodil, eine Schildkröte und andere Wesen traten aus seinen aufeinanderfolgenden Würgereflexen hervor. Schließlich stieß Bumba die ersten Menschen aus. Eine Version besagt: „Eines Tages erbrach Bumba, der unter Magenschmerzen litt, die Sonne … Noch immer von Schmerzen geplagt, erbrach Bumba den Mond, die Sterne und anschließend einige Tiere: den Leoparden, das Krokodil und die Schildkröte … Nach einer Weile wurde er wieder krank und erbrach schließlich einige Menschen, von denen nur einer namens Yoko Lima so weiß wie Bumba war“. Dieser anschauliche Mythos stellt die Schöpfung als einen geradezu körperlichen Vorgang des Schöpfers dar. Bemerkenswert ist, dass er sogar die Einzelheit enthält, einer der ersten Menschen sei so weiß wie der Gott gewesen, und damit den Versuch erkennen lässt, den Ursprung verschiedener Völker zu erklären.

Der Boshongo-Mythos von Bumba wird häufig als Beispiel für die creatio ex deo (Schöpfung aus der eigenen Körpersubstanz des Gottes) in der afrikanischen Mythologie angeführt. Er betont, dass alle Lebewesen – Sonne, Tiere und Menschen – einen gemeinsamen heiligen Ursprung haben, da sie unmittelbar aus Bumbas Körper hervorgegangen sind. Innerhalb der Boshongo-Kultur unterstreicht diese Geschichte die Vorstellung von einer organisch geeinten Welt und einem wohlwollenden Schöpfer (auch wenn seine Vorgehensweise etwas unbeabsichtigt wirkt). Nach der Schöpfung lehrte Bumba die ersten Menschen das Jagen und Feuermachen und vermittelte ihnen damit Kultur. Anschließend soll sich Bumba zurückgezogen haben, ähnlich wie ein deus otiosus (ein „untätiger Gott“), und die Lenkung der Welt niederen Gottheiten oder Ahnengeistern überlassen haben. Der von Geschichtenerzählern mündlich überlieferte Mythos bekräftigt die Vorstellung, dass die Menschheit im Vergleich zur früheren Erschaffung der Tiere jung ist – tatsächlich wurden die Menschen zuletzt und nicht zuerst erschaffen. Dies legt den Boshongo nahe, dass die Menschen nur ein Teil einer umfassenderen Schöpfung sind und in Harmonie mit der natürlichen Welt leben müssen.

Fang (Fan): Nzame und das Problem des Stolzes#

Ein weiterer Bantu-Mythos, der von den Fang in Zentralafrika stammt, handelt von einer dreifachen Gottheit namens Nzame. In der Kosmologie der Fang ist Nzame ein Gott mit drei Aspekten oder Personen (ähnlich einer Trinität): Nzame, Mebere und Nkwa. Zu Beginn existierte nur Nzame, der das Universum und die Erde erschuf. Nzame bewunderte seine Schöpfung und beschloss, einen Herrscher über die Erde einzusetzen. Zunächst erschuf er drei archetypische Tiere (Elefant, Leopard und Affe), doch da er sie für unzureichend hielt, formte das göttliche Dreigespann schließlich einen Menschen nach seinem eigenen Bild und nannte ihn Fam (was „Macht“ bedeutet). Fam sollte die Welt regieren. Fam wurde jedoch hochmütig und hörte auf, seine Schöpfer zu ehren. Daraufhin sandte Nzame Blitze, um ihn und alles, was er geschaffen hatte, zu vernichten. Da Fam Unsterblichkeit verliehen worden war, konnte sein Körper nicht zerstört werden. Nzame überließ daher die öde Erde Fams unzerstörbarem, aber leblosen Körper.

Entschlossen, eine gehorsamere Menschheit zu erschaffen, gestaltete Nzame die Welt anschließend neu. Er legte eine frische Erdschicht über die alte (was möglicherweise Erdschichten oder Fossilien erklärt) und erschuf einen neuen ersten Menschen, Sekume, der diesmal sterblich war. Sekume sah einen Baum fallen und fertigte aus dem Holz des Baumes eine Frau; sie war Mbongwe, die erste Frau. Sekume und Mbongwe bevölkerten die Erde mit ihren Kindern. In dieser Erzählung der Fang finden sich Themen der Schöpfung, der Zerstörung und der Neuschöpfung sowie die Vorstellung eines durch Stolz verursachten Sündenfalls – was interessanterweise Themen der abrahamitischen Traditionen entspricht, wenn auch in einer indigenen Ausdrucksform. Der Fang-Mythos lehrt den Wert der Demut vor dem Schöpfer und liefert eine Erklärung dafür, warum die Menschen sterblich sind (Sekume wurde absichtlich weniger hochmütig und nicht unsterblich erschaffen, anders als das erste Wesen Fam). Er erklärt außerdem natürliche Gegebenheiten (etwa, warum sich Fossilien oder „alte Erde“ unter dem Boden befinden – sie sollen die Überreste der ersten Schöpfung sein, die zu Kohle geworden sind). Innerhalb der Fang-Kultur wird diese Geschichte von den Ältesten erzählt, um Achtung vor göttlicher Autorität zu vermitteln und vor Überheblichkeit zu warnen. Sie ist Teil eines größeren Komplexes spiritueller Vorstellungen der Fang, zu denen die Verehrung der Ahnen und der Naturgeister gehört, wie sie vielen Bantu-Völkern gemeinsam ist.

Ursprungsmythen am Horn von Afrika (kuschitisch)#

Am Horn von Afrika finden wir bei kuschitischsprachigen Völkern wie den Oromo und den Somali Schöpfungserzählungen, die einen deutlich monotheistischen Ton erkennen lassen (und zwar bereits vor der Ausbreitung des Islam und des Christentums). Zentral ist die Vorstellung eines einzigen schöpferischen Himmelsgottes, der häufig Waaq (oder Wak/Waaqa) genannt wird. Diese Mythen handeln mitunter davon, dass der Schöpfer die ersten Menschen prüft oder sie auf ungewöhnliche Weise erschafft. Ein Beispiel aus der kuschitischen Folklore Äthiopiens ist der Mythos von Wak (Waaq), dem Schöpfergott der Oromo.

Oromo (Äthiopien): Wak und der Sarg des ersten Menschen#

Einer Legende der Oromo zufolge war Wak (auch Waaqa geschrieben) der Hochgott, der in den Wolken lebte und die Welt erschuf. Einzigartig ist, dass Waks Erschaffung der Menschheit ein Auferstehungsmotiv beinhaltet. Wie eine aufgezeichnete äthiopische Schöpfungserzählung berichtet: „Wak war der Schöpfergott, der in den Wolken lebte … Er war ein Wohltäter und bestrafte nicht. Als die Erde flach war, bat Wak den Menschen, seinen eigenen Sarg anzufertigen, und als der Mensch dies getan hatte, schloss Wak ihn darin ein und stieß ihn in den Boden. Sieben Jahre lang ließ er Feuer herabregnen, und die Berge wurden gebildet. Dann grub Wak den Sarg wieder aus, und der Mensch sprang lebendig daraus hervor.“ Mit anderen Worten: Wak ließ den Urmenschen sich zunächst selbst in einem Sarg begraben; Waks magisches Feuer formte die flache Erde mit Bergen um, woraufhin der erste Mensch erneut daraus hervorging. Diese dramatische Episode könnte symbolisch den Übergang von einem anfänglichen Schöpfungszustand zu der Welt, wie wir sie kennen (mit Bergen und Gelände), sowie die Wiedergeburt des Menschen in dieser vollendeten Welt darstellen.

Nachdem der erste Mensch wieder hervorgekommen war, fühlte er sich einsam. Daher erschuf Wak die erste Frau auf ebenso wundersame Weise: „Der Mensch war es leid, allein zu leben, also nahm Wak etwas von seinem Blut, und nach vier Tagen wurde aus dem Blut eine Frau, die der Mensch heiratete.“ Dieses Urpaar hatte viele Kinder – insgesamt dreißig. Der Mann schämte sich jedoch, so viele Nachkommen zu haben, und verbarg die Hälfte von ihnen vor dem Schöpfer. Wak wusste von dieser Täuschung und verwandelte die fünfzehn verborgenen Kinder in Tiere und Dämonen, sodass nur die fünfzehn, die nicht verborgen worden waren, Menschen blieben. Diese Erzählung der Oromo berichtet somit nicht nur von dem ersten Mann und der ersten Frau, sondern liefert auch einen Ursprung der Tiere (sie sind in dieser Erzählung buchstäblich Geschwister der Menschen) und der bösen Geister (der „Dämonen“, die aus den verborgenen Kindern hervorgingen).

Der Wak-Mythos spiegelt die hohe Wertschätzung wider, die die Oromo Waaqa als einem gerechten, aber nicht zornigen Gott entgegenbringen – Wak tötet die verborgenen Kinder nicht zur Strafe, sondern verändert ihre Gestalt. Er enthält außerdem moralische Lehren: Die eigene Familie aus Scham zu verbergen, führt zu Verlust; und Menschen, Tiere und sogar übernatürliche Kräfte sind miteinander verwandt. Innerhalb der traditionellen Kultur der Oromo (und anderer kuschitischer Gruppen mit ähnlichen waaqitischen Glaubensvorstellungen) stärkten solche Mythen Moral und soziale Ordnung, indem sie Waks Allwissenheit nahelegten (er wusste, dass der Mann seine Kinder verborgen hatte) und die natürliche Welt sakralisierten (Tiere sind buchstäblich unsere Brüder und Schwestern und verdienen Achtung). Obwohl viele kuschitische Völker später den Islam oder das Christentum annahmen, leben die alten Mythen in der Volkskultur fort und werden mitunter mit neuen religiösen Vorstellungen synkretisiert (so könnten etwa christianisierte Oromo Wak als identisch mit dem christlichen Gott auffassen). Forschende weisen darauf hin, dass selbst die Somali, die das Wort Eebe oder Waaq für Gott verwenden, vorislamische Mythen von einem Himmelsgott hatten, der Regen und Fruchtbarkeit kontrolliert, was auf ein gemeinsames kuschitisches Erbe monotheistischer Schöpfungsmythen hindeutet.

Ursprungsmythen des südlichen Afrika#

Zu den indigenen Völkern des südlichen Afrika gehören die San (Buschleute) mit einer Jäger-und-Sammler-Kosmologie sowie Bantugruppen wie die Zulu mit stärker zentralisierten Häuptlingstümern. Ihre Ursprungserzählungen unterscheiden sich erheblich: Die San betonen einen schöpferischen Trickster und die Harmonie mit den Tieren, während sich der Zulu-Mythos auf einen ersten Ahnen konzentriert, der aus Schilfrohr hervorgeht. Beide besitzen jedoch eine tiefgreifende kulturelle Bedeutung und werden noch immer in spirituellen oder rituellen Zusammenhängen herangezogen.

San (Buschleute): Kaang bringt Leben aus dem Erdinneren#

Die San (abwertend „Buschleute“ genannt) der Kalahari und der Kapregion verfügen über eine der ältesten Mythologien der Menschheit. Die Schöpfungserzählungen der San spiegeln eine Welt wider, in der Menschen und Tiere einst eine einzige Gemeinschaft bildeten und sich frei miteinander verständigten – eine Zeit des Paradieses, die aufgrund menschlicher Torheit endete. In einem Schöpfungsmythos der San-Buschleute heißt es, dass die Menschen ursprünglich überhaupt nicht auf der Erdoberfläche lebten: „Einst lebten Menschen und Tiere mit Kaang (Käng), dem Großen Meister und Herrn allen Lebens, unter der Erde. An diesem Ort lebten Menschen und Tiere friedlich zusammen. Sie verstanden einander. Niemandem fehlte es je an etwas, und es war immer hell, obwohl es keine Sonne gab.“ Kaang, ein meisterhafter Schöpfer (in der Überlieferung der San häufig als tricksterartige Gottheit in Gestalt einer Gottesanbeterin identifiziert und in einigen San-Gruppen auch ǀKaggen genannt), fasste den Plan, seine Schöpfungen an die Oberfläche zu bringen.

Kaang erschuf einen wundersamen Baum, dessen Äste sich über die ganze Welt darüber erstreckten. Am Fuß dieses Baumes befand sich ein Loch, das vom unterirdischen Reich an die Oberfläche führte. „Nachdem er die Welt nach seinem Gefallen vollständig eingerichtet hatte, führte er den ersten Mann durch das Loch hinauf. Er setzte sich an den Rand des Lochs, und bald kam die erste Frau daraus hervor. Bald waren alle Menschen am Fuß des Baumes versammelt … Als Nächstes begann Kaang, den Tieren zu helfen, aus dem Loch zu klettern … Sie stürmten weiter aus der Welt darunter hervor, bis alle Tiere draußen waren.“ Kaangs Baum diente somit als Leiter vom unterirdischen Paradies zur Erde, und Menschen und Tiere traten gemeinsam in die neue Welt ein.

Bevor er aufbrach, versammelte Kaang alle Menschen und Tiere und wies sie an, in Harmonie zusammenzuleben. Vor allem aber warnte er die Menschen davor, Feuer zu machen, denn er sah voraus, dass dies zu einer Katastrophe führen würde. Eine Zeit lang war alles gut. Doch als die Nacht hereinbrach (etwas, das man unter der Erde nie erlebt hatte, da es ohne Sonne ununterbrochen hell gewesen war), bekamen die Menschen Angst und froren, da sie weder Fell noch die Nachtsicht der Tiere besaßen. Sie vergaßen Kaangs Warnung und entzündeten ein Feuer, um Wärme und Licht zu haben. Die plötzlichen Flammen erschreckten die Tiere; voller Angst flohen die Geschöpfe „in die Höhlen und Berge“, und die ursprüngliche Freundschaft zwischen Menschen und Tieren zerbrach. Seitdem, sagen die San, können die Menschen nicht mehr mit den Tieren sprechen, und zwischen ihnen besteht eine Kluft – „die Angst hat die süße Freundschaft ersetzt, die einst bestand“.

San-Älteste verwendeten diese Geschichte traditionell, um nicht nur die Erschaffung der Lebewesen zu erklären, sondern auch, warum Menschen Tiere respektieren müssen (weil wir am Anfang eine Familie waren) und warum heute Streit zwischen ihnen herrscht (aufgrund des menschlichen Ungehorsams gegenüber der göttlichen Ordnung). Der Mythos enthält auch ökologisches Wissen: Das Feuer war zwar nützlich, markierte jedoch den Verlust der Unschuld und den Beginn der Entfremdung der Menschheit von der Natur. Im spirituellen Verständnis der San ist Kaang/ǀKaggen eine paradoxe Gestalt – bisweilen als Trickster dargestellt, der seine Gestalt verändern kann (oft in eine Gottesanbeterin oder eine Elandantilope), und zu anderen Zeiten als weiser Schöpfer. Felskunst und Erzähltraditionen der San beziehen sich häufig auf Episoden aus diesen Mythen, etwa auf die Gottesanbeterin als Schöpferin oder auf die erste Jagd auf das Eland (Kaggens Lieblingstier). Die oben zitierte Fassung wurde von einem San-Erzähler aufgezeichnet und führt sogar einen Glauben der San an, dass „nicht nur Pflanzen und Tiere lebendig sind, sondern auch Regen, Donner, der Wind, die Quelle usw. … Im Inneren befindet sich ein lebendiger Geist, den wir nicht sehen können“ – eine Weltsicht, die aus ihrem Ursprungsmythos von einer gemeinsamen Lebenskraft hervorgegangen ist. Für die San ist die Schöpfungsgeschichte eine Charta für eine Weltsicht, in der jedes Element der Natur von Geist und Verwandtschaft durchdrungen ist und jede störende menschliche Handlung (wie das Entzünden jenes ersten Feuers) das Gleichgewicht aus dem Lot bringen kann.

Zulu: Unkulunkulu – Der erste Vorfahr aus dem Schilf#

Die Zulu Südafrikas, ein Bantuvolk, haben einen Ursprungsmythos, in dessen Mittelpunkt Unkulunkulu steht, wörtlich „der Große Große“, der sowohl der erste Mensch als auch gewissermaßen eine Schöpfergestalt ist. In der im 19. Jahrhundert aufgezeichneten Zulu-Tradition (unter anderem durch den Missionar Henry Callaway) soll Unkulunkulu zu Anbeginn der Zeit aus einem Schilfbestand hervorgegangen sein. Einer Darstellung zufolge heißt es: „Es entstand ein Mann und eine Frau. Der Name von beiden war Unkulunkulu. Sie entsprangen einem Schilf, dem Schilf, das im Wasser steht. Das Schilf wurde von Umvelinqangi gemacht. Umvelinqangi ließ Gras und Bäume wachsen; er schuf alle wilden Tiere sowie Vieh und Wild …“. Hier ist Umvelinqangi (mit der Bedeutung „Der, der ganz am Anfang war“) der allmächtige Schöpfer, der die Pflanzen, Tiere und das Schilf (uhlanga) hervorbrachte, aus dem die ersten Menschen hervorgingen. Interessanterweise werden in dieser Fassung sowohl der erste Mann als auch die erste Frau „Unkulunkulu“ genannt, was darauf hindeutet, dass sich der Begriff eher auf den ursprünglichen Vorfahren als auf ein einzelnes, geschlechtlich bestimmtes Individuum bezieht. In anderen Erzählungen ist Unkulunkulu ausdrücklich männlich, der erste Mann, und nimmt eine Frau, mit der zusammen er zum Stammelternpaar der Menschheit wird. Die Zulu sagen, Unkulunkulu habe sich „zu Beginn der Welt von Uthlanga losgebrochen“ (dem Schilfbestand).

Nachdem er auf der Erde hervorgegangen war, gab Unkulunkulu allen Dingen Namen und lehrte die frühen Menschen, wie sie überleben konnten. Einer Erzählung zufolge benannte Unkulunkulu die Tiere, brachte den Menschen das Feuer und unterwies sie in den Künsten des Kochens, Jagens und Ackerbaus: „Er sah alle Dinge an und sagte: ‚So und so ist der Name von jedem Ding.‘ … Er sagte den Menschen, wie man Feuer macht und kocht, und sagte: ‚… esst Fleisch, wenn es durch das Feuer zubereitet worden ist.‘“. Unkulunkulu wird in der Zulu-Religion nicht verehrt – zur Zeit der überlieferten Geschichte waren die Zulu weitgehend zur Verehrung von Ahnengeistern (AmaDlozi) und zur Anerkennung eines Himmelsgottes, uNkulunkulu (der unter dem Einfluss der Missionare häufig mit dem christlichen Gott gleichgesetzt wurde), übergegangen. Tatsächlich berichteten Zulu-Gewährsleute im 19. Jahrhundert Forschern, Unkulunkulu „sei das erste erschaffene Wesen gewesen; er habe uns Menschen gemacht und uns alles gegeben, aber nun sei er fort“. Sie beteten nicht zu Unkulunkulu; stattdessen galt die Verehrung den näheren Ahnengeistern und dem „Herrn des Himmels“ (vielleicht einem eigenständigen Konzept, das einem Himmelsgott vergleichbar ist). Dies deutet darauf hin, dass Unkulunkulu im Denken der Zulu ein ferner Stammvater war – wichtig als Quelle der Menschheit (und in manchen Fassungen auch der Zulu-Königslinie), aber keine im täglichen Leben aktive Gottheit.

Der Zulu-Schöpfungsmythos umfasst auch Themen des Hervorgehens (aus dem Schilf) sowie bisweilen ein Chamäleon und eine Eidechse, die von Gott mit Botschaften über Unsterblichkeit und Tod ausgesandt wurden. In manchen populären Fassungen wurde das Chamäleon zunächst von der Himmelsgottheit mit der Botschaft ausgesandt, dass die Menschen ewig leben würden, doch es verweilte; die Eidechse traf mit der Botschaft ein, dass die Menschen sterben würden, und diese erreichte die Menschen zuerst – so kam der Tod in die Welt. Dies ist ein in der Bantu-Folklore weit verbreitetes Motiv, obwohl die Zulu-Variante häufig stärker auf Unkulunkulu selbst konzentriert ist.

In der Zulu-Kultur besitzt die Vorstellung, aus dem Schilf zu kommen („Uthlanga“ bedeutet Quelle/Schilf), eine starke symbolische Bedeutung. Sie steht in Verbindung mit der Idee des aus Wasser und Sumpf hervorgehenden Lebens – einem Symbol der Fruchtbarkeit. Der Schilftanz (umkhosi woMhlanga) in der Swasi- und Zulu-Tradition teilt, obwohl er in der Praxis keinen Zusammenhang aufweist, die Schilfsymbolik der Erneuerung und Reinheit. Zulu-Könige führten ihre Abstammung in der vorkolonialen Zeit bisweilen auf Unkulunkulu zurück, um ihre Herrschaft als göttlich legitimiert zu rechtfertigen. Moderne Zulu-Interpretationen, insbesondere unter dem Einfluss des Christentums, verschmelzen Unkulunkulu bisweilen mit dem biblischen Adam oder mit Gott, doch die traditionelle Überlieferung hält an Unkulunkulu als erstem Vorfahren fest. Die Betonung des ersten Vorfahren statt eines Schöpfergottes spiegelt eine umfassendere kulturelle Ausrichtung der Bantu auf die Ahnenverehrung wider – im religiösen Leben zählt die Verbindung zu den ersten Vorfahren (und durch sie zu den Gaben des Schöpfers).

Ursprungsmythen Nordafrikas#

Die indigenen Mythen Nordafrikas sind weniger bekannt als die anderer Regionen, teilweise aufgrund der frühen Assimilation in die schriftlichen Traditionen des antiken Mittelmeerraums und späterer islamischer Kulturen. Die mündlichen Traditionen der Berber (Amazigh) und nilotische Mythen aus dem Niltal bieten jedoch faszinierende Schöpfungserzählungen. Diese enthalten häufig kosmische Bilder (Eier, die Trennung von Himmel und Erde) oder Erklärungen für die menschliche Verschiedenheit. Wir stellen eine amazighische (berberische) und eine nilotische Perspektive vor.

Amazigh (Berber): Kosmisches Ei und Hochgott#

Die Amazigh (Berber), die in Marokko, Algerien, Tunesien, Libyen und darüber hinaus verbreitet sind, besitzen mythische Erzählungen, die auf eine vorislamische, vorchristliche Weltsicht zurückgehen. Obwohl viele konkrete Geschichten im Laufe der Zeit verloren gegangen oder synkretistisch überformt worden sind, haben Forschende bestimmte wiederkehrende Themen in der berberischen Schöpfungsüberlieferung festgestellt. Eine herausragende Vorstellung ist die eines Hochgottes (bisweilen mit einer alten Himmelsgottheit gleichgesetzt oder sogar mit dem ägyptischen Amun synkretisiert), der die Welt erschafft. Nach einer Darstellung eines Forschers des amazighischen Kulturerbes „dreht sich eine bekannte Schöpfungsgeschichte [unter den Berbern] um die Gestalt des Hochgottes, der bisweilen ‚Amun‘ genannt wird. Amun schuf dem Glauben zufolge die Welt und alle Lebewesen. Eine weitere Schöpfungserzählung beschreibt den Kosmos als aus einem Ei hervorgegangen, wobei sich das kosmische Ei teilte, um den Himmel und die Erde hervorzubringen.“.

Das Motiv des kosmischen Eis ist bemerkenswert und weist Parallelen zu Schöpfungsmythen in anderen Teilen der Welt auf (einschließlich des kosmischen Eis im Mythos der Dogon oder der altägyptischen hermopolitanischen Schöpfung, in der ein Urei vorkam). Im berberischen Kontext kann man sich eine Erzählung vorstellen, in der es am Anfang ein urzeitliches Ei oder eine Kugel gab, die aufbrach – der Himmel entstand aus dem einen Teil und die Erde aus dem anderen. Eine solche Bildsprache legt nahe, dass die Amazigh das Universum selbst als ein lebendiges Wesen auffassten, das geboren wurde.

Ein weiterer in der kabylischen Folklore (Nordalgerien) aufgezeichneter amazighischer Mythos berichtet davon, dass die Menschheit ursprünglich in der Unterwelt oder in einem abgeschlossenen Raum lebte, was dem San-Mythos des Hervorkommens unter der Erde etwas ähnelt. In dieser kabylischen Erzählung heißt es: „Am Anfang lebten alle Menschen unter der Erde. Ein Mann und eine Frau existierten, doch sie erkannten ihren Geschlechtsunterschied nicht. Das Paar kam an die Oberfläche …“ (der Rest der Geschichte beschreibt, wie sie einander schließlich entdecken und mit der Fortpflanzung beginnen und dadurch die Welt bevölkern).[¹] Diese Erzählung betont das Hervorkommen und eine idyllische Unkenntnis des Geschlechtsunterschieds, deren Überwindung den Beginn der Gesellschaft einleitet.

Zudem gibt es Hinweise auf eine mythologische erste Frau der Amazigh namens Settūt (oder Setlut), die in mündlichen Legenden bisweilen als „Erste Mutter der Welt“ bezeichnet wird. Settut wird als mächtige, wenn auch gefährliche Gestalt dargestellt – als eine Art urzeitliche Zauberin. Einige Geschichten besagen, Settut sei die Erste gewesen, die die Erde betrat, indem sie aus der Unterwelt hervorkam; sie habe die Sonne erschaffen, indem sie das Augenlid eines Widders in ein Feuer warf[²]. Andere Fragmente legen nahe, dass sie Menschenopfer forderte, was darauf hindeutet, dass sie keine wohlwollende Mutter, sondern eine furchterregende Schöpferin war. Diese Gestalt könnte Überreste einer prähistorischen Muttergöttin oder Hexengestalt in der berberischen Mythologie verkörpern, deren Geschichten in Berggemeinschaften überlebt haben.

Innerhalb der amazighischen Kultur werden diese Mythen – obwohl sie nur spärlich dokumentiert sind – als allegorisch verstanden. Die Erzählung vom Hochgott Amun entspricht der bekannten Verehrung eines Himmelsgottes unter den antiken Berbern (beispielsweise verehrten die antiken Libyer einen höchsten Gott, den die Römer Jupiter Ammon nannten). Die Erzählung vom kosmischen Ei vermittelt den Glauben an ein urzeitliches Chaos, aus dem Ordnung hervorgeht – ein Thema, das auch in altägyptischen und griechischen Schöpfungsvorstellungen vorkommt und möglicherweise auf interkulturelle Einflüsse im Mittelmeerraum hinweist. Die unterirdisch lebenden Menschen und die Taten Settuts verweisen hingegen auf eine stärker lokalisierte berberische Erzähltradition, in der Magie, Verwandlung und die Anfänge sozialer Bräuche betont werden (etwa das Erkennen der Ehe und die Beendigung von Menschenopfern in diesen Erzählungen). Aufgrund der Vorherrschaft importierter Religionen und des Fehlens früher schriftlicher Aufzeichnungen wird ein großer Teil der amazighischen Schöpfungsüberlieferung leider aus verstreuten mündlichen Berichten rekonstruiert. Heute sammeln Initiativen zur kulturellen Wiederbelebung der Amazigh diese Geschichten, um eine einzigartige nordafrikanische Perspektive darauf zu bewahren, wie die Welt begann.

Nilotische Völker (Niltal): Schöpfer aus Lehm und das erste Vieh#

„Nilotische Völker“ bezeichnen Gruppen, die größtenteils am Nil und bis in den Südsudan, nach Uganda, Kenia und Tansania hinein leben – häufig pastorale Gesellschaften mit viehzentrischen Kulturen (z. B. die Dinka, Nuer, Shilluk, Maasai usw.). Ihre Ursprungsmythen beinhalten häufig eine höchste Himmelsgottheit und die besondere Erschaffung der Menschen (und des Viehs) aus irdischen Materialien.

Ein Beispiel stammt von den Shilluk im heutigen Südsudan. Der Shilluk-Mythos besagt, dass der Schöpfer Juok (oder Jok) die Welt durchquerte und Menschen aus verschiedenfarbigem Lehm formte. „Die Shilluk in der Nilregion etwa erzählen eine Geschichte, in der die Menschheit aus Lehm geformt wird. In jeder Weltregion, durch die der Schöpfer reiste, erschuf er Menschen aus den dort verfügbaren Materialien: einige machte er weiß, andere rot oder braun, und die Shilluk schwarz.“ Mit anderen Worten: Als der Schöpfer in Europa war, verwendete er hellfarbige Erde, um weiße Menschen zu erschaffen; in Asien rötliche Erde für die asiatischen Menschen; in der Heimat der Shilluk reichen dunklen Lehm für die Shilluk (die Schwarzen). Nachdem er diese Menschen geformt hatte, „nahm er dann ein Stück Erde und gab ihnen Arme, Augen usw.“, wobei er ihre Körper Teil für Teil bildete. Dieser Mythos dient dazu, die menschliche Vielfalt zu erklären, und behauptet zugleich den Platz der Shilluk im Zentrum der Schöpfung (da der Schöpfer sie zuletzt und mit besonderer Sorgfalt erschuf). Er spiegelt außerdem ein Wertesystem wider: Eine Shilluk-Version hält fest, dass der Schöpfer zuerst die Gliedmaßen für die Arbeit gab, dann die Sinne und zuletzt die Sprache, was impliziert, dass in der Shilluk-Kultur Produktivität und Arbeit höher bewertet werden als müßiges Reden.

Ein weiterer nilotischer Mythos, diesmal von den Dinka, handelt vom ersten Mann Garang und der ersten Frau Abuk. Der Schöpfer (Nhialic) ließ sie zunächst nahe am Himmel leben, wobei sie täglich nur ein einziges Korn zu essen hatten. Als Abuk versuchte, zusätzliches Getreide anzupflanzen, um mehr Nahrung zu haben, erzürnte sie den Schöpfer versehentlich (oder schlug ihn in manchen Versionen mit ihrer Hacke), woraufhin sich Nhialic hoch in den Himmel zurückzog und das Seil durchschnitt, das Himmel und Erde miteinander verband. Dies erklärt, warum Gott nun fern ist und warum die Menschen für ihre Nahrung arbeiten müssen (da der mühelose Überfluss verloren ging). Der Mythos führt auch den Tod ein – in vielen nilotischen Mythen ist der Rückzug des höchsten Gottes mit dem Ursprung des Todes und des Leidens verbunden.

Die Maasai (Kenia/Tansania), die ebenfalls ein nilotisches Volk sind, erzählen, dass der Schöpfer Enkai (oder Engai) der Menschheit einst nahe war und ihr durch eine mystische Viehbrücke vom Himmel Rinder gab. In einer Geschichte ließ Enkai den Maasai Rinder vom Himmel an einem Lederriemen herab. Eine andere Menschengruppe durchtrennte jedoch aus Eifersucht das Seil und beendete damit den Strom von Rindern aus dem Himmel. Den Maasai blieben die Rinder, die bereits herabgelassen worden waren; deshalb verehren sie Rinder bis heute als heilige Gaben und betrachten sich als die von Gott eingesetzten Hüter sämtlichen Viehs auf der Erde. Dieser Mythos positioniert die Maasai als auserwähltes Volk und liefert einen heiligen Ursprung für ihre pastorale Lebensweise.

Den nilotischen Ursprungsmythen gemeinsam ist die Vorstellung, dass die ersten Menschen unmittelbar von Gott erschaffen wurden (oft aus Lehm oder Schlamm) und dass das Vieh eigens geschaffen oder der Menschheit anvertraut wurde. In diesen pastoralen Kulturen bedeutet Vieh Leben – so sehr, dass im Nuer die Bezeichnung für Kuhdung mit dem Wort für Segen identisch ist. Die Mythen behandeln außerdem häufig den Verlust des Paradieses: eine Erklärung dafür, warum die Menschen nicht mehr mit Gott wandeln oder warum wir den Tod erfahren. Für die Shilluk sondert der Schöpfungsakt selbst die verschiedenen Völker voneinander ab, zeigt aber zugleich eine universale Menschheit unter einem Gott. Für die Dinka und die Maasai verursachten menschliches Versagen oder Bosheit einen Bruch mit dem Göttlichen; deshalb müssen die Menschen heute Rituale (Regenzeremonien usw.) vollziehen, um mit einem Himmelsgott zu kommunizieren, der ihnen einst nahe war. Diese Geschichten werden noch immer an den abendlichen Feuern und bei wichtigen Zeremonien erzählt und bekräftigen soziale Normen (z. B. die zugeteilte Nahrung zu achten, Gott nicht durch Gier zu erzürnen, das Vieh zu schätzen und die den eigenen Händen übertragene Arbeit zu ehren). Auch wenn sich das Christentum und der Islam in den nilotischen Regionen ausgebreitet haben, beziehen viele dieser Gemeinschaften ihre Schöpfungsmythen ein, indem sie den Schöpfer des Mythos mit dem Gott der heiligen Schriften gleichsetzen und dadurch die alten Erzählungen in einem neuen theologischen Rahmen bewahren.

Vergleichende Analyse: Themen über Regionen hinweg#

Trotz der immensen kulturellen Vielfalt Afrikas treten in diesen Ursprungsmythen bestimmte gemeinsame Themen und faszinierende Kontraste hervor:

•	Höchster Schöpfer und ferner Himmelsgott: In nahezu jeder Region gibt es das Konzept eines höchsten Schöpfers, der häufig mit dem Himmel verbunden ist: Olorun/Olodumare bei den Yoruba, Amma bei den Dogon, Wak bei den Oromo, Umvelinqangi bei den Zulu, Amun oder eine andere höchste Gottheit bei den Amazigh, Nhialic bei den nilotischen Völkern. Diese Gottheit leitet die Schöpfung ein, wird danach jedoch häufig fern. Dies spiegelt eine weitverbreitete afrikanische Vorstellung eines *deus otiosus* wider, eines höchsten Gottes, der sich zurückzieht und die Angelegenheiten der Welt niederen Göttern oder den Ahnen überlässt. So wird Olodumare bei den Yoruba nur selten unmittelbar verehrt; die Yoruba richten ihre Aufmerksamkeit auf Vermittler (Orishas) – ebenso sagten die Zulu, Unkulunkulu habe aufgehört, aktiv zu sein, und dass sie stattdessen die Ahnen ehren. Die Vorstellung könnte aus der Erfahrung hervorgegangen sein, dass zwar ein Schöpfer die Welt erschaffen hat, das alltägliche Leben (Regen, Fruchtbarkeit, Gesundheit) jedoch stärker von niederen Geistern oder den eigenen Ahnen abzuhängen scheint, die dadurch zum Mittelpunkt der Rituale werden.

•	Erste Ahnen und Kulturheroen: Viele Mythen führen einen ersten Ahnen ein, der häufig Kultur stiftend wirkt. Oduduwa erschafft bei den Yoruba nicht nur Land, sondern begründet auch das Königtum und knüpft die Linien der Yoruba-Genealogien. Unkulunkulu benennt bei den Zulu die Tiere und weist die Menschen in der Herstellung von Feuer und Werkzeugen an. In nilotischen Mythen erhalten die ersten Ahnen bisweilen das erste Vieh oder die ersten Samen von Gott und lehren ihre Nachkommen das Hüten und den Ackerbau. Diese mythischen Gründergestalten verbinden die göttliche und die menschliche Sphäre: Sie werden von Göttern erschaffen (oder sind Halbgötter), sind aber zugleich sehr menschlich, insofern sie Familien bilden, Gemeinschaften regieren oder sogar Fehler begehen, die die gesamte Menschheit betreffen (wie in der Dinka-Geschichte von Garang und Abuk, die die Verbindung zum Himmel unterbrechen). In Kulturen ohne alte Schrift dienen diese legendären Gestalten als mythische Geschichte und legitimieren soziale Strukturen. So werden beispielsweise die Organisation eines Dogon-Dorfes und die Rolle des Hogon-Priesters durch ihre Abstammung von den Lehren der Nommo legitimiert; ein Yoruba-Oba (König) legitimiert seine Autorität, indem er seine Abstammung auf Oduduwa zurückführt.

•	Kosmische Geografie – Wasser, Schilf und Unterirdisches: Ein auffälliges Motiv sind die Urgewässer oder der Sumpf, aus denen das Leben hervorgeht. Der Yoruba-Mythos beginnt mit nichts als Wasser unterhalb, bis Obatala Land erschafft. Die Zulu und mehrere andere Bantu-Mythen sprechen von Schilf in einem sumpfigen Bett (Uthlanga) als Wiege des ersten Lebens. In west- und zentralafrikanischen Erzählungen bewegt sich der Schöpfer bisweilen auf oder über dem Wasser (wie im Boshongo-Mythos mit Bumba über dem Wasser oder bei den Efik in Nigeria, deren Schöpfer die ersten Menschen vom Himmel zum Wasser schickt). Zugleich findet sich das Hervorkommen aus dem Unterirdischen in Mythen des südlichen Afrika (San, Kabyle) und sogar in einigen nordafrikanischen Mythen. Dieses Motiv deutet auf eine Zeit hin, in der die Oberflächenwelt noch nicht zur Besiedlung bereit war, bis ein Ereignis (Kaangs Baum oder einfach der richtige Augenblick) den Menschen und Tieren erlaubte, hervorzukommen. Die Verwendung eines Baumes als Leiter im San-Mythos sowie einer Kette oder eines Seils bei den Yoruba, Dogon und vielen anderen afrikanischen Mythen unterstreicht die Vorstellung einer Verbindung zwischen Himmel und Erde am Anfang – einer Verbindung, die später verloren ging oder durchtrennt wurde. Viele Kulturen kennen eine Erzählung von einer unterbrochenen Verbindung: Das Kupferseil der Dogon und die Geschichten der Zulu, Nuer und Maasai von einem zum Himmel führenden Seil, das durchtrennt wurde, sind Beispiele dafür. Dies symbolisiert häufig die heutige Trennung der Menschheit von der unmittelbaren Gemeinschaft mit dem Göttlichen.

•	Rolle der Tiere: Tiere sind zentrale Figuren in afrikanischen Ursprungsmythen. In der Boshongo-Erzählung werden Tiere noch vor den Menschen erschaffen, und der Mensch ist lediglich ein weiteres hervorgebrachtes Geschöpf. In der San-Erzählung bilden Menschen und Tiere ursprünglich eine einzige Gemeinschaft und werden erst später voneinander getrennt. Andernorts treten bestimmte Tiere als Boten oder Beteiligte auf: Im Yoruba-Mythos breitet ein Huhn die Erde aus; in vielen Bantu-Mythen spielen ein Chamäleon und eine Eidechse in der Geschichte der Sterblichkeit eine Rolle; die Nommo des Dogon-Mythos werden häufig als fischähnlich beschrieben, was die Symbolik von Wassertieren hervorhebt. Dies spiegelt wider, dass afrikanische Kosmologien Menschen und Natur im Allgemeinen nicht scharf voneinander trennen – alle Lebewesen sind Teil derselben Schöpfung. Infolgedessen haben viele traditionelle afrikanische Kulturen Tabus und Totems, die sich auf Tiere beziehen (z. B. Clans, die von einem bestimmten tierischen Ahnen abstammen, oder das Verbot, einer als verwandt betrachteten Tierart zu schaden). Die Mythen liefern dafür die Begründung: Wenn Tiere beispielsweise buchstäblich unsere Geschwister sind (wie in der Oromo-Erzählung, in der verborgene Kinder zu Tieren wurden), dann ist ein respektvoller Umgang mit ihnen eine heilige Pflicht.

• Ursprung der Unterschiede (Ethnien, Sprachen, Tod): Eine Reihe von Mythen versucht, den Ursprung menschlicher Unterschiede – etwa Hautfarbe, Sprachen und Bräuche – zu erklären. Wir haben gesehen, wie die Geschichte der Shilluk die Hautfarbe dem verwendeten Lehm zuschreibt. Eine andere westafrikanische Erzählung (aus der Region Kamerun), die oben nicht näher ausgeführt wurde, berichtet, dass das erste Paar Lehmkinder im Feuer buk und sie versteckte, als Gott sich näherte; diejenigen, die zu lange am Feuer lagen, wurden dunklerhäutig, während diejenigen, die kaum gebacken waren, hellhäutig waren usw., wodurch eine mythische Erklärung der Rassen gegeben wird. Obwohl diese Erzählungen wissenschaftlich unzutreffend sind, vermitteln sie implizit die Botschaft, dass alle Menschen denselben Ursprung haben (Lehm, der Wille eines Schöpfers) und dass nur oberflächliche Umstände zu den Unterschieden führten – oft verbunden mit der moralischen Aussage, dass letztlich alle Menschen gleich sind (wie eine Geschichte abschließend sagt, zeige dies, dass alle Menschen trotz ihrer Hautfarbe gleich geschaffen sind). Der Ursprung des Todes ist ein weiteres häufiges Thema: In vielen afrikanischen Mythen ist der Tod kein ursprüngliches Merkmal des Lebens, sondern entsteht durch einen Fehler oder eine Entscheidung. Beispielsweise geben manche Bantu-Mythen dem faulen Chamäleon (das die Überbringung der Nachricht vom ewigen Leben verzögerte) und der hastigen Eidechse (die den Tod verkündete) die Schuld – und vermitteln damit, dass der Tod zufällig oder aus einem gebrochenen Gebot heraus entstand, statt unvermeidlich zu sein. Dies dient oft dem Trost (indem angedeutet wird, dass der Tod nicht der ursprüngliche Plan des Schöpfers war) und der Warnung (man muss göttlichen Anweisungen gehorchen oder schlimme Folgen gewärtigen).
• Fluten und Erneuerungen: Einige afrikanische Mythen enthalten Fluterzählungen oder Zyklen von Zerstörung und Erneuerung. Der oben erwähnte Yoruba-Mythos berichtet von einer großen Flut, die die Meeresgöttin Olokun aussandte, um Obatalas Usurpation ihres Reiches zu bestrafen – was beinahe an Flutmythen aus aller Welt erinnert. In der Fang-Erzählung wird die erste Schöpfung ausdrücklich durch einen Blitz zerstört und durch eine zweite Schöpfung erneuert. Dies deutet auf die Anerkennung hin, dass die Schöpfung möglicherweise kein einmaliges Ereignis war; es gab Epochen oder Zeitalter – ein Zeitalter der Götter, ein Zeitalter der mythischen Ahnen und das gegenwärtige Zeitalter der Menschen. Zugleich spiegeln diese Mythen reale Erfahrungen (Fluten, Katastrophen), die Gesellschaften im Sinne eines göttlichen Willens oder kosmischer Zyklen erklären mussten.
• Überlieferung und kultureller Kontext: Die Art und Weise, wie diese Mythen in ihren Kulturen verstanden werden, kann variieren – manche sind heilige Erzählungen, die in rituellen Zusammenhängen gelehrt werden, andere sind als moralische Unterweisung erzählte Volksmärchen. Bei den Dogon etwa ist die Kosmogonie esoterisches Wissen, das im Rahmen von Initiationen (etwa der alle 60 Jahre stattfindenden Sigui-Zeremonie) vermittelt wird und mit ihren einzigartigen astronomischen Symbolen verbunden ist. Im Gegensatz dazu könnte eine Zulu-Großmutter Kindern beiläufig erzählen: „Wir stammen aus einem Schilfrohr“, ohne dass dies Teil einer formalen religiösen Praxis wäre, da in der Zulu-Spiritualität die Ahnenverehrung und nicht die Schöpfung im Mittelpunkt steht. Auch islamische und christliche Einflüsse wurden aufgenommen: Viele Menschen mögen diese Geschichten als den „Glauben unserer Vorfahren“ wiedergeben, während sie persönlich einer Weltreligion anhängen. Dennoch bleiben die Mythen ein Schlüssel zur kulturellen Identität. Auf sie wird häufig in Sprichwörtern, traditionellen Namen und Künsten Bezug genommen. So umfasst die Yoruba-Namenskosmologie Namen wie Olufẹ́mi („Gott liebt mich“), die ihren Schöpfungsglauben an einen liebenden Schöpfer widerspiegeln, der Oduduwa entsandte. Maskentänze der Dogon stellen die Nommo und die Urwesen dar. Zulu-Preisgedichte beziehen sich auf das „Schilfbett der Ahnen“. Diese Mythen bestehen als kulturelle DNA fort.

Beim Vergleich der Regionen erkennen wir auch Unterschiede: Westafrikanische Erzählungen (z. B. Yoruba, Dogon) beziehen häufig ein Pantheon von Gottheiten mit komplexen Aufgaben ein; dagegen neigen viele Mythen des südlichen sowie des nördlichen und östlichen Afrikas zum Monotheismus oder Dualismus (ein einzelner Schöpfer oder ein Gegensatz zwischen Schöpfer und Trickster). Dies könnte auf eine historische Verbreitung von Vorstellungen zurückzuführen sein – beispielsweise geht das Konzept des Waaq am Horn von Afrika wahrscheinlich dem Islam voraus, könnte jedoch durch frühe Kontakte mit den abrahamitischen Religionen verstärkt worden sein. Das Vorkommen des kosmischen Eis in Erzählungen der Dogon und der Amazigh könnte auf alte transsaharische Austauschbeziehungen oder eine parallele Entwicklung hindeuten. Und während einige Kulturen (Dogon, San) eine stärker philosophische oder animistische Sichtweise betonen – etwa betrachten die Dogon die Sterne als Ammas Körper, während die San Geister in Naturelementen sehen –, haben andere, wie die Zulu und die Niloten, eine auf Abstammung beruhende Erzählweise, die sich auf die Genealogie und praktische Anweisungen für das Leben konzentriert (z. B. darauf, wie man Mais anbaut, wie in der Zulu-Erzählung vom ersten Mann, der die erste Frau das Mahlen von Getreide lehrt).

Schlussfolgerung#

Afrikanische Ursprungsmythen, von der Küste der Yoruba bis zur Sahara, von der Kalahari bis zum Nil, gewähren tiefe Einblicke darin, wie verschiedene Völker den Beginn der Welt und ihren Platz in ihr konzeptualisieren. Diese Geschichten sind keine bloßen Fantasien; sie sind Träger kulturellen Wissens. Durch symbolische Sprache und einprägsame Figuren – sei es ein Gott, der die Sonne erbricht, eine Gottesanbeterin, die Menschen aus der Erde führt, oder ein Mann, der aus einem Schilfrohr hervorkommt – verschlüsselten afrikanische Gemeinschaften ihr Verständnis grundlegender Wahrheiten: die Einheit des Lebens, die moralische Ordnung des Universums, die Heiligkeit der Ahnen sowie die Mysterien des Todes und der Vielfalt.

Jeder Mythos trägt den Abdruck der Umwelt und Geschichte der Menschen, die ihn erzählten. Die Dogon, die in den von Malis Sternen geprägten Felsenklippen leben, stellten sich ein kosmisches Drama von Ordnung und Chaos vor. Die viehzüchtenden Niloten, die unter dem weiten Himmel unablässig ihre Rinder hüten, sahen Gott, wie er Menschen aus Lehm formte und Kühe vom Himmel herabließ. Die im Wald lebenden Bantu stellten sich die Schöpfung in erdverbundenen, leibhaften Begriffen vor (die Krankheit eines Gottes bringt Leben hervor) und warnten vor Überheblichkeit. Die San, die eng mit der Natur leben, stellten sich eine Zeit vollkommener Einheit mit den Tieren vor und mahnten, wie eine einzige Übertretung die Welt verändern konnte. Die Berber-Erzählungen, Erben der Saharasande und der Oasennächte, sprachen in der Sprache kosmischer Eier und verborgener Reiche und spiegelten sowohl asketische als auch mystische Tendenzen wider.

Durch die Erforschung dieser Ursprungsmythen gewinnen Wissenschaftler und Leser Wertschätzung für die philosophische Tiefe und den poetischen Reichtum von Afrikas mündlichem Erbe. In ihrem akademischen Kontext werden diese Erzählungen als Primärquellen indigener Kosmologie betrachtet: So wurde der oben angeführte Yoruba-Schöpfungsbericht aus mündlicher Überlieferung und Ifa-Divinationsversen von Yoruba-Priestern aufgezeichnet; der Dogon-Mythos wurde 1947 von Marcel Griaule aus dem Bericht des blinden Ältesten Ogotemmêli berühmt transkribiert und stellt eine mündliche Dogon-Schrift dar; die San-Erzählung wurde im 19. Jahrhundert bei /Xam-Gewährsleuten gesammelt (insbesondere von Wilhelm Bleek und Lucy Lloyd) und später von Wissenschaftlern wie A. Lewis-Fahs & D. Spoerl nacherzählt, wodurch die Stimme der San-Ältesten bewahrt wurde; die Zulu-Berichte wurden in den 1860er-Jahren von missionarischen Ethnografen wie Henry Callaway dokumentiert, die Zulu-Traditionalisten zu Unkulunkulu befragten. Diese Quellen zeigen uns die authentischen Worte und Vorstellungen mündlicher Erzähler, wenn auch ins Englische übersetzt.

Über die Regionen hinweg weisen die Mythen sowohl eine einzigartige lokale Färbung als auch ein gemeinsames menschliches Streben auf, die Frage zu beantworten: „Woher kommen wir?“ Im afrikanischen Denken wird die Antwort mit bildhafter Kraft gegeben: Wir stammen von Göttern und Ahnen ab, die Lehm formten oder Sterne erbrachen; wir kletterten auf Bäume hinauf und stiegen an Ketten vom Himmel herab; wir brachen aus Schilfrohren und Särgen hervor; einst waren wir mit allen Lebewesen eins. Solche Mythen werden weiterhin geehrt, erzählt und neu interpretiert. Sie bleiben eine lebendige Verbindung zur Weisheit der afrikanischen Ahnen und ein Zeugnis für den Beitrag des Kontinents zur globalen menschlichen Vorstellungskraft in Bezug auf die Schöpfung. Mehr darüber, wie diese alten Mythen durch die Zeit fortbestehen und sich wandeln, erfahren Sie in unserem Artikel über Die Langlebigkeit von Mythen.

FAQ#

F 1. Was sind einige häufige Themen in afrikanischen Schöpfungsmythen?
A. Zu den häufigen Themen gehören ein höchster Schöpfergott, der sich entfernt, das Hervorgehen der Menschheit aus dem Wasser oder der Erde, die zentrale Rolle der Tiere, ein verlorenes ursprüngliches Paradies sowie Mythen, die den Ursprung des Todes, gesellschaftlicher Bräuche und der menschlichen Vielfalt erklären.

F 2. Wer sind einige wichtige Schöpfergestalten in der afrikanischen Mythologie?
A. Zu den wichtigen Gestalten gehören Oduduwa (Yoruba), der das erste Land erschuf; Bumba (Boshongo), der die Welt ins Dasein erbrach; Kaang (San), der Leben aus dem Untergrund hervorbrachte; und Unkulunkulu (Zulu), der erste Ahne, der aus Schilfrohren hervorkam.

F 3. Wie erklären diese Mythen das Verhältnis zwischen Menschen und Tieren?
A. Viele Mythen stellen Menschen und Tiere ursprünglich als in Harmonie lebend, als eine Gemeinschaft oder sogar als Geschwister dar. Die Trennung zwischen ihnen wird häufig einem menschlichen Verstoß zugeschrieben, wodurch die Notwendigkeit von Respekt bekräftigt und ein gemeinsamer Ursprung anerkannt wird.

F 4. Haben diese Mythen eine Grundlage in historischen Ereignissen?
A. Diese Mythen sind keine wörtlich zu verstehenden Geschichtsdarstellungen, sondern werden als heilige oder symbolische Erzählungen verstanden, die kulturelle Werte kodifizieren, gesellschaftliche Strukturen (wie das Königtum) legitimieren und die grundlegende Ordnung des Universums sowie den Platz der Menschheit in ihm erklären.

F 5. Wie werden diese mündlichen Überlieferungen bewahrt?
A. Sie werden durch mündliches Erzählen, epische Erzählungen, Preisgesänge und rituelle Aufführungen (wie Initiationen und Maskentänze) bewahrt. Älteste und spezialisierte Erzähler (wie Griots) sind häufig die Hüter dieses Wissens und geben es über Generationen weiter.

Quellen#

Die Auszüge aus den Primärquellen stammen aus aufgezeichneten mündlichen Überlieferungen und wissenschaftlichen Zusammenstellungen afrikanischer Mythen, darunter:

1. Yoruba: Mündliche Überlieferungen und Ifa-Divinationsverse, wie sie von Yoruba-Priestern und Wissenschaftlern aufgezeichnet wurden.
2. Dogon: Mündliche Zeugnisse des Ältesten Ogotemmêli, die Marcel Griaule in den 1930er- und 1940er-Jahren transkribierte.
3. Boshongo (Bushongo): Aufgezeichnete mündliche Überlieferungen aus der Region des Kongo-Flusses.
4. Oromo: Kuschitische Folklore und Schöpfungsmythen aus Äthiopien.
5. San (Buschleute): Mündliche /Xam-Erzählungen, die im 19. Jahrhundert von Wilhelm Bleek und Lucy Lloyd gesammelt und von Wissenschaftlern wie A. Lewis-Fahs & D. Spoerl nacherzählt wurden.
6. Zulu: Mündliche Überlieferungen, die von missionarischen Ethnografen wie Henry Callaway anhand von Berichten von Zulu-Gewährsleuten in den 1860er-Jahren dokumentiert wurden.
7. Amazigh (Berber): Rekonstruiert aus mündlicher kabylischer Folklore und modernen Analysen der Berber-Mythologie.

8. Shilluk und Dinka (nilotisch): Mündliche Überlieferungen aus dem Niltal, aufgezeichnet von Ethnografen, die sudanesische und andere nilotische Kulturen untersuchten.

⸻