Ursprungsmythen afrikanischer Völker: Gründer und Vorfahren in der Mythologie

TL;DR

• Afrikanische Ursprungsmythen sind vielfältig und beinhalten höchste Schöpfergötter (wie Olodumare der Yoruba, Amma der Dogon), die nach der Schöpfung oft distanziert werden.
• Viele Geschichten beinhalten erste Ahnen oder kulturelle Helden (wie Oduduwa der Yoruba, Unkulunkulu der Zulu), die soziale Ordnung, Königtum und kulturelle Praktiken etablieren.
• Häufige Motive sind das Hervortreten aus urzeitlichen Wassern, Schilf oder einer Unterwelt, oft über einen leiterartigen Baum oder eine Himmelskette, was eine verlorene Verbindung zwischen göttlichen und menschlichen Bereichen symbolisiert.
• Tiere spielen zentrale Rollen als Boten, Mit-Schöpfer oder urzeitliche Geschwister der Menschen und spiegeln eine Weltanschauung wider, in der Menschheit und Natur tief miteinander verbunden sind.
• Mythen erklären häufig die Herkunft menschlicher Vielfalt (Hautfarbe, Sprachen), den Tod (oft aufgrund eines Fehlers oder gebrochenen Tabus) und soziale Bräuche und dienen als Charta für kulturelle Werte und legitimieren soziale Strukturen.

Einführung#

Ursprungsmythen in Afrika sind reichhaltig, vielfältig und tief in die Weltanschauung jeder Kultur eingebettet. Diese Schöpfungsgeschichten beinhalten oft höchste Gottheiten, mystische Ahnen oder erste Wesen, die die Welt und die Menschheit ins Dasein bringen. Viele werden durch mündliche Überlieferung, epische Erzählungen und indigene religiöse Überlieferungen bewahrt. Im Folgenden erkunden wir Ursprungsmythen aus verschiedenen Regionen des Kontinents – Westafrika, Zentralafrika, das Horn von Afrika, Südafrika und Nordafrika – und heben wichtige mythologische Gründer oder Vorfahren am Anfang der Zeit hervor. Wir werden ausführlich aus aufgezeichneten mündlichen Mythen und traditionellen Erzählungen zitieren und diskutieren, wie diese Mythen innerhalb ihrer Kulturen verstanden werden. Ähnlichkeiten und Unterschiede treten in der Kosmologie, der Rolle göttlicher oder halbgöttlicher Ahnen und den Erklärungen der verschiedenen Völker für die Ursprünge der Welt und ihrer selbst hervor.

Westafrikanische Ursprungsmythen#

Westafrika bietet ein Mosaik von Schöpfungsmythen, die oft einen höchsten Himmelsgott und untergeordnete Gottheiten oder heldenhafte Ahnen beinhalten, die die Welt formen. Zwei einflussreiche Beispiele stammen von den Yoruba aus Nigeria und den Dogon aus Mali.

Yoruba: Der Abstieg von Oduduwa und die Erschaffung des Landes#

In der Yoruba-Kosmologie ist Olodumare (auch Olorun genannt) das höchste Wesen, das ursprünglich alle Macht der Schöpfung innehat. Doch es ist der Orisha (Gottheit) Obatala und in anderen Versionen Oduduwa, die die Aufgabe übernehmen, die Erde und die Menschen zu formen. Laut einem bekannten Yoruba-Schöpfungsmythos, der in mündlichen Ifa-Traditionen bewahrt wird, war die Welt ursprünglich ein wässriges Sumpfgebiet unter dem Himmel. Oduduwa (in einigen Erzählungen Obatala) wurde von Olodumare aus dem Himmel gesandt, um festes Land zu schaffen. Eine Erzählung berichtet, wie “Olorun, der Himmelsgott, eine große Kette aus den Himmeln zu den urzeitlichen Wassern herabließ. An dieser Kette kletterte Oduduwa, Oloruns Sohn” hinab, mit einer Handvoll Erde, einem fünfzehigen Huhn und einer **Palmenuss. Oduduwa verstreute die Erde über die Wasser und ließ das Huhn sie aufkratzen und verteilen, “bis es das erste trockene Land bildete. Im Zentrum dieser neuen Welt schuf Oduduwa das prächtige Königreich Ife” – Ile-Ife wird als die heilige Wiege der Yoruba angesehen. Er pflanzte die Palmenuss, die sofort zu einem großen Baum mit sechzehn Ästen wuchs, was die sechzehn ursprünglichen Yoruba-Clans oder Königreiche symbolisiert, die von Oduduwas Nachkommen gegründet wurden.

Oduduwa wird somit sowohl zu einer Schöpferfigur als auch zum Ahnherrn des Yoruba-Volkes. Die mündliche Geschichte und die Hoftraditionen betrachten Oduduwa als den ersten göttlichen König der Yoruba. Der Mythos besagt, dass “Oduduwa der erste Herrscher des Königreichs war und der Vater aller Yoruba. Im Laufe der Zeit krönte er seine 16 Söhne und Enkel und sandte sie aus, um ihre eigenen großen Yoruba-Königreiche zu gründen”. Diese ersten Herrscher, als direkte Nachkommen des Himmelsgottes, waren in der Yoruba-Glaubensvorstellung göttliche Könige. Der Schöpfungsmythos erklärt daher nicht nur, wie Land und Menschen aus einem urzeitlichen Sumpf geformt wurden, sondern heiligt auch das Yoruba-Königtum und die Abstammung, indem er königliche Ahnen mit den Göttern am Anfang der Zeit verbindet. Innerhalb der Yoruba-Kultur wird diese Geschichte sowohl als kosmologische Erzählung als auch als Charta für politische Legitimität verstanden – ein Grund, warum der Oni (König) von Ife immer noch als spiritueller Führer verehrt wird, da er ein Nachkomme von Oduduwa ist.

Bemerkenswerterweise betonen einige Yoruba-Varianten die Rolle von Obatala beim Formen der ersten menschlichen Körper aus Ton. Obatala soll menschliche Figuren geformt haben, denen Olodumare dann Leben einhauchte. Eine Yoruba-Geschichte erklärt sogar die Herkunft von Missbildungen, indem sie erzählt, dass Obatala betrunken von Palmwein wurde, während er Menschen formte, was zu unvollkommenen Formen führte; als er nüchtern wurde, schwor er, diejenigen mit Missbildungen zu schützen, um Buße zu tun. In allen Versionen sehen die Yoruba die Schöpfung als kooperative Handlung zwischen dem Höchsten Gott und den Orisha. Die Mythen werden in Ifa-Wahrsagungsversen und Lobgesängen bewahrt, die von Priestern und Griots rezitiert werden und kulturelle Werte der göttlichen Ordnung (orun) verstärken, die die irdische Welt (aye) beeinflusst.

Dogon: Amma, das kosmische Ei und die Nommo#

Das Volk der Dogon in Mali hat eine ausgeklügelte und philosophisch komplexe Kosmogonie, die in den 1930er Jahren von dem Ethnographen Marcel Griaule von Dogon-Ältesten aufgezeichnet wurde. In der Dogon-Mythologie ist Amma der Schöpfer, der höchste Gott des Himmels. Am Anfang der Zeit schuf Amma die Erde und vereinigte sich sofort mit ihr – eine Vereinigung, die unvollkommen war und Unordnung hervorbrachte. Der Mythos, wie er von Dogon-Weisen erzählt wird, besagt, dass “der Himmel, der von den Dogon auch als Schöpfer angesehen wird, Amma genannt wird. Am Anfang der Zeit schuf Amma die Erde und vereinigte sich sofort mit ihr”. Aus diesem ersten Akt entstand Konflikt: Ammas schöpferische Kraft spaltete sich in zwei Teile und brachte Ogo hervor, eine Trickster-Figur, die das Chaos verkörpert. Ogo rebellierte gegen den Schöpfer, stieg über die Milchstraße in einer Arche zur Erde hinab und brachte Chaos in die entstehende Welt.

Um Ordnung wiederherzustellen, schuf Amma als nächstes Nommo, ein urzeitliches Wesen der Ordnung und des Wassers. Nommo war eines von einem Paar von Zwillingsnachkommen von Amma. Tatsächlich schuf Amma acht Ahnengeister, organisiert als vier Zwillingspaare, die oft kollektiv als Nommo oder Nommo-Geister bezeichnet werden. Diese acht Figuren sind “die Ahnen der Menschen” im Dogon-Denken. Amma sandte Nommo und die anderen Ahnengeister in einer zweiten Arche zur Erde, die von einer Kupferkette aus dem Himmel herabgelassen wurde – eine auffällige Parallele zur Yoruba-Idee einer Kette vom Himmel. Nach dem Abstieg stellte Nommo Ordnung her und lehrte die Menschheit die Künste der Zivilisation. Dogon-Kunst und -Ritual beziehen sich oft auf diese Ereignisse; zum Beispiel symbolisiert bestimmte geflochtene Korbwaren die Arche, und die doppelte Natur der Schöpfung spiegelt sich in einer Betonung der Dualität (männlich/weiblich, Himmel/Erde) in der Dogon-Kultur wider.

Dogon-Mythen enthalten auch ein kosmisches Element: die Vorstellung eines kosmischen Eies, das Amma formte und ausbrütete, wodurch Sonne, Mond, Sterne und die gesamte Schöpfung freigesetzt wurden. In einem Bericht warf Amma Tonpellets in die Dunkelheit, um die Sterne zu formen, und gestaltete Sonne und Mond als Tontöpfe – “Er schuf die Sterne, indem er Erdklumpen in den Raum warf. Er schuf die Sonne und den Mond, indem er zwei weiße Tontöpfe modellierte”. Menschen selbst, so der Dogon-Mythos, wurden von den Nommo geformt. Die Dogon-Mythologie ist dicht mit Symbolik – zum Beispiel werden die Nommo oft als amphibische, schlangenartige Figuren beschrieben, und einige Forscher (kontrovers) haben Dogon-Sternenwissen über Sirius mit dieser alten Erzählung in Verbindung gebracht. Innerhalb der Dogon-Gesellschaft untermauert der Schöpfungsmythos wichtige soziale Strukturen: Er erklärt, warum ihr Oberpriester (der Hogon) symbolisch mit dem Erdgott verheiratet ist, warum die Dogon-Kosmogonie die Balance der Zwillingshaftigkeit (männliche und weibliche Rollen) betont und warum ihre berühmten Maskentänze und Schnitzereien Referenzen zu urzeitlichen Wesen wie Nommo kodieren. Es wird nicht als wörtliche Geschichte verstanden, sondern als heilige Wahrheit, die die Ordnung des Universums und den Ursprung der Dogon selbst in einem fernen Zeitalter erklärt, als göttliche Ahnen auf der Erde landeten.

Zentralafrikanische (Bantu) Ursprungsmythen#

Zentralafrika ist die Heimat von Hunderten von Bantusprachigen Völkern, deren Sprachen und Kulturen einige thematische Elemente in Mythen teilen. Viele Bantu-Ursprungsgeschichten beinhalten einen höchsten Himmelsgott, der die Welt erschafft und sich oft zurückzieht, sowie einen ersten Menschen oder ersten Ahnen, der Kultur zu den Menschen bringt. Zwei illustrative Mythen stammen von den Boshongo (Bushongo) des Kongo-Flussgebiets und den Fang (Fan) des Kamerun/Gabun-Gebiets.

Boshongo (Bushongo): Bumba der Schöpfergott#

Die Boshongo, eine Bantu-Gruppe im heutigen Demokratischen Republik Kongo, erzählen eine dramatische Schöpfungsgeschichte mit einem einsamen Schöpfergott Bumba (auch Mbombo genannt). Am Anfang gab es nur Dunkelheit und Wasser, und der große Gott Bumba lebte in diesem Nichts. Bumba litt unter einem schrecklichen Magenschmerz. In einem Anfall von Agonie erbrach er die Sonne, die Licht brachte und etwas von dem Wasser trocknete, um Land zu schaffen. Immer noch leidend, erbrach Bumba den Mond und die Sterne, die nächtliches Licht brachten, und dann verschiedene Tiere: ein Leopard, ein Krokodil, eine Schildkröte und andere tauchten aus seinen aufeinanderfolgenden Erbrechen auf. Schließlich erbrach Bumba die ersten Menschen. Eine Version sagt: “Eines Tages erbrach Bumba, in Schmerzen von einem Magenschmerz, die Sonne… Immer noch in Schmerzen, erbrach Bumba den Mond, die Sterne und dann einige Tiere: den Leopard, das Krokodil und die Schildkröte… Nach einer Weile wurde er wieder krank und erbrach schließlich einige Menschen, von denen nur einer namens Yoko Lima weiß war wie Bumba”. Dieser lebhafte Mythos stellt die Schöpfung als einen fast körperlichen Prozess des Schöpfers dar. Bemerkenswerterweise verwendet er sogar das Detail, dass einer der ersten Menschen weiß war wie der Gott, was einen Versuch widerspiegelt, die Ursprünge verschiedener Völker zu erklären.

Der Boshongo-Mythos von Bumba wird oft als Beispiel für Schöpfung ex deo (Schöpfung aus der eigenen Substanz des Gottes) in der afrikanischen Mythologie zitiert. Er betont, dass alle Lebewesen – Sonne, Tiere, Menschen – einen gemeinsamen heiligen Ursprung haben, da sie direkt aus Bumbas Körper kamen. Innerhalb der Boshongo-Kultur unterstreicht diese Geschichte eine Sichtweise der Welt als organisch vereint und den Schöpfer als wohlwollend (wenn auch etwas unbeabsichtigt in seiner Methode). Nach der Schöpfung lehrte Bumba die ersten Menschen, wie man jagt und Feuer macht, und vermittelte Kultur. Dann soll sich Bumba zurückgezogen haben, ähnlich einem deus otiosus (einem “untätigen Gott”), und die Verwaltung der Welt den niederen Gottheiten oder Ahnengeistern überlassen haben. Der Mythos, der mündlich von Geschichtenerzählern weitergegeben wird, verstärkt die Idee, dass die Menschheit im Vergleich zur früheren Schöpfung der Tiere jung ist – tatsächlich wurden Menschen zuletzt und nicht zuerst geschaffen, was den Boshongo nahelegt, dass Menschen nur ein Teil einer breiteren Schöpfung sind und in Harmonie mit der natürlichen Welt leben müssen.

Fang (Fan): Nzame und das Problem des Stolzes#

Ein weiterer Bantu-Mythos, von den Fang-Leuten Zentralafrikas, spricht von einer dreifachen Gottheit namens Nzame. In der Fang-Kosmologie ist Nzame ein Gott mit drei Aspekten oder Personas (ähnlich einer Dreifaltigkeit): Nzame, Mebere und Nkwa. Am Anfang existierte nur Nzame und schuf das Universum und die Erde. Bewundernd seine Schöpfung, beschloss Nzame, einen Herrscher über die Erde zu ernennen und schuf zuerst drei archetypische Tiere (Elefant, Leopard, Affe), fand sie jedoch unzureichend und formte schließlich einen Menschen nach ihrem eigenen Bild, den er Fam nannte (was “Macht” bedeutet). Fam sollte die Welt regieren. Doch Fam wurde arrogant und hörte auf, seine Schöpfer zu ehren, sodass Nzame Blitz entfesselte, um ihn und alles, was er gemacht hatte, zu zerstören. Da Fam Unsterblichkeit gewährt worden war, konnte sein Körper nicht zerstört werden, sodass Nzame die verödete Erde mit Fams unzerstörbarer, aber lebloser Form darauf verließ.

Entschlossen, eine gehorsamere Menschheit zu schaffen, gestaltete Nzame die Welt neu. Er legte eine frische Erdschicht über die alte (erklärend vielleicht Bodenschichten oder Fossilien) und schuf einen neuen ersten Menschen, Sekume, diesmal sterblich. Sekume sah einen Baum fallen und formte eine Frau aus dem Holz des Baumes; sie war Mbongwe, die erste Frau. Sekume und Mbongwe bevölkerten die Erde mit ihren Kindern. In diesem Fang-Märchen sehen wir Themen von Schöpfung, Zerstörung und Neuschöpfung sowie die Vorstellung eines Falls aus Gnade durch Stolz – interessanterweise parallele Themen in abrahamitischen Traditionen, obwohl in einem indigenen Idiom. Der Fang-Mythos lehrt den Wert der Demut vor dem Schöpfer und liefert eine Begründung dafür, warum Menschen sterblich sind (Sekume wurde absichtlich geschaffen, um weniger arrogant und nicht unsterblich zu sein, im Gegensatz zu dem ersten Wesen Fam). Er erklärt auch natürliche Merkmale (wie warum es Fossilien oder “alte Erde” unter dem Boden gibt – gesagt, dass es die Überreste der ersten Schöpfung sind, die zu Kohle geworden sind). Innerhalb der Fang-Kultur wird diese Geschichte von Ältesten erzählt, um Respekt vor göttlicher Autorität zu vermitteln und vor Hochmut zu warnen. Sie ist Teil eines größeren Komplexes von Fang-Spiritualitätsüberzeugungen, die Ehrfurcht vor Ahnen und Naturgeistern beinhalten, die vielen Bantu-Völkern gemeinsam sind.

Horn von Afrika (Kuschitische) Ursprungsmythen#

Im Horn von Afrika, unter kuschitischsprachigen Völkern wie den Oromo und Somali, finden wir Schöpfungserzählungen, die einen deutlich monotheistischen Ton widerspiegeln (sogar vor der Verbreitung von Islam und Christentum). Das Konzept eines einzigen Schöpfer-Himmelsgottes – oft Waaq (oder Wak/Waaqa) genannt – ist zentral. Diese Mythen beinhalten manchmal, dass der Schöpfer die ersten Menschen testet oder sie auf ungewöhnliche Weise erschafft. Ein Beispiel aus der kuschitischen Folklore in Äthiopien ist der Mythos von Wak (Waaq) dem Schöpfer unter den Oromo.

Oromo (Äthiopien): Wak und der Sarg des ersten Menschen#

Laut einer Oromo-Legende war Wak (auch Waaqa geschrieben) der hohe Gott, der in den Wolken lebte und die Welt erschuf. Einzigartig ist, dass Waks Schöpfung der Menschheit ein Wiederauferstehungsmotiv beinhaltet. Wie ein aufgezeichneter äthiopischer Schöpfungsmythos berichtet: “Wak war der Schöpfergott, der in den Wolken lebte… Er war ein Wohltäter und bestrafte nicht. Als die Erde flach war, bat Wak den Menschen, seinen eigenen Sarg zu machen, und als der Mensch dies tat, schloss Wak ihn darin ein und schob ihn in den Boden. Sieben Jahre lang ließ er Feuer regnen und die Berge wurden geformt. Dann grub Wak den Sarg aus und der Mensch sprang lebendig hervor”. Mit anderen Worten, Wak ließ den urzeitlichen Menschen zuerst sich selbst in einem Sarg begraben; Waks magisches Feuer formte die flache Erde mit Bergen um, und danach tauchte der erste Mensch wieder auf. Diese dramatische Episode könnte symbolisch einen Übergang von einem anfänglichen Schöpfungszustand zur Welt, wie wir sie kennen (mit Bergen und Gelände), und die Wiedergeburt des Menschen in diese vollendete Welt darstellen.

Nachdem der erste Mensch wieder aufgetaucht war, war er einsam. Also schuf Wak die erste Frau auf ebenso wundersame Weise: “Der Mensch wurde müde, allein zu leben, also nahm Wak etwas von seinem Blut, und nach vier Tagen wurde das Blut zu einer Frau, die der Mann heiratete”. Dieses Urpaar hatte viele Kinder – insgesamt dreißig. Der Mann schämte sich jedoch, so viele Nachkommen zu haben, und versteckte die Hälfte von ihnen vor dem Schöpfer. Wak wusste von dieser Täuschung und reagierte, indem er die 15 versteckten Kinder in Tiere und Dämonen verwandelte, sodass nur die 15 nicht versteckten als Menschen übrig blieben. Diese Oromo-Geschichte erzählt also nicht nur von dem ersten Mann und der ersten Frau, sondern liefert auch einen Ursprung für die Tiere (sie sind in dieser Erzählung buchstäblich Geschwister der Menschen) und für böse Geister (die “Dämonen”, die aus den versteckten Kindern hervorgingen).

Der Wak-Mythos spiegelt die hohe Wertschätzung der Oromo für Waaqa als gerechten, aber nicht zornigen Gott wider – Wak tötet die versteckten Kinder nicht als Strafe, sondern ändert ihre Form. Er kodiert auch moralische Lektionen: Das Verstecken der Familie aus Scham führt zu Verlust; und Menschen, Tiere und sogar übernatürliche Kräfte teilen eine Verwandtschaft. Innerhalb der traditionellen Oromo-Kultur (und anderer kuschitischer Gruppen mit ähnlichen Waaqite-Überzeugungen) verstärkten solche Mythen Moral und soziale Ordnung, indem sie Waks Allwissenheit (er wusste, dass der Mann seine Kinder versteckte) und die Sakralisierung der natürlichen Welt (Tiere sind buchstäblich unsere Brüder und Schwestern, die Respekt verdienen) suggerierten. Obwohl viele kuschitische Völker später den Islam oder das Christentum annahmen, überleben die alten Mythen in der Volkskultur und werden manchmal mit neuen religiösen Ideen synkretisiert (zum Beispiel könnten Oromo, die Christen wurden, Wak als denselben wie den christlichen Gott interpretieren). Forscher stellen fest, dass selbst die Somali, die das Wort Eebe oder Waaq für Gott verwenden, vorislamische Mythen eines Himmelsgottes hatten, der Regen und Fruchtbarkeit kontrolliert, was auf ein gemeinsames kuschitisches Erbe monotheistischer Schöpfungsmythen hinweist.

Südafrikanische Ursprungsmythen#

Die indigenen Völker Südafrikas umfassen die San (Buschmänner) mit einer Jäger-Sammler-Kosmologie und Bantu-Gruppen wie die Zulu mit zentralisierten Häuptlingstümern. Ihre Ursprungsmythen unterscheiden sich erheblich: Die San betonen einen Trickster-Schöpfer und Harmonie mit Tieren, während der Zulu-Mythos sich auf einen ersten Ahnen konzentriert, der aus Schilf hervorgeht. Beide haben jedoch tiefgreifende kulturelle Bedeutung und werden immer noch in spirituellen oder rituellen Kontexten referenziert.

San (Buschmänner): Kaang bringt Leben aus der Erde hervor#

Die San-Völker (abfällig “Buschmänner” genannt) der Kalahari und Kapregion haben eine der ältesten Mythologien der Menschheit. San-Schöpfungsgeschichten spiegeln eine Welt wider, in der Menschen und Tiere einst eine Gemeinschaft waren und frei kommunizierten – eine Zeit des Paradieses, die durch menschliche Torheit endete. In einem San-Buschmann-Schöpfungsmythos heißt es, dass ursprünglich Menschen nicht auf der Oberfläche der Erde lebten: “Zu einer Zeit lebten Menschen und Tiere unter der Erde mit Kaang (Käng), dem großen Meister und Herrn allen Lebens. An diesem Ort lebten Menschen und Tiere friedlich zusammen. Sie verstanden einander. Niemand wollte jemals etwas und es war immer hell, obwohl es keine Sonne gab”. Kaang, ein Meisterschöpfer (oft in der San-Überlieferung als Gottheit in Form einer Gottesanbeterin dargestellt, auch ǀKaggen in einigen San-Gruppen genannt), ersann einen Plan, seine Schöpfungen in die Oberflächenwelt zu bringen.

Kaang schuf einen wunderbaren Baum, dessen Äste sich über die ganze Welt oben erstreckten. Am Fuße dieses Baumes war ein Loch, das vom unterirdischen Reich zur Oberfläche führte. “Nachdem er die Welt nach seinem Gefallen eingerichtet hatte, führte er den ersten Menschen durch das Loch nach oben. Er setzte sich auf den Rand des Lochs und bald kam die erste Frau aus ihm heraus. Bald waren alle Menschen am Fuße des Baumes versammelt… Als nächstes begann Kaang, den Tieren zu helfen, aus dem Loch zu klettern… Sie stürmten aus der Welt darunter, bis alle Tiere draußen waren”. So diente Kaangs Baum als Leiter vom unterirdischen Paradies zur Erde, und Menschen und Tiere traten gemeinsam in die neue Welt ein.

Bevor er ging, versammelte Kaang alle Menschen und Tiere und wies sie an, in Harmonie zusammenzuleben, und warnte die Menschen ausdrücklich davor, Feuer zu machen, da er voraussah, dass es zu einer Katastrophe führen würde. Eine Zeit lang war alles gut. Aber als die Nacht hereinbrach (etwas, das unter der Erde nie erlebt wurde, da es dort ewiges Licht ohne Sonne gab), wurden die Menschen ängstlich und kalt, da sie im Gegensatz zu den Tieren kein Fell und keine Nachtsicht hatten. Die Warnung Kaangs vergessend, entzündeten die Menschen ein Feuer für Wärme und Licht. Die plötzlichen Flammen erschreckten die Tiere; in ihrer Angst flohen die Kreaturen “in die Höhlen und Berge”, und die ursprüngliche Freundschaft zwischen Menschen und Tieren war gebrochen. Seitdem, sagen die San, können Menschen nicht mehr mit Tieren sprechen, und eine Kluft besteht zwischen ihnen – “Angst hat die süße Freundschaft ersetzt, die einst bestand”.

San-Älteste nutzten diese Geschichte traditionell, um nicht nur die Schöpfung der Lebewesen zu erklären, sondern auch, warum Menschen Tiere respektieren müssen (weil wir am Anfang Familie waren) und warum es jetzt Konflikte zwischen ihnen gibt (aufgrund des Ungehorsams der Menschen gegenüber der göttlichen Ordnung). Der Mythos kodiert auch Umweltweisheit: Feuer, obwohl nützlich, markierte den Verlust der Unschuld und den Beginn der Entfremdung der Menschheit von der Natur. In der spirituellen Auffassung der San ist Kaang/ǀKaggen eine paradoxe Figur – manchmal als Trickster dargestellt, der die Gestalt wechseln kann (oft in eine Gottesanbeterin oder ein Eland-Antilope), und manchmal als weiser Schöpfer. San-Felskunst und Geschichtenerzählen beziehen sich oft auf Episoden aus diesen Mythen, wie die Gottesanbeterin als Schöpfer oder die erste Jagd auf das Eland (Kaggens geliebtes Tier). Die zitierte Version oben wurde von einem San-Geschichtenerzähler aufgezeichnet und zitiert sogar einen San-Glauben, dass “nicht nur Pflanzen und Tiere lebendig sind, sondern auch Regen, Donner, der Wind, die Quelle usw.… Im Inneren ist ein lebendiger Geist, den wir nicht sehen können” – eine Weltanschauung, die aus ihrem Ursprungsmythos des geteilten Lebensgeistes geboren wurde. Für die San ist die Schöpfungsgeschichte eine Charta für eine Weltanschauung, in der jedes Element der Natur mit Geist und Verwandtschaft durchdrungen ist, und jede störende menschliche Handlung (wie das Entzünden des ersten Feuers) das Gleichgewicht stören kann.

Zulu: Unkulunkulu – Der erste Ahne aus dem Schilf#

Die Zulu Südafrikas, ein Bantu-Volk, haben einen Ursprungsmythos, der sich um Unkulunkulu dreht, buchstäblich “der Große Große”, der sowohl der erste Mensch als auch in gewisser Weise eine Schöpferfigur ist. In der Zulu-Tradition, die im 19. Jahrhundert aufgezeichnet wurde (unter anderem von dem Missionar Henry Callaway), wird gesagt, dass Unkulunkulu aus einem Schilfbeet am Anfang der Zeit hervorging. Ein Bericht besagt: “Es entstand ein Mann und eine Frau. Der Name von beiden war Unkulunkulu. Sie entsprangen einem Schilf, dem Schilf, das im Wasser ist. Das Schilf wurde von Umvelinqangi gemacht. Umvelinqangi ließ Gras und Bäume wachsen; er schuf alle wilden Tiere und Vieh und Wild…”. Hier ist Umvelinqangi (bedeutet “Er, der am Anfang war”) der allmächtige Schöpfer, der die Pflanzen, Tiere und das Schilf (uhlanga) hervorbrachte, aus dem die ersten Menschen kamen. Interessanterweise nennt diese Version sowohl den ersten Mann als auch die erste Frau “Unkulunkulu”, was darauf hindeutet, dass das Konzept sich auf den ursprünglichen Ahnen bezieht und nicht auf ein einzelnes geschlechtsspezifisches Individuum. In anderen Erzählungen ist Unkulunkulu ausdrücklich männlich, der erste Mann, und er nimmt eine Frau, die zusammen zu den Vorfahren der Menschheit werden. Die Zulu sagen, dass Unkulunkulu “sich von Uthlanga” (dem Schilfbeet) am Anfang der Welt abbrach.

Nachdem er auf der Erde erschienen war, gab Unkulunkulu allen Dingen Namen und lehrte die frühen Menschen, wie man überlebt. Eine Erzählung beschreibt, wie Unkulunkulu die Tiere benannte, den Menschen das Feuer brachte und sie in der Kunst des Kochens, Jagens und der Landwirtschaft unterwies: “Er sah auf alle Dinge und sagte: ‘So-und-so ist der Name von allem.’ … Er sagte den Menschen, wie man Feuer macht und kocht, und sagte: ‘… esst Fleisch, wenn es vom Feuer zubereitet wurde.’”. Unkulunkulu wird in der Zulu-Religion nicht verehrt – zur Zeit der aufgezeichneten Geschichte hatten die Zulu weitgehend den Ahnengeistern (AmaDlozi) und der Anerkennung eines Himmelsgottes, uNkulunkulu (oft unter dem Einfluss von Missionaren mit dem christlichen Gott identifiziert), den Vorzug gegeben. Tatsächlich sagten Zulu-Informanten im 19. Jahrhundert Forschern, dass Unkulunkulu “das erste geschaffene Wesen war; er machte uns Menschen und gab uns alles, aber er ist jetzt weg”. Sie beteten nicht zu Unkulunkulu; stattdessen wurde Respekt gegenüber näheren Ahnengeistern und dem “Herrn des Himmels” (vielleicht ein separates Konzept ähnlich einem Himmelsgott) gezollt. Dies zeigt, dass in der Zulu-Vorstellung Unkulunkulu ein entfernter Vorfahr war – wichtig als Quelle der Menschheit (und der Zulu-Königslinie, in einigen Versionen), aber kein aktiver Gott im täglichen Leben.

Der Zulu-Schöpfungsmythos beinhaltet auch Themen des Hervortretens (aus Schilf) und manchmal ein Chamäleon und eine Eidechse, die von Gott mit Botschaften der Unsterblichkeit und des Todes gesandt wurden. In einigen populären Versionen wurde das Chamäleon zuerst vom Himmelsgott mit der Botschaft gesandt, dass Menschen für immer leben sollen, aber es zögerte; die Eidechse kam mit der Botschaft, dass Menschen sterben sollen, die die Menschen zuerst erreichte – so kam der Tod in die Welt. Dies ist ein weit verbreitetes Motiv in der Bantu-Folklore, obwohl die Zulu-Variante oft mehr auf Unkulunkulu selbst fokussiert ist.

Innerhalb der Zulu-Kultur hat das Bild des Hervorkommens aus Schilf (“Uthlanga” bedeutet Quelle/Schilf) eine starke Symbolik. Es verbindet sich mit der Idee des Lebens, das aus Wasser und Sumpf hervorgeht – ein Symbol der Fruchtbarkeit. Der Schilftanz (umkhosi woMhlanga) in der Swazi- und Zulu-Tradition, obwohl in der Praxis nicht verwandt, teilt die Schilfsymbolik der Erneuerung und Reinheit. Zulu-Könige in der vorkolonialen Ära leiteten manchmal ihre Abstammung von Unkulunkulu ab, um ihre Herrschaft als göttlich sanktioniert zu legitimieren. Moderne Zulu-Interpretationen, insbesondere unter dem Einfluss des Christentums, verschmelzen manchmal Unkulunkulu mit dem biblischen Adam oder mit Gott, aber die traditionelle Überlieferung hält Unkulunkulu als den ersten Ahnen. Der Mythos betont den ersten Ahnen anstelle eines schaffenden Gottes und spiegelt einen breiteren Bantu-Kulturfokus auf Ahnenverehrung wider – es ist die Verbindung zu den ersten Ahnen (und durch sie zu den Gaben des Schöpfers), die im religiösen Leben zählt.

Nordafrikanische Ursprungsmythen#

Die indigenen Mythen Nordafrikas sind weniger bekannt als die anderer Regionen, teils aufgrund der frühen Assimilation in die schriftlichen Traditionen des antiken Mittelmeerraums und später der islamischen Kulturen. Dennoch bieten die mündlichen Traditionen der Berber (Amazigh) und die nilotischen Mythen aus dem Niltal faszinierende Schöpfungsberichte. Diese beinhalten oft kosmische Bilder (Eier, Himmel-Erde-Trennung) oder Erklärungen für die menschliche Vielfalt. Wir werden eine Amazigh (Berber) Perspektive und eine nilotische hervorheben.

Amazigh (Berber): Kosmisches Ei und Hoher Gott#

Die Amazigh (Berber), die sich über Marokko, Algerien, Tunesien, Libyen und darüber hinaus erstrecken, besitzen mythische Erzählungen, die auf eine vorislamische, vorchristliche Weltanschauung zurückgehen. Während viele spezifische Geschichten im Laufe der Zeit verloren gegangen oder synkretisiert wurden, haben Wissenschaftler bestimmte wiederkehrende Themen in der Berber-Schöpfungslore festgestellt. Eine prominente Idee ist die eines Hohen Gottes (manchmal mit einer alten Himmelsgottheit identifiziert oder sogar mit dem ägyptischen Amun synkretisiert), der die Welt erschafft. Laut einem Überblick eines Amazigh-Erbe-Gelehrten dreht sich “eine bekannte Schöpfungsgeschichte [unter den Berbern] um die Figur des Hohen Gottes, manchmal bekannt als ‘Amun’. Amun, so die Überzeugungen, schuf die Welt und alle Lebewesen. Eine andere Schöpfungserzählung beschreibt das Universum als aus einem Ei hervorgegangen, wobei das kosmische Ei sich trennte, um Himmel und Erde zu erzeugen.”

Das Motiv des kosmischen Eis ist bemerkenswert und resoniert mit Schöpfungsmythen in anderen Teilen der Welt (einschließlich des kosmischen Eis des Dogon-Mythos oder der alten ägyptischen hermopolitanischen Schöpfung, die ein urzeitliches Ei beinhaltete). Im Berber-Kontext kann man sich eine Erzählung vorstellen, in der es am Anfang ein urzeitliches Ei oder eine Kugel gab, die aufbrach – der Himmel bildete sich aus einem Teil und die Erde aus dem anderen. Solche Bilder deuten darauf hin, dass die Amazigh das Universum selbst als lebendiges Wesen sahen, das geboren wurde.

Ein weiterer Amazigh-Mythos, der in der Kabyle-Folklore (Nordalgerien) aufgezeichnet wurde, spricht davon, dass die Menschheit ursprünglich in der Unterwelt oder in einem geschlossenen Raum lebte, ähnlich dem San-Mythos des Auftauchens aus der Erde. In dieser Kabyle-Geschichte “lebten zu Beginn alle Menschen unter der Erde. Ein Mann und eine Frau existierten, aber sie erkannten ihren Geschlechtsunterschied nicht. Das Paar kam an die Oberfläche…” (der Rest der Geschichte beschreibt, wie sie sich schließlich entdecken und zu prokreieren beginnen, wodurch die Welt bevölkert wird).[¹] Diese Erzählung betont das Auftauchen und eine idyllische Unkenntnis des Geschlechtsunterschieds, die, einmal überwunden, den Beginn der Gesellschaft markiert.

Wir haben auch Hinweise auf eine amazigh-mythologische erste Frau namens Settūt (oder Setlut), manchmal in mündlichen Legenden als “die Erste Mutter der Welt” bezeichnet. Settut wird als mächtige, wenn auch gefährliche Figur dargestellt – eine Art urzeitliche Zauberin. Einige Geschichten besagen, dass Settut die Erste war, die die Erde betrat, aus der Unterwelt auftauchend; sie schuf die Sonne, indem sie ein Widderaugenlid ins Feuer warf[²]. Andere Fragmente deuten darauf hin, dass sie Menschenopfer forderte, was darauf hindeutet, dass sie keine wohlwollende Mutter, sondern eine furchterregende Schöpferin war. Diese Figur könnte Überreste einer prähistorischen Muttergöttin oder Hexenfigur in der Berber-Mythologie darstellen, deren Geschichten in Berggemeinschaften überlebten.

Innerhalb der Amazigh-Kultur werden diese Mythen – obwohl spärlich dokumentiert – als allegorisch verstanden. Die Geschichte des Hohen Gottes Amun stimmt mit dem bekannten Kult eines Himmelsgottes unter den alten Berbern überein (zum Beispiel verehrten die alten Libyer einen höchsten Gott, den die Römer Jupiter Ammon nannten). Die Geschichte des kosmischen Eis vermittelt den Glauben an ein urzeitliches Chaos, das Ordnung gebiert, ein Thema, das auch in alten ägyptischen und griechischen Schöpfungsideen präsent ist und möglicherweise auf interkulturelle Einflüsse im Mittelmeerraum hinweist. Währenddessen sprechen die auftauchenden unterirdischen Menschen und die Taten von Settut von einer lokaleren Berber-Erzählweise, die Magie, Transformation und den Beginn sozialer Bräuche betont (wie die Anerkennung der Ehe, das Ende von Menschenopfern usw. in diesen Geschichten). Leider ist aufgrund der Dominanz importierter Religionen und des Mangels an frühen schriftlichen Aufzeichnungen ein Großteil der Amazigh-Schöpfungslore aus verstreuten mündlichen Berichten rekonstruiert. Heute sammeln Amazigh-Kulturwiederbelebungsbemühungen diese Geschichten, um eine einzigartige nordafrikanische Perspektive darauf zu bewahren, wie die Welt begann.

Nilotische (Niltal) Völker: Ton-Schöpfer und das erste Vieh#

“Nilotische” Völker bezieht sich auf Gruppen, die sich weitgehend entlang des Nils und bis in den Südsudan, Uganda, Kenia und Tansania erstrecken – oft pastorale Gesellschaften mit viehzentrischen Kulturen (z.B. die Dinka, Nuer, Shilluk, Maasai usw.). Ihre Ursprungsmythen beinhalten häufig eine höchste Himmelsgottheit und die besondere Schöpfung von Menschen (und Vieh) aus irdischen Materialien.

Ein Beispiel kommt von den Shilluk aus dem heutigen Südsudan. Der Shilluk-Mythos besagt, dass der Schöpfer, Juok (oder Jok), die Welt bereiste und Menschen aus Ton in verschiedenen Farben formte. “Die Shilluks der Nilregion erzählen zum Beispiel eine Geschichte, in der die Menschheit aus Ton geformt wird. In jeder Region der Welt, die der Schöpfer bereiste, schuf er Menschen aus den verfügbaren Materialien, machte einige weiß, andere rot oder braun und die Shilluk schwarz”. Mit anderen Worten, als der Schöpfergott in Europa war, verwendete er hellfarbige Erde, um weiße Menschen zu machen; in Asien rötliche Erde für asiatische Menschen; in der Shilluk-Heimat reichhaltigen dunklen Ton für die Shilluk (schwarze Menschen). Nachdem er diese Menschen geformt hatte, “nahm er dann ein Stück Erde und gab ihnen Arme, Augen usw.”, indem er ihre Körper Teil für Teil gestaltete. Dieser Mythos dient dazu, die menschliche Vielfalt zu erklären, während er den Shilluk ihren Platz im Zentrum der Schöpfung zuschreibt (da der Schöpfer sie zuletzt mit absichtlicher Sorgfalt machte). Er spiegelt auch ein Wertesystem wider: Eine Shilluk-Version bemerkt, dass der Schöpfer zuerst die Gliedmaßen für die Arbeit, dann die Sinne und zuletzt die Sprache gab, was impliziert, dass in der Shilluk-Kultur Produktivität und Arbeit über leeres Gerede geschätzt werden.

Ein weiterer nilotischer Mythos, von den Dinka, beinhaltet den ersten Mann Garang und die erste Frau Abuk. Der Schöpfer (Nhialic) ließ sie zunächst in der Nähe des Himmels leben, mit nur einem einzigen Korn pro Tag zum Essen. Als Abuk versuchte, zusätzliches Korn zu pflanzen, um mehr Nahrung zu haben, verärgerte sie versehentlich den Schöpfer (oder in einigen Versionen traf sie ihn mit ihrer Hacke), was dazu führte, dass Nhialic hoch in den Himmel zurückwich und das Seil kappte, das Himmel und Erde verband. Dies erklärt, warum Gott jetzt fern ist und warum Menschen für ihr Essen arbeiten müssen (da die einfache Fülle verloren ging). Es führt auch den Tod ein – in vielen nilotischen Mythen ist der Rückzug des höchsten Gottes mit dem Ursprung von Tod und Leiden verbunden.

Die Maasai (Kenia/Tansania), die ebenfalls ein nilotisches Volk sind, erzählen, dass der Schöpfer Enkai (oder Engai) einst der Menschheit nahe war und ihnen Vieh über eine mystische Viehbrücke vom Himmel gab. In einer Geschichte senkte Enkai Vieh zu den Maasai vom Himmel entlang eines Lederstrangs. Aber eine andere Gruppe von Menschen, eifersüchtig, schnitt das Seil durch, wodurch der Fluss von Vieh vom Himmel endete. Dies ließ die Maasai mit dem Vieh, das bereits geliefert worden war, was der Grund ist, warum die Maasai bis heute Vieh als heilige Geschenke verehren und sich als die göttlich ernannten Hüter aller Rinder auf der Erde betrachten. Dieser Mythos positioniert die Maasai als auserwähltes Volk und bietet einen heiligen Ursprung für ihren pastoralen Lebensstil.

Gemeinsam in nilotischen Ursprungsmythen ist die Idee, dass die ersten Menschen direkt von Gott gemacht wurden (oft aus Ton oder Schlamm), und dass Vieh speziell geschaffen oder der Menschheit als Vertrauen gegeben wurde. In diesen pastoralen Kulturen ist Vieh Leben – so sehr, dass im Nuer-Sprache das Wort für Kuhdung dasselbe ist wie das Wort für Segen. Die Mythen behandeln auch häufig den Verlust des Paradieses: eine Erklärung dafür, warum Menschen nicht mehr mit Gott wandeln oder warum wir den Tod erleben. Für die Shilluk setzt der Akt der Schöpfung selbst verschiedene Völker auseinander, zeigt aber auch eine universelle Menschlichkeit unter einem Gott. Für die Dinka und Maasai verursachte menschliches Versagen oder Bosheit einen Bruch mit dem Göttlichen, weshalb Menschen jetzt Rituale (Regenzeremonien usw.) durchführen müssen, um mit einem Himmelsgott zu kommunizieren, der einst nahe war. Diese Geschichten werden immer noch um Abendfeuer und bei wichtigen Zeremonien erzählt und verstärken soziale Normen (z.B. respektiere das zugeteilte Essen, ärgere Gott nicht durch Gier, schätze das Vieh, ehre die Arbeit, die deinen Händen gegeben wurde). Auch wenn das Christentum und der Islam in nilotischen Regionen verbreitet sind, integrieren viele dieser Gemeinschaften ihre Schöpfungsmythen, indem sie den Schöpfer im Mythos mit dem Gott der Schrift identifizieren und so die alten Erzählungen in einem neuen theologischen Rahmen bewahren.

Vergleichende Analyse: Themen über Regionen hinweg#

Trotz der immensen kulturellen Vielfalt Afrikas treten bestimmte gemeinsame Themen und faszinierende Kontraste aus diesen Ursprungsmythen hervor: • Höchster Schöpfer und entfernter Himmelsgott: In fast jeder Region gibt es ein Konzept eines höchsten Schöpfers, oft mit dem Himmel assoziiert: Olorun/Olodumare für Yoruba, Amma für Dogon, Wak für Oromo, Umvelinqangi für Zulu, Amun oder ein anderer hoher Gott für Amazigh, Nhialic für nilotische Völker. Diese Gottheit initiiert die Schöpfung, wird aber häufig danach fern. Dies spiegelt eine weit verbreitete afrikanische Vorstellung eines deus otiosus wider, eines hohen Gottes, der sich zurückzieht und die Angelegenheiten der Welt den geringeren Göttern oder Vorfahren überlässt. Zum Beispiel wird Yoruba’s Olodumare selten direkt verehrt; die Yoruba konzentrieren sich auf Vermittler (Orishas) – ähnlich sagten die Zulu, Unkulunkulu “hörte auf, aktiv zu sein” und dass sie stattdessen die Vorfahren ehren. Die Idee könnte aus der Erfahrung stammen, dass während ein Schöpfer die Welt gemacht hat, das tägliche Leben (Regen, Fruchtbarkeit, Gesundheit) mehr von kleineren Geistern oder den eigenen Vorfahren zu abhängen scheint, die somit zum Fokus der Rituale werden. • Erste Vorfahren und kulturelle Helden: Viele Mythen führen einen ersten Vorfahren ein, der oft kulturtragend ist. Oduduwa für Yoruba schafft nicht nur Land, sondern etabliert auch das Königtum und webt Yoruba-Abstammungslinien. Unkulunkulu für Zulu benennt die Tiere und lehrt die Menschen, Feuer und Werkzeuge zu machen. In nilotischen Mythen erhalten die ersten Vorfahren manchmal das erste Vieh oder die ersten Samen von Gott und lehren ihre Nachkommen, wie man Vieh hütet und Landwirtschaft betreibt. Diese mythischen Gründer überbrücken die göttlichen und menschlichen Reiche: Sie werden von Göttern geschaffen (oder sind Halbgötter), sind aber auch sehr “menschlich”, indem sie Familien gründen, Gemeinschaften regieren oder sogar Fehler machen, die die gesamte Menschheit betreffen (wie in der Dinka-Geschichte von Garang und Abuk, die die Verbindung zum Himmel brechen). In Kulturen ohne alte Schrift dienen diese legendären Figuren als mythische Geschichte, die soziale Strukturen validiert. Zum Beispiel wird die Organisation eines Dogon-Dorfes und die Rolle des Hogon-Priesters durch ihre Abstammung von den Lehren des Nommo legitimiert; ein Yoruba Oba (König) legitimiert seine Autorität, indem er seine Abstammung auf Oduduwa zurückführt. • Kosmische Geographie – Wasser, Schilf und Untergrund: Ein auffälliges Motiv sind die urzeitlichen Wasser oder Sümpfe, aus denen das Leben hervorgeht. Der Yoruba-Mythos beginnt mit nur Wasser unten, bis Obatala Land schafft. Die Zulu und mehrere andere Bantu-Mythen sprechen von Schilf in einem sumpfigen Bett (Uthlanga) als Wiege des ersten Lebens. In west- und zentralafrikanischen Geschichten bewegt sich der Schöpfer manchmal über oder über den Wassern (wie im Boshongo-Mythos mit Bumba über dem Wasser oder den Efik von Nigeria, deren Schöpfer die ersten Menschen vom Himmel ins Wasser schickt). Währenddessen ist das Auftauchen aus dem Untergrund in südlichen (San, Kabyle) und sogar einigen nordafrikanischen Mythen präsent. Dieses Motiv deutet auf eine Zeit hin, als die Oberflächenwelt noch nicht bereit für die Besiedlung war, bis ein Ereignis (Kaangs Baum oder einfach der richtige Moment) es Menschen und Tieren ermöglichte, hervorzukommen. Die Verwendung eines Baumes im San-Mythos als Leiter und einer Kette oder eines Seils in Yoruba-, Dogon- und vielen anderen afrikanischen Mythen hebt die Idee einer Verbindung zwischen Himmel und Erde am Anfang hervor – eine Verbindung, die später verloren oder gebrochen wurde. Viele Kulturen haben eine Geschichte von einem gebrochenen Link: das Kupferseil der Dogon und die Zulu/Nuer/Maasai-Geschichten von einem Seil zum Himmel, das durchgeschnitten wurde, sind Beispiele. Dies symbolisiert oft die aktuelle Trennung der Menschheit von der direkten Gemeinschaft mit dem Göttlichen. • Rolle der Tiere: Tiere sind zentrale Figuren in afrikanischen Ursprungsmythen. In der Boshongo-Geschichte werden Tiere sogar vor den Menschen geschaffen, und der Mensch ist nur ein weiteres Geschöpf, das hervorgebracht wird. In der San-Geschichte sind Menschen und Tiere ursprünglich eine Gemeinschaft und werden erst später getrennt. Anderswo agieren spezifische Tiere als Boten oder Teilnehmer: Der Yoruba-Mythos hat eine Henne, die die Erde ausbreitet; viele Bantu-Mythen beinhalten ein Chamäleon und eine Eidechse in der Geschichte der Sterblichkeit; der Dogon-Mythos’ Nommo werden oft als fischartig beschrieben, was die aquatische Tiersymbolik betont. Dies spiegelt wider, wie afrikanische Kosmologien im Allgemeinen Menschen nicht scharf von der Natur trennen – alle Lebewesen sind Teil derselben Schöpfung. Infolgedessen haben viele afrikanische traditionelle Kulturen Tabus und Totems in Bezug auf Tiere (z.B. Clans, die von einem bestimmten Tierahnen abstammen oder das Schädigen einer als Verwandter angesehenen Spezies verbieten). Die Mythen liefern die Begründung: Wenn zum Beispiel Tiere buchstäblich unsere Geschwister sind (wie im Oromo-Märchen, in dem versteckte Kinder zu Tieren wurden), dann ist es eine heilige Pflicht, sie mit Respekt zu behandeln. • Ursprung der Unterschiede (Ethnien, Sprachen, Tod): Eine Reihe von Mythen versucht, die Ursprünge menschlicher Unterschiede zu erklären – wie Hautfarbe, Sprachen, Bräuche. Wir sahen, wie die Shilluk-Geschichte die Farbe dem verwendeten Ton zuschreibt. Eine andere westafrikanische Erzählung (aus der Region Kamerun), die oben nicht detailliert beschrieben wurde, sagt, dass das erste Paar Tonkinder in einem Feuer gebacken hat, sie versteckte, als Gott näherte; diejenigen, die zu lange am Feuer blieben, wurden dunkler, diejenigen, die kaum gebacken wurden, waren hell, usw., was eine mythische Erklärung für Rassen gibt. Während wissenschaftlich ungenau, tragen diese Geschichten eine implizite Botschaft, dass alle Menschen denselben Ursprung (Ton, Absicht eines Schöpfers) teilen und nur oberflächliche Umstände zu Unterschieden führten – oft verbunden mit einer Moral, dass alle Menschen letztendlich gleich sind (wie eine Geschichte abschließt, sagen die Westafrikaner, dies zeigt, dass alle Menschen trotz der Farbe gleich geschaffen sind). Der Ursprung des Todes ist ein weiteres häufiges Thema: In vielen afrikanischen Mythen ist der Tod kein ursprüngliches Merkmal des Lebens, sondern entsteht durch einen Fehler oder eine Wahl. Zum Beispiel geben einige Bantu-Mythen dem faulen Chamäleon die Schuld (das die Nachricht vom ewigen Leben verzögerte) und der hastigen Eidechse (die den Tod verkündete) – was vermittelt, dass der Tod zufällig oder aus einem gebrochenen Befehl geboren wurde, anstatt unvermeidlich. Dies dient oft dazu, zu trösten (implizierend, dass der Tod nicht der ursprüngliche Plan des Schöpfers war) und zu warnen (man muss göttliche Anweisungen befolgen oder mit schlimmen Konsequenzen rechnen). • Fluten und Erneuerungen: Einige afrikanische Mythen beinhalten Fluterzählungen oder Zyklen von Zerstörung und Erneuerung. Der oben erwähnte Yoruba-Mythos erwähnt eine große Flut, die von der Meeresgöttin Olokun gesandt wurde, um Obatalas Usurpation ihres Reiches zu bestrafen – fast erinnernd an Flutmythen weltweit. Die Fang-Geschichte hat ausdrücklich eine Zerstörung der ersten Schöpfung durch Blitz und eine Erneuerung mit einer zweiten Schöpfung. Diese deuten auf eine Anerkennung hin, dass die Schöpfung möglicherweise kein einmaliges Ereignis war; es gab Epochen oder Zeitalter – ein Zeitalter der Götter, ein Zeitalter mythischer Vorfahren und das aktuelle Zeitalter der Menschen. Sie spiegeln auch reale Erfahrungen (Fluten, Katastrophen) wider, die Gesellschaften in Bezug auf göttlichen Willen oder kosmische Zyklen erklären mussten. • Übertragung und kultureller Kontext: Die Art und Weise, wie diese Mythen in ihren Kulturen verstanden werden, kann variieren – einige sind heilige Erzählungen, die in rituellen Kontexten gelehrt werden, andere sind Volksmärchen, die zur moralischen Unterweisung erzählt werden. Bei den Dogon zum Beispiel ist die Kosmogonie esoterisches Wissen, das während Initiationen (wie der Sigui-Zeremonie alle 60 Jahre) gelehrt wird und mit ihren einzigartigen astronomiebezogenen Symbolen verbunden ist. Im Gegensatz dazu könnte eine Zulu-Großmutter Kindern beiläufig erzählen “wir kamen aus einem Schilf”, ohne dass es Teil einer formellen religiösen Praxis ist, da die Ahnenverehrung und nicht die Schöpfung der Fokus der Zulu-Spiritualität ist. Islamischer und christlicher Einfluss wurde ebenfalls aufgenommen: Viele Menschen könnten diese Geschichten als den “Glauben unserer Vorfahren” erzählen, während sie persönlich einer Weltreligion anhängen. Dennoch bleiben die Mythen ein Schlüssel zur kulturellen Identität. Sie werden oft in Sprichwörtern, traditionellen Namen und Künsten referenziert. Zum Beispiel umfasst die Yoruba-Namensgebungskosmologie Namen wie Olufẹ́mi (“Gott liebt mich”), was ihren Schöpfungsglauben an einen liebevollen Schöpfer widerspiegelt, der Oduduwa sandte. Dogon-Maskentänze stellen die Nommo und urzeitliche Wesen dar. Zulu-Lobgedichte beziehen sich auf das “Schilfbett der Vorfahren”. Diese Mythen bestehen als kulturelle DNA.

Beim Vergleich über Regionen hinweg sehen wir auch Unterschiede: Westafrikanische Geschichten (z.B. Yoruba, Dogon) beinhalten oft ein Pantheon von Gottheiten mit komplexen Rollen; im Gegensatz dazu neigen viele südliche und nord-/ostafrikanische Mythen zu Monotheismus oder Dualismus (ein einziger Schöpfer oder ein Schöpfer gegen einen Trickster). Dies könnte auf die historische Verbreitung von Ideen zurückzuführen sein – zum Beispiel könnte das Waaq-Konzept am Horn von Afrika den Islam vorangegangen sein, aber durch frühe Kontakte mit abrahamitischen Religionen verstärkt worden sein. Die Präsenz des kosmischen Eis in Dogon- und Amazigh-Erzählungen könnte auf alte transsaharische Austäusche oder parallele Entwicklungen hindeuten. Und während einige Kulturen (Dogon, San) eine eher philosophische oder animistische Sichtweise betonen – z.B. sehen die Dogon die Sterne als Ammas Körper, die San sehen Geister in natürlichen Elementen – haben andere wie die Zulu und Niloten eine stammbaumbezogene Erzählung, die sich auf Abstammung und pragmatische Lebensanweisungen konzentriert (z.B. wie man Mais anbaut, wie in der Zulu-Geschichte des ersten Mannes, der der ersten Frau das Mahlen von Getreide beibringt).

Fazit#

Afrikanische Ursprungsmythen, von der Yoruba-Küste bis zur Sahara, von der Kalahari bis zum Nil, bieten tiefgehende Einblicke, wie verschiedene Völker den Beginn der Welt und ihren Platz darin konzeptualisieren. Diese Geschichten sind keine bloßen Fantasien; sie sind Gefäße kulturellen Wissens. Durch symbolische Sprache und einprägsame Charaktere – sei es ein Gott, der die Sonne erbricht, eine Gottesanbeterin, die Menschen aus der Erde führt, oder ein Mann, der aus einem Schilf hervorgeht – kodierten afrikanische Gemeinschaften ihr Verständnis grundlegender Wahrheiten: die Einheit des Lebens, die moralische Ordnung des Universums, die Heiligkeit der Vorfahren und die Geheimnisse von Tod und Vielfalt.

Jeder Mythos trägt den Abdruck der Umwelt und Geschichte der Menschen, die ihn erzählten. Die Dogon, die bei den Sternen in den Klippen Malis leben, stellten sich ein himmlisches Drama von Ordnung und Chaos vor. Die pastoralen Niloten, die immer unter dem weiten Himmel Vieh hüten, sahen Gott, der Menschen aus Ton formt und Kühe vom Himmel senkt. Die waldlebenden Bantu stellten sich die Schöpfung in erdigen, greifbaren Begriffen vor (eine Krankheit eines Gottes bringt Leben hervor) und warnten vor Arroganz. Die San, die der Natur nahe leben, stellten sich eine Zeit der perfekten Einheit mit Tieren vor und warnten, wie eine einzige Übertretung die Welt verändern könnte. Die Berber-Erzählungen, Erben der Sahara-Sande und Oasen-Nächte, sprachen in der Sprache kosmischer Eier und verborgener Reiche, was sowohl strenge als auch mystische Tendenzen widerspiegelt.

Durch das Studium dieser Ursprungsmythen gewinnen Wissenschaftler und Leser Wertschätzung für die philosophische Tiefe und poetische Fülle des afrikanischen mündlichen Erbes. Innerhalb ihres akademischen Kontexts werden diese Erzählungen als Primärquellen indigener Kosmologie gesehen: Zum Beispiel wurde das oben zitierte Yoruba-Schöpfungskonto aus mündlicher Tradition und Ifa-Wahrsagungsversen von Yoruba-Priestern aufgezeichnet; der Dogon-Mythos wurde berühmt von Marcel Griaule vom blinden Ältesten Ogotemmêli im Jahr 1947 transkribiert, was die mündliche Schrift der Dogon darstellt; die San-Geschichte wurde im 19. Jahrhundert von /Xam-Informanten gesammelt (insbesondere von Wilhelm Bleek und Lucy Lloyd) und später von Gelehrten wie A. Lewis-Fahs & D. Spoerl nacherzählt, die die Stimme der San-Ältesten bewahrten; die Zulu-Berichte wurden von Missionar-Ethnographen wie Henry Callaway in den 1860er Jahren dokumentiert, die Zulu-Traditionalisten über Unkulunkulu interviewten. Diese Quellen zeigen uns die authentischen Worte und Ideen mündlicher Erzähler, wenn auch ins Englische übersetzt.

Über Regionen hinweg zeigen die Mythen sowohl einzigartige lokale Farben als auch eine gemeinsame menschliche Suche nach der Antwort auf die Frage: “Woher kommen wir?” In afrikanischem Denken wird die Antwort mit imaginativer Kraft geliefert: Wir kommen von Göttern und Vorfahren, die Ton formten oder Sterne erbrachen; wir kletterten Bäume hinauf und Ketten vom Himmel hinunter; wir brachen aus Schilf und Särgen hervor; wir waren einst eins mit allen Lebewesen. Solche Mythen werden weiterhin geehrt, erzählt und neu interpretiert. Sie bleiben eine lebendige Verbindung zur Weisheit der afrikanischen Vorfahren und ein Zeugnis für den Beitrag des Kontinents zur globalen menschlichen Vorstellungskraft über die Schöpfung.

FAQ#

F 1. Was sind einige gemeinsame Themen in afrikanischen Schöpfungsmythen? A. Gemeinsame Themen umfassen einen höchsten Schöpfergott, der fern wird, das Auftauchen der Menschheit aus Wasser oder Erde, die zentrale Rolle von Tieren, ein verlorenes urzeitliches Paradies und Mythen, die den Ursprung von Tod, sozialen Bräuchen und menschlicher Vielfalt erklären.

F 2. Wer sind einige wichtige Schöpferfiguren in der afrikanischen Mythologie? A. Wichtige Figuren umfassen Oduduwa (Yoruba), der das erste Land schuf; Bumba (Boshongo), der die Welt ins Dasein erbrach; Kaang (San), der das Leben aus dem Untergrund brachte; und Unkulunkulu (Zulu), der erste Vorfahre, der aus Schilf hervorging.

F 3. Wie erklären diese Mythen die Beziehung zwischen Menschen und Tieren? A. Viele Mythen stellen Menschen und Tiere als ursprünglich in Harmonie lebend dar, als eine Gemeinschaft oder sogar als Geschwister. Die Trennung zwischen ihnen wird oft einer menschlichen Übertretung zugeschrieben, was die Notwendigkeit von Respekt und die Anerkennung eines gemeinsamen Ursprungs verstärkt.

F 4. Haben diese Mythen eine Grundlage in historischen Ereignissen? A. Diese Mythen sind keine wörtlichen Geschichten, sondern werden als heilige oder symbolische Erzählungen verstanden, die kulturelle Werte kodieren, soziale Strukturen (wie das Königtum) legitimieren und die grundlegende Ordnung des Universums und die Stellung der Menschheit darin erklären.

F 5. Wie werden diese mündlichen Traditionen bewahrt? A. Sie werden durch mündliches Erzählen, epische Erzählungen, Lobgesänge und rituelle Darbietungen (wie Initiationen und Maskentänze) bewahrt. Älteste und spezialisierte Erzähler (wie Griots) sind oft die Hüter dieses Wissens, das über Generationen weitergegeben wird.

Quellen#

Die primären Quellenauszüge stammen aus aufgezeichneten mündlichen Traditionen und wissenschaftlichen Kompilationen afrikanischer Mythen, einschließlich:

1. Yoruba: Mündliche Überlieferungen und Ifa-Wahrsagungsverse, wie von Yoruba-Priestern und Gelehrten aufgezeichnet.
2. Dogon: Mündliche Zeugnisse des Ältesten Ogotemmêli, transkribiert von Marcel Griaule in den 1930er-40er Jahren.
3. Boshongo (Bushongo): Aufgezeichnete mündliche Traditionen aus der Region des Kongo-Flusses.
4. Oromo: Kuschitische Folklore und Schöpfungsmythen aus Äthiopien.
5. San (Buschmänner): /Xam mündliche Erzählungen, gesammelt von Wilhelm Bleek und Lucy Lloyd im 19. Jahrhundert, nacherzählt von Gelehrten wie A. Lewis-Fahs & D. Spoerl.
6. Zulu: Mündliche Traditionen, dokumentiert von Missionar-Ethnographen wie Henry Callaway von Zulu-Informanten in den 1860er Jahren.
7. Amazigh (Berber): Rekonstruiert aus Kabyle mündlicher Folklore und modernen Analysen der Berber-Mythologie.
8. Shilluk & Dinka (Nilotisch): Mündliche Traditionen aus dem Niltal, aufgezeichnet von Ethnographen, die sudanesische und andere nilotische Kulturen studierten.

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