পুরুষদের দীক্ষা-অনুষ্ঠান বিশ্বব্যাপী বিস্তার লাভ করল কেন?

মূলত Vectors of Mind-এ প্রকাশিত।

সাধারণ আগ্রহের বিষয় নিয়ে পোস্ট লেখা এবং ইভ ও স্নেক কাল্ট-সম্পর্কিত ধারণাগুলোর বিকাশ ঘটায়—এমন পোস্ট লেখার মধ্যে একটি আপস রয়েছে। সাংস্কৃতিক বিস্তার নিয়ে পোস্টটি প্রথমটির দিকেই বেশি ছিল এবং এমনকি একজন নৃতত্ত্বের অধ্যাপক সেটি টুইটও করেছিলেন (সম্ভবত EToC সম্পর্কে অনবহিত ছিলেন)। তবে দীর্ঘদিনের পাঠকেরাও বুঝতে পারেননি যে কুকুর, বুলরোরার এবং সেভেন সিস্টার্সের বিস্তার কীভাবে অন্যান্য তত্ত্বকে সমর্থন করে। এই পোস্টে সেই ধরনের বিস্তারের যোগসূত্রগুলো স্পষ্ট করা হয়েছে, যার পূর্বাভাস চেতনার ইভ তত্ত্ব (EToC) দেয়।

সংক্ষেপে, বহু ভাষাবিজ্ঞানী ও প্রত্নতত্ত্ববিদের যুক্তি হলো, বিমূর্ত চিন্তার বিবর্তন ঘটেছে গত ১০০,০০০ বছরের মধ্যে। পৃথকভাবে, বহু তুলনামূলক পুরাণবিশারদ যুক্তি দেন যে মুষ্টিমেয় কিছু পুরাণ ১০০,০০০ বছরেরও বেশি সময় ধরে সংরক্ষিত হয়েছে। অতএব, কিছু পুরাণ হয়তো মানবিক অবস্থার উদ্ভবের—অন্তর্জীবন এবং আমরা নৈতিক কর্তা, যারা একদিন মৃত্যুবরণ করব—এই সচেতনতার স্মৃতি। অথবা অন্তত সেই প্রক্রিয়ার পরবর্তী পর্যায়গুলোর স্মৃতি¹। যে পুরাণ ও প্রথাগুলোকে পণ্ডিতেরা একটি অভিন্ন বৈশ্বিক উৎসের সঙ্গে সম্পর্কিত বলে মনে করেন, সেগুলো সাপ, নারীর পবিত্র জ্ঞান প্রকাশ, সৃষ্টি এবং পুরুষের দীক্ষা-অনুষ্ঠান নিয়ে—যেমনটি EToC পূর্বাভাস দেয়।

আচার#

চেতনা যদি ভাগ করে নেওয়া সম্ভব হতো, তবে তা আচার-অনুষ্ঠানের মাধ্যমেই করা হতো। পবিত্র জ্ঞান মানুষ এভাবেই অন্যের মধ্যে সঞ্চার করে, বিশেষত যখন তা বোঝার জন্য অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে যেতে হয়। ২০২২ সালের ডিসেম্বরের দিকে, “আমি”-কে ভাগ করে নেওয়ার বিষয়ে আমি লিখেছিলাম: “সুসংগত শিক্ষণ-পদ্ধতিগুলো প্রায় ১৫,০০০ বছর আগে ‘দ্য রিচুয়াল’-এ সংহত করা হয়েছিল।”

সেই পর্যায়ে আমার হাতে কত সামান্য উপাদান ছিল, তা জোর দিয়ে বলা গুরুত্বপূর্ণ। আমি অন্যমনস্কভাবে ভেবেছিলাম, প্রথমবার অন্তর্স্বরের সঙ্গে নিজেকে অভিন্ন বলে শনাক্ত করার অভিজ্ঞতা কেমন হতে পারে। জেনেসিস আমার কাছে আশ্চর্যজনকভাবে একটি ভালো বর্ণনা বলে মনে হয়েছিল, যা এমনকি আত্মসচেতন “আমি” গঠনের বৃহত্তর ঘটনাতেও প্রয়োগ করা যেতে পারে। এতটাই যথার্থ যে এর একটি ব্যাখ্যা প্রয়োজন; আর জেনেসিস অনুসারে, আমি ধরে নিয়েছিলাম যে এর সঙ্গে এমন একটি আচার জড়িত থাকবে, যা নারী থেকে পুরুষের মধ্যে প্রদত্ত আত্মসচেতনতার উদ্ভব ঘটাতে পারে। সবই অত্যন্ত অনুমাননির্ভর, কিন্তু আপনারা অধিকাংশ এখানে আছেন এ কারণেই।

শিক্ষাদানের পদ্ধতিটি ভয়াবহ হতে পারত। জৈবিক নিয়ামকের দৃষ্টিকোণ থেকে বিষয়টি দেখা যায়। টানার মতো নিয়ামক এত বেশি নেই, এবং অনেকগুলোর সঙ্গেই রক্ত জড়িত। মৃত্যুর কাছাকাছি অভিজ্ঞতা কোনো শিক্ষাকে মনে গেঁথে দেয়। সম্ভবত যা প্রায় হারিয়ে গিয়েছিল, তা উপলব্ধি করা “আমি”-কে স্পষ্ট করে তুলত এবং দ্বিতীয় জন্মের দ্বার খুলে দিত।

কিন্তু আমাদের নিজেদের কেবল তত্ত্বের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখতে হবে না। বিশ্বজুড়ে ছয় হাজার ভাষা বলা হয়, এবং প্রতিটি সংস্কৃতিরই কোনো না কোনো ধরনের দীক্ষা রয়েছে। সুদূর অতীতে এমন কোনো আচার-অনুষ্ঠান থাকলে, বর্তমানের বহু প্রথায় তার অপরিহার্য উপাদানগুলো অভিন্ন থাকা উচিত। মির্চা এলিয়াদে আধুনিক তুলনামূলক ধর্মতত্ত্বের অন্যতম প্রতিষ্ঠাতা; জীবনের অন্তিম পর্যায়ে তিনি দীক্ষা নিয়ে লিখেছিলেন। তাঁর যুক্তি ছিল, দীক্ষার প্রাচীনতম রূপগুলো হলো সময়ের সূচনাকালের পুনঃঅভিনয়—যে সময় দেবতা, ডেমিয়ার্জ বা সংস্কৃতি-নায়কেরা “আত্মার কাছে জন্মগ্রহণের” পদ্ধতি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। এর আগে অবশ্যম্ভাবীভাবে আচারগত মৃত্যু এবং প্রায়ই নির্যাতন সংঘটিত হয়।

*প্রাচীন মানসিকতা বোঝার ক্ষেত্রে দীক্ষার গুরুত্ব প্রধানত এই বিষয়টি প্রদর্শনের মধ্যে নিহিত যে প্রকৃত মানুষ—আধ্যাত্মিক মানুষ—প্রদত্ত কোনো সত্তা নয়, কোনো প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ার ফলও নয়। প্রাচীন গুরুরা তাঁকে দেবসত্তাদের দ্বারা প্রকাশিত এবং পুরাণে সংরক্ষিত আদর্শের সঙ্গে সামঞ্জস্য রেখে “নির্মাণ” করেন। ~*Rites and Symbols of Initiation: The Mysteries of Birth and Rebirth (1984)

এটি EToC-এর সঙ্গে বেশ ভালোভাবে সামঞ্জস্যপূর্ণ। EToC-এর বক্তব্য হলো, আমাদের প্রজাতিতে “আমি” যখন প্রথম উদ্ভূত হয়েছিল, তখন তা শিশুর মতো স্বাভাবিকভাবে অর্জিত হয়নি; বরং তা শেখাতে হয়েছিল এবং এই পদ্ধতিগুলো ছড়িয়ে পড়েছিল। গ্রহণকারী পক্ষের দৃষ্টিকোণ থেকে বিষয়টি কেমন দেখাত? অস্ট্রেলিয়া ও দক্ষিণ আমেরিকার দীক্ষা-অনুষ্ঠানগুলোর তুলনা করার পর এলিয়াদে আগন্তুকদের বর্ণনা করেছেন এভাবে:

পুরাণের এমন সব চরিত্র, যারা কোনো না কোনোভাবে মানবজাতির ইতিহাসের এক ভয়াবহ কিন্তু নির্ণায়ক মুহূর্তের সঙ্গে যুক্ত। এই সত্তাগুলো কিছু পবিত্র রহস্য বা সামাজিক আচরণের কিছু আদর্শ প্রকাশ করেছিল, যা মানুষের অস্তিত্বধারণের পদ্ধতি এবং ফলত তাদের ধর্মীয় ও সামাজিক প্রতিষ্ঠানগুলোকে আমূল পরিবর্তন করেছিল। অতিপ্রাকৃত হওয়া সত্ত্বেও, সূচনাকালে এই পৌরাণিক সত্তাগুলো এমন এক জীবনযাপন করত, যা কোনো কোনো দিক থেকে মানুষের জীবনের সঙ্গে তুলনীয়; আরও নির্দিষ্টভাবে বললে, তারা উত্তেজনা, সংঘাত, নাটকীয়তা, আগ্রাসন, যন্ত্রণা এবং সাধারণভাবে মৃত্যুর অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে গিয়েছিল—এবং পৃথিবীতে প্রথমবারের মতো এসব যাপন করার মাধ্যমে তারা মানবজাতির বর্তমান অস্তিত্বপদ্ধতি প্রতিষ্ঠা করেছিল। দীক্ষা এই আদিম অভিযাত্রাগুলো দীক্ষাপ্রার্থীদের কাছে প্রকাশ করে, এবং তারা অতিপ্রাকৃত সত্তাদের পুরাণের সবচেয়ে নাটকীয় মুহূর্তগুলোকে আচারগতভাবে পুনরুজ্জীবিত করে।

অস্ট্রেলীয় আদিবাসীদের ক্ষেত্রে এই পৌরাণিক চরিত্রগুলো হলো রামধনু সর্প অথবা জাঙ্গাওউল—দুই বোন, যাদের সঙ্গে কখনো কখনো তাদের ভাইও থাকে। পূর্বদিকে অবস্থিত একটি পৌরাণিক দ্বীপ বারাল্কু থেকে উদ্ভূত হয়ে তারা ডিঙিতে করে অস্ট্রেলীয় মূল ভূখণ্ডে পৌঁছেছিল। রিরাতজিঙ্গু গোত্রের সদস্যরা এই বোনদের তাদের জগতের—বাস্তব ও অবাস্তব উভয় জগতের—স্থপতি হিসেবে শ্রদ্ধা করে। জাঙ্গাওউল বোনেরা কেবল ভৌত ভূদৃশ্যই নির্মাণ করেনি—গাছ রোপণ, পর্বত সৃষ্টি এবং কূপ খনন করেছে—তারা পবিত্র বস্তু, দীক্ষা-অনুষ্ঠান এবং আইনও নিয়ে এসেছিল।

অস্ট্রেলিয়ায় বহু প্রথা রয়েছে, কিন্তু এক মহান দেবীর আগমন একটি সাধারণ বিষয়। উদাহরণস্বরূপ, নর্দার্ন ওয়াটার্সের Earth Mother প্রবন্ধে বলা হয়েছে, “অস্ট্রেলিয়ার উত্তরাঞ্চলের আদিবাসীদের মতামত স্পষ্ট: আমাদের সকলের জননী সমুদ্রের ওপার থেকে এসেছিলেন। তাঁর আবাস প্রায়ই ছিল এক দূরবর্তী ভূমি।” অস্ট্রেলিয়ার আরনহেম ল্যান্ডসের পূর্বদিকে অবস্থিত পাপুয়া নিউ গিনি; সেখানে যাত্রা ডিঙিতে করে সম্ভব। অস্ট্রেলিয়া কখনোই বহিরাগত সংস্পর্শ থেকে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন ছিল না। এমনটি অসম্ভব নয় যে, অতিপ্রাকৃত বলে প্রতীয়মান, ওষুধ প্রয়োগ এবং কূপ খননে সক্ষম সত্তাদের মাধ্যমে দীক্ষা-অনুষ্ঠানগুলো এই দ্বীপে নিয়ে আসা হয়েছিল।

ড্রিমটাইমের পুরাণগুলো স্পষ্ট করে যে ড্রিমটাইমের আগে কোনো সময় ছিল না। EToC-এর সবচেয়ে শক্তিশালী সংস্করণটি মনে করে যে, অন্তত পুরুষের দৃষ্টিকোণ থেকে, এটিও প্রপঞ্চতাত্ত্বিকভাবে সঠিক। “আমি” যখন স্থায়ী সত্তায় পরিণত হয়নি, তখন জীবন স্বপ্নের মতো, একটি ফ্লো-স্টেটে যাপন করা হতো। দ্য রিচুয়াল হয়তো কাউকে চেতনার মাত্রায় শূন্য থেকে একে নিয়ে যায়নি, কিন্তু ড্রিমটাইম (অথবা ইডেন) থেকে বেরিয়ে আসা হিসেবে স্মরণীয় হওয়ার পক্ষে তা যথেষ্ট ছিল। মোটামুটি একটি সময়রেখা এ রকম: “আমি” (এবং তার সঙ্গে পুনরাবৃত্তিমূলকতা) ৫০ kya-তে উদ্ভূত হতে শুরু করে। দীক্ষা-অনুষ্ঠান, যা প্রজ্ঞার আগুনের সামনে মানুষের মুখ ধরে রাখত, ৪০–২০ kya-র মধ্যে বিকশিত হয় এবং পরে দীর্ঘ এক বিস্তার-প্রক্রিয়ায় ছড়িয়ে পড়ে। প্রস্তাবিত প্রক্রিয়াটি বিস্ময়কর, কিন্তু পুনরাবৃত্তিমূলকতা ও আচরণগত আধুনিকতার বিবর্তনের সময়রেখা মূলধারার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ²।

অনেক বিজ্ঞানীর যুক্তি হলো, গত ৫০,০০০ বছরে Homo Sapiens নিজেকে গৃহপালিত করেছে। EToC যদি ব্যাখ্যা করতে পারে যে তা কীভাবে ঘটেছিল, তবে বিশ্বজুড়ে পুরুষের দীক্ষা-অনুষ্ঠানগুলোর একটি অভিন্ন উৎস গত ২০,০০০ বছরের মধ্যে থাকা আবশ্যক। লক্ষণীয় বিষয় হলো, এই বিষয়ে অগ্রগণ্য পণ্ডিতটি ঠিক সেই অভিন্ন বৈশিষ্ট্যগুলোর বর্ণনা দিয়েছেন, যা এখন আমাদের পর্যবেক্ষণ করা উচিত: “সময়ের সূচনাকালে” ছড়িয়ে পড়া এমন আচার, যেগুলো আত্মার মানুষ হিসেবে পুনর্জন্মের সঙ্গে সম্পর্কিত। তবে EToC সৃষ্টির পুরাণে বিশ্বাস দাবি করে না; তত্ত্বের প্রয়োজন বস্তুগত প্রমাণ। তাই বুলরোরার নিয়ে আমার আগ্রহ।

বুলরোরার, বিস্তারবাদীদের টোটেম#

“সম্ভবত বিশ্বের সবচেয়ে প্রাচীন, সর্বাধিক বিস্তৃত এবং পবিত্র ধর্মীয় প্রতীক” ~আলফ্রেড সি. হ্যাডন (১৮৯৮)

নাম থেকেই বোঝা যায়, Homo sapiens-কে ধারণা দ্বারা সংজ্ঞায়িত করা হয়। তবে নিয়ম হিসেবে, ধারণাগুলো জীবাশ্মীভূত হয় না। মনের প্রত্নতত্ত্বের জন্য বুলরোরার অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, কারণ এটি সারা বিশ্বের দীক্ষা-অনুষ্ঠানের কেন্দ্রে রয়েছে এবং ৩০,০০০ বছর পর্যন্ত সংরক্ষিত হয়েছে। বুলরোরার ব্যবহারকারী আচারগুলো যদি কোনো অভিন্ন উৎস থেকে উদ্ভূত হয়, তবে তা ইঙ্গিত করে যে মানবসংস্কৃতির একটি আদিম ভিত্তিস্তর বিশ্বজুড়ে ছড়িয়ে পড়েছিল। অন্যদিকে, যদি একই উপায়ে ব্যবহারের জন্য বুলরোরারকে বারবার নতুন করে উদ্ভাবন করা হয়ে থাকে, তবে তা ইঙ্গিত করে যে বিমূর্ত আচারগত স্তরে আমাদের প্রজাতি অবিশ্বাস্যভাবে সাদৃশ্যপূর্ণ—প্রায় নির্ধারণবাদী অর্থেই³—। নৃতত্ত্ব একসময় এই প্রশ্নগুলো নিয়েই উদ্বিগ্ন ছিল।

উনিশ শতকের শেষভাগ এবং বিশ শতকের শুরুর দিকে বিস্তারবাদ জনপ্রিয় ছিল। এই মতবাদ অনুসারে, সমাজ সংগঠনের মৌলিক পদ্ধতিগুলো (যেমন, কৃষি, “ঈশ্বর”) সাধারণত একবারই উদ্ভাবিত হয় এবং পরে বিস্তৃত হয়। অতএব, সব আদিম সংস্কৃতিরই অতীতের গভীরে নিহিত একটি অভিন্ন মূল থাকবে, আর উচ্চসভ্যতার মূল হবে অপেক্ষাকৃত সাম্প্রতিক—যার সূত্র মিশর বা সুমের পর্যন্ত পৌঁছায়। গত শতাব্দীর নৃতত্ত্বের কাহিনি হলো: “আসুন, ‘আদিম’ শব্দটির কাছেই থামি; এখানে আমাদের কিছু সমস্যাকরণ করতে হবে।” ঔপনিবেশিকতা, লিঙ্গ এবং বৃহৎ তত্ত্বগুলোর বিপদ সম্পর্কে অনেক গুরুত্বপূর্ণ কথা বলা হয়েছে। আরও নির্দিষ্টভাবে বললে, কৃষি সম্পর্কে বিস্তারবাদ ভুল ছিল; কৃষি স্বাধীনভাবে বহুবার বিকশিত হয়েছিল। তবে এই প্রবণতা বুলরোরারকে পরিত্যক্ত অবস্থায় রেখে গেছে। দৃষ্টির আড়ালে, চিন্তার আড়ালে, অনুদানের নাগালের বাইরে, এবং অত্যন্ত দুর্বোধ্য অবস্থায়।

বিস্তারবাদী বিদ্যালয়টি ভেঙে দেওয়ার পরও, প্রতি দু-এক দশক অন্তর কোনো না কোনো গবেষক নতুন করে বুলরোরার আবিষ্কার করেন এবং বলেন, “আরে, এটি তো সত্যিই বিস্তারের মতো দেখাচ্ছে।” উদাহরণ হিসেবে ২০০৯ সালে বেটে হাগেনের গবেষণা নেওয়া যাক:

বুলরোরার এবং বাজার একসময় নৃতত্ত্ববিদদের কাছে সুপরিচিত ও অত্যন্ত প্রিয় ছিল। পেশাটির মধ্যে এগুলো এমন প্রতীকী নিদর্শন হিসেবে কাজ করত, যা স্বাধীন উদ্ভাবনের প্রতি সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতাবাদী অঙ্গীকারকে প্রতিফলিত করত—যদিও মানব-ইতিহাসের কয়েক দশ হাজার বছরজুড়ে বিস্তৃত প্রমাণ (আকার, আকৃতি, অর্থ, ব্যবহার, প্রতীক, আচার) বিস্তারের দিকেই নির্দেশ করত। পৃথিবীর প্রায় প্রতিটি অংশে, এমনকি আজও, এই নিদর্শনগুলো বহু প্রাচীন পদ্ধতিতে পুনরায় উদ্ভাবিত (?) ও পুনঃপ্রতীকায়িত হতে থাকে।

উল্লেখ্য, হাগেন বিস্তারবাদী নন (তাই তিনি এগুলোর পুনরাবিষ্কারের প্রস্তাব করছেন)। তবু তিনি নির্দেশ করেন যে স্বাভাবিক ব্যাখ্যাটি হলো বিস্তার, যা আদর্শগত অঙ্গীকারের কারণে গুরুত্বসহকারে অনুসরণ করা হয়নি। আরেকজন অবিস্তারবাদী থমাস গ্রেগরের কথা বিবেচনা করা যাক, যিনি ১৯৭৩ সালে একই ধরনের বক্তব্য দিয়েছিলেন:

*“‘বিস্তারবাদী’ নৃতত্ত্বের প্রতি আগ্রহ বহু আগেই হ্রাস পেয়েছে, কিন্তু সাম্প্রতিক প্রমাণ তার পূর্বাভাসের সঙ্গে যথেষ্ট সামঞ্জস্যপূর্ণ। আজ আমরা জানি যে বুলরোরার একটি অত্যন্ত প্রাচীন বস্তু; ফ্রান্সের (১৩,০০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) এবং ইউক্রেনের (১৭,০০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) নমুনাগুলো পুরাপ্রস্তর যুগ পর্যন্ত ফিরে যায়। তদুপরি, কিছু প্রত্নতত্ত্ববিদ—বিশেষত গর্ডন উইলি (১৯৭১)—এখন স্বীকার করেন যে আমেরিকা মহাদেশে আগত একেবারে প্রাচীনতম অভিবাসীদের বহন করা নিদর্শনসম্ভারের মধ্যে বুলরোরারও ছিল। তা সত্ত্বেও, বুলরোরারের বিস্তৃত বিস্তার ও প্রাচীন বংশধারার বৃহত্তর ঐতিহাসিক তাৎপর্যকে আধুনিক নৃতত্ত্ব প্রায় সম্পূর্ণ উপেক্ষা করেছে।” ~Anxious Pleasures: The Sexual Lives of an Amazonian People

হাগেনের ২০০৯ সালের কাজটি বাদ দিলে, বুলরোরার নিয়ে সর্বশেষ পদ্ধতিগত আলোচনা করেছিলেন ১৯৭৬ সালের একজন ফ্রয়েডীয় নৃতত্ত্ববিদ: “এই মনোবিশ্লেষণমূলক প্রবন্ধটি পুরুষের দীক্ষার সম্ভাব্য মলদ্বার-সম্পর্কিত উপাদানগুলোর প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করে এবং যুক্তি দেয় যে বুলরোরার হলো একটি বায়ুনিঃসরণকারী ফ্যালাস।” প্রবন্ধটি আসলে তৎকালীন সময় পর্যন্ত গবেষণার একটি চমৎকার পর্যালোচনা; লেখক একজন জ্ঞানসম্পন্ন পণ্ডিত। তবে তাঁর পদ্ধতিতত্ত্ব বুলরোরারকে একটি বায়ুনিঃসরণকারী লিঙ্গে নামিয়ে আনে, যদিও এটি আমরা কারা এবং কোথা থেকে এসেছি—সে বিষয়ে গুরুত্বপূর্ণ প্রমাণ হতে পারে।

১৯২০ সালে বিস্তারবাদীরা যে বিশ্লেষণ করেছিলেন, তার সঙ্গে জুংবাদী বিশ্লেষণটির তুলনা করুন। তাঁরা বুলরোরার কেন সর্বত্র বিস্তৃত—এই বস্তুগত প্রশ্নটির মুখোমুখি হতে প্রস্তুত ছিলেন:

*“ব্রাজিলীয় ও মধ্য-অস্ট্রেলীয়রা কেন মনে করে যে কোনো নারীর বুলরোরার দেখা তার মৃত্যুর কারণ হবে? পশ্চিম ও পূর্ব আফ্রিকা এবং ওশেনিয়ায় নারীদের এ বিষয়ে অন্ধকারে রাখার এই আনুষ্ঠানিক অনড়তার কারণ কী? এমন কোনো মনস্তাত্ত্বিক নীতি আমার জানা নেই, যা একোই ও বোরোরো জনগোষ্ঠীর মনকে নারীদের বুলরোরার সম্পর্কে জ্ঞান থেকে বঞ্চিত করতে প্ররোচিত করবে; এবং যতক্ষণ না এমন কোনো নীতি প্রকাশিত হয়, ততক্ষণ অভিন্ন কোনো কেন্দ্র থেকে বিস্তার ঘটেছে—এই অনুমানটিকেই অধিকতর সম্ভাব্য বলে গ্রহণ করতে আমি দ্বিধা করি না। এর অর্থ হবে অস্ট্রেলিয়া, নিউগিনি, মেলানেশিয়া ও আফ্রিকার পুরুষ উপজাতীয় সমাজগুলোতে দীক্ষার আচারগুলোর মধ্যে ঐতিহাসিক সংযোগ থাকা।” ~Robert H. Lowie Primitive Society, p313

অনেক ঐতিহ্যবাহী সমাজের মতে, বুলরোরার এবং এর সঙ্গে সম্পর্কিত দীক্ষার আচারগুলো মূলত নারীদের অন্তর্ভুক্ত ছিল, কিন্তু পরে পুরুষদের দেওয়া হয় (অথবা পুরুষেরা চুরি করে নেয়)। আদিম বিশৃঙ্খলার যুগে যেন প্রত্যাবর্তন না ঘটে, সে কারণে যে নারীরা বুলরোরার দেখে, তাদের মৃত্যুদণ্ড দিতে হয়। মনস্তাত্ত্বিক ঐক্যের মাধ্যমে এই বিন্যাসের ব্যাখ্যা প্রায়ই এর জঘন্য তাৎপর্যগুলোকে অব্যাহতি দেয়। এর অর্থ কী দাঁড়ায়, যদি আচারগত (অথবা আক্ষরিক!) নারীহত্যা কোনো নির্দিষ্ট সাংস্কৃতিক পথের ফল না হয়ে পুরুষের মস্তিষ্কে হার্ডওয়্যারগতভাবে সংস্থাপিত থাকে—যে সাংস্কৃতিক পথটি ব্যাপকভাবে ভাগাভাগি করা হলেও মানব-মনস্তত্ত্বের মৌলিক অংশ নয়?

আমাজনের জিঙ্গু জনগোষ্ঠী এমন এক সময়ের কথা বলে, যখন নারীরা শাসন করত। বর্তমান যুগের শুরুতে পুরুষেরা ঐক্যবদ্ধ হয়ে তাদের ক্ষমতাচ্যুত ও ধর্ষণ করে এবং তাদের গোপন বিষয়গুলো চুরি করে নেয়⁴। দক্ষিণে তিয়েরা দেল ফুয়েগোতেও একই ঘটনা সত্য, যেখানে অভ্যুত্থান থেকে কেবল অল্পবয়সি মেয়েরাই বেঁচে ছিল⁵। আরও গ্রহণযোগ্য উদাহরণের জন্য The Northman⁶-এর দিকে তাকালেই যথেষ্ট। তরুণ পুরুষদের শেখানো হয়, ওডিনের প্রজ্ঞা কোথা থেকে এসেছিল: “বলো তো, ওডিন কীভাবে তার চোখ হারিয়েছিল? নারীদের গোপন জাদু শেখার জন্য। নারীদের গোপন বিষয় কখনো অনুসন্ধান কোরো না, কিন্তু সর্বদা সেগুলোর প্রতি মনোযোগ দাও। পুরুষদের রহস্য নারীরাই জানে।” ইডেনের মতোই, প্রকৃত পুরুষ হয়ে উঠতে নারীদের কাছ থেকে জ্ঞান অর্জন করা প্রয়োজন। কখনো কখনো এটিকে দৈহিক জ্ঞান হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়, কিন্তু প্রসঙ্গটি আরও গভীর কোনো কিছুর ইঙ্গিত দেয়। অস্তিত্বের রহস্য, অথবা সংস্কৃতির ভিত্তি। এমনকি যখন অনুষ্ঠানে নারীরা উপস্থিত থাকে না (অথবা মৃত্যুদণ্ডের ভয়ে তাদের দূরে রাখা হয়), তখনও এই বিষয়টি জোর দিয়ে বলা হয়।

“এটি তো শুধু একটি চলচ্চিত্র”—এই আপত্তি আগেভাগেই খণ্ডন করতে জিঙ্গু জনগোষ্ঠী সম্পর্কে পাদটীকাটি, আদিম মাতৃতন্ত্র অংশটি এবং বুলরোরার পুরুষদের দেওয়ার পর জাঙ্গাওয়ুল বোনদের কী ঘটেছিল তা পড়ুন। The Northman সারা পৃথিবীতে, নিকটপ্রাচ্যসহ, পাওয়া বাস্তব বিষয়বস্তুর ওপর ভিত্তি করে নির্মিত। আদম আপেলটি ইভের কাছ থেকে পায়।

অতএব, আমার অজ্ঞাতসারে, বৈশ্বিক সাংস্কৃতিক বিস্তারের অন্যতম সেরা প্রমাণ নিহিত রয়েছে পুরুষের দীক্ষার আচারগুলোতে—যেগুলো নাকি প্রথমে নারীরাই বিকশিত করেছিল। এলিয়াদের মতে, অস্ট্রেলিয়া থেকে ব্রাজিল, গ্রিস থেকে আফ্রিকা পর্যন্ত এগুলো “একটি পৌরাণিক ঘটনার আচারগত পুনরাবৃত্তি” হিসেবে ব্যবহৃত হয়⁷। বিশ্বব্যাপী, এর সূত্র অন্তত ১১,০০০ বছর পেছনে গ্যোবেকলি তেপে পর্যন্ত পৌঁছায় বলে মনে হয়, যেখানে বুলরোরারও পাওয়া গেছে। (গ্যোবেকলি তেপে এবং স্নেক কাল্ট নিয়ে আমার আলোচনা এখানে।)

সৃষ্টিতত্ত্বের মিথগুলো কত পুরোনো?#

বিস্তার-সংক্রান্ত আলোচনায় সপ্তর্ষিমণ্ডলের সাত বোনের কাহিনি হলো চূড়ান্ত প্রমাণ, কারণ পরিসংখ্যানগতভাবে এটি অত্যন্ত জোরালো। দৈবক্রম বা জুংবাদী মনস্তত্ত্ব দিয়ে এর ব্যাখ্যা করা কঠিন। কিন্তু এটি মনস্তাত্ত্বিক পরিবর্তনের ভালো প্রমাণ নয়; কাহিনিটি মানুষ কী—তার মৌলিক অংশ বলে মনে হয় না। সে জন্য আমাদের তাকাতে হবে অন্য প্রাচীন মিথগুলোর দিকে, যেগুলো বিশ্বব্যাপী বিস্তৃত হয়েছে বলে বিশেষজ্ঞদের ব্যাপক বিশ্বাস রয়েছে।

পাঁচ বা দশ হাজার বছর আগে বিস্তার লাভ করা কোনো মিথ পুনর্গঠন করা কঠিন। উদাহরণস্বরূপ, প্রোটো-ইন্দো-ইউরোপীয় পৌরাণিকতাগুলো সম্পর্কে কতটা অনিশ্চয়তা রয়েছে তা দেখুন। এগুলো নিয়ে এক শতাব্দীরও বেশি সময় ধরে গবেষণা হয়েছে এবং পৌরাণিক ফাইলোজেনিগুলোকে জিনগত, ভাষাতাত্ত্বিক ও প্রত্নতাত্ত্বিক উপাত্ত থেকে নির্মিত ফাইলোজেনির সঙ্গে সমন্বয় করে ত্রিকোণায়নের মাধ্যমে এগুলো যাচাই করা যেতে পারে।

তাহলে, আপনি যদি মনে করতেন যে এর মূল ১০০,০০০ বছর অতীতে নিহিত, কোন মিথ নিয়ে গবেষণা করতেন? কেবল সেগুলোই, যেগুলোর সংকেত আপনার চোখের সামনে অত্যন্ত স্পষ্টভাবে উদ্ভাসিত হয়। অতএব, বৈশ্বিক ফাইলোজেনি নিয়ে কাজ করা তুলনামূলক পৌরাণিকতাবিদেরা বিস্তারের সবচেয়ে শক্তিশালী প্রমাণসমৃদ্ধ কাহিনিগুলোই খুঁজে পাবেন। ঘটনাচক্রে, তাঁদের নির্বাচিত মিথগুলো EToC-এর মূল ধারণাগুলোকে সমর্থন করে।

বিশ্বের পুরাণসমূহ একটি বিশেষায়িত বিষয়, যা তুলনামূলক পুরাণবিদদের একটি মুষ্টিমেয় অংশ গবেষণা করেন। উদাহরণস্বরূপ, জুলিয়েন দ’উই সাপের পুরাণ এবং আদিম মাতৃতন্ত্রের—যা EToC-এর জন্য স্পষ্টতই প্রাসঙ্গিক—উভয়েরই ফাইলোজেনি নির্মাণ করেছেন। সাম্প্রতিক সময়ের সবচেয়ে উচ্চাভিলাষী কাজ হলো E.J. Michael Witzel-এর The Origins of the World’s Mythologies। তাঁর প্রস্তাব হলো, 130,000-65,000 বছর আগে আফ্রিকায় একটি প্যান-গাইয়ান সৃষ্টিপুরাণ গড়ে উঠেছিল। এটি ছিল নির্দিষ্ট কোনো ক্রমবিন্যাসহীন, অসংগঠিত একগুচ্ছ পুরাণ। আমাদের মহাবিশ্বে অবস্থান সম্পর্কে এটি কোনো দার্শনিক প্রশ্নের উত্তর দেয়নি। 40,000-20,000 বছর আগে ইউরেশিয়ায় একটি “Laurasian” পুরাণের উদ্ভব হয়; এই পুরাণগুলোকে যৌক্তিকভাবে বিন্যস্ত ও সম্প্রসারিত করে পৃথিবী কোথা থেকে এসেছে—এই প্রশ্নের উত্তর দেওয়া হয়। এই সৃষ্টিকাহিনি সমগ্র ইউরেশিয়া ও আমেরিকায় ছড়িয়ে পড়ে। অস্ট্রেলিয়া, আফ্রিকা ও মেলানেশিয়া পুরাণগুলোর প্রাচীনতর রূপ সংরক্ষণ করে। এই গোষ্ঠীকে তিনি Gondwala নামে অভিহিত করেন।

এই কালানুক্রমকে সমর্থন করার জন্য তিনি যুক্তি দেন যে গন্ডওয়ালান পুরাণগুলোর মধ্যে সাদৃশ্য রয়েছে, এবং এর কারণ অবশ্যই Out of Africa ঘটনাজনিত বিস্তার। অতএব, প্যান-গাইয়ান পুরাণগুলো অবশ্যই তার আগে, 130,000-65,000 বছর আগে, বিকশিত হয়েছিল।

এই কাহিনির কাঠামো EToC-কে সমর্থন করে বলে মনে হয়, এবং আপনি যাচাই করতে চাইলে এটি footnote⁸-এ পাওয়া যাবে। (স্পয়লার: এতে ড্রাগন ও অমৃত রয়েছে।) আপাতত এতটুকুই যথেষ্ট যে, গুরুতর গবেষকেরা বিশ্বাস করেন, পৃথিবীর সৃষ্টির কাহিনিগুলোর একটি অভিন্ন মূল রয়েছে। তাঁর কালানুক্রমের সঙ্গে EToC-এর কালানুক্রমের যে অমিল, তা খতিয়ে দেখা মূল্যবান। এতসংখ্যক শিক্ষাবিদ কেন আমাদের সাংস্কৃতিক মূলকে 100,000 বছরেরও বেশি অতীতে স্থাপন করেন?

জেডাইরা যে কাহিনি আপনাকে বলবে না#

যদি 100,000 বছর আগে সৃষ্টির পুরাণ বলা হয়ে থাকে, তাহলে কিছু সুস্পষ্ট প্রশ্ন দেখা দেয়। ভাষার বিবর্তন কখন ঘটেছিল? ধর্মের উদ্ভব কখন হয়েছিল? মানববিবর্তনের গতি কখন বেড়ে গিয়েছিল (কাহিনি বলা—মেমেটিক নিসে প্রবেশ—ফিটনেসের ভূদৃশ্য পরিবর্তন করত)? এসবই তীব্র বিতর্কের বিষয়, কিন্তু বিস্ময়করভাবে Witzel প্রতিটির ক্ষেত্রেই 40,000-50,000 বছর আগের সময় উল্লেখ করেন। এরপর তিনি সমকালীন অস্ট্রেলীয় ও আফ্রিকান শামানবাদের মধ্যকার সাদৃশ্যের প্রতি আবেদন জানিয়ে জেনেটিক্স, প্রত্নতত্ত্ব ও ভাষাবিজ্ঞানের গবেষণাকে প্রত্যাখ্যান করেন।

“এটি অর্থনৈতিকও নয়, মার্জিতও নয়; বরং বাস্তবিকই অসম্ভব যে অস্ট্রেলীয়, আন্দামানিজ ও সান শামানবাদের মধ্যকার সাদৃশ্যকে কোনো দেরিতে সংঘটিত বিস্তারের ফল—কখন, এবং কোথা থেকে?—অথবা জুংীয় ‘অভিন্ন মানবিক বৈশিষ্ট্য’-এর ওপর ভিত্তি করে কোনো ধরনের স্বতন্ত্র স্থানীয় বিকাশের ফল হিসেবে ব্যাখ্যা করা হবে।”

40,000-50,000 বছর আগের পরিবর্তে 130,000 BC-তে একটি মূলের পক্ষে এটিই সমগ্র প্রমাণ। গত 40,000 বছরে শামানবাদ কীভাবে সাইবেরিয়া থেকে অস্ট্রেলিয়ায় পৌঁছাতে পারে? বিস্তারবিষয়ক প্রবন্ধে আমি একটি অত্যন্ত সুস্পষ্ট উত্তরের সন্ধান পেয়েছিলাম। বরফযুগের সাইবেরীয়রা শামানবাদের অনুশীলন করত এবং কুকুরকে পোষ মানানো মানুষের সম্ভাব্য প্রার্থীদের সংক্ষিপ্ত তালিকায় ছিল। ডিঙ্গো অস্ট্রেলিয়ায় পৌঁছেছে; শামানবাদও একই পথ অনুসরণ করতে পারে।

এখন আমি বিষয়টি আরও বিস্তারিতভাবে ব্যাখ্যা করতে চাই। আমার তত্ত্ব হলো, কুকুর (8.3 kya, 5 kya), দীক্ষা-অনুষ্ঠান (spread 6 kya), বুলরোরার, সাপপূজা (6 kya⁹), সৃষ্টির পুরাণ, সর্বনাম na (spread 6kya), এবং পুনরাবৃত্তিমূলক চিন্তা—সবই একটি প্যাকেজ¹⁰। সাধারণভাবে সাংস্কৃতিক জটিলতায় একটি যুগান্তকারী পরিবর্তনের পাশাপাশি এগুলোরও একসঙ্গে আগমন ঘটার কথা। যেসব বিষয়ের আনুমানিক সময় জানা যায়, সেগুলোর ক্ষেত্রে অস্ট্রেলিয়ায় প্রথম প্রবেশ বা নথিবদ্ধ বিস্তারের সঙ্গে সম্পর্কিত লিংক দিয়েছি। এটিও লক্ষণীয় যে, অস্ট্রেলিয়ার কয়েকটি প্রতীকী শিলাচিত্র-শৈলীর উদ্ভব 6-9 kya-তে ঘটে; এর মধ্যে সভ্যতা-প্রদানকারী মিমি আত্মাদের (উপরেরটির মতো) চিত্রও রয়েছে¹¹।

এ বিষয়ে Joseph Campbell তাঁর Historical Atlas of World Mythology-তে উল্লেখ করেছেন—এমন যথেষ্ট প্রমাণ রয়েছে। সেখানে বলা হয়েছে, প্রায় 7kya-তে ডিঙ্গোর সঙ্গে “একই সময়ে” এসে দেখা দেয় “বর্শা নিক্ষেপের যন্ত্র, বুমেরাং ও ঢাল, সূক্ষ্ম চাপ-খসানো প্রক্রিয়া, একমুখী ও দ্বিমুখী ফলক, মাইক্রোলিথ ও ব্লেড…এতে কোনো সন্দেহ থাকতে পারে না যে এই সমগ্র নতুন কারুশিল্প অন্য কোথাও থেকে এসেছিল, সম্ভবত ভারত থেকে; কারণ Howells যেমন মন্তব্য করেছেন, ‘ডিঙ্গো সৃষ্টি করতে পারেন একমাত্র ঈশ্বর।’”

Witzel এসব বিষয়ে অবগত। তিনি Campbell-এর অ্যাটলাস উদ্ধৃত করেন (যদিও এই অনুচ্ছেদটি নয়) এবং স্বীকার করেন যে পাথরের সরঞ্জাম ও ডিঙ্গো আমদানিকৃত হওয়ার অকাট্য প্রমাণ রয়েছে। তবে অন্য কোনো বিস্তার স্বীকার করলেই তত্ত্বটি ভেঙে পড়ে। তিনি বজায় রাখেন: “অন্য সব দিক থেকে অস্ট্রেলীয় আদিবাসীরা কোনো বিঘ্ন বা বিচ্ছিন্নতা ছাড়াই বিকশিত হয়েছে।”

Witzel আমাদের বিশ্বাস করতে বলেন যে অস্ট্রেলীয়রা 130,000 বছর ধরে এমনভাবে পুরাণ ও শামানবাদ সংরক্ষণ করেছে, যা আজও তাদের নিকটতম আত্মীয়—সাব-সাহারান আফ্রিকান, আন্দামানিজ ও মেলানেশীয়দের—পুরাণ ও শামানবাদের অনুরূপ। আবারও তিনি কোনো মূলের প্রমাণ উপস্থাপন করেন না; তাঁর পদ্ধতি তুলনামূলক। তাঁর যুক্তি নির্ভর করে এই দাবির ওপর যে, শামানবাদ সাইবেরিয়া থেকে অস্ট্রেলিয়ায় যাত্রা করেছে—এমনটি হওয়া “বাস্তবিকই অসম্ভব”। মতাদর্শগতভাবে, আমি তা বুঝতে পারি। কিন্তু বাস্তবিকভাবে?

গন্ডওয়ালান গোষ্ঠীর প্রস্তাব করার জন্য Witzel সাব-সাহারান আফ্রিকান, আন্দামানিজ ও অস্ট্রেলীয় পুরাণকে অধিক সরল হিসেবে চিহ্নিত করেন। এটি মূল রূপ, ইউরেশিয়া থেকে ক্ষয়প্রাপ্ত সংক্রমণের ফল নয় (যেমন Campbell দাবি করেন)। দেখা যাক, তাঁর সহকর্মীরা বিষয়টি কীভাবে গ্রহণ করেছিলেন। তাঁর এক সহকর্মী তাঁর বই পর্যালোচনা করার জন্য একটি Goodreads অ্যাকাউন্ট তৈরি করেন:

*কাজটি একাডেমিকভাবে বৈধ নয়; বরং এটি দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের আগের জার্মান পাণ্ডিত্যচর্চায় প্রচলিত বর্ণবাদী ধারণাগুলোর পুনঃচক্রায়ন, যার ওপর লেখক ব্যাপকভাবে নির্ভর করেছেন।

পুরাণের বিশিষ্ট পণ্ডিত Bruce Lincon-এর একাডেমিক পর্যালোচনাটি দেখুন। তাঁর পর্যালোচনার শেষে কাজটিকে তিনি “ভিত্তিহীন, অপরিকল্পিত, অপ্রত্যয়কর এবং এর অন্তর্নিহিত তাৎপর্যের দিক থেকে গভীরভাবে উদ্বেগজনক” বলেছেন। https://www.researchgate.net/publicat…

এটি আমার পাণ্ডিত্যপূর্ণ পর্যালোচনার সঙ্গেও সামঞ্জস্যপূর্ণ, যা এখানে পাওয়া যাবে: www.jfr.indiana.edu/review.php?id=1613*

Lincoln Journal of Asian Ethnology-তে প্রকাশিত এক লেখায় বলেন: “আমি স্পষ্ট করে দিতে চাই যে Witzel নিজেকে বর্ণবাদী বলে মনে করি না। বরং আমার বিশ্বাস, তিনি এমন একটি গুরুতর ত্রুটিপূর্ণ বই লিখেছেন, যার সিদ্ধান্তগুলো বর্ণবাদী তাৎপর্য বহন করে।” Witzel হার্ভার্ডের স্থায়ী পদপ্রাপ্ত অধ্যাপক এবং তাঁর কোনো সমস্যা হবে না। কিন্তু তরুণ শিক্ষাবিদেরা চাকরি পেতে চাইলে বৈশ্বিক বিস্তার সম্পর্কে প্রশ্ন করতে পারেন না—এর কারণ ঠিক রহস্যময় নয়। একটি ঐতিহ্যকে অন্যটির তুলনায় অধিক জটিল হিসেবে চিহ্নিত করলেও কোনো শিক্ষাবিদ বিপাকে পড়তে পারেন। মনে রাখুন, সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতাবাদের প্রতি অঙ্গীকারের কারণে বুলরোরারকে কয়েক দশক ধরে উপেক্ষা করা হয়েছে¹²।

অস্ট্রেলিয়ায় রংধনু সর্পের প্রমাণ মাত্র 6,000 বছর পুরোনো। এটি প্রথমে উত্তরে আবির্ভূত হয়, যেখানে পাপুয়ান বা ইউরেশীয় সংস্কৃতির সঙ্গে যোগাযোগের সম্ভাবনা প্রত্যাশিত এবং যেখানে Dreamtime-এর পুরাণগুলো বলে যে আদি সংস্কৃতিনায়কেরা ডিঙ্গি নৌকায় করে এসেছিলেন। তবে মতাদর্শগতভাবে, অস্ট্রেলীয় ধর্ম যে বিশ্বের বৃহৎ অংশের সঙ্গে অভিন্ন 30,000 বছরের পুরোনো একটি ঐতিহ্যের অংশ—এটি মেনে নেওয়া তিক্ত বড়ি। সম্পূর্ণ স্বয়ংজাত কোনো ঐতিহ্য, অথবা 130,000 বছর আগের কোনো ঐতিহ্যের মধ্যে অধিক রহস্যময়তা রয়েছে। এর অন্য কিছু একাডেমিয়ায় অগ্রহণযোগ্য।

সারসংক্ষেপ#

তাহলে আমাদের হাতে যা আছে তা হলো:

1. সৃষ্টি, সাপ এবং একটি আদিম মাতৃতন্ত্রের পুরাণ, যেগুলোর একটি অভিন্ন মূল রয়েছে।
2. দীক্ষার আচার, যা পুরুষদের সংস্কৃতির জগতে অন্তর্ভুক্ত করে। এগুলো সেই পদ্ধতির আদলে নির্মিত, যেভাবে প্রথম মানবকে গোপন রহস্য শেখানো হয়েছিল (প্রায়ই নারীদের দ্বারা), তিনি মৃত্যুবরণ করেছিলেন এবং পুনর্জন্ম লাভ করেছিলেন।

মানবজাতির সূচনার প্রচলিত কাহিনি হলো, মানব-মনস্তত্ত্বের বয়স অন্তত ২০০,০০০ বছর; কিন্তু জনসংখ্যার ঘনত্ব বৃদ্ধি পাওয়ার পরেই কেবল Homo sapiens মেমেটিক নিসে প্রবেশ করতে পেরেছিল। কোনো এক সামাজিক সীমান্তে এসে সংস্কৃতি সঞ্চয়ী হয়ে ওঠে। অত্যন্ত দীর্ঘ সময় ধরে মানব-মনস্তত্ত্বে মৌলিক কোনো পরিবর্তন ঘটেনি। সংস্কৃতির যেকোনো শিকড়কে ১০০,০০০ বছরেরও বেশি আগে আফ্রিকা পর্যন্ত ফিরিয়ে নিতে হবে। বুলরোরার এবং দীক্ষা-জটিলতা মানবজাতির বিস্ময়কর মানসিক ঐক্যের প্রমাণ; অস্ট্রেলিয়ার মতো “গন্ডোয়ানীয়” সংস্কৃতিগুলো ৫০,০০০ বছর ধরে মূলত বিচ্ছিন্ন ছিল।

আমার বক্তব্য হলো, ৪০–৫০,০০০ বছর আগে আমরা যে পরিবর্তনগুলো দেখতে পাই, পুনরাবৃত্তিমূলক চিন্তা যখন মনস্তাত্ত্বিকভাবে সমন্বিত হয়ে ওঠে, তখন ঠিক এমনটাই প্রত্যাশিত। অন্তর্জীবন ধারণ করার জন্য মস্তিষ্কের পুনর্গঠন করোটির নারীত্বায়ন এবং মস্তিষ্কে প্রকাশিত জিনগুলোর জন্য নির্বাচন ত্বরান্বিত করেছিল। মানুষ হয়ে ওঠার প্রক্রিয়াটিকে প্রতিহত ও অস্পষ্ট করে তোলার একটি স্বীকৃত পক্ষপাত রয়েছে। তবে আমাদের “গোপন মশলা” পুনরাবৃত্তিমূলক আত্মসচেতনতার মতো সরল কিছুই হতে পারে। উপরন্তু, ১০০,০০০ বা তারও বেশি বছর আগে আমরা যদি পূর্ণাঙ্গ মানুষ হয়ে থাকি, তবে এখনও ব্যাখ্যা করতে হবে:

1. কেন আমরা Homo গণের প্রতিটি সদস্যকে আত্মসাৎ করেছি বা প্রতিযোগিতায় পরাজিত করেছি, সমগ্র বিশ্বে ছড়িয়ে পড়েছি, বহু প্রজাতিকে বিলুপ্তির দিকে ঠেলে দিয়েছি এবং ৫০,০০০ বছর আগে অল্প সময়ের মধ্যেই শিল্পকর্ম সৃষ্টি করতে শুরু করেছি
2. কী মানুষকে প্রাণী ও Homo গণের বাকি সদস্যদের থেকে পৃথক করে
3. কেন দীক্ষা-অনুষ্ঠান ও সৃষ্টিতত্ত্বের মিথগুলো বিশ্বজুড়ে এতটা সাদৃশ্যপূর্ণ
4. কখন Homo স্যাপিয়েন্ট হয়ে উঠেছিল

EToC একটি সরলতম উত্তর প্রদান করে। “আমি” ছিল প্রথম পুনরাবৃত্তিমূলক চিন্তা, এবং সেটিই আমাদের মানুষে পরিণত করেছিল—এমন সত্তায়, যারা নিজেদেরকে এমন কার্যকর্তা হিসেবে সচেতনভাবে উপলব্ধি করত, যাদের একদিন মৃত্যুবরণ করতে হবে। ৫০,০০০ বছর আগে এটি জীবনযাপনের একটি পদ্ধতিতে পরিণত হতে শুরু করে, এবং মানুষ মেমেটিক নিসে প্রবেশ করে, ঢেউয়ের পর ঢেউয়ে সমগ্র পৃথিবীতে ছড়িয়ে পড়ে। পরবর্তীকালে শিল্প-পর্যায়ের দীক্ষা-অনুষ্ঠান বিকশিত হয়; স্নেক কাল্ট এগুলোকে Homo sapiens-এর একটি সফটওয়্যার প্যাচ হিসেবে প্রত্যেক পুরুষের মাংসে খোদাই করে দিয়েছিল।

উপসংহার#

“মিথগুলো জানা মানে (যেমনটি গত শতাব্দীতে মনে করা হতো) কিছু নির্দিষ্ট মহাজাগতিক ঘটনার নিয়মিততা সম্পর্কে সচেতন হওয়া নয়—সূর্যের গতি, চন্দ্রচক্র, উদ্ভিদের ছন্দ এবং অনুরূপ বিষয়; বরং সর্বাগ্রে এর অর্থ হলো, পৃথিবীতে কী ঘটেছে, বাস্তবে কী ঘটেছে, দেবতারা ও সভ্যতা-প্রবর্তক বীরেরা কী করেছেন—তাঁদের কর্ম, অভিযান, নাটক—তা জানা।” ~মির্চা এলিয়াদ, Rites and Symbols of Initiation

এলিয়াদ বলছেন না যে এসব ঘটনা অভিজ্ঞতালব্ধ অর্থে ঘটেছিল; বরং এগুলো এমন এক “দৈব” ইতিহাসের অংশ, যা প্রকৃতিকে অর্থে পরিপূর্ণ করে। মানুষ ও পশু উভয়ের জন্যই সূর্য অস্ত যায়, যতক্ষণ না মানুষ সংস্কৃতি আবিষ্কার করে। তারপর সূর্য অস্ত যায়। দীক্ষা হলো মানুষের দৈব সত্তা আবিষ্কারের পুনঃঅভিনয়—যার সবটাই আধ্যাত্মিক স্তরে ঘটে।

চেতনার Eve তত্ত্ব বলে, না—এই মিথগুলো নিছক গভীর রূপক নয়। সৃষ্টির কাহিনি বা পুরুষের দীক্ষা-অনুষ্ঠানগুলোর যদি একটি সাধারণ শিকড় থাকে, তবে মানুষের স্যাপিয়েন্ট হয়ে ওঠার সময় থেকে মিথগুলো টিকে থাকতে পারে। সৃষ্টিতত্ত্বের মিথগুলো হলো মানুষের নিজেদেরকে স্বভাবগত দ্বৈতবাদী হিসেবে গড়ে তোলার স্মৃতি। আমাদের আদিগল্প বোঝার জন্য আমরা এগুলো ব্যবহার করতে পারি। দেশজ জ্ঞানকে বিশেষ মর্যাদা দেওয়ার প্রবণতার এটি হয়তো reductio ad absurdum বলে মনে হতে পারে, কিন্তু এটি উপাত্তের সঙ্গে খাপ খায়।

বিশ্বজুড়ে বুলরোরার ব্যবহৃত হয়—এটি বিস্ময়কর। এরপর দেখা যায়, একই ধরনের দীক্ষা-অনুষ্ঠানেও এগুলো ব্যবহৃত হয়। যেখানে অনুরূপ সৃষ্টির কাহিনি বলা হয় এবং দীক্ষার্থীদের প্রথম মানুষের মতোই মৃত্যু ও পুনর্জন্মের মধ্য দিয়ে পরিচালিত করা হয়। আর এই জ্ঞান নারীদের কাছ থেকে চুরি করা হয়েছিল, অথবা কোনো অতিপ্রাকৃত আগন্তুক এটি প্রতিষ্ঠা করেছিল (অথবা উভয়ই ঘটেছিল)।

EToC ঠিক এই ধরনের বিস্তারই পূর্বানুমান করে। যদিও “পূর্বানুমান” শব্দটি উদারভাবে ব্যবহার করা হচ্ছে, কারণ বুলরোরার নিয়ে এক শতাব্দীরও বেশি সময় ধরে গবেষণা হয়েছে। আমি এটিকে বলি “প্রথম-পুরুষের পূর্বানুমান”—এমন কোনো বিষয়ের পূর্বাভাস দিতে তত্ত্ব ব্যবহার করা, যে বিষয়ে আমি ব্যক্তিগতভাবে সম্পূর্ণ অজ্ঞ। বুলরোরারের মতোই, সর্বনাম na, দ্বিকক্ষীয় ভাঙন, স্যাপিয়েন্ট প্যারাডক্স, অথবা মিথ কত দীর্ঘকাল টিকে থাকতে পারে—এসবের কোনোটিই আমি জানতাম না। আমি ছিলাম শুধু বাইবেল, সামান্য আত্মানুসন্ধান এবং অন্তঃকণ্ঠ সম্পর্কিত একটি প্রশ্ন হাতে এক প্রকৌশলী।

স্বাভাবিকভাবেই, অন্যদের কাছে এটি খুব একটা বিশ্বাসযোগ্য নয়। (“না, সত্যিই বলছি, আমি তো এই বিষয়টি সবে শিখলাম; আমার মহাতত্ত্বটি দেখুন!”) EToC-কে এমন বিষয়ের পূর্বাভাস দিতে হবে, যা কেউ জানে না; তাই জিনতত্ত্বে আগের অনুসন্ধানটি। যতদূর আমি বুঝতে পারি, EToC-এর জন্য কৃষিবিপ্লবের আশেপাশে Y ক্রোমোজোমে শক্তিশালী নির্বাচন আবশ্যক। নিওলিথিক Y ক্রোমোজোম বটলনেকের কারণ গবেষণার একটি সক্রিয় ক্ষেত্র। সময়ই তা বলবে! ততদিন পর্যন্ত আমি EToC-কে আরও সুসংহত করে যাব। আপনিও এতে সাহায্য করতে পারেন। মন্তব্য করুন এবং শেয়ার করুন।

লোকগুলো গ্রামের কাছাকাছি এসে বলল, “অপেক্ষা করো, অপেক্ষা করো,” তারা ফিসফিস করে বলল। তারপর বলল, “এখন!” তারা বন্য ইন্ডিয়ানদের মতো নারীদের দিকে লাফিয়ে পড়ল: “হু ওয়াআআআআআ!” বলে তারা উল্লাসধ্বনি করল। তারা বুলরোরারগুলো এমনভাবে ঘোরাতে লাগল যে সেগুলো বিমানের মতো শব্দ করছিল। তারা গ্রামের মধ্যে দৌড়ে ঢুকে নারীদের তাড়া করল—যতক্ষণ না প্রত্যেক নারীকে ধরে ফেলেছে, যতক্ষণ না একজনও অবশিষ্ট ছিল না। নারীরা ভীষণ ক্রুদ্ধ হলো: “থামো, থামো,” তারা চিৎকার করল। কিন্তু পুরুষেরা বলল, “কোনো লাভ নেই, কোনো লাভ নেই। তোমাদের পায়ের বালা কোনো কাজে আসে না। তোমাদের কোমরবন্ধ ও শিরোভূষণ কোনো কাজে আসে না। তোমরা আমাদের নকশা ও রং চুরি করেছ।” পুরুষেরা কোমরবন্ধ ও পোশাক ছিঁড়ে খুলে নিল এবং নকশাগুলো ধুয়ে ফেলার জন্য মাটি ও সাবানযুক্ত পাতা দিয়ে নারীদের শরীর ঘষতে লাগল। পুরুষেরা নারীদের বক্তৃতা দিয়ে বলল: “তোমরা শাঁসের ইয়ামাকিম্পি কোমরবন্ধ পরবে না। এখানে, তোমরা সুতার কোমরবন্ধ পরবে। আমরা দেহে রং মাখি, তোমরা নও। আমরা দাঁড়িয়ে বক্তৃতা দিই, তোমরা নও। তোমরা পবিত্র বাঁশি বাজাবে না। সেটা আমরা করি। আমরা পুরুষ।” নারীরা নিজেদের ঘরে লুকাতে দৌড়ে গেল। তারা সবাই লুকিয়ে পড়ল। পুরুষেরা দরজাগুলো বন্ধ করে দিল: এই দরজা, সেই দরজা, এই দরজা, সেই দরজা। “তোমরা তো কেবল নারী,” তারা চিৎকার করল। “তোমরা তুলা তৈরি করো। তোমরা দোলনা বোনো। তোমরা ভোরে, মোরগ ডাকার সঙ্গে সঙ্গেই, সেগুলো বোনো। কাওকার বাঁশি বাজাবে? তোমরা নও!” পরে সেই রাতে, অন্ধকার হয়ে গেলে, পুরুষেরা নারীদের কাছে এসে তাদের ধর্ষণ করল। পরদিন সকালে পুরুষেরা মাছ ধরতে গেল। নারীরা পুরুষদের ঘরে ঢুকতে পারল না। সেই পুরুষদের ঘরে, প্রাচীনকালে। প্রথমটি।

আমাজনদের এই মেহিনাকু মিথটি পুরুষদের কাল্টসম্পন্ন আরও বহু উপজাতীয় সমাজে প্রচলিত কাহিনির অনুরূপ (দেখুন Bamberger 1974)। এসব কাহিনিতে নারীরাই পুরুষদের পবিত্র বস্তু—যেমন বাঁশি, বুলরোরার বা তূর্য—এর প্রথম মালিক। তবে প্রায়ই নারীরা এসব বস্তুর যত্ন নিতে বা এগুলো যে আত্মাদের প্রতিনিধিত্ব করে, তাদের খাদ্য জোগাতে অক্ষম হয়। পুরুষেরা একত্রিত হয়ে কৌশলে বা জোরপূর্বক নারীদের পুরুষদের কাল্টের ওপর থেকে নিয়ন্ত্রণ ত্যাগ করতে এবং সমাজে অধস্তন ভূমিকা গ্রহণ করতে বাধ্য করে। এসব মিথের লক্ষণীয় সাদৃশ্য থেকে আমরা কী সিদ্ধান্ত নেব? নৃতত্ত্ববিদেরা একমত যে মিথগুলো ইতিহাস নয়। যেসব জনগোষ্ঠী এসব মিথ বলে, অতীতেও তারা সম্ভবত আজকের মতোই পিতৃতান্ত্রিক ছিল। অতীতের দিকে উঁকি দেওয়ার জানালা না হয়ে, এসব কাহিনি জীবন্ত গল্প—যেগুলো কোনো জনগোষ্ঠীর যৌন-পরিচয় সম্পর্কে কেন্দ্রীয় ধারণা ও উদ্বেগ প্রতিফলিত করে। মেহিনাকু কিংবদন্তির সূচনা ঘটে প্রাচীনকালে, যখন পুরুষেরা প্রাক্-সাংস্কৃতিক অবস্থায় “পশুর মতো” জীবনযাপন করত। অন্যান্য বহু মিথ এবং নারী-বুদ্ধি সম্পর্কে প্রচলিত মেহিনাকু মতের সঙ্গে বিরোধপূর্ণভাবে, নারীরাই ছিল সংস্কৃতির স্রষ্টা, স্থাপত্য, পোশাক ও ধর্মের উদ্ভাবক: “প্রাচীনকালের সেই গোলমাথা নারীরা কত বুদ্ধিমানই না ছিল।” পুরুষদের আধিপত্য প্রতিষ্ঠিত হয় নগ্ন শক্তির মাধ্যমে। “বন্য ইন্ডিয়ানদের মতো” আক্রমণ করে তারা বুলরোরারের সাহায্যে নারীদের সন্ত্রস্ত করে, তাদের পুরুষোচিত অলংকার খুলে নেয়, ঘরের ভেতর তাড়িয়ে ঢোকায়, ধর্ষণ করে এবং উপযুক্ত যৌন-ভূমিকা পালনের প্রাথমিক নিয়মাবলি সম্পর্কে তাদের বক্তৃতা দেয়।

কারণ সেল্কনামদের মধ্যে বয়ঃসন্ধিকালীন দীক্ষা বহু আগে কেবল পুরুষদের জন্য সংরক্ষিত এক গোপন অনুষ্ঠানে রূপান্তরিত হয়েছিল।  একটি উৎপত্তি-মিথে বলা হয়, আদিতে—ক্রা নামের চন্দ্র-নারী ও শক্তিশালী যাদুকরীর নেতৃত্বে—নারীরা পুরুষদের সন্ত্রস্ত করত, কারণ তারা নিজেদের “আত্মায়” রূপান্তরিত করতে জানত; মুখোশ তৈরি ও ব্যবহার করার কলাও তারা জানত। কিন্তু একদিন ক্রান নামের সূর্য-পুরুষ নারীদের গোপন বিষয়টি আবিষ্কার করে তা পুরুষদের জানিয়ে দেয়। ক্রুদ্ধ হয়ে তারা ছোট ছোট মেয়েশিশু ছাড়া সব নারীকে হত্যা করে এবং সেই সময় থেকে মুখোশ ও নাটকীয় আচারসহ গোপন অনুষ্ঠান আয়োজন করতে থাকে, যাতে পালাক্রমে নারীদের সন্ত্রস্ত করা যায়। এই উৎসব চার থেকে ছয় মাস ধরে চলে এবং অনুষ্ঠানগুলোর সময় জালপেন নামের দুষ্ট নারী-আত্মা দীক্ষাপ্রার্থীদের নির্যাতন করে এবং তাদের “হত্যা” করে; কিন্তু অলিম নামের আরেক আত্মা, এক মহান ওঝা, তাদের পুনরুজ্জীবিত করে।  অতএব, অস্ট্রেলিয়ার মতো তিয়েরা দেল ফুয়েগোতেও বয়ঃসন্ধিকালীন আচার ক্রমশ অধিক নাটকীয় হয়ে উঠতে থাকে এবং দীক্ষামূলক মৃত্যুর দৃশ্যপটের ভীতিপ্রদ প্রকৃতি বিশেষভাবে তীব্র হয়।

“অতএব, আফ্রিকাতেও বিশ্বাস করা হয় যে খতনা কোনো আদিম সত্তা সম্পাদন করে, যে সত্তাটি সম্পাদনকারীর মধ্যে মূর্ত হয়; এবং এটি একটি পৌরাণিক ঘটনার আচারগত পুনরাবৃত্তির প্রতিনিধিত্ব করে। বুলরোরার, খতনা এবং দীক্ষা সম্পাদন করে বলে বিশ্বাস করা অতিপ্রাকৃত সত্তাগুলোর আচারগত কার্যাবলি-সংক্রান্ত এই সমস্ত তথ্য এমন একটি পৌরাণিক-আচারগত বিষয়ের অস্তিত্ব নির্দেশ করে, যার মূল বৈশিষ্ট্যগুলো নিম্নরূপে সংক্ষেপ করা যায়: (১) পৌরাণিক সত্তাগুলো—যারা বুলরোরারের সঙ্গে অভিন্ন বা বুলরোরারের মাধ্যমে নিজেদের প্রকাশ করে—দীক্ষাপ্রার্থীকে হত্যা করে, খেয়ে ফেলে, গিলে ফেলে অথবা পুড়িয়ে দেয়; (২) তারা তাকে পুনরুজ্জীবিত করে, তবে পরিবর্তিত অবস্থায়; সংক্ষেপে, সে এক নতুন মানুষে পরিণত হয়; (৩) এসব সত্তা প্রাণীর রূপেও নিজেদের প্রকাশ করে অথবা প্রাণী-পুরাণের সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত; (৪) তাদের পরিণতি মূলত দীক্ষাপ্রার্থীদের পরিণতির অভিন্ন, [18] কারণ পৃথিবীতে বসবাসের সময় তারাও নিহত ও পুনরুজ্জীবিত হয়েছিল; কিন্তু পুনরুত্থানের মাধ্যমে তারা অস্তিত্বের এক নতুন ধরন প্রতিষ্ঠা করেছিল।”

1. আদিম জলরাশি/বিশৃঙ্খলা/‘অস্তিত্বহীনতা’—আদিম ডিম/বিশাল আদিম পাহাড় বা দ্বীপ
2. (পিতা) স্বর্গ/(মাতা) পৃথিবী এবং তাদের সন্তানরা (৪ বা ৫ প্রজন্ম / যুগ); স্বর্গকে উপরের দিকে ঠেলে দেওয়া হয় (এবং আকাশগঙ্গার উৎপত্তি)
3. গোপন সূর্যালোক প্রকাশিত হয়
4. বর্তমান দেবতারা তাদের পূর্বসূরিদের পরাজিত বা হত্যা করে
5. ‘ড্রাগন’ হত্যা (এবং স্বর্গীয় পানীয়ের ব্যবহার), পৃথিবীর উর্বরীকরণ
6. সূর্যদেবতা মানুষের (অথবা কেবল প্রধানদের") পিতা
7. প্রথম মানুষ ও প্রথম অপকর্ম (প্রায়ই তখনও কোনো অর্ধদেবতার দ্বারা), মৃত্যু / প্লাবনের নায়ক ও জলপরীদের উৎপত্তি
8. সংস্কৃতির আগমন: কোনো সংস্কৃতি-নায়ক বা শামানের মাধ্যমে আগুন/খাদ্য/সংস্কৃতি; আচার; মানুষের বিস্তার / স্থানীয় অভিজাত শ্রেণির উদ্ভব/স্থানীয় ইতিহাসের সূচনা
9. মানুষ, পৃথিবী (এবং) দেবতাদের চূড়ান্ত ধ্বংস (চার যুগ-বিষয়ের একটি রূপভেদ) (একটি নতুন স্বর্গ ও একটি নতুন পৃথিবী)

“যদিও জাওয়ইন বিম গত ৫০০ বছরে সমৃদ্ধ হয়েছে (Gunn et al. in press), মিমি বিম-এর মাত্র তিনটি শৈলীর ক্ষেত্রে নিশ্চিত সময়সীমা নির্ধারণ করা যায়। SFB-তে ‘হুকযুক্ত লাঠি’-ধারী অবয়বের উদাহরণ ৯,০০০ বছরেরও কম আগে অঙ্কিত হয়েছিল (David et al. in press); উত্তরাঞ্চলীয় দৌড়ানো অবয়বের শৈলী—একটি মিমি বিম শৈলী, যা কোনো জাওয়ইন শিলাচিত্রস্থলেই উপস্থাপিত নয়—৯,০০০ থেকে ৬,০০০ বছর আগের (Jones et al. 2017); এবং ইয়াম শৈলীটি প্রায় ৭,০০০ বছর আগের (Hammond 2016)।”

পূর্ববর্তী পাদটীকায় রেইনবো সার্পেন্টের মতোই, মিমিদেরও বলা হয় যে তারা কোনো বিদেশি ভূমি থেকে এসে শিল্প, আচার ও সভ্যতা শিক্ষা দিয়েছিল। উভয়ের শিল্পকর্মই প্রায় ৬,০০০ বছর আগে আবির্ভূত হয়। এই তারিখগুলোর সঙ্গে আদিবাসী সংস্কৃতিকে আরও পশ্চাৎকালের বলে প্রতিষ্ঠা করার জনসম্মুখে প্রচলিত প্রবণতার তুলনা করুন। উদাহরণস্বরূপ, এই শিল্প প্রদর্শনীশালা-টি দেখুন, যা মিমিদের বাস্তব সত্তা হওয়ার পক্ষে যুক্তি দেয়:

“৪০,০০০ বছর আগে অস্ট্রেলিয়ায় কোনো ক্ষুদ্রাকায়, হালকা ওজনের মানবসদৃশ প্রাণী কি আদিবাসীদের পাশাপাশি বসবাস করতে পারে? প্রথমে বিষয়টি আপত্তিকর মনে হয়, কিন্তু প্রথমে যতটা অবাস্তব শোনায়, প্রকৃতপক্ষে হয়তো ততটা নয়। ৫০,০০০ বছর আগে ইন্দোনেশিয়ার ফ্লোরেসে মাত্র ২৫ কিলোগ্রাম ওজনের, ৩ ফুট ৬ ইঞ্চি উচ্চতার একটি ক্ষুদ্রাকায় প্রাচীন মানব বসবাস করত। Homo floresiensis আধুনিক মানুষের সমসাময়িককালেই বসবাস করছিল।”

কোনো এক অজ্ঞাত কারণে, ৬,০০০ বছর আগে হোমো সেপিয়েন্সের চেয়ে এমন একটি বিলুপ্ত হোমিনিন প্রজাতিকে ধারণা করা বেশি যুক্তিসঙ্গত বলে মনে হয়, যে প্রজাতি আদিবাসীদের শিল্প ও প্রযুক্তি শিক্ষা দিয়েছিল।