যখন ঈশ্বর ছিলেন একজন নারী

মূলত Vectors of Mind–এ প্রকাশিত।

When God Was a Woman এমন এক প্রাচীন বিশ্বের চিত্র উপস্থাপন করে, যা আমাদের নিজস্ব জগতের তুলনায় আমূল ভিন্ন: এমন এক জগৎ, যেখানে নারীরাই ছিলেন প্রথম ভবিষ্যদ্বক্তা, সর্প পাপের পরিবর্তে প্রজ্ঞা দান করত, এবং সভ্যতার ভিত্তিসমূহ—লিখন, আইন, চিকিৎসাবিদ্যা—মহামাতার মন্দিরগুলো থেকে উদ্ভূত হয়েছিল। স্টোন প্রমাণসমূহ একত্র করে দেখান যে এটি কোনো বিচ্ছিন্ন উপাসনাপদ্ধতি ছিল না; বরং বরফযুগ থেকে মোটামুটি লিখনের আবিষ্কার পর্যন্ত কয়েক দশ হাজার বছর ধরে এটিই ছিল প্রভাবশালী ধর্মীয় ব্যবস্থা। প্রত্নতত্ত্ব ও পুরাণের ওপর ভিত্তি করে তিনি এই ঐতিহ্যের সূত্র বরফযুগের ভেনাস মূর্তিগুলো থেকে সুমের, মিশর ও সিন্ধু উপত্যকার মহান সভ্যতাগুলো পর্যন্ত অনুসরণ করেছেন, এবং দেখিয়েছেন কীভাবে ব্রোঞ্জ যুগে পিতৃতান্ত্রিক আক্রমণকারীরা এর সহিংস দমন ঘটায়। এই বিপর্যয়ের মধ্যে ইভ—যিনি একসময় সকল জীবিতের মাতা হিসেবে পূজিত ছিলেন—পুনর্গঠিত হলেন এমন এক নির্বোধ নারী হিসেবে, যিনি সর্পের কথায় কান দিয়ে পৃথিবীতে মৃত্যু নিয়ে এসেছিলেন। আমাদের উদ্দেশ্যের জন্য সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য বিষয় হলো, স্টোন প্রস্তাব করেন যে সর্পের বিষ এই প্রাচীন রহস্যগুলোর কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন করত এবং এমন একটি এনথিওজেন হিসেবে কাজ করত, যা ভবিষ্যদ্বাণী করার ক্ষমতা দান করত। সেই অংশটি দীর্ঘভাবে উদ্ধৃত করছি:

“আমার মনের অসাধারণ ক্ষমতা ছিল”

দেবীর সঙ্গে সর্পের এই নিরবচ্ছিন্ন উপস্থিতি, ভবিষ্যদ্বাণী ও দৈব প্রকাশের সঙ্গে তার সম্পর্ক—তার বারবার উপস্থিতির উদ্দেশ্য ও অর্থ সম্পর্কে প্রশ্ন উত্থাপন করে। দৈবজ্ঞানে সর্পকে কীভাবে ব্যবহার করা হতো, তা কখনো স্পষ্টভাবে ব্যাখ্যা করা হয়নি; তবে সম্ভাব্য ব্যাখ্যার ইঙ্গিতবাহী কিছু সূত্র রয়েছে।

এর একটি পাওয়া যায় ক্যাসান্দ্রার কাহিনিতে—এমন একটি আখ্যান, যা সম্ভবত আখীয়দের ও ট্রয় যুদ্ধের সময়কাল থেকে টিকে আছে। কিংবদন্তি অনুসারে, ক্যাসান্দ্রাকে অতি অল্প বয়সে রাতভর ডেলফির পবিত্র স্থানে রেখে যাওয়া হয়েছিল। তার মা, ট্রয়ের রানি হেকুবা, সকালে সেখানে এসে নাকি শিশুটিকে পবিত্র সর্পগুলো দ্বারা পরিবেষ্টিত অবস্থায় দেখতে পান; ওই সর্পগুলো পবিত্র স্থানটিতে পালিত হতো। তারা ক্যাসান্দ্রার কান চেটে দিচ্ছিল। ক্যাসান্দ্রা কীভাবে ভবিষ্যদ্বাণীর বর লাভ করেছিলেন, তার ব্যাখ্যা হিসেবে এই অভিজ্ঞতাকেই উপস্থাপন করা হয়।

মেলাম্পাস নামে এক গ্রিক ভবিষ্যদ্বক্তার কানও সর্পেরা চেটে পরিষ্কার করে দিয়েছিল বলে লিপিবদ্ধ আছে; এর ফলে তিনি পাখিদের ভাষা বুঝতে সক্ষম হন। ফিলোস্ট্রাটাসের রচনায় তিনি দাবি করেন যে আরবদের পক্ষে দৈব প্রকাশ—বিশেষত পাখির ডাক—বোঝা বেশ সাধারণ ব্যাপার ছিল; তিনি ব্যাখ্যা করেন যে সর্পের হৃৎপিণ্ড বা যকৃত খেয়ে তারা এই ক্ষমতা অর্জন করেছিল। গ্রিসের দৈবজ্ঞানের পবিত্র স্থানগুলোর সঙ্গে পাখির ডাকের সম্পর্ক ছিল অত্যন্ত ঘনিষ্ঠ; অন্যদিকে ক্রিট ও কেনানের আসকালনে মূর্তিগুলোর মধ্যে প্রায়ই দেবী বা পুরোহিতার মাথার ওপর বসে থাকা এক বা একাধিক কপোত দেখা যেত।

হিব্রু ও আরবি—উভয় ভাষাতেই জাদুর শব্দগুলো সর্প অর্থবাহী শব্দ থেকে উদ্ভূত। ব্রিটানিতে বলা হতো, সর্প দিয়ে প্রস্তুত করা ঝোল পান করলে অতিপ্রাকৃত ক্ষমতা অর্জন করা যায়। উত্তর আমেরিকার সিউ জনগোষ্ঠীর ভাষায় wakan শব্দের অর্থ একই সঙ্গে জাদুকর ও সর্প। দক্ষিণ-পশ্চিম যুক্তরাষ্ট্রের ইন্ডিয়ানদের মধ্যে একটি দীক্ষা-অনুষ্ঠান ছিল, যেখানে সম্মানের যোগ্য হিসেবে নির্বাচিত এক সাহসী ব্যক্তি এমন এক নৃত্য পরিবেশন করত, যার সময় সে নিজেকে একটি সর্পের দ্বারা কয়েকবার দংশিত হতে দিত। এই অভিজ্ঞতার ফলে—যদি সে মারা না যেত—তার মধ্যে মহাবিশ্বের কার্যপ্রণালি ও সবকিছুর অর্থ সম্পর্কে গভীর প্রজ্ঞা ও অন্তর্দৃষ্টি জন্মাত বলে মনে করা হতো।

সর্প ও দৈব প্রকাশের মধ্যে এই সম্পর্কগুলোর পাশাপাশি, সমকালীন বিজ্ঞান সম্ভবত এই দুটি উপাদানের সম্ভাব্য সম্পর্ক সম্পর্কে সবচেয়ে গভীর অন্তর্দৃষ্টি দিয়েছে। সাধারণত কোনো ব্যক্তি বিষধর সর্পের দংশনের শিকার হলে এবং পরবর্তীতে তার দেহে বিষ প্রবেশ করলে সর্পের প্রজাতিভেদে বিভিন্ন প্রতিক্রিয়া দেখা দেয়—যেমন ফোলা, অভ্যন্তরীণ রক্তক্ষরণ, শ্বাসকষ্ট ও পক্ষাঘাত। এসব প্রভাব প্রায়ই প্রাণঘাতী হয়। কিন্তু সাম্প্রতিক নথিতে এমন ব্যক্তিদের বিবরণ রয়েছে, যাদের অনাক্রম্য করে তোলা হয়েছে; ফলে সর্পের দংশনের বিষে তাদের মৃত্যু ঘটে না। এই রোগপ্রতিরোধ ক্ষমতা অর্জনের পর, বিশেষত ক্রেইট, গোখরা বা অন্যান্য এলাপিড সর্পের দংশনে, আক্রান্ত ব্যক্তি এমন এক আবেগিক ও মানসিক অবস্থার অভিজ্ঞতা লাভ করেন, যার তুলনা হ্যালুসিনোজেনিক মাদকের প্রভাবের সঙ্গে করা হয়েছে।

তাঁর স্ত্রীর সংরক্ষিত এক বিবরণে ফ্লোরিডা সার্পেনটেরিয়ামের উইলিয়াম হাস্ট—যেখানে বিভিন্ন ঔষধি ব্যবহারের জন্য বিষ সংগ্রহ করা হয়—কাজের প্রয়োজনে বারবার অনাক্রম্যকরণ প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে যাওয়ার পর ক্রেইটের দংশনে তাঁর প্রতিক্রিয়া বর্ণনা করেন। পরবর্তীতে এই বিবরণটি H. Kursh-এর Cobras in the Garden গ্রন্থে পুনরুল্লিখিত হয়। কার্শ লিখেছেন:

হঠাৎ তিনি আনন্দদায়কভাবে হালকা এবং অদ্ভুতভাবে ভাসমান বোধ করতে শুরু করলেন, প্রায় উৎফুল্ল—যেন তিনি সামান্য নেশাগ্রস্ত … তাঁর শ্রবণেন্দ্রিয় অত্যন্ত তীক্ষ্ণ হয়ে উঠেছিল, প্রায় যন্ত্রণাদায়ক রকমের তীক্ষ্ণ। তাঁর চারপাশের বাতাস ছিল এক কোলাহল—বেসুরো শব্দের এক প্রকৃত জঙ্গল। যেন তিনি কোনো অদ্ভুত মাদকদ্রব্যের প্রভাবে ছিলেন … তাঁর একটি অব্যাখ্যেয় অনুভূতি হয়েছিল। এটি ছিল এক অদ্ভুত আবেগিক প্রতিক্রিয়া, যা তিনি নিয়ন্ত্রণ করতে পারছিলেন না। চোখ অনিচ্ছাকৃতভাবে বন্ধ থাকা অবস্থায় শুয়ে তিনি বিভিন্ন জিনিস “দেখতে” পাচ্ছিলেন। তাঁর সামনে নানা দৃশ্য ভেসে উঠছিল।

একই ঘটনার ওপর আরেকটি প্রতিবেদনে Life সাময়িকীর মার্শাল স্মিথ হাস্টকে উদ্ধৃত করে লিখেছিলেন, “আমি নিজেকে সবচেয়ে চমৎকার পংক্তিগুলো রচনা করতে দেখলাম। আমার মনের অসাধারণ ক্ষমতা ছিল।” এর সঙ্গে সম্পর্ক থাকতেও পারে, নাও থাকতে পারে; তবে বলা হতো, গ্রিসের পবিত্র স্থানগুলোর দৈববাণী পদ্যরূপে দেওয়া হতো।

মেসকালিন (পেয়োটি ক্যাকটাস থেকে উৎপন্ন) বা সাইলোসাইবিনের (কিছু নির্দিষ্ট প্রজাতির মাশরুমে পাওয়া যায়) মতো—উভয়ই উত্তর আমেরিকার কিছু ইন্ডিয়ান ধর্মে পবিত্র আচার-উপাদান হিসেবে ব্যবহৃত—নির্দিষ্ট কিছু সর্পবিষের রাসায়নিক গঠন কোনো ব্যক্তিকে, বিশেষত প্রত্যাশাপূর্ণ মানসিক অবস্থায় থাকা কাউকে, অস্তিত্বের মূল শক্তিগুলোর সঙ্গে সংযুক্ত থাকার অনুভূতি দিতে পারে এবং অতীত, বর্তমান ও ভবিষ্যতের ঘটনা ও অর্থকে গভীর স্বচ্ছতা ও উপলব্ধির সঙ্গে প্রত্যক্ষ করার অনুভূতি সৃষ্টি করতে পারে। মেসকালিন, সাইলোসাইবিন ও লাইসার্জিক অ্যাসিড ডাইইথাইলামাইড (LSD) ব্যবহারকারীরা এই ধরনের অনুভূতির কথা প্রায়ই জানান। দেবীর দৈবজ্ঞানের পবিত্র স্থানগুলোতে দৃশ্যত পোষা ও খাওয়ানো পবিত্র সর্পগুলো হয়তো কেবল প্রতীক ছিল না; বরং যে মাধ্যমের মধ্য দিয়ে দৈব প্রকাশের অভিজ্ঞতা অর্জিত হতো, বাস্তবে তারাই ছিল সেই উপকরণ। এর মাধ্যমে মিশরের গোখরা দেবীর একটি উপাধির ব্যাখ্যা হতে পারে—তিনি কখনো কখনো মন্ত্রের অধিষ্ঠাত্রী হিসেবে পরিচিত ছিলেন।

প্রাচীন এক তালমুদীয় ঐতিহ্য অনুসারে, যে সর্পবিষ ইভ ও সমগ্র মানবজাতিকে কলুষিত করেছিল, সিনাই পর্বতের দৈব প্রকাশের মাধ্যমে তার শক্তি হারিয়েছিল; কিন্তু ইসরায়েল যখন সোনার বাছুরের উপাসনা শুরু করে, তখন তা পুনরায় শক্তি অর্জন করে।

আমার যতদূর জানা, সর্পবিষকে এনথিওজেন হিসেবে উল্লেখ করা এটাই প্রাচীনতম একাডেমিক দাবি। লক্ষ করুন, স্টোন পুরাতন ও নতুন বিশ্ব—উভয় স্থান থেকেই প্রমাণ গ্রহণ করেছেন। তিনি অনুমান করেন যে দেবী-উপাসনা বরফযুগের ভেনাস মূর্তিগুলো পর্যন্ত প্রসারিত এবং সাইবেরিয়ার মধ্য দিয়ে আমেরিকায় ছড়িয়ে পড়েছিল। তিনি উল্লেখ করেন যে ২৩,০০০ বছর আগে আমেরিকায় বসতি স্থাপন করতে যাওয়া সাইবেরীয়রা ডজন ডজন ভেনাস মূর্তি নির্মাণ করেছিল:

উল্লেখযোগ্য বিষয় হলো, মাল’তা বুরেত স্থানটি—যেখানে এসব মূর্তি পাওয়া গিয়েছিল—সেখানেও গোখরার মতো দেখতে ম্যামথের দাঁতের খোদাই পাওয়া যায়, যদিও সাইবেরিয়া তাদের স্বাভাবিক বিস্তৃতির বহু দূরে অবস্থিত।

যেখানে কোনো সর্পই ছিল না, সেখানে সর্পের চিত্র কেন? এগুলো বিদেশি দেবতা, শামানিক দর্শন অথবা আত্মার প্রতিনিধিত্ব করতে পারে। ঘোরানো যায় এমন এই চাকতির বিপরীত পৃষ্ঠে একটি সর্পিল নকশা রয়েছে—ঠিক সেই ধরনের নকশা, যাকে কিছু স্নায়ু-শারীরবিজ্ঞানী চেতনার পরিবর্তিত অবস্থার সঙ্গে সম্পর্কিত বলে মনে করেন।

স্টোনকে পড়ার অভিজ্ঞতা অনেকটা এমন ছিল, যেন নিজে স্বাধীনভাবে দ্বিকক্ষীয় ভাঙনের একটি নিজস্ব সংস্করণে পৌঁছানোর পর জেইনসকে আবিষ্কার করা। অতীতে এমন বহু উদ্ভট ধারণা এসেছে; এমনকি আপনি যখন অদ্ভুত কোনো ভূখণ্ডে অবস্থান করছেন, তখনও দেখা যায়—সেখানে এর আগে কেউ না কেউ পদচিহ্ন রেখে গেছে। তবে আমার মনে হয় না, কেউ কখনও সবকিছুকে এমনভাবে একত্র করেছেন, যা সহজেই খণ্ডনযোগ্য। সর্বোপরি, প্রশিক্ষণে আমি একজন প্রকৌশলী।

আপনি যদি নারীবাদী প্রত্নতত্ত্বের বর্তমান অবস্থা সম্পর্কে কৌতূহলী হন, তাহলে বুলরোরার নিবন্ধে আমি এর কিছু দুর্বলতা নিয়ে আলোচনা করেছি। সংক্ষেপে, অনেক আধুনিক নারীবাদীর কাছে বিষয়টি সমস্যাজনক যে মাতৃতন্ত্র যদি কখনও অস্তিত্বশীল হয়েও থাকে, তবে তা কেবল প্রাগৈতিহাসিক যুগেই দেখা যায়—যেখানে প্রমাণ অস্পষ্ট—এবং গত কয়েক হাজার বছরে কোনো চিহ্ন না রেখেই অদৃশ্য হয়ে যায়। একটি সর্বজনীন, প্রায় জাদুকরী অন্তর্ধানের ওপর নির্ভরশীল মডেল তার নিজের বিশ্বাসযোগ্যতাকেই ক্ষুণ্ণ করার ঝুঁকি তৈরি করে। EToC বিবর্তনকে প্রবর্তন করে এই সমস্যার সমাধান করে।