পুনরাবৃত্তি কখন বিবর্তিত হয়েছিল?

মূলত Vectors of Mind-এ প্রকাশিত।

চেতনার উৎপত্তি নিয়ে সহস্রাব্দব্যাপী বিতর্কের পরও বিশেষজ্ঞেরা এখনও পাঁচ মাত্রার ব্যবধানজুড়ে বিস্তৃত সূচনাকাল প্রস্তাব করেন। এই পোস্টে সেই প্রচেষ্টাগুলোর কয়েকটি তুলে ধরা হবে, সেগুলোকে পুনরাবৃত্তির সঙ্গে সম্পর্কিত করা হবে, এবং প্রতিটি তারিখের বিনিময়মূল্য সম্পর্কে একটি ধারণা দেওয়া হবে। এর মধ্যে রয়েছে নাৎসিদের সান্নিধ্য, মুরগির অন্তর্জীবন, এবং আনক্যানি ভ্যালিতে সডোমি। সঙ্গে থাকুন!

গবেষকেরা দূরবর্তী তারিখের প্রতি একটি ব্যাপক পক্ষপাত স্বীকার করেন। সাম্প্রতিক তারিখের প্রতি আমার নিজের পছন্দটিও প্রকাশ করা ন্যায্য হবে। আমার মনে হয়, পুনরাবৃত্তির বিবর্তন সৃষ্টিতত্ত্বের পৌরাণিক কাহিনিগুলোতে সংরক্ষিত হয়ে থাকতে পারে। আত্মসচেতনতা হলো সেই ক্ষমতা, যাকে আমরা সবচেয়ে দৃঢ়ভাবে পুনরাবৃত্তির সঙ্গে যুক্ত করতে পারি; এর উদ্ভব নিঃসন্দেহে এক চমৎকার কাহিনি হতে পারত। তুলনামূলক পুরাণতত্ত্ববিদেরা নিশ্চিত নন, একটি পৌরাণিক কাহিনি কত দীর্ঘকাল টিকে থাকতে পারে; তবে কেউ কেউ ১০০,০০০ বছরের কাছাকাছি সময়ের অনুমান করেন। লক্ষণীয় বিষয় হলো, পুনরাবৃত্তির বিবর্তন সম্পর্কে প্রচলিত মতের সময়সীমার মধ্যেই এটি পড়ে।

পূর্ববর্তী পোস্ট-এ আলোচনা করা হয়েছিল যে আত্মসচেতনতার জন্য পুনরাবৃত্তি অপরিহার্য, ভাষার জন্য সম্ভবত অপরিহার্য, এমনকি বিষয়িতার জন্যও হয়তো অপরিহার্য।

২০০,০০০,০০০+ বছর আগে#

প্রাচীনতম তারিখগুলো নির্ভর করে প্রাণীদের বিষয়গত অভিজ্ঞতা আছে কি না এবং এর জন্য পুনরাবৃত্তি প্রয়োজন কি না—এই প্রশ্নগুলোর ওপর। উদাহরণ হিসেবে চেতনা: পুনরাবৃত্তিমূলক, দেশ-কালিক আত্ম-অবস্থান শীর্ষক প্রবন্ধটি নেওয়া যাক। এতে যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে এই ক্ষমতা ক্রাস্টেশিয়ানদের সময় পর্যন্ত ফিরে যায় এবং মানুষকে বিশেষ করে তোলে “চেতন সচেতনতার আরও পূর্ণাঙ্গভাবে বিবর্তিত একটি স্তর”, যার মধ্যে রয়েছে “অধিচেতনামূলক সক্ষমতা…অন্তর্দর্শন, বিমূর্ত যুক্তি, এবং বিস্তৃত পরিকল্পনা”। তবে “চেতনার আরও পূর্ণাঙ্গভাবে বিবর্তিত রূপকে আত্মসচেতনতার সম্প্রসারিত, উন্নততর বা পরিবর্তিত রূপ হিসেবে দেখা উচিত নয়; বরং এটিকে দেখা উচিত বিষয়গত আত্মসচেতনতার এমন একটি ক্ষেত্র হিসেবে, যা সম্পূর্ণ ভিন্ন, পৃথক এবং স্বতন্ত্র একগুচ্ছ জ্ঞানীয় প্রক্রিয়া দ্বারা বর্ধিত।”

বুঝতে পেরেছেন? প্রবন্ধটি যুক্তি দিচ্ছে যে বিষয়িতা পুনরাবৃত্তির কারণে সৃষ্টি হয়। মানব-আত্মসচেতনতা হলো সেই বিষয়, যার মধ্যে পুনরাবৃত্তি নিহিত আছে—এ ব্যাপারে আমরা সবচেয়ে নিশ্চিত। অথচ প্রবন্ধটি বজায় রাখে যে এই দুটির কারণ হলো “সম্পূর্ণ ভিন্ন, পৃথক এবং স্বতন্ত্র একগুচ্ছ জ্ঞানীয় প্রক্রিয়া।” এগুলো যদি একই বিষয় হয়, তাহলে দেকার্তের সমস্যাজনক অবস্থান—প্রাণীদের বিষয়িতা নেই—মেনে নেওয়ার ঝুঁকি থাকে।

পুনরাবৃত্তিগুলোর এই টানাপোড়েন নিকোলাস হামফ্রে-র কাজে স্পষ্ট, যিনি চেতনার বিষয় নিয়ে ১০টি বই লিখেছেন। তাঁর সাম্প্রতিকতম বই—Sentience: The Invention of Consciousness—শুরু হয়েছে এই বাক্য দিয়ে: “আমরা অনুভব করি, অতএব আমরা আছি”। দেকার্তের মতো, তবে আরও সহানুভূতিশীল। অবসরপ্রাপ্ত অধ্যাপক হিসেবে, এর উদ্ভবের সাম্প্রতিক তারিখটি মেনে নেওয়ার সাহস তাঁর আছে।

এসব কিছু বিবেচনায় নিয়ে আমি একটি বিস্ময়কর—এবং সম্ভবত অনভিপ্রেত—সিদ্ধান্তে উপনীত হচ্ছি। আমার বিশ্বাস, সংবেদনশীলতা বিবর্তনের একটি তুলনামূলকভাবে সাম্প্রতিক উদ্ভাবন হওয়া উচিত। পৃথিবীর প্রাণীদের বিপুল সংখ্যাগরিষ্ঠেরই এর জন্য মস্তিষ্ক বা ব্যবহার—কোনোটিই নেই। নিজের ঘাড় বাড়িয়ে আরও নির্দিষ্ট করে বলি: আমার ধারণা, উষ্ণ রক্তবিশিষ্ট প্রাণী—স্তন্যপায়ী ও পাখি—বিবর্তিত হওয়ার আগ পর্যন্ত, অর্থাৎ প্রায় ২০০ মিলিয়ন বছর আগে পর্যন্ত, সংবেদনশীলতার আগমন ঘটেনি।

২০০ মিলিয়ন বছর! সাম্প্রতিকতার দিক থেকে এটি যেন বিব্রত হওয়ার মতো কোনো বিষয়—এমনভাবে এর ভূমিকা তৈরি করা হয়েছে। পুনরাবৃত্তি বিতরণের সময় শিক্ষাবিদেরা যতটা সম্ভব অন্তর্ভুক্তিমূলক হওয়ার জন্য প্রবল চাপের মধ্যে থাকেন। পুরো ব্যাপারটাই এমন এক জিম্মি-পরিস্থিতি, যেখানে আপনি ইঙ্গিত দিলেই যে মৌমাছি বা অক্টোপাসের আকাঙ্ক্ষা আছে, সংশ্লিষ্ট মৌমাছি বা অক্টোপাসদের সমিতি আপনাকে বন্ধ করে দিতে পারে। অবশ্যই মজা করছি, কিন্তু মুরগি সম্পর্কে ভার্নার হারৎসগকেই আমি তবু অনেক বেশি পছন্দ করি:

আর আপনি যদি মনে করেন যে আমি অধ্যাপক হামফ্রেকে তাঁর বক্তব্যের প্রেক্ষাপট থেকে বিচ্ছিন্ন করছি, তাহলে জেনে রাখুন, তিনি স্পষ্টভাবেই সংবেদনশীলতা পুনরাবৃত্তি ও আকর্ষক নেটওয়ার্কের মাধ্যমে বাস্তবায়িত হওয়ার কথা বলেন। তাঁর সিদ্ধান্তগুলো কয়েকটি বিবেচনার ওপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে—উষ্ণ রক্ত, যেমন—এবং এর মধ্যে রয়েছে ছয়টি আচরণগত মানদণ্ড। কোনো প্রাণী কি:

1. সংবেদনকে কেন্দ্র করে নিজের একটি দৃঢ় অনুভূতি ধারণ করে?
2. আত্মতৃপ্তিমূলক কর্মকাণ্ডে লিপ্ত হয়—তা সংগীত শোনা হোক বা হস্তমৈথুন?
3. ‘আমি’ এবং ‘তুমি’-র ধারণা ধারণ করে?
4. নিজের পরিচয়বোধকে সামনে এগিয়ে বহন করে?
5. অন্যদের ওপর আত্মসত্তা আরোপ করে?
6. অন্যদের অনুভূতি বোঝার জন্য নিজের মনকে ধার দেয়?

হারৎসগের বক্তব্যের পরোক্ষ উদ্ধৃতি দিলে: “নিজের একটি উপকার করতে হবে আপনাকে। অত্যন্ত একাগ্রতা নিয়ে একটি মুরগির চোখের দিকে তাকানোর চেষ্টা করুন। আপনার দিকে ফিরে তাকিয়ে থাকা চ্যাপ্টা-মস্তিষ্কের বোকামির ব্যাপকতা অভিভূত করে।” অথচ হামফ্রে আমাদের বলেন, পোলট্রির প্রতি একটি “দৃঢ় আত্মবোধ” আরোপ করতে। মুরগিরাও যদি “অন্যদের অনুভূতি বোঝার জন্য নিজেদের মন ধার দেয়”, তাহলে সংবেদনশীলতা কী? আর মুরগির থাকলেও অক্টোপাসের না থাকলে, তা কীভাবে উপযোগী? মহৎ মানদণ্ডগুলোকে খর্ব করে হামফ্রে যুক্তি দেন: “অসংবেদনশীল প্রাণী ও যন্ত্রকে যে জীবন-কার্যগুলো সম্পাদনের জন্য নকশা করা হয়েছে, তা বিবেচনায় নিয়ে আমরা ধরে নিতে পারি যে প্রপঞ্চগত অন্ধত্ব তাদের কোনো ক্ষতিই করে না।” আহা, বেঁচে থাকাটা বোধ হয় যতটা গৌরবের বিষয় বলে প্রচার করা হয়, ততটা নয়।

লক্ষ করুন, তালিকাটিতে পুনরাবৃত্তির কোনো কঠোর মানদণ্ড নেই¹। স্বীকার করতেই হবে, এটি একটি চতুর কৌশলবদল। পুনরাবৃত্তি প্রদর্শনের চেষ্টা করার সময় পুনরাবৃত্তির প্রমাণ শনাক্ত করার পরিবর্তে, কোনো প্রজাতি হস্তমৈথুন করে কি না—এই প্রশ্ন করা যায়। কুকুরেরা যখন ঋতুমতী হয়, সোফার সঙ্গে যৌনসঙ্গমের ভঙ্গিতে ঘষাঘষি করে, তখনই আমরা নিজেদের সবচেয়ে স্পষ্টভাবে দেখতে পাই।

এটি বিষয়িতার জন্য পুনরাবৃত্তি এবং অন্য সব ধরনের পুনরাবৃত্তির মধ্যে কথিত দুর্লঙ্ঘ্য ব্যবধানটিকে স্পষ্ট করে। এভাবে ভাবুন: সপুষ্পক উদ্ভিদের বিবর্তন ঘটেছিল ১৩০,০০০,০০০ বছর আগে। তারপর থেকে মৌমাছি, পিঁপড়া, প্রজাপতি, ফল এবং আপনার দেখা প্রতিটি ফুল তাদের অগণিত রূপে বিকশিত হয়েছে। যদি পুনরাবৃত্তি ২০০,০০০,০০০ বছর ধরে বিদ্যমান থাকে, তাহলে কোনো উপযোগী কাজ করার জন্য সেটিকে আত্মসাৎ করা হয়নি কেন? পুনরাবৃত্তির ইতিহাসের ৯৯.৯% সময় ধরে এটি নীরবে পড়ে ছিল, মুরগিকে “আমি”-র মর্যাদা দিয়েছিল, কিন্তু আর কিছুই দেয়নি। তারপর মানুষের মধ্যে এক লহমায় পুনরাবৃত্তিমূলক সক্ষমতার একটি সম্পূর্ণ বিন্যাস ফেটে বেরিয়ে এল, যা আমাদের পৃথিবী জয় করতে সক্ষম করল। এমনটা হতে পারে, কিন্তু কেপলারের ভাষায়, “প্রকৃতি যেকোনো কিছুর যত কম সম্ভব ব্যবহার করে”। পুনরাবৃত্তি যদি সেখানে থাকত, তাহলে প্রকৃতি সেটিকে কাজে লাগানোর কোনো উপায় খুঁজে নিত বলেই আমার ধারণা।

সবশেষে, মানদণ্ডগুলোর একটি হলো ‘আমি’ এবং ‘তুমি’-র ধারণা থাকা। মজার বিষয় হলো, সর্বনামের বণ্টন এ কথার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ যে এগুলোর বিস্তার Out of Africa ঘটনাটির চেয়েও সাম্প্রতিক। আমার মনে হয়, এর অর্থ এগুলোর সাম্প্রতিক উদ্ভাবন; তবে অবশ্যই আমরা আবছা কাচের মধ্য দিয়ে দেখি।

২,০০০,০০০+ বছর আগে (আনক্যানি ভ্যালিতে সডোমি)#

Language and Modern Human Origins গ্রন্থে যুক্তি দেওয়া হয়েছে, “আধুনিক মানুষের উৎপত্তির সঙ্গে জটিল ভাষার উৎপত্তিকে যুক্ত করার পক্ষে কোনো তথ্য পাওয়া যায় না… বরং প্রত্নতাত্ত্বিক ও জীবাশ্মতাত্ত্বিক প্রমাণ থেকে মনে হয়, অনেক আগেই—Homo গণের বিবর্তনের সঙ্গে—জটিল ভাষাগত সক্ষমতার সূচনা ঘটেছিল।”

উল্লেখের জন্য, এটি হলো*Homo Habilis*, যে প্রায় ২ মিলিয়ন বছর আগে জীবিত ছিল।

রবার্ট প্রক্টর বিজ্ঞানের ইতিহাসবিদ; তামাকশিল্প বা দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের মতো শক্তিগুলো কীভাবে উপাত্তের ব্যাখ্যাকে প্রভাবিত করে, সে বিষয়ে তিনি বিশেষজ্ঞ। তিনি স্ট্যানফোর্ডে মানব-উৎপত্তি নিয়েও গবেষণা করেন। আমরা ঠিক কখন বিবর্তিত হয়েছি—এ প্রশ্ন সরাসরি করা হলে প্রক্টর পাশ কাটিয়ে যান:

ঠিক এই প্রশ্নটিকেই আমাদের সমস্যায়িত করতে হবে। এটিকেই আমি গান্ধী-প্রশ্ন বলি। তাঁকে যখন জিজ্ঞেস করা হয়েছিল, “পশ্চিমা সভ্যতা সম্পর্কে আপনার কী মত?”, তিনি বলেছিলেন, “এটি একটি ভালো ধারণা হতে পারে।” তাহলে মানুষ কখন বিবর্তিত হয়েছে? এখনও নয়… গত ৫০ বা ৬০ বছরে যা ঘটেছে—বুদ্ধিবৃত্তিকভাবে আমি যেটিকে ভালো বিষয় মনে করি—তা হলো, ‘মানবত্ব’কে বহু ভিন্ন অর্থে ছড়িয়ে দেওয়া হয়েছে। এটি কেবল হাতিয়ার ব্যবহার বা সোজা হয়ে দাঁড়ানো নয়… এটি একটি আকর্ষণীয় প্রশ্ন, কারণ দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর, নাৎসিবাদের ফলস্বরূপ, কেউই এমন ব্যক্তি হতে চাননি যিনি বলবেন যে সদ্য আবিষ্কৃত এই নির্দিষ্ট জীবাশ্মটি সম্পূর্ণ মানবের চেয়ে কম কিছু ছিল। ফলে অতীতে ইচ্ছামতো মানবত্ব আরোপ করা হয়েছে—এমনকি এই ছোট, বানরসদৃশ প্রাণী Rhombopithecus-দেরও লোকাচার, রীতিনীতি ও ভাষা ছিল বলে ঘোষণা করা হচ্ছিল, যা হাস্যকর। কেউই এমন ব্যক্তি হতে চাননি যিনি বলবেন যে নিয়ান্ডারথালরা সম্পূর্ণ মানবের চেয়ে কম কিছু ছিল। এটি একটি অত্যন্ত আকর্ষণীয় প্রশ্ন; মানব-উৎপত্তি মূলত পরিচয়-অন্বেষণ। আমরা কখন ‘আমরা’ হয়ে উঠলাম—এই প্রশ্নটি একপ্রকার আরেকটি প্রশ্নের জন্ম দেয়: “আমরা কী?”

তিনি বিজ্ঞানের অভ্যন্তরস্থ একটি নিষেধাজ্ঞার কথা বর্ণনা করছেন। নাৎসিরা যুক্তি দিয়েছিল যে আর্য%20Iranians%22.) এবং সুস্থ মানুষ শ্রেষ্ঠ, এবং যারা তা নয় তাদের হত্যা করেছিল। এর প্রতিক্রিয়া হিসেবে, আমরা কারা এবং কোথা থেকে এসেছি—এই প্রশ্ন করতে বিজ্ঞান এখন অত্যন্ত দ্বিধাগ্রস্ত। মানুষ হওয়ার অর্থ কী, তার যদি কোনো মানদণ্ড থাকে, তবে তা আবার গণহত্যাকে উসকে দিতে পারে। চিন্তাটি এমনই।

আমি মনে করি না যে এই যুক্তি অনুসরণ করে! সাম্যের প্রতি কমিউনিস্ট বিশ্বাস বহু মানুষের মৃত্যুর কারণ হয়েছিল (যদিও সম্পর্কটি হয়তো এতটা প্রত্যক্ষ নয়), যেমন আমেরিকান ভোগবাদও হয়েছে। মূল্যবোধ স্বভাবতই বিপজ্জনক। আবার মূল্যবোধ থেকে বিরত থাকাও বিপজ্জনক, বিশেষত যখন তার পরিবর্তে নিহিলিস্টিক অবসাদ এসে দাঁড়ায়। এত সংস্কৃতি যে আমাদের প্রথমে নিজেদের জানতে শেখায়, তার একটি কারণ আছে। আমাদের জানতে হবেই; কেউ তা উপেক্ষা করে বেঁচে থাকতে পারে না। প্রতিটি কাহিনিই সেই সত্যের সাক্ষ্য দেয়। আর আমি সত্যিই বিশ্বাস করি, আমাদের পরিচয় সৌন্দর্যের একটি বিষয় হতে পারে, যার মধ্যে ঐক্যবদ্ধ করার শক্তি আছে। উদাহরণস্বরূপ, অন্তঃস্বর নিয়ে লেখা আমার প্রথম পোস্টটি দেখুন, বিবেকের পরিণতি। আমার তত্ত্ব হলো, সুবর্ণ নীতি অনুসারে জীবনযাপনের বিবর্তনীয় চাপ থেকে “আমি” গড়ে উঠেছিল। কোনো মানুষই একটি দ্বীপ নয়, কারণ আত্মসত্তার মধ্যেই সমাজ নিহিত।

আপনি দেখতে পাচ্ছেন, পুনরাবৃত্তি কীভাবে এই নিষেধাজ্ঞার সঙ্গে সংঘাতে জড়িয়ে পড়ে। এটি একটি শক্তিশালী দাবি! এই গাণিতিক নীতির কারণেই আমাদের অন্তর্জীবন ও ভাষা রয়েছে। মানবত্ব হয়তো বহু সংজ্ঞা বা লক্ষ লক্ষ বছরের ওপর ছড়িয়ে দেওয়া যাবে না। আমাদের নিজেদের সূচনালগ্নের সঙ্গে হয়তো আমাদের মোকাবিলা করতে হবে।

তাই গবেষকেরা সাধারণত আমাদের উৎপত্তিকে যতটা সম্ভব অতীতে ঠেলে দেন—যত দূর পর্যন্ত একে অপরকে বিশ্বাস করাতে পারেন। তবু প্রক্টর প্রশ্নটি কাঠামোবদ্ধ করার জন্য একটি অন্তর্দৃষ্টির অনুঘটক উপস্থাপন করেন।

প্রক্টর: “এখানে একটি সমস্যা আছে, যাকে আমি অদ্ভুত উপত্যকায় পায়ুকাম বলি। অর্থাৎ, কত লক্ষ বছর আগে পর্যন্ত কাউকে আপনি ডেট করতে রাজি থাকতেন?”

লেক্স ফ্রিডম্যান: “ডেট, নাকি এক রাতের সম্পর্ক?”

প্রক্টর: “ধরা যাক, আপনার সন্তানদের মা হতে পারে—এমন কেউ।”

ফ্রিডম্যান: “এটি তো বিরাট অঙ্গীকার।”

এরপর প্রক্টর জিজ্ঞেস করেন: “১ কোটি বছর আগে? ৫০ লক্ষ? ৩০ লক্ষ?” অনুশীলনটি উসকানিমূলক হওয়ার জন্য পরিকল্পিত, অথচ তিনি এখনও শিম্পাঞ্জিদের কাছ থেকে আমাদের পৃথক হওয়ারও আগেকার সময়ের তারিখ প্রস্তাব করেন। তিনি পক্ষপাতের কথা বলতে পারেন, কিন্তু তা অস্বীকার করতে পারেন না। নিচে লুসিকে দেখা যাচ্ছে—৩০ লক্ষ বছর অতীতের এক আত্মীয়। আপনি কি তাকে স্ত্রী হিসেবে গ্রহণ করতেন?

ভাষার উৎপত্তি নিয়ে লেখা প্রবন্ধটি প্রক্টরের ব্যাখ্যার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ যুক্তি উপস্থাপন করে। এতে প্রস্তাব করা হয়েছে যে দুটি প্রধান পক্ষপাত ভাষা ও Homo Sapiens-এর মধ্যকার বিভ্রান্তিকর যোগসূত্রের দিকে পরিচালিত করেছে: “ভাষাকেন্দ্রিকতা” এবং “ইউরোকেন্দ্রিকতা”। প্রত্নতাত্ত্বিক অর্থে, ইউরোকেন্দ্রিকতা বলতে বোঝায়—Homo Sapiens কেন এত সহজে নিয়ান্ডারথালদের প্রতিস্থাপন করল, সেই প্রশ্ন। আমাদের কি কোনো জ্ঞানীয় সুবিধা ছিল? লেখক এই প্রশ্নটিকে অতিমূল্যায়িত বলে মনে করেন। “আপনি ইউরোপীয়দের বেশি গুরুত্ব দেন”—এই কথ্য অর্থটিও এখানে না পড়া কঠিন। প্রবন্ধটি যুক্তি দেয় যে, আফ্রিকার প্রত্নতাত্ত্বিক নথিকে আমরা যদি আরও গুরুত্বের সঙ্গে গ্রহণ করতাম, তাহলে অতীতের গভীরে মানবিক অবস্থার—জটিল ভাষাসহ—প্রমাণ দেখতে পেতাম। এর মধ্যে অনেকটা ‘ফাঁকের ঈশ্বর’-জাতীয় বৈশিষ্ট্য রয়েছে; যেখানে আমরা পুনরাবৃত্তিকে যথাযথভাবে পরীক্ষা করতে পারি না, সেখানেই তা সর্বত্র উপস্থিত। সুযোগ পেলেই Homo Habilis রানি এলিজাবেথের ইংরেজি শিখতে পারত।

ভাষাবিদ ড্যান এভারেটও যুক্তি দেন যে এই সময়েই ভাষার উদ্ভব হয়েছিল। কিন্তু তাঁর দাবি আরও সংযত। তিনি মনে করেন না যে এই ভাষা পুনরাবৃত্তিমূলক ছিল, কিংবা ভাষার এখন পুনরাবৃত্তিমূলক হওয়া অপরিহার্য।

অন্যরা এতটা ছাড় দেন না এবং এই সময়ে নির্মিত হাতিয়ারগুলোর মধ্যে পুনরাবৃত্তি দেখতে পান। পুনরাবৃত্তি ও হাতিয়ার নির্মাণের সম্পর্ক হলো—কীভাবে একগুচ্ছ কাজকে সংগঠিত করা হয়। একটি হাত-কুঠার তৈরি করতে প্রথমে একটি ফলক ও একটি হাতল বানাতে হয়, তারপর সেগুলো একত্র করতে হয়। “একটি ফলক বানানো” কাজটিকে আবার বহু ধাপে ভেঙে ফেলা যায়, অন্য দুটি কাজকেও তেমনভাবে ভাঙা যায়। কিন্তু মোটামুটি যেকোনো কাজকেই এভাবে বিশ্লেষণ করা যায়। মাকড়সাকে তার জালের সর্পিল অংশ বসানোর আগে প্রথমে সহায়ক রেখাগুলো বুনতে হয়। শীতকালীন পরিযান বা পাখির গানও স্তরবিন্যস্ত। রোবোটিক্সে, এমনকি ফ্রিজ থেকে একটি কোকাকোলা বের করাকেও একটি স্তরবিন্যস্ত সমস্যা হিসেবে বিবেচনা করা হয়।

হাত-কুঠার নির্মাণকে দৃঢ়ভাবে “মানবের বিশেষ উপাদান” শ্রেণিতে স্থাপন করা এবং একই সঙ্গে বহু প্রাণীর (ও নিয়ান্ডারথালদের) আচরণকে সেই শ্রেণিতে অন্তর্ভুক্ত না করা কঠিন—যেমনটি আমরা পরবর্তী অংশে দেখব। যদি ২০ লক্ষ বছর আগে পুনরাবৃত্তির বিবর্তন ঘটে থাকে, তবে Homo Sapiens-কে বিশেষ করে তোলে এমন বিষয়গুলোর এটি কেবল একটি ক্ষুদ্র অংশ।

৪,০০,০০০ - ২,০০,০০০ বছর আগে#

The Recursive Mind: The Origins of Human Language, Thought, and Civilization গ্রন্থে মাইকেল করবালিস আমাদের প্রজাতির ওপর পুনরাবৃত্তির রূপান্তরকারী শক্তির গভীরে প্রবেশ করেছেন। মনোবিজ্ঞানী ও ভাষাবিদ হিসেবে করবালিস আমাদের মানসিক ভূদৃশ্যে পুনরাবৃত্তির গভীর প্রভাব নিয়ে ব্যাপক চিন্তাভাবনা করেছেন। তাঁর বইয়ে তিনি পাপুয়া নিউগিনিতে মাঠপর্যায়ের গবেষণা পরিচালনার সময় জ্যারেড ডায়মন্ডের সম্মুখীন হওয়া একটি আকর্ষণীয় প্রশ্ন তুলে ধরেছেন:

“এমন কেন যে তোমরা শ্বেতাঙ্গরা এত বিপুল পরিমাণ পণ্য উৎপাদন করে তা নিউগিনিতে নিয়ে এলে, কিন্তু আমরা কৃষ্ণাঙ্গদের নিজেদের তেমন কোনো পণ্য ছিল না?”

এর উত্তরে করবালিস যোগ করেন:

নিউগিনির মানুষ এবং আধুনিক ইউরোপীয়, উত্তর আমেরিকান বা অস্ট্রালেশীয় সমাজের মানুষের মধ্যে পণ্যের যে বিপুল পার্থক্য, তা কেবল আমার এই বিশ্বাসকে আরও দৃঢ় করতে পারে যে মানবতার সারবস্তু আমরা যে জিনিস তৈরি করি তা নয়, বরং আমরা যেভাবে চিন্তা করি তা। একে অপরকে পুনরাবৃত্তিমূলকভাবে বোঝার ক্ষমতা এবং কাল্পনিক কিংবা আত্মজৈবনিক—উভয় ধরনের—কাহিনি পুনরাবৃত্তিমূলকভাবে বলার ক্ষমতাই আমাদের সত্যিকার অর্থে অন্যান্য প্রজাতি থেকে পৃথক করে, আবার যে কোনো জাতি বা সংস্কৃতির আমাদের সহমানবদের সঙ্গে একসূত্রে যুক্ত করে।

আমি একমত! আমরা আমাদের পণ্য নই, আমরা আমাদের বলা কাহিনিগুলো। আমরা কখন মানুষ হলাম, সেই সময় নির্ধারণেও করবালিস যদি একই মানদণ্ড ব্যবহার করতেন, তাহলে আমি খুশি হতাম। পরিবর্তে, তিনি হাতিয়ার—অর্থাৎ পণ্য—উল্লেখ করে আমাদের উৎপত্তি সংজ্ঞায়িত করেন। দীর্ঘ উদ্ধৃতি দিচ্ছি:

আশুলীয় [প্রস্তরযুগীয় হাতিয়ার] শিল্প প্রায় ১৫ লক্ষ বছর ধরে মোটামুটি অপরিবর্তিত ছিল এবং অন্তত একটি মানবস্থানে, মাত্র ১,২৫,০০০ বছর আগের সময় পর্যন্ত, এর অস্তিত্ব ছিল বলে মনে হয়। তবু কিছু কিছু স্থানে প্রায় ৩,০০,০০০ থেকে ৪,০০,০০০ বছর আগে প্রযুক্তিগত উদ্ভাবনে ত্বরণ দেখা যায়, যখন আশুলীয় শিল্প আরও বহুমুখী লেভালোয়া প্রযুক্তির কাছে স্থান ছেড়ে দেয়।

…

মানব-কাহিনিতে হাতিয়ার অবশ্যই গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু মানবমনের সৃষ্টিতে সেগুলোই নির্ণায়ক ছিল—এমন প্রমাণ অল্প। নিশ্চিতভাবেই, প্রায় ৫,০০,০০০ বছর আগের হাতিয়ারগুলোতে পুনরাবৃত্তিমূলক উপাদান স্পষ্ট ছিল, কিন্তু Homo sapiens-এর আবির্ভাবের পরই প্রকৃত অর্থে নির্মিত এক জগৎ আবির্ভূত হয়, এবং বিভিন্ন সংস্কৃতিতে তা ব্যাপকভাবে ভিন্ন। আমার অনুমান, আমাদের পূর্বপুরুষদের বস্তুগত সৃষ্টিতে প্রকাশ পাওয়ার আগে সামাজিক মিথস্ক্রিয়া ও যোগাযোগের মধ্যেই পুনরাবৃত্তিমূলক চিন্তার বিবর্তন ঘটেছিল। প্রযুক্তির পুনরাবৃত্তিমূলকতা ও সৃজনক্ষমতা, এবং গণিত, কম্পিউটার, যন্ত্র, নগর, শিল্প ও সংগীতের মতো আধুনিক বস্তুসৃষ্টির পুনরাবৃত্তিমূলকতা ও সৃজনক্ষমতা—সম্ভবত হাতিয়ার নির্মাণের পরিবর্তে সামাজিক মিথস্ক্রিয়া ও কাহিনি বলার জটিলতা থেকেই উদ্ভূত হয়েছে।

…

সাধারণভাবে মনে করা হয়, প্রায় ১,৭০,০০০ বছর আগে আবির্ভূত Homo sapiens প্রজাতিটি ছিল “শারীরস্থানগতভাবে আধুনিক”—অবশেষে মানুষ। এটি ছিল বৃহৎ-মস্তিষ্কবিশিষ্ট এমন একটি প্রজাতি, যা আধুনিক মানুষের বুদ্ধিমত্তা ও সামাজিক উপলব্ধিতে সজ্জিত ছিল। আপনি যদি সেই সময়ের একটি শিশুকে ধরে এনে বর্তমানকালের পশ্চিমা জগতে লালন-পালন করতেন, তাহলে আধুনিক জীবনের চাহিদার সঙ্গে সে সম্ভবত আধুনিক সময়ে জন্মানো যেকোনো মানুষের মতোই ভালোভাবে মানিয়ে নিতে পারত, সে শেয়ারদালালের কাজ করুক, ব্যালেরিনা হোক, আধুনিক যুগের শিকারি-সংগ্রাহক হোক, বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক হোক, অথবা ব্যবহৃত গাড়ির বিক্রেতা হোক। প্লাইস্টোসিন ধীরে ধীরে এমন পুনরাবৃত্তিমূলক চিন্তাপদ্ধতি গড়ে তুলেছিল, যা মন সম্পর্কে জটিল তত্ত্ব এবং মানসিক সময়-ভ্রমণ সম্ভব করেছিল, এবং সমাজ ও ব্যক্তি—উভয়ের কল্যাণে স্মৃতি, পরিকল্পনা ও কাহিনি একে অপরের কাছে পৌঁছে দেওয়ার সুযোগ সৃষ্টি করেছিল।

সংক্ষেপে, তিনি ৪,০০,০০০ বছর আগে হাতিয়ার নির্মাণে পুনরাবৃত্তির প্রমাণ দেখতে পান এবং ধরে নেন যে এর আগে অবশ্যই পুনরাবৃত্তিমূলক যোগাযোগের উদ্ভব ঘটেছিল—যদিও কাহিনি বা নির্মিত কোনো জগতের প্রমাণ আরও ৩,৬০,০০০ বছর পর পর্যন্ত দেখা যায় না। এরপর তিনি আত্মবিশ্বাসের সঙ্গে বলেন যে ১,৭০,০০০ বছর আগের কোনো ব্যক্তি—যে সময়ে আমাদের কঙ্কাল আধুনিক, সুকোমল রূপ ধারণ করেছিল—আধুনিক পরিবেশে লালিত হলে অধ্যাপক বা বিক্রেতা হয়ে উঠতে পারত।

এই যুক্তিরেখা মানবকাহিনিতে পুনরাবৃত্তিের ভূমিকাকে উল্লেখযোগ্যভাবে খর্ব করে। অতএব, নিয়ান্ডারথালদের তুলনায় মানুষ কেন প্রতিযোগিতায় এগিয়ে গিয়েছিল, তা ব্যাখ্যা করতে এটি ব্যবহার করা যায় না। প্রকৃতপক্ষে, মানুষের মধ্যে পুনরাবৃত্তিের উদ্ভবের কাল নির্ধারণে করবালিস যে লেভালোয়া প্রযুক্তি ব্যবহার করেন, সেটি মূলত নিয়ান্ডারথালদের প্রযুক্তি।

তদুপরি, এই স্তরের হাতিয়ার-নির্মাণ এবং প্রাণীরা যা তৈরি করে, তাদের মধ্যে ব্যবধান খুবই সামান্য। করবালিস স্বীকার করেন যে কাকেরা পূর্ববর্তী হাতিয়ার-শিল্প—আশুলীয়—এর মতোই জটিল হাতিয়ার তৈরি করে।

সবশেষে, এটি হলো স্টেরয়েড-প্রয়োগ করা স্যাপিয়েন্ট প্যারাডক্স। আমাদের যদি অর্ধমিলিয়ন বছর ধরে পুনরাবৃত্তি থেকে থাকে, তাহলে অন্তর্জীবনের এত অল্পসংখ্যক নিদর্শন কেন? উদ্ভাবনশীলভাবে হাতিয়ার নির্মাণ যদি পুনরাবৃত্তিের চিহ্ন হয়, তাহলে লেভালোয়া ১০০,০০০ বছর ধরে স্থবির ছিল কেন? আখ্যানধর্মী শিল্পে পুনরাবৃত্তিের প্রত্যক্ষ প্রমাণ হাতিয়ার-নির্মাণে ধারাবাহিক উদ্ভাবনের সূচনার সঙ্গে মিলে যায়। করবালিসের কৃতিত্ব হলো, তিনি তাঁর মডেলের সীমাবদ্ধতাগুলো নিয়ে আলোচনা করেছেন:

Homo sapiens আফ্রিকায় আবির্ভূত হয়েছিল মধ্য প্রস্তর যুগ নামে পরিচিত সময়পর্বের প্রায় মধ্যভাগে; এই সময়পর্ব শুরু হয়েছিল প্রায় ৩০০,০০০ বছর আগে এবং শেষ হয়েছিল প্রায় ৫০,০০০ বছর আগে। প্রাথমিক sapiens-রা শারীরতাত্ত্বিকভাবে আধুনিক হতে পারে, কিন্তু সংস্কৃতি ও প্রযুক্তির দিক থেকে Homo গণের অন্যান্য বৃহৎ-মস্তিষ্কবিশিষ্ট সদস্যদের থেকে সম্ভবত খুব বেশি পৃথক ছিল না। এদের মধ্যে ছিল নিয়ান্ডারথালরা, যারা প্রায় ৩০,০০০ বছর আগে ইউরোপে বিলুপ্ত হয়ে যায়—সম্ভবত তার ২০,০০০ বছর আগে আমাদের নিজস্ব শিকারি প্রজাতির আগমনে ছাপিয়ে যাওয়ার ফলস্বরূপ।

…

বহির্গমনের পূর্ববর্তী আফ্রিকীয় প্রত্নতাত্ত্বিক রেকর্ড নিঃসন্দেহে আধুনিকতার সূচনার ইঙ্গিত দেয়, যদিও প্রযুক্তি ও সাংস্কৃতিক জটিলতার বিকাশ পরবর্তী সময়ের উচ্চ প্রস্তর যুগে, বা শেষ প্রস্তর যুগে, যা সাধারণভাবে প্রায় ৪০,০০০ বছর আগে থেকে ১২,০০০ বছর আগে পর্যন্ত বিস্তৃত বলে গণ্য করা হয়, যা ঘটতে যাচ্ছিল তার তুলনায় অপেক্ষাকৃত অপ্রতুল বলে মনে হয়।

করবালিসের বই প্রকাশের পর থেকে আফ্রিকায় ৫০০,০০০ BP পর্যন্ত প্রাচীন এবং ১৬০,০০০ BP-এর পর থেকে সাধারণভাবে ব্যবহৃত গেরুয়া রঞ্জক ব্যবহারের ওপর জোরালো গবেষণা হয়েছে। এটি দেহসজ্জা ও আচার-অনুষ্ঠানে ব্যবহৃত হয়ে থাকতে পারে; সুতরাং এই সময়ে পুনরাবৃত্তিের ইঙ্গিতবাহী বস্তু কেবল হাতিয়ারই নয়। এ বিষয়ে অনিশ্চয়তারও যথেষ্ট অবকাশ রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, শিল্পকর্ম যদি কাঠ দিয়ে তৈরি হয়ে থাকে, তাহলে তা সংরক্ষিত থাকত না। তবু, পুনরাবৃত্তিের সব রূপ যে এত সুদূর অতীতে ফিরে যায়, সে বিষয়ে আত্মবিশ্বাসী হওয়া কঠিন। এই সময়পর্বের কেউ বর্তমানে একজন হিসাবরক্ষক হিসেবে জীবনযাপন করতে পারত—কিছু গবেষক কেন এ বিষয়ে এত নিশ্চিত, তা আমার কাছে স্পষ্ট নয়।

নিচে Genetic timeline of human brain and cognitive traits গবেষণাপত্র থেকে নেওয়া একটি গ্রাফ দেওয়া হলো; এতে বিশ্লেষণ করা হয়েছে, নতুন মিউটেশনগুলো কখন মানব জিন-পুলে প্রবেশ করেছিল। ২০০,০০০ BP-এর অনেক পরে যে নাটকীয় উত্থান ঘটেছে, তা লক্ষ করুন। নতুন জেনেটিক কোডের এই অন্তঃপ্রবাহ শিল্পসহ আরও অনেক উন্নত প্রযুক্তির উদ্ভবের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ। জিনগুলোর অনেকগুলো মস্তিষ্কে প্রকাশিত হয় এবং মানসিক বৈশিষ্ট্যের সঙ্গে সম্পর্কিত বলে জানা যায়। মানবকাহিনির অংশ হিসেবে এটিকেও আমাদের বিবেচনায় উন্মুক্ত রাখা উচিত।

দ্বিতীয় অংশে অব্যাহত।