চেতনার সর্প-উপাসক সম্প্রদায়: দুই বছর পর

মূলত Vectors of Mind–এ প্রকাশিত।

আদিতে ঈশ্বর তিনটি সত্তা সৃষ্টি করেছিলেন: মানুষ, অ্যান্টিলোপ এবং সাপ। ছিল কেবল একটি গাছ, যাতে লাল ফল ধরত। প্রতি সাত দিন পর ঈশ্বর আকাশ থেকে নেমে এসে ফল পেড়ে নিতেন। একদিন সাপ প্রস্তাব করল, তাদেরও ফলটি খাওয়া উচিত। প্রথমে দ্বিধাগ্রস্ত হলেও মানুষ ও তার স্ত্রী ফলটি খেল। পরের বার ঈশ্বর যখন নেমে এলেন, তিনি জানতে চাইলেন কে ফলটি খেয়েছে। তারা নিজেদের কৃতকর্ম স্বীকার করে সাপকে দোষারোপ করল। শাস্তি হিসেবে ঈশ্বর সাপকে এমন একটি ওষুধ দিলেন, যা দিয়ে সে মানুষকে কামড়াতে পারে; আর মানুষকে দিলেন কৃষিকাজ ও বিভিন্ন ভাষা।

দুই বছর আগে আমি প্রস্তাব করেছিলাম যে “স্ব”-এর ধারণা সাইকেডেলিক আচার-অনুষ্ঠানের মাধ্যমে আবিষ্কৃত ও মিমেটিক পদ্ধতিতে বিস্তার লাভ করেছিল। এর ফলে মানব-মনস্তত্ত্বে একটি মৌলিক পরিবর্তন ঘটে, এবং বিশ্বের সৃষ্টিতত্ত্বমূলক পুরাণগুলোতে তার স্মৃতি সংরক্ষিত রয়েছে। অর্থাৎ, ওপরের সৃষ্টিতত্ত্বমূলক পুরাণটি জেনেসিস গ্রন্থ থেকে নেওয়া নয়—যদিও এমনটি মনে করার জন্য আপনাকে দোষ দেওয়া যায় না। এটি পশ্চিম আফ্রিকার বাসসারি জনগোষ্ঠীর মুখে মুখে প্রচলিত এবং নৃতত্ত্ববিদ লিও ফ্রোবেনিয়ুস ১৯২১ সালে তা লিপিবদ্ধ করেন। তিনি সতর্কতার সঙ্গে উল্লেখ করেছিলেন যে এতে কোনো মিশনারি প্রভাব ছিল না; কাহিনিটি বাসসারিদের মধ্যে তাদের প্রাচীন ঐতিহ্যের অংশ হিসেবে ব্যাপকভাবে পরিচিত ছিল।

জেনেসিস–এর সঙ্গে সাদৃশ্যগুলো বিস্ময়কর: প্রথম দম্পতি, সাত দিন, প্রলুব্ধকারী সর্প, নিষিদ্ধ ফল, ঐশ্বরিক শাস্তি এবং কৃষিকাজ। মহাদেশের পর মহাদেশ দূরে অবস্থিত সংস্কৃতিগুলোতে এত সাদৃশ্যপূর্ণ কাহিনি কীভাবে উদ্ভূত হলো? হার্ভার্ডের ভাষাতত্ত্ববিদ মাইকেল উইটজেল “The Origins of the World’s Mythology” গ্রন্থে প্রস্তাব করেন যে সৃষ্টিতত্ত্বমূলক পুরাণগুলোর সাদৃশ্য—যার মধ্যে বাসসারিদের সাপ, লুসিফার এবং কুয়েটজালকোয়াটলও অন্তর্ভুক্ত—একটি অভিন্ন পৌরাণিক মূল থেকে উদ্ভূত, যা আফ্রিকা থেকে মানবজাতির বহির্গমনেরও পূর্ববর্তী এবং শেষ পর্যন্ত ১০০,০০০ বছরেরও বেশি আগে পর্যন্ত প্রসারিত। কিন্তু এতে সমাধানের চেয়ে রহস্যই সৃষ্টি হয় বেশি। মৌখিক সংবহনের ১০০,০০০ বছর ধরে এত নির্দিষ্ট বিবরণ কীভাবে টিকে থাকতে পারে? আর যদি সৃষ্টিতত্ত্বমূলক পুরাণ এত প্রাচীন হয়, তবে ৫০,০০০ বছর আগের আগে কোনো বর্ণনামূলক শিল্পকলা আমরা কেন দেখতে পাই না? পুরাণ সৃষ্টির জন্য আবশ্যক বিমূর্ত চিন্তা ১০০,০০০ বছর আগে আদৌ বিদ্যমান ছিল—এমন কোনো প্রমাণ নেই। প্রকৃতপক্ষে, স্যাপিয়েন্ট প্যারাডক্স বিস্ময় প্রকাশ করে যে শিল্পকলার মতো স্যাপিয়েন্ট আচরণ প্রায় ১০,০০০ বছর আগ পর্যন্ত বিশ্বের অধিকাংশ অঞ্চলে অনুপস্থিত ছিল কেন।

এই সাদৃশ্যের আরও সরল ব্যাখ্যা সাংস্কৃতিক বিস্তারে নিহিত থাকতে পারে। সাম্প্রতিক জিনগত প্রমাণ দেখায় যে কৃষিকাজ, মৃৎশিল্প এবং নতুন সরঞ্জাম উত্তর আফ্রিকায় প্রায় ৭,০০০ বছর আগে ইউরোপ ও লেভান্ত থেকে আগত অভিবাসীদের মাধ্যমে প্রবর্তিত হয়েছিল¹। সম্ভবত এই নবাগতরা শুধু প্রযুক্তিই নয়, ধর্ম ও সৃষ্টিতত্ত্বমূলক পুরাণও সঙ্গে করে এনেছিল।

বাসসারিদের সৃষ্টিতত্ত্ব বৃহত্তর একটি বিন্যাসের কেবল একটি উদাহরণ। মেক্সিকো থেকে চীন হয়ে অস্ট্রেলিয়া পর্যন্ত, সৃষ্টিতত্ত্বমূলক পুরাণে সাপ সর্বব্যাপী। এর অদ্ভুততা উপলব্ধি করতে কল্পনা করুন, পৃথিবীর সর্বত্র যদি বলা হতো যে মানব-অবস্থার পূর্বপুরুষ হলো মাশরুম। পালকযুক্ত ছত্রাক কুয়েটজালকোয়াটল প্রথম দম্পতির মধ্যে আত্মা স্থাপন করেছিল। ইন্দ্র শিটাকে দিয়ে দুধের মহাসাগর মন্থন করে অমরত্বের অমৃত লাভ করেছিলেন। মাতা মাইসেলিয়া ইভকে জ্ঞানের ফল দিয়েছিলেন। প্রতিটি মহাদেশে শিলাচিত্রে নিম্নলিখিত চিত্রটির বিভিন্ন রূপ দেখা যেত:

এমন এক পৃথিবীতে স্বাভাবিক সিদ্ধান্ত হতো যে মানব-সংস্কৃতির বিবর্তনে মাশরুমের ভূমিকা ছিল এবং সেই প্রয়োগ যথেষ্ট প্রাচীন হলে তা সম্ভবত জ্ঞানীয় বিবর্তনকেও প্রভাবিত করেছিল। The Snake Cult of Consciousness–এ আমি যুক্তি দেখিয়েছি যে আমরা এমন এক পৃথিবীতেই বাস করি, তবে আদিম হ্যালুসিনোজেন ছিল মাশরুম নয়, সাপ। তাদের বিষ একটি মাদক, তা আচারগতভাবে ব্যবহৃত হয়, এবং প্রতিটি সংস্কৃতির প্রাচীনতম কাহিনিগুলো সর্পকে চেতনার সঙ্গে যুক্ত করে। বরফযুগের সমাপ্তির দিকে এই সাপের বিষ-নির্ভর আচারগুলো মানবের আত্মসচেতনতার উদ্ভব ও বিস্তারে অনুঘটকের ভূমিকা পালন করেছিল। তাই উদ্যানের সাপ, যে জ্ঞানের ফল উপহার দেয়।

সমস্যাটি হলো, ব্যাপারটি কিছুটা উন্মাদসুলভ, তাই নয় কি? বিষ থেকে কি আদৌ নেশা হতে পারে? সৃষ্টিতত্ত্বমূলক পুরাণ কত দীর্ঘকাল টিকে থাকতে পারে? যদি এগুলো মানব-অবস্থার আবিষ্কারের স্মৃতি হয়, তবে মানবের জ্ঞানীয় হার্ডওয়্যার কত সম্প্রতি বিবর্তিত হয়েছে? কোনো বিশেষজ্ঞ কি এর সঙ্গে দূরবর্তীভাবেও সাদৃশ্যপূর্ণ কোনো কিছুকে বিশ্বাস করেন?

এই প্রশ্নগুলোর অনুসন্ধান করতে গিয়ে স্নেক কাল্ট-অনুমানটি আশ্চর্যজনকভাবে যথেষ্ট দৃঢ় প্রমাণিত হয়েছে। এর পক্ষে থাকা বিস্ময়কর প্রমাণগুলোর একটি পুনরালোচনা নিচে দেওয়া হলো, যার মধ্যে রয়েছে:

1. স্নেক কাল্টের একটি মূলধারার সংস্করণ
2. সাপের বিষ একটি এনথিওজেন
3. সাম্প্রতিক জ্ঞানীয় বিবর্তনের জিনগত প্রমাণ
4. বিশ্বব্যাপী বিস্তৃত একটি প্যালিওলিথিক রহস্য-ধর্মের প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ

আপনি চাইলে মূল প্রবন্ধটি এখানে পড়তে পারেন। তবে পরবর্তী অংশে মূল দাবিগুলো উপস্থাপন করা হয়েছে।

অন্য যে নামেই ডাকা হোক, স্নেক কাল্ট#

Rock Art Research–এর ২০১৫ সালের সংস্করণে জ্ঞানীয় স্নায়ুবিজ্ঞানী টম ফ্রোজ প্রস্তাব করেন The ritualised mind alteration hypothesis of the origins and evolution of the symbolic human mind। তিনি উচ্চ প্যালিওলিথিকের শিলাচিত্রকে এক ধরনের শামানবাদের সূচনা হিসেবে ব্যাখ্যা করেন, যা বিষয় ও বিষয়ীর পৃথকীকরণ শেখাতে ব্যবহৃত হতো:

“এখানে আমরা এমন একটি প্রসঙ্গে ফিরে আসি, যা আমরা ইতিমধ্যে আগে আলোচনা করেছি—অর্থাৎ, সাইকেডেলিক পদার্থ গ্রহণ কীভাবে স্বাভাবিক মানসিক কার্যক্রমকে গভীরভাবে ব্যাহত করে। এর অর্থ এই নয় যে এ ধরনের ব্যাঘাত ঘটানোর একমাত্র উপায় এগুলোই; তবে এগুলো নিঃসন্দেহে একটি শক্তিশালী এবং অধিকাংশ সংস্কৃতির জন্য সহজলভ্য বিকল্প। আরেকটি বিবেচ্য বিষয় হলো, অতি অল্পবয়সি শিশুর ক্ষেত্রে প্রতিফলনশীল চেতনার প্রয়োজন কম, কিন্তু পরিপক্বতা অগ্রসর হওয়ার সঙ্গে সঙ্গে এটি ক্রমেই কার্যকর এবং—অন্তত একটি অত্যন্ত প্রতীকসমৃদ্ধ সংস্কৃতির প্রেক্ষাপটে—অপরিহার্য হয়ে ওঠে। এই দৃষ্টিকোণ থেকে বয়ঃসন্ধিকালে তীব্র দীক্ষা-অনুষ্ঠানের ঐতিহ্যগত ব্যাপকতা—যার মধ্যে নিষেধ, দীর্ঘকালীন নির্জনবাস, সামাজিক বিচ্ছিন্নতা, শারীরিক কষ্ট এবং সাইকেডেলিক পদার্থ গ্রহণ অন্তর্ভুক্ত, অর্থাৎ এমন সব প্রথা, যেগুলোর যৌন পরিপক্বতার প্রক্রিয়ার সঙ্গে স্বয়ং কোনো সম্পর্ক নেই (van Gennep 1908/1960)—তা অন্যথায় যতটা অদ্ভুত মনে হতে পারে, আর ততটা মনে হয় না। এই আচারগুলোর মূল উদ্দেশ্য হয়তো তরুণ দীক্ষাগ্রহণকারীদের স্বাভাবিকভাবে সম্পূর্ণ-পরিস্থিতিনির্ভর মনকে একটি অধিক স্থিতিশীল বিষয়-বিষয়ী দ্বৈত রূপে বিকাশের ontogenetic প্রক্রিয়াকে সহায়তা করা ছিল—এমন এক রূপ, যা একটি প্রতীকসমৃদ্ধ সংস্কৃতিতে সংস্কৃতায়নের জন্য অধিক উপযোগী (Froese 2013)।

সময়ের সঙ্গে সামাজিকভাবে বর্ধিত মানসিক বিকাশের এই মূল উদ্দেশ্যটি কম অপরিহার্য হয়ে উঠত, কারণ আমরা এবং আমাদের সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপটগুলো সহ-বিবর্তিত হয়ে এমন পরিস্থিতি তৈরি করত, যেখানে ব্যক্তিরা বিভিন্ন অত্যন্ত প্রতীকসমৃদ্ধ প্রথার সঙ্গে আরও সহজে খাপ খাইয়ে নিতে ও সেগুলোর পুনরুৎপাদন করতে পারত (Froese and Leavens 2014)—এমন একটি সহ-বিবর্তনীয় প্রক্রিয়া, যা মানব-মস্তিষ্ক ও ভাষার সহ-বিবর্তনের মাধ্যমে চমৎকারভাবে চিত্রিত হয়েছে (Deacon 1997)। একইভাবে, এটিও ব্যাখ্যা করে যে সব ঐতিহ্যবাহী সংস্কৃতি এখনও গভীর মানসিক পরিবর্তনের প্রয়োগ করে—এমন প্রত্যাশা আমাদের করা উচিত নয়; কারণ প্রতীকসমৃদ্ধ প্রথার অত্যন্ত সূক্ষ্ম অনুকরণের প্রবণতা ও সক্ষমতা একবার প্রতিষ্ঠিত হয়ে গেলে, তা ছাড়াই বিদ্যমান প্রতীকসমৃদ্ধ বিষয়বস্তু সংরক্ষণ ও বিকশিত করা সম্ভব ছিল।”

প্রাচীন দীক্ষা-অনুষ্ঠানগুলো প্রায়ই দীক্ষাগ্রহণকারীদের মৃত্যুর কিনারায় নিয়ে যেত, যেখানে দেহ ভেঙে পড়তে শুরু করলে কী অবশিষ্ট থাকে, তা তারা আবিষ্কার করত। এই সীমান্তবর্তী অবস্থায় কিছু একটা টিকে থাকত: সচেতনতার এমন এক অবশেষ, যাকে আমরা এখন “আমি” বলি। মৃত্যুর সঙ্গে এই নিয়ন্ত্রিত নৈকট্যগুলো দেখিয়ে দিত যে চেতনা মাংস থেকে পৃথক কিছু—যুক্তির মাধ্যমে নয়, প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতার মাধ্যমে। “আমি” যে দেহ থেকে স্বাধীনভাবে অস্তিত্বশীল—এই অন্তর্গত ও প্রত্যক্ষ প্রদর্শন স্থিতিশীল মেটাকগনিশন বিকাশের জন্য অপরিহার্য ছিল। এটি ছিল অনুশীলনের মাধ্যমে শিক্ষা: বলে বোঝানো নয়, দেখিয়ে দেওয়া—যার যৌক্তিক পরিণতি পর্যন্ত গিয়ে। এখন আর এর প্রয়োজন নেই, কারণ বহু হাজার বছর ধরে প্রতীকী চিন্তা সংস্কৃতিতে অংশগ্রহণের ন্যূনতম পূর্বশর্ত হয়ে আছে; ফলে লক্ষ্যনির্দিষ্ট আচারগত হস্তক্ষেপ ছাড়াই মানুষ দ্বৈততা বিকাশের জন্য বিবর্তিত হয়েছে। অন্তত ফ্রোজের অনুমান এমনই।

ড. ফ্রোজ এখন Adaptive Behavior–এর প্রধান সম্পাদক, এবং তিনি এখনও এটিকে মানব-বিবর্তন-সম্পর্কিত বহু সমস্যার সমাধানকারী একটি কার্যকর মডেল হিসেবে সমর্থন করেন। শিলাচিত্রের ইতিহাস প্রায় ৫০,০০০ বছর পিছিয়ে যায়; অতএব, এই প্রথাগুলো তার পরবর্তী কোনো এক সময়ে উদ্ভাবিত হয়ে থাকতে হবে, বহু হাজার বছর ধরে গুরুত্বপূর্ণ বিবর্তনীয় চাপ হিসেবে কাজ করে থাকতে হবে, এবং এখন কেবল অবশেষস্বরূপ আচার-অনুষ্ঠানে ক্ষীণভাবে স্মরণ করা হয়। বর্তমান পর্যায়ে মৃত্যু ও পুনর্জন্ম প্রধানত প্রতীকী—যেমন খ্রিস্টীয় ইউকারিস্টে²। যিশু মৃত্যুবরণ করেছেন, তাই আপনাকে তা করতে হবে না। কিন্তু আদিতে বলি ছিলেন আপনি নিজেই, এবং মৃত্যুর মধ্য দিয়ে আপনি আপনার প্রকৃত স্বরূপ আবিষ্কার করতেন।

আপনি হয়তো লক্ষ করবেন, স্নেক কাল্ট নিয়ে আমি যে প্রস্তাব দিয়েছিলাম, এটি মূলত ঠিক সেটিই—যদিও আমি এই অনুশীলনগুলোর বিস্তারের ওপর বেশি জোর দিয়েছিলাম। আপনি এই পডকাস্টে তাঁর তত্ত্ব নিয়ে আমাদের আলোচনা শুনতে পারেন, যেখানে সাপের বিষকে আদিম এন্থিওজেন হিসেবে প্রস্তাব করার সুযোগ আমি পাই। তিনি সঙ্গে সঙ্গেই বুঝতে পারেন যে এটি আবিষ্কার-সংক্রান্ত আপত্তিটির সমাধান করে—সাপই আপনাকে খুঁজে নেয়! চেতনার পরিবর্তিত অবস্থা সৃষ্টির উদ্দেশ্যে অত্যন্ত প্রাচীন কিছু আচার থাকতে পারে, যেমন উপবাস ও নির্জনবাস। সাপে কামড়ানো কোনো ব্যক্তি বুঝতে পেরেছিলেন যে বিষের সঙ্গে তাঁর লড়াইয়ে তিনি একই অবস্থা অর্জন করেছেন, এবং কোনো প্রতিষেধকের সঙ্গে এটিকে একটি আচারের অংশে রূপ দেওয়া হয়ে থাকতে পারে।

যারা হিসাব রাখছেন, তাঁদের জন্য বলি, এর ফলে স্নেক কাল্ট ‘প্রান্তিকও নয়’ অবস্থা থেকে দৃঢ়ভাবে প্রান্তিক অবস্থানে চলে এসেছে। অগ্রগতি! এ বিষয়ে যুক্ত হওয়া অন্যান্য বিজ্ঞানীদের মধ্যে রয়েছেন Mind & Matter-এর নিক জিকোমেস, যাঁর জেনেটিক্স ও স্নায়ুবিজ্ঞানে পটভূমি রয়েছে; এবং অনলাইন জার্নাল Seeds of Science (যা জীববিজ্ঞানে পিএইচডিধারী একজন ব্যক্তি পরিচালনা করেন)। মানব-উৎপত্তি নিয়ে গবেষণা করতে গিয়ে যে বিষয়টি আমাকে সবচেয়ে বেশি বিস্মিত করেছে, তা হলো—এটি কতখানি একটি উন্মুক্ত প্রশ্ন। আমাদের একক বুদ্ধিমত্তা কখন এবং কীভাবে বিবর্তিত হয়েছিল, সে বিষয়ে আমাদের কোনো ভালো মডেলই নেই। আর, আমরা শিগগিরই যেমন দেখব, ক্ষেত্রটির নেতৃস্থানীয় ব্যক্তিরাও বলেন যে সাম্প্রতিক বিবর্তনকে অন্তর্ভুক্ত করে এমন সম্পূর্ণ ভিন্ন মডেল আমাদের প্রয়োজন।

সাপের বিষের রেভস#

স্নেক কাল্ট তত্ত্বের সঙ্গে বিজ্ঞানের চেয়ে সংখ্যাতত্ত্বের সাদৃশ্য বেশি—এ কথা বলা ছাড়া, সবচেয়ে সাধারণ অভিযোগটি হলো সাপের বিষ কোনো মাদক নয়। দুঃখিত, তাহলে রেভে এটি বিক্রি করা হয় কেন?

যাদব ভারতের একজন জনপ্রিয় ইউটিউবার, এবং আমি স্নেক কাল্ট বিষয়ক লেখাটি লেখার পরেই তাঁর গ্রেপ্তার হয়। মূল সংস্করণে আমি শুধু Snake venom – An unconventional recreational substance for psychonauts in India-এর মতো একাডেমিক প্রবন্ধের উল্লেখ করতে পারতাম, যেখান থেকে জানা যায় যে সাপুড়েরা সারা দেশে snake dens (চিন্তাশীল মানুষের আফিমের আড্ডা) পরিচালনা করেন। আমার সমালোচকদের জন্য এটি যথেষ্ট ছিল না—তাঁদের অনেকেই পড়তে পারেন না। ফলে, যাদবের সাপ-সংক্রান্ত গ্রেপ্তারটি সাপের পরিস্থিতি স্পষ্ট করার জন্য শ্রাব্য-দৃশ্যমান বিষয়বস্তু সামনে আনার ক্ষেত্রে এক বিরাট সহায়ক হয়েছে। প্রতিবেশী পাকিস্তানে Vice একটি সাপ ও বিচ্ছুর আসক্তি নিরাময়কেন্দ্র পরিদর্শন করেছিল। Psychiatry Simplified-এ ডা. সানিল রেগে মাদকাসক্ত হওয়ার পদ্ধতির ভিডিও ফুটেজ খুঁজে পেয়েছেন:

দাঁত থেকে জিহ্বায় বিষ প্রয়োগ দৃশ্যত ম্যাজিক ড্রাগন সেবনের একটি প্রচলিত পদ্ধতি, যে বিষয়ে আমরা পরে ফিরে আসব। এখন, আপনি আপত্তি করতে পারেন যে বিষ নিছক একটি পার্টির মাদক, এবং এটি যে আচারগতভাবে ব্যবহৃত হতো, তা প্রমাণ করে না। এ ক্ষেত্রে ভারতের অন্যতম জনপ্রিয় গুরু সদগুরু তাঁর যথার্থ নামের ইউটিউব ভিডিও The Unknown Secret of how Venom works on your body [practical experience]-তে³ যথাযথ উত্তর দেন:

“বিষ মানুষের উপলব্ধির ওপর তাৎপর্যপূর্ণ প্রভাব ফেলে… এটি আপনার ও আপনার শরীরের মধ্যে একটি বিচ্ছেদ সৃষ্টি করে… এটি বিপজ্জনক, কারণ এটি আপনাকে চিরতরে বিচ্ছিন্ন করে দিতে পারে… আমি বহুবার বিভিন্ন ধরনের বিষ সেবন করেছি… একবার সাপের কামড়ে মারা গিয়েছিলাম, আরেকবার জীবিত হয়ে উঠেছিলাম।”

এটি একটি ডিসোসিয়েটিভের মতো শোনায়—এবং মেটাকগনিশন⁴ অনুঘটিত করতে ডাক্তার ঠিক এমনটিই নির্দেশ দিয়েছেন। পাশ্চাত্য বিজ্ঞানের জগতে ফিরে এলে দেখা যায়, নিকোটিনিক অ্যাসিটাইলকোলিন রিসেপ্টর (nAChRs)-কে লক্ষ্য করার ক্ষমতার কারণে সাপের বিষকে বিষণ্নতা ও আলঝেইমার রোগের চিকিৎসা হিসেবেও সক্রিয়ভাবে গবেষণা করা হচ্ছে। ২০১৮ সালের এই প্রবন্ধটি এমনকি দাবি করে, “অতএব, আলঝেইমার রোগের চিকিৎসার জন্য ওষুধ নকশার সর্বোত্তম উৎস হলো সাপের বিষের AChE।” চমকপ্রদ, এবং গিলা মনস্টারের বিষের আধুনিক সর্বব্যাধিহর (Ozempric) অথবা ভাইপার মাংসের ধ্রুপদি সর্বব্যাধিহর (Theriac)-এর ক্ষেত্রে এর কিছু পূর্বসূরিও রয়েছে।

স্টোনড এইপ তত্ত্বের প্রতি সহানুভূতিশীল যে কারও স্নেক কাল্টকে অগ্রাধিকার দেওয়া উচিত, কারণ বিষ কাজটি সম্পন্ন করতে পারে। তদুপরি, সৃষ্টিতত্ত্বের পৌরাণিক কাহিনিগুলোতে সাপ সর্বব্যাপী, অথচ মাশরুম অনুপস্থিত। মানে, বাইবেলেই তো তা একেবারে স্পষ্ট। আলো-বাহক ছিল একটি সাপ!⁵

মানব মস্তিষ্ক কখন বিবর্তিত হয়েছিল?#

যদি সৃষ্টিতত্ত্বের পৌরাণিক কাহিনিগুলো বিবর্তনের আগের অবস্থাগুলো স্মরণ করে থাকে, তাহলে পৌরাণিক কাহিনিগুলো কতকাল টিকে থাকতে পারে, সেই সময়কালের মধ্যে অবশ্যই অসাধারণ মাত্রায় নির্বাচন কার্যকর হয়ে থাকতে হবে। সময়কালটি কত দীর্ঘ? এর পক্ষে অত্যন্ত শক্তিশালী প্রমাণ রয়েছে যে পৌরাণিক কাহিনি ১০–১৫,০০০ বছর টিকে থাকতে পারে, কারণ বরফযুগের শেষে সমুদ্রপৃষ্ঠের উচ্চতা বৃদ্ধির কিংবদন্তির বহু উদাহরণ রয়েছে। তুলনামূলক পৌরাণিকতত্ত্ববিদেরাও যুক্তি দেন যে সাপসম্বলিত পৌরাণিক কাহিনির বৈশ্বিক বিন্যাস, আদিম মাতৃতন্ত্র, সৃষ্টি, এবং প্লেইয়াডিস নক্ষত্রগুচ্ছ নির্দেশ করে যে এগুলো কয়েক দশ হাজার বছর ধরে টিকে আছে। তবে এটি বিতর্কিত, তাই ১৫,০০০ বছরের সীমাতেই স্থির থাকি। ওই সময়কালে কি উল্লেখযোগ্য বিবর্তন ঘটেছে? প্রমিত মডেল অনুযায়ী নয়:

উপরের চিত্রটি—কখন আমরা সম্পূর্ণ মানব হয়ে উঠেছিলাম তা প্রদর্শনকারী—বিবর্তনীয় জীববিজ্ঞানী নিকোলাস লংরিচ তৈরি করেছেন। “আধুনিক DNA” চিহ্নিত করে দেখানো হয়েছে যে এটি ২৬০,০০০–৩৫০,০০০ বছর আগে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, যখন খোই সান জনগোষ্ঠী মানব পরিবারের বাকি বংশবৃক্ষ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়েছিল বলে অনুমান করা হয়। ভাষা, শিল্প, সংগীত, আধ্যাত্মিকতা, নৃত্য, গল্প বলা, বিবাহ, যুদ্ধ এবং উভয় পিতামাতার পালনযত্ন এখন আমাদের প্রজাতিকে সংজ্ঞায়িত করে; তাই ধরে নেওয়া হয় যে তখনও এগুলো জীবনের মৌলিক অংশ ছিল, যদিও প্রায় ৬৫,০০০ বছর আগে শুরু হওয়া গ্রেট লিপের পূর্বে এগুলোর কোনোটি প্রত্যক্ষভাবে প্রমাণিত নয়। প্রকৃতপক্ষে, Sapient Paradox বিস্ময় প্রকাশ করে যে প্রায় ১০,০০০ বছর আগে পর্যন্ত বিশ্বের অধিকাংশ স্থানে শিল্প, ধর্ম ও বিমূর্ত চিন্তা কেন অনুপস্থিত ছিল (স্নেক কাল্ট বিষয়ক লেখাটি যে বিষয়টি ব্যাখ্যা করতে চেয়েছিল)।

এই মডেলটি ধরে নেয় যে গত ৩০০,০০০ বছরে জ্ঞানীয় সক্ষমতার কোনো বিবর্তন ঘটেনি। সাম্প্রতিক জেনেটিক গবেষণা প্রমাণ করে যে এটি ভুল। এ বছর প্রাচীন জেনেটিক্সের অন্যতম প্রধান গবেষণাগারের একটি গবেষণা দেখিয়েছে যে গত ১০,০০০ বছরে দিকনির্দেশিত নির্বাচন “সর্বব্যাপী” ছিল। তাঁরা প্রাচীন DNA-র হাজার হাজার নমুনা সংগ্রহ করে দেখতে পেয়েছেন যে পুরোনো নমুনাগুলোতে হাঁটার গতি, ধূমপান ও বুদ্ধিমত্তার মতো নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্যের সঙ্গে সম্পর্কিত জিন থাকার প্রবণতা বেশি। অর্থাৎ, গত ১০,০০০ বছরে আমরা আরও বুদ্ধিমান হয়ে ওঠার জন্য বিবর্তিত হয়েছি। সম্পূরক উপাদান থেকে নেওয়া এই প্লটটি বিবেচনা করুন, যেখানে মৃত্যুর তারিখ অনুযায়ী গড় বুদ্ধিমত্তা (জিন থেকে অনুমিত) দেখানো হয়েছে:

জিনগত তথ্য দেখায়, ৯,০০০ বছর আগের প্রাচীন মানুষের মধ্যে আজকের জনসংখ্যার তুলনায় IQ স্কোরের সঙ্গে সংশ্লিষ্ট জিন-ভিন্নতাগুলি গড়ে ২.৩ স্ট্যান্ডার্ড ডেভিয়েশন (প্রায় ৩৪.৫ পয়েন্ট) কম ছিল। এর অর্থ, সেই সময় IQ-এর গড় জিনগত সম্ভাবনা ছিল প্রায় ৬৫.৫। এই পরিবর্তনের হারকে ৩০০,০০০ বছর পেছনে প্রক্ষেপণ করলে অর্থহীন ঋণাত্মক সংখ্যা—-১,০০০ IQ পয়েন্টেরও নিচে—পাওয়া যায়। এমনকি ১০,০০০ বছরে ০.৭৯ SD পরিবর্তনের আরও রক্ষণশীল রৈখিক অনুমান (লাল রেখা) ব্যবহার করলেও ৩০০,০০০ বছর আগে অসম্ভব -২৫৫.৫ IQ পাওয়া যায়। এই প্রক্ষেপণগুলি যে স্পষ্টতই অর্থহীন, তা সত্ত্বেও এগুলি একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় তুলে ধরে: মাত্র গত ১০,০০০ বছরেই উল্লেখযোগ্য জ্ঞানীয় বিবর্তনের কঠিন প্রমাণ এখন আমাদের হাতে রয়েছে। এর থেকে বোঝা যায়, ৫০,০০০ বা ১০০,০০০ বছর আগের মানুষ আমাদের থেকে আগের ধারণার তুলনায় জ্ঞানীয়ভাবে অনেক বেশি ভিন্ন হয়ে থাকতে পারে।

এটি প্রত্নতত্ত্বের সঙ্গেও সামঞ্জস্যপূর্ণ। ১০০,০০০ বছর আগে মেটাকগনিশনের প্রায় কোনো প্রমাণই নেই, অথচ আজ এটি মানবজাতির একটি সর্বজনীন বৈশিষ্ট্য। জিনগত বিভাজনের সূত্র যদি ৩০০,০০০ বছর আগ পর্যন্ত ফিরে যায়, তাহলে এটি কীভাবে ঘটতে পারে—বিজ্ঞানের অন্যতম বড় রহস্য এটাই। জিন-সংস্কৃতি বিবর্তন এই সমস্যার সমাধান করে। যদি মেটাকগনিশন (অথবা ব্যাকরণসম্মত ভাষা, অথবা “আমি আছি,” অথবা Sapiens-এর বিশেষ উপাদান যা-ই হোক) শেখানোর কোনো উপায় থেকে থাকে, তাহলে সেই সক্ষমতা জিনগত রেখাগুলির মধ্য দিয়ে ছড়িয়ে পড়তে পারত। স্নেক কাল্ট তত্ত্ব প্রস্তাব করে যে সবচেয়ে শক্তিশালী বিবর্তনীয় চাপ ছিল আত্মসত্তার একটি নির্বিঘ্ন নির্মাণ বিকশিত করা এবং তা অল্প বয়সেই ঘটানো।

ডেভিড রাইখ, যার গবেষণাগার এই জিনগত তথ্য উৎপন্ন করেছে, প্রাচীন জিনতত্ত্ববিদ্যাকে গ্যালিলিওর দূরবীক্ষণযন্ত্রের সঙ্গে তুলনা করেন—যা মানব-উৎপত্তি সম্পর্কে আমাদের বর্তমান মডেলগুলিকে উল্টে দেওয়ার জন্য প্রস্তুত। দূরবীক্ষণযন্ত্র যেমন প্রকাশ করেছিল যে পৃথিবী মহাবিশ্বের কেন্দ্র নয়, তেমনি জিনগত প্রমাণ দেখাচ্ছে যে মানব বিবর্তন সুবিধাজনকভাবে ৩০০,০০০ বছর আগে থেমে যায়নি। রাইখের যুক্তি অনুযায়ী, মানব বিবর্তন সম্পর্কে আমাদের বোঝাপড়ায় আমরা এক কোপার্নিকীয় বিপ্লবের দ্বারপ্রান্তে রয়েছি। আচার-অনুষ্ঠানভিত্তিক মন-অনুমান—অর্থাৎ চেতনাই সাংস্কৃতিক চর্চার মধ্য দিয়ে বিবর্তিত হয়েছে—মানুষ কীভাবে মানুষ হয়ে উঠল, সেই দীর্ঘস্থায়ী রহস্যের একটি আকর্ষণীয় সমাধান দেয়।

জিনগত গবেষণাটি আরও একটি আকর্ষণীয় বিন্যাস প্রকাশ করেছে: সাম্প্রতিক বিবর্তন সিজোফ্রেনিয়া এবং ধূমপানের আচরণ—উভয়কেই প্রভাবিত করেছে। এই সংযোগ কাকতালীয় নয়—সিজোফ্রেনিয়ায় আক্রান্ত রোগীদের 70-80% ধূমপান করেন, সম্ভবত কারণ উভয় অবস্থার সঙ্গেই নিকোটিনিক অ্যাসিটাইলকোলিন রিসেপ্টর (nAChRs) জড়িত। এই স্নায়বিক রিসেপ্টরগুলি জ্ঞান এবং সচেতন উপলব্ধির জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। আগের আলোচনা মনে থাকলে, সাপের বিষ nAChRs-কে লক্ষ্য করে—এই কারণেই আলঝাইমার রোগের চিকিৎসায় বিষ নিয়ে গবেষণা করা হচ্ছে⁶।

আমি এমন দাবি করছি না যে সাপের বিষকে কেন্দ্র করে আচার-অনুষ্ঠানই সিজোফ্রেনিয়া ও ধূমপানের বিরুদ্ধে নির্বাচনের প্রধান চালিকাশক্তি ছিল। বরং গত ৫০,০০০ বছরে প্রতীকী চিন্তা ধীরে ধীরে সমাজে অংশগ্রহণের জন্য অপরিহার্য হয়ে উঠেছিল। প্রথমে বিচ্ছিন্নভাবে ও আকস্মিক পর্যায়ে, তারপর একসঙ্গে সর্বত্র। প্রাথমিক পর্যায়ে হাজার হাজার উপজাতি ভিন্ন ভিন্ন সংস্কৃতি গড়ে তুলেছিল, যাদের অন্তর্জীবনের সঙ্গে সম্পর্ক ছিল বৈচিত্র্যময় (এবং অনিশ্চিত)। একটি গোষ্ঠী আবিষ্কার করেছিল যে সাপের বিষ নির্ভরযোগ্যভাবে “তোমার ও তোমার দেহের মধ্যে বিচ্ছেদ” ঘটাতে পারে। এই চর্চা, এর সঙ্গে সংশ্লিষ্ট রহস্যবাদী কাল্ট ও সাংস্কৃতিক উদ্ভাবনগুলির সঙ্গে, কার্যকর হওয়ার কারণে ছড়িয়ে পড়েছিল—সম্ভবত হিমযুগের শেষভাগে। সাপের বিষ যে সাম্প্রতিক নির্বাচনের অধীন থাকা একই স্নায়বিক রিসেপ্টরগুলিকে লক্ষ্য করে, সেই তথ্যটি সমর্থনকারী এক আকর্ষণীয় প্রমাণ।

এই অনুমান পরীক্ষাযোগ্য কিছু পূর্বাভাস দেয়: শেষ প্যালিওলিথিকে চেতনাবদলকারী আচার-অনুষ্ঠান ছড়িয়ে পড়ার প্রমাণ আমাদের পাওয়া উচিত, এবং এসব চর্চায় সর্প-প্রতীক প্রচুর পরিমাণে থাকা উচিত। বুলরোরার নিয়ে এক শতাব্দীরও বেশি সময় ধরে গবেষণা হয়েছে, এবং এটি ঠিক সেই প্রমাণই আমাদের সামনে হাজির করে।

বুলরোরার বিবেচনা করুন#

বুলরোরার একটি সরল বস্তু: কাঠ, অস্থি বা পাথরের একটি পাত, যার সঙ্গে একটি দড়ি বাঁধা থাকে এবং সেটিকে ঘুরিয়ে একটি গুঞ্জনধ্বনি উৎপন্ন করা হয়। এটি সহজেই বহুবার স্বতন্ত্রভাবে পুনরাবিষ্কৃত হয়ে থাকতে পারত। কিন্তু এর চারপাশে গড়ে ওঠা আচারগত সম্পর্কের বিন্যাস বিশ্বজুড়ে বিস্ময়করভাবে অভিন্ন। ১৯২০ সালে নৃতত্ত্ববিদ রবার্ট লোয়ি লিখেছিলেন:

“প্রশ্নটি এই নয় যে বুল-রোরার একবার না এক ডজনবার আবিষ্কৃত হয়েছে কি না, কিংবা এই সরল খেলনাটি একবার অথবা বারবার আনুষ্ঠানিক সম্পর্কের অন্তর্ভুক্ত হয়েছে কি না। আমি নিজে হোপি ফ্লুট ভ্রাতৃসংঘের পুরোহিতদের অত্যন্ত গম্ভীর উপলক্ষে বুলরোরার ঘোরাতে দেখেছি; কিন্তু অস্ট্রেলীয় বা আফ্রিকীয় রহস্য-অনুষ্ঠানের সঙ্গে এর সংযোগের চিন্তা কখনো আমার মনে আসেনি, কারণ যন্ত্রটির ব্যবহারক্ষেত্র থেকে নারীদের বাদ দিতে হবে—এমন কোনো ইঙ্গিত সেখানে ছিল না। বিষয়টির মূল জটিলতা এখানেই। ব্রাজিলীয় ও মধ্য-অস্ট্রেলীয়রা কেন মনে করে যে কোনো নারীর বুলরোরার দেখা তার জন্য মৃত্যুর কারণ হবে? পশ্চিম ও পূর্ব আফ্রিকা এবং ওশেনিয়ায় এই বিষয়টি সম্পর্কে তাকে অন্ধকারে রাখার জন্য এমন নিখুঁত জোরাজুরি কেন? এমন কোনো মনস্তাত্ত্বিক নীতি আমার জানা নেই যা একোই ও বোরোরোদের মনকে বুল-রোরার সম্পর্কে নারীদের জ্ঞান থেকে বঞ্চিত করতে বাধ্য করবে; এবং যতক্ষণ না এমন কোনো নীতি উদ্ঘাটিত হচ্ছে, ততক্ষণ একটি অভিন্ন কেন্দ্র থেকে বিস্তারের ধারণাকেই অধিক সম্ভাব্য অনুমান হিসেবে গ্রহণ করতে আমি দ্বিধা করি না। এর অর্থ হবে অস্ট্রেলিয়া, নিউ গিনি, মেলানেশিয়া ও আফ্রিকার পুরুষ-উপজাতীয় সমাজগুলিতে দীক্ষা-অনুষ্ঠানের মধ্যে ঐতিহাসিক সংযোগ থাকা; এবং এটি আরও নিশ্চিত করবে যে যৌন দ্বিবিভাজন মানবপ্রকৃতির চাহিদা থেকে স্বতঃস্ফূর্তভাবে উদ্ভূত কোনো সর্বজনীন ঘটনা নয়, বরং একটি একক কেন্দ্রে উদ্ভূত এবং সেখান থেকে অন্যান্য অঞ্চলে সঞ্চারিত নৃতাত্ত্বিক বৈশিষ্ট্য।”

আধুনিক নৃতত্ত্বের বিকাশে লোয়ি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন এবং দুবার American Anthropologist-এর সম্পাদক হিসেবে দায়িত্ব পালন করেছিলেন। তিনি কোনো প্রান্তিক কণ্ঠস্বর ছিলেন না। বার্কলির নৃতত্ত্ববিদ ই. এম. লোব ১৯২৯ সালে এর পর যোগ করেন:

“বুলরোরার বিস্তারের পক্ষে যুক্তি লোয়ির বক্তব্যের চেয়েও শক্তিশালী। পুরুষদের দীক্ষা-অনুষ্ঠানের সঙ্গে ব্যবহৃত হলে বুলরোরার নারীদের জন্য নিষিদ্ধ হওয়াই নয়, প্রায় সর্বত্র এটিকে আত্মাদের কণ্ঠস্বর হিসেবেও উপস্থাপন করা হয়। পুরুষদের দীক্ষা-অনুষ্ঠানের সঙ্গে বুলরোরার একাই ভ্রমণ করে না। এই প্রবন্ধে প্রমাণ করা হয়েছে যে এক ধরনের উপজাতীয় চিহ্নায়ন, মৃত্যু ও পুনরুত্থানের একটি অনুষ্ঠান, এবং ভূত বা আত্মার ছদ্মবেশ ধারণ—এসবই বুলরোরারের স্বাভাবিক সহগামী হিসেবে পুরুষদের উপজাতীয় দীক্ষা-অনুষ্ঠানে পাওয়া যায়। এখানে এমন কোনো মনস্তাত্ত্বিক নীতি জড়িত নেই যা এই উপাদানগুলিকে আবশ্যিকভাবে একত্র করবে; অতএব এগুলিকে পৃথিবীর কোনো একটি অঞ্চলে আকস্মিকভাবে একত্রিত এবং পরে একটি জটিল সমষ্টি হিসেবে বিস্তৃত হয়েছে বলে বিবেচনা করতে হবে।”

লোবের যুক্তি অনুযায়ী, এই সমষ্টির অন্তর্ভুক্ত ছিল: “(১) বুলরোরারের ব্যবহার, (২) ভূতের ছদ্মবেশ ধারণ, (৩) ‘মৃত্যু ও পুনরুত্থান’-এর দীক্ষা, এবং (৪) কেটে বিকৃতকরণ।” বিষয়-অবজেক্ট পৃথকীকরণ কীভাবে শেখানো যায়, সে সম্পর্কে ফ্রোজের মডেলের সঙ্গে এর অসাধারণ মিল রয়েছে। আমার অবদান হলো লোয়ি ও ফ্রোজেকে সংযুক্ত করা এবং এই অনুমান উত্থাপন করা যে আচার-অনুষ্ঠানে সাপের বিষ ব্যবহৃত হয়ে থাকতে পারে।

লোয়ি আমেরিকার দক্ষিণ-পশ্চিমাঞ্চলের বিশেষজ্ঞ ছিলেন, যেখানে হোপিদের বুলরোরার অনুষ্ঠান স্নেক কাল্টের কাছে বিশেষ আগ্রহের বিষয়। এখানে আনুষ্ঠানিক পোশাকে তাদের এক “সাপ-নৃত্যশিল্পীর” হোপি প্রতিকৃতি রয়েছে, যিনি একটি বুলরোরার ঘোরাচ্ছেন।

তাদের সাপ-নৃত্যশিল্পী বলা হয় কেন? কারণ তারা সাপ নিয়ে নাচেন, যেমনটি এই ২০শ শতাব্দীর শুরুর দিকের ছবিতে দেখা যায়:

হ্যাঁ, সেগুলি র‍্যাটলস্নেক। মনে হয় কেউ মারা যায়নি, কারণ নারীরা একটি ঐতিহ্যবাহী অ্যান্টিভেনম তৈরি করেছিলেন, যা উদ্‌যাপনের আগে পান করা হয়েছিল (এটি ইন্দ্রের আদি সর্প বৃত্রের সঙ্গে যুদ্ধে অবতীর্ণ হওয়ার আগে একটি পানীয় পান করার কথা স্মরণ করিয়ে দেয়)⁷।

এই অনুশীলনগুলোর প্রাচীনত্বের প্রমাণ মেলে হাজার হাজার বছর আগের শিলাচিত্রে। সমগ্র অঞ্চলজুড়ে পেট্রোগ্লিফে সাপের সঙ্গে নৃত্যরত অবয়ব চিত্রিত হয়েছে; আবার কিছু ক্ষেত্রে, যেমন উটাহর মোয়াবে, মানব অবয়বের মুখে সর্পও দেখা যায়। এসব প্রাচীন চিত্র ইঙ্গিত করে যে ইউরোপীয়দের সংস্পর্শে আসার বহু আগে থেকেই বিষধর সাপের সঙ্গে আচারবদ্ধ সাক্ষাৎ আদিবাসী আমেরিকান আধ্যাত্মিকতার একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ ছিল।

এলেউসিনীয় রহস্যসমূহ#

আমি যদি লোয়ির সময়ে লিখতাম, তাহলে আমাকে রহস্যসমূহের পরিচয় দিতে হতো না। বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে শিক্ষিত হওয়ার অর্থ ছিল গ্রিকদের বোঝা, আর গ্রিকদের বোঝার অর্থ ছিল রহস্যসমূহ সম্পর্কে জানা। কিন্তু সেই দিন বহু আগেই চলে গেছে, তাই আমি রোমান বাগ্মী সিসেরোর কাছ থেকে কিছু কথা ধার করব। রোমানরা গ্রিক সংস্কৃতির যতটা সম্ভব কপি-পেস্ট করেছিল। সেই প্রচেষ্টার দিকে ফিরে তাকিয়ে সিসেরো এলেউসিস সম্পর্কে অত্যন্ত বাগ্মিতার সঙ্গে লিখেছিলেন:

“কারণ আমার মনে হয়, তোমাদের এথেন্স মানবজীবনে যে বহু অসাধারণ ও ঐশ্বরিক বিষয় উৎপন্ন ও অবদান রেখেছে, তার মধ্যে রহস্যসমূহের চেয়ে উৎকৃষ্ট আর কিছু নেই। কারণ এগুলোর মাধ্যমে আমরা এক রুক্ষ ও বর্বর জীবনযাপন থেকে মানবতার অবস্থায় রূপান্তরিত হয়েছি এবং সভ্য হয়েছি।”⁸

আপনি হয়তো গ্রিক ট্র্যাজেডির কথা শুনেছেন। এই শিল্পরূপটি রহস্যসমূহ থেকেই বিকশিত হয়েছিল। আপনি হয়তো মার্কাস অরেলিয়াসের কথা শুনেছেন। তিনি এলেউসিসে দীক্ষিত হয়েছিলেন এবং মন্দিরটি লুণ্ঠিত হলে তা পুনর্নির্মাণ করেছিলেন; নিজের বুকে খোদাই করা একটি সাপসহ নিজের আবক্ষ মূর্তি নির্মাণের মাধ্যমে তিনি এতে নিজের সম্পৃক্ততার স্মারক রেখেছিলেন।

মন্দিরের গোপন আচারগুলো ডায়োনিসাসের কাহিনির মাধ্যমে মৃত্যু ও পুনর্জন্মের বিষয়কে কেন্দ্র করে গড়ে উঠেছিল। পুরাণে বলা হয়, তরুণ ডায়োনিসাসকে টাইটানরা চারটি বস্তু ব্যবহার করে তার মৃত্যুর দিকে প্রলুব্ধ করেছিল—এবং আমাদের ধরে নিতে হবে যে ওই বস্তুগুলোও অনুষ্ঠানে উপস্থিত ছিল: একটি সাপ, একটি আপেল, একটি আয়না এবং একটি বুলরোরার।

ধর্মীয় প্রেক্ষাপটে ব্যবহৃত মনঃপ্রভাবকারী পদার্থ বোঝাতে ‘এন্থিওজেন’ (আক্ষরিক অর্থে ‘অন্তর্নিহিত দেবতা’) শব্দটি যিনি প্রবর্তন করেছিলেন, সেই ধ্রুপদি সংস্কৃতিবিদ কার্ল রাক কয়েক দশক ধরে ভূমধ্যসাগরীয় রহস্য-উপাসনাগুলো অধ্যয়ন করেছেন। তিনি যুক্তি দেন যে মৃত্যু ও পুনর্জন্মের এসব আচারে সাপের বিষ ব্যবহারের একটি ব্যাপক প্রচলন ছিল।

“সাপের বিষ সংগ্রহ করা হতো মনঃপ্রভাবকারী বিষাক্ত পদার্থ হিসেবে ব্যবহারের জন্য—শুধু তীরের বিষ হিসেবে নয়, বরং অমারাত্মক মাত্রায় মলম হিসেবেও, যাতে পবিত্র উন্মাদনার অবস্থায় প্রবেশ করা যায়।”

এই গবেষণাটি ২০১৬ সালের; কিন্তু ১৯৭৬ সালেও নারীবাদী প্রত্নতত্ত্বের ধ্রুপদি গ্রন্থ হোয়েন গড ওয়াজ আ ওম্যান বেশ কয়েক পৃষ্ঠা ব্যয় করে অনুমান করেছিল যে মাতৃদেবীর উপাসনায় সাপের বিষ মাদক হিসেবে ব্যবহৃত হতো; সেখানে এলেউসিস ও হোপি—উভয়েরই উল্লেখ ছিল। এই ধারণায় হোঁচট খাওয়া প্রথম ব্যক্তি আমি নই, যদিও এটিকে জ্ঞানীয় বিবর্তনের সঙ্গে সংযুক্ত করার ক্ষেত্রে হয়তো আমিই প্রথম।

এটি এমন এক বিস্ময়কর তথ্যসমষ্টি, যার কথা মূল প্রবন্ধটি লেখার সময় আমি সামান্যও স্বপ্নে ভাবিনি। উনিশ ও বিংশ শতাব্দীতে নৃবিজ্ঞানীরা ইউরোপীয় ঐতিহ্যের বাইরে দৃষ্টি প্রসারিত করে মানব-অবস্থা বোঝার চেষ্টা করেছিলেন। আশ্চর্যজনকভাবে, তারা দেখতে পেয়েছিলেন যে অন্যান্য সংস্কৃতির কেন্দ্রেও একটি বুলরোরার-উপাসনা ছিল—যা প্রায়ই সৃষ্টিতত্ত্ব বা প্রথম পূর্বপুরুষের সঙ্গে যুক্ত—এবং একই ধরনের মৃত্যু ও পুনর্জন্মের আচার-সমষ্টিও ছিল। এর সবচেয়ে স্বাভাবিক ব্যাখ্যা ছিল, সুদূর অতীতে কোনো এক সময়ে এটি ছড়িয়ে পড়েছিল, সম্ভবত কৃষিবিপ্লবেরও আগে। নেচার-এর সম্পাদকীয় বোর্ডও ১৯২৯ সালে এই অবস্থান গ্রহণ করেছিল⁹। এসবই যথেষ্ট না হলে, আনুষ্ঠানিকতার দুটি সর্বাধিক বিশিষ্ট সংস্করণে—হোপি ও গ্রিকদের মধ্যে—বিষধর সাপ ব্যবহৃত হয়। বিজ্ঞান ভবিষ্যদ্বাণী নির্মাণের মাধ্যমে কাজ করে। “মানব-অবস্থার জন্মের সঙ্গে পৌরাণিকভাবে যুক্ত মৃত্যু ও পুনর্জন্মের সাপ-উপাসনা”—এটি বিশ্ব-ইতিহাসের সঙ্গে এত নিখুঁতভাবে মিলে যাওয়ার কথা নয়।

উপসংহার#

এখনও প্রাথমিক পর্যায়, কিন্তু আমরা জিনগত ও প্রত্নতাত্ত্বিক উপাত্ত সংগ্রহ অব্যাহত রাখলে গত ৫০,০০০ বছরে আমাদের মস্তিষ্ক কতটা পরিবর্তিত হয়েছে এবং সারা বিশ্বের সংস্কৃতিগুলো কত গভীরভাবে পরস্পরসম্পৃক্ত—তা দেখে আমরা বিস্মিত হব। প্রায় ১০,০০০ বছর আগ পর্যন্ত বিশ্বব্যাপী পূর্ণত sapient আচরণের প্রমাণ অত্যন্ত বিক্ষিপ্ত। আমার ধারণা, জিন-সংস্কৃতি আন্তঃক্রিয়ার মাধ্যমে এর ব্যাখ্যা করা যায়। আমরা জানি, গত ১৫,০০০ বছরে গৃহপালিত কুকুর সারা বিশ্বে ছড়িয়ে পড়েছে। আমি প্রস্তাব করছি, একটি সাপ-উপাসনাও একইভাবে ছড়িয়ে পড়েছিল, যার মধ্যে নিজেদের গৃহপালিত করার উপকরণসমষ্টিও অন্তর্ভুক্ত ছিল। এই উপাসনার কেন্দ্রে থাকা রহস্যগুলো আমাদের পুরাণে আজও বেঁচে আছে। লুসিফার, আলোকবাহক, ইভকে প্রলুব্ধ করছে। নুওয়া ও ফুক্সি—চীনের প্রথম দম্পতি—যাদের অবিচ্ছিন্নভাবে অর্ধ-সর্পরূপে চিত্রিত করা হয়। এবং রংধনু সর্প, যে সময়ের সূচনায় অস্ট্রেলিয়ায় ভাষা ও আচার নিয়ে এসেছিল।

আমার সময়রেখা অনুযায়ী, প্রায় ১০০,০০০ বছর আগে প্রথম অপরিণত শিল্প ও সমাধির আবির্ভাবের সঙ্গে প্রতীকী চিন্তার উদ্ভব শুরু হয়। তবে “আমি” প্রতীকটি আরও সাম্প্রতিক সময় পর্যন্ত অত্যন্ত খণ্ডিতভাবে অনুভূত হতো। “আমি”-এর নিরবচ্ছিন্ন নির্মাণের জন্য নির্বাচনী চাপ বৃদ্ধি পায়, যখন প্রায় ১৫,০০০ বছর আগে সাপ-উপাসনার মাধ্যমে এটি শেখানোর পদ্ধতি বিশ্বব্যাপী ছড়িয়ে পড়ে। বিষ ব্যবহৃত হতো, কিন্তু উপবাস, নৃত্য, ধ্যান বা অন্যান্য বিভ্রমসৃষ্টিকারী পদার্থও কার্যকর পথ ছিল; এবং সহস্রাব্দজুড়ে এর বহু সংস্করণ থাকার কথা। এই মডেলের কেন্দ্রীয় অনুমান হলো, “আমি আছি” একটি আবিষ্কার ছিল, যা থেকে বোঝা যায় এটি ছড়িয়ে পড়তে পারত। কাউকে সেই উপলব্ধি লাভের পদ্ধতি শেখানোই যথেষ্ট। একবার এমন পদ্ধতি অস্তিত্ব লাভ করলে, তার বিস্তার রোধ করতে পারত কী? পাশের অর্ধ-সচেতন উপজাতি? কুয়েটজালকোয়াটল তাদের এক আঘাতেই পরাজিত করত।

আরও অনেক গবেষণা আছে, যা আমি অন্তর্ভুক্ত করতে চেয়েছিলাম। আপনি কি জানতেন যে কঙ্গোর গভীর বৃষ্টিবনের পিগমি সৃষ্টিতত্ত্বের সঙ্গে জেনেসিসের ঘনিষ্ঠ সাদৃশ্য রয়েছে? আপনি কি জানতেন যে বিভিন্ন ভাষাপরিবারে “আমি”-এর জন্য ব্যবহৃত শব্দ সম্ভাবনার বিচারে যতটা হওয়া উচিত, তার চেয়ে অনেক বেশি সাদৃশ্যপূর্ণ? অথবা আপনি কি জানতেন যে জেনেসিসে যে স্থানে ইডেনের বর্ণনা দেওয়া হয়েছে, সেখানেই গমের প্রথম গৃহপালন হয়েছিল? এবং সেটি গোবেকলি তেপে, প্রথম মন্দিরের ঠিক পাশেই—যেখানে সাপই প্রধান প্রতীকচিত্র, এবং বুলরোরার আচারগতভাবে ব্যবহৃত হতো? অন্যান্য প্রবন্ধে আমি সে বিষয়ে এবং আরও অনেক কিছু আলোচনা করেছি; সবচেয়ে পূর্ণাঙ্গ মডেল উপস্থাপিত হয়েছে দ্য ইভ থিওরি অব কনশাসনেস-এ, যেখানে একটি লিঙ্গভিত্তিক উপাদান যুক্ত হয়েছে: নারীরাই সাপ-উপাসনার প্রতিষ্ঠাতা। অবশেষে, এমন একটি তত্ত্ব নৃবিজ্ঞানের সাময়িকীর পরিবর্তে কোনো ব্লগে কেন প্রকাশিত হবে—এ নিয়ে আপনি যদি ভাবিত হন, তাহলে বুলরোরার কেন অধিক পরিচিত নয়, তা আমি এই প্রবন্ধে ব্যাখ্যা করেছি।

ভেক্টরস অব মাইন্ড-এ সাবস্ক্রাইব করুন