সৃষ্টিতত্ত্বের পুরাণসমূহের পথিকের নির্দেশিকা

মূলত Vectors of Mind-এ প্রকাশিত।

সৃষ্টি-মিথে নারীদের ও সর্পদের ভূমিকা OpenAI-এর গভীর গবেষণার জন্য একটি আদর্শ পরীক্ষাক্ষেত্র। পাঠকেরা সম্ভবত এই বিষয়ের সঙ্গে মোটামুটি পরিচিত, ফলে তাঁরা দাবিগুলো নমুনাভিত্তিকভাবে যাচাই করতে পারবেন। উপরন্তু, বইয়ের বিন্যাসে এত নির্দিষ্ট কোনো গবেষণাপ্রশ্ন আগে কখনো করা হয়নি¹। প্রম্পটটি নিচে দেওয়া হলো। নথিতে আমি উদ্ধৃতিগুলো (যেগুলো কপি-পেস্ট করতে ব্যর্থ হয়েছিল) 【?†L??-L??】 আকারে রেখে দিয়েছি এবং নিজের পছন্দের ছবি সংযোজন করেছি (প্রায়ই ক্যাপশনে ছবিটির সঙ্গে আমার গবেষণার সম্পর্কের কিছু প্রসঙ্গও দিয়েছি)। বিশ্লেষণটি আমাকে অত্যন্ত মুগ্ধ করেছে। এটি নারী ও সর্প প্রসঙ্গে অতিরিক্ত জোর দেয়নি; এমন কিছু মিথও উপস্থাপন করেছে, যেখানে এই দুটির কোনোটিই উপস্থিত নেই।

প্রম্পট: বিশ্বের বিভিন্ন সংস্কৃতির সৃষ্টি-মিথের একটি সুগবেষিত তুলনামূলক সারসংক্ষেপ প্রদান করুন। বিশেষভাবে সেই মিথগুলোর ওপর গুরুত্ব দিন, যেগুলো মানুষের চেতনা, সভ্যতা, অথবা মানবিক অবস্থার উদ্ভব ব্যাখ্যা করে—শুধু মহাজাগতিক উৎপত্তি (যেমন পৃথিবীর উৎপত্তি) নয়। নির্বাচনটি বিভিন্ন অঞ্চলের প্রতিনিধিত্বশীল হওয়া উচিত; এর মধ্যে আদিবাসী আমেরিকান, আফ্রিকান, নিকটপ্রাচ্যীয়, ভারতীয়, পূর্ব এশীয়, মহাসাগরীয় এবং ইউরোপীয় ঐতিহ্য অন্তর্ভুক্ত থাকবে, তবে এতে সীমাবদ্ধ থাকবে না। অন্তত ২০টি সংস্কৃতি অন্তর্ভুক্ত করুন।

এই মিথগুলোতে নারীদের ভূমিকার ওপর জোর দিন, বিশেষত জ্ঞানপ্রদায়ী, রূপান্তরের অনুঘটক, অথবা আত্মসচেতনতার উৎপত্তির সঙ্গে যুক্ত চরিত্র হিসেবে তাঁদের ভূমিকার ওপর। পাশাপাশি, সর্প ও ড্রাগনের প্রতিও বিশেষ মনোযোগ দিন—বিশেষত প্রজ্ঞা, বিপদ, বিশৃঙ্খলা, অথবা সত্তার এক নতুন অবস্থায় দীক্ষার সঙ্গে তাঁদের প্রতীকী সংযোগের ক্ষেত্রে। যেখানে সম্ভব, বিভিন্ন সংস্কৃতির এই মোটিফগুলোর মধ্যে সম্পর্ক স্থাপন করুন।

মানবচেতনা ও সভ্যতার সৃষ্টি-মিথ: একটি বৈশ্বিক বয়ন#

বিশ্বের বিভিন্ন সংস্কৃতির সৃষ্টি-মিথগুলো প্রায়ই শুধু পৃথিবী কীভাবে শুরু হয়েছিল তা নয়, মানুষ কীভাবে চেতনা, জ্ঞান, সামাজিক শৃঙ্খলা এবং মানবিক অবস্থার ভার অর্জন করেছিল—সেটিও অনুসন্ধান করে। এই সমৃদ্ধ আখ্যানগুলোতে নারীরা প্রায়ই কেন্দ্রীয় চরিত্র হিসেবে আবির্ভূত হন—মাতা, কূটকৌশলী, শিক্ষিকা—যাঁরা প্রজ্ঞা বা পরিবর্তন নিয়ে আসেন; আর সর্প বা ড্রাগনসদৃশ প্রাণীরা প্রায়ই প্রজ্ঞা, বিশৃঙ্খলা, অথবা জ্ঞানলাভের বিপজ্জনক আকাঙ্ক্ষার প্রতীক হয়ে ওঠে। নিচে অন্তত বিশটি বৈচিত্র্যময় সৃষ্টি-কাহিনির মধ্য দিয়ে একটি যাত্রা উপস্থাপন করা হলো, প্রতিটি তার নিজস্ব সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপটে। এই মিথগুলো নিজ নিজ ভাষায় মানবীয় আত্মসচেতনতা, সভ্যতা এবং অস্তিত্বগত সংগ্রামের উদ্ভব ব্যাখ্যা করে। (তুলনামূলক টীকাগুলো প্রতিটি মিথকে তার নিজস্ব শর্তে উপস্থাপনের পরই যুক্ত করা হয়েছে।) সমস্ত ব্যাখ্যাই প্রামাণ্য পাণ্ডিত্যপূর্ণ সূত্র দ্বারা সমর্থিত।

সভ্যতার পবিত্র Me এবং ইনান্না (সুমেরীয়, মেসোপটেমিয়া)#

প্রাচীন সুমেরে (মেসোপটেমিয়া) দেবী ইনান্না (ইশতার নামেও পরিচিত) সভ্যতার এক সাহসী আনয়নকারী হিসেবে উদ্‌যাপিত। একটি মিথে তিনি মানবসভ্যতার ভিত্তি—এমন পবিত্র শক্তি বা বিধান—Me লাভের উদ্দেশ্যে যাত্রা করেন। এই Me-গুলোকে সংস্কৃতিজীবনের সকল দিককে আচ্ছাদনকারী দৈব বিধান হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে—আইন, শিল্প, সংগীত, প্রেমালাপ, রাজত্ব, বয়ন এবং আরও অনেক কিছু—সমাজের মূল নকশাই যেন। ইনান্না জ্ঞানদেবতা এনকির নগর এরিদুতে যান এবং এক চতুর ও সৌহার্দ্যপূর্ণ সাক্ষাতের মাধ্যমে (যার মধ্যে প্রায়ই পানভোজ অন্তর্ভুক্ত থাকে) বিচক্ষণ কিন্তু অপ্রস্তুত এনকিকে তাঁর শত শত Me তাঁকে উপহার দিতে রাজি করান। ইনান্না পুরস্কারগুলো নিয়ে উরুকে ফিরে যাওয়ার পর এনকি বুঝতে পারেন কী ঘটেছে এবং সেগুলো ফিরিয়ে নেওয়ার চেষ্টা করেন, কিন্তু ইনান্নার পরিকল্পনাই সফল হয়। নিজের নগরে নিরাপদে পৌঁছে দেবী মানবজাতির হাতে Me তুলে দেন; এর ফলে সংগঠিত মানবজ্ঞান, সংস্কৃতি ও সামাজিক শৃঙ্খলার উদ্ভব ঘটে।

ইনান্নার কাহিনি জ্ঞান ও সভ্যতার বাহক হিসেবে একজন নারীর ভূমিকা তুলে ধরে। তাঁর উদ্যোগে, সুমেরীয় বিশ্বাস অনুযায়ী, মানবজাতি সেই উপহারগুলো লাভ করেছিল, যা তাকে সরল অস্তিত্ব থেকে জটিল সভ্যতাময় জীবনে উন্নীত করে। ইনান্না প্রেম ও উর্বরতার দেবীও বটে, আর এখানে তাঁর রূপান্তরকারী শক্তি ও কূটকৌশল মানবজাতির কল্যাণ সাধন করে। লক্ষণীয়, এই কাহিনিতে কোনো সর্পের উপস্থিতি নেই—প্রজ্ঞা প্রথমে এক দেবতা (এনকি) রক্ষা করেন, কিন্তু পরে এক দেবী তা স্বাধীনভাবে, যদিও কৌশলের মাধ্যমে, হস্তগত করেন।

এনকিদু, শামহাত এবং বন্যতার দমন (মেসোপটেমিয়া, গিলগামেশ মহাকাব্য)#

আরেকটি মেসোপটেমীয় কাহিনি, গিলগামেশ মহাকাব্য-এর (আনুমানিক ২০০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) অংশ, বন্যমানব এনকিদু-র মাধ্যমে মানবীয় আত্মসচেতনতা ও সভ্যতার উদ্ভবকে চিত্রিত করে। দেবতারা এনকিদুকে মাটি দিয়ে এক আদিম, লোমশ সত্তা হিসেবে সৃষ্টি করেছিলেন, যে পশুদের মধ্যে বাস করত এবং মানবিক রীতিনীতি সম্পর্কে কিছুই জানত না। তাকে সভ্য করে তোলার জন্য বিচক্ষণ রাজা গিলগামেশ শামহাত নামের এক মন্দিরের পুরোহিতা বা হারিমতু-কে (যা প্রায়ই পবিত্র বেশ্যা হিসেবে অনূদিত হয়) পাঠান। শামহাত নারী যৌনতা ও লালনশীল প্রজ্ঞার শক্তির প্রতিমূর্তি। তিনি এক জলাধারের কাছে এনকিদুকে খুঁজে পান এবং ছয় দিন ও সাত রাত ধরে তাকে প্রলুব্ধ করেন—এমন এক সাক্ষাৎ, যা এনকিদুকে গভীরভাবে রূপান্তরিত করে【?†L??-L??】। এই মিলনের পর এনকিদু দেখতে পায় যে পশুরা আর তাকে গ্রহণ করছে না; সে তার বন্য নিষ্পাপতা হারিয়েছে। কিন্তু এর বিনিময়ে, “তার মন জেগে উঠেছিল” এবং “সে আরও জ্ঞানী হয়ে উঠেছিল”—মহাকাব্যের অনুবাদগুলোতে যেভাবে সাধারণত বর্ণনা করা হয়। এরপর শামহাত এনকিদুকে রুটি খেতে ও বিয়ার পান করতে শেখান—মানবখাদ্যের প্রধান উপকরণ—এবং তাকে পোশাক পরান【?†L??-L??】। তিনি তাকে উরুক নগরে নিয়ে যান, গিলগামেশের সঙ্গে সাক্ষাৎ করান; এভাবেই এনকিদু মানবসমাজে প্রবেশ করে【?†L??-L??】।

উরুকে পৌঁছে এনকিদু গিলগামেশের বন্ধু ও সমকক্ষ হয়ে ওঠে। তাঁরা একসঙ্গে নানা অভিযানে যাত্রা করেন, কিন্তু এনকিদুর রূপান্তরের সঙ্গে একটি মূল্যও যুক্ত ছিল: সে সম্পূর্ণরূপে মরণশীল হয়ে ওঠে এবং শেষ পর্যন্ত অসুস্থ হয়ে মারা যায়; ফলে গিলগামেশ মানবজীবনের ভঙ্গুরতা নিয়ে চিন্তা করতে বাধ্য হয়। এই মহাকাব্যের উপসংহারসদৃশ অংশে গিলগামেশ এমন একটি কাঁটাযুক্ত উদ্ভিদ লাভ করে, যা বৃদ্ধকে পুনর্যৌবন দিতে পারে—নবায়িত যৌবনের এক গোপন রহস্য—কিন্তু সে স্নান করার সময় এক সর্প তা চুরি করে নিয়ে যায়; এর ফলে মানবজাতির যৌবন পুনরুদ্ধারের সম্ভাবনাও হারিয়ে যায়【?†L??-L??】। চলে যাওয়ার সময় সর্পটি তার খোলস বদলায়, যা তার নিজের পুনর্নবীকরণের চিহ্ন; আর গিলগামেশকে মেনে নিতে হয় যে অমরত্ব ও চিরযৌবন মানুষের জন্য হারিয়ে গেছে【?†L??-L??】।

এই মেসোপটেমীয় আখ্যানে একজন নারী (শামহাত) এনকিদুর পশুসুলভ প্রবৃত্তি থেকে মানবচেতনা ও সংস্কৃতিতে উত্তরণের অনুঘটক—নারীসুলভ প্রভাবের একটি সুস্পষ্ট ইতিবাচক ভূমিকা। এখানে সর্প জীবন-নবায়নকারী উদ্ভিদের চোর হিসেবে আবির্ভূত হয় এবং একটি পুনরাবৃত্ত মোটিফের প্রতিধ্বনি ঘটায়: সর্প প্রায়ই জীবনের চক্রাকার প্রকৃতি অথবা সেই কূটবুদ্ধির প্রতীক, যা মানুষকে অমরত্ব থেকে বিচ্ছিন্ন করে। এনকিদুর কাহিনি, গিলগামেশের ক্ষতির সঙ্গে মিলিত হয়ে, মানবিক অবস্থার এক মর্মস্পর্শী দিক তুলে ধরে: উপলব্ধি ও সভ্যতা অর্জনের অর্থ প্রায়ই কিছু নিষ্পাপতা হারানো এবং মরণশীলতার মুখোমুখি হওয়া।

আইসিস ও রা-এর গোপন নাম (প্রাচীন মিশর)#

মিশরীয় পুরাণে আইসিস জাদু ও প্রজ্ঞার অধিকারী এক মহাশক্তিশালী দেবী, যিনি মিশরকে সভ্য করে তোলার ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেন। একটি বিখ্যাত কাহিনি অনুসারে, আইসিস তাঁর প্রজা ও পরিবারকে সুরক্ষিত রাখার জন্য মহাজগতের শাসক সূর্যদেব রার গোপন প্রকৃত নাম শিখে সর্বোচ্চ ক্ষমতা অর্জনের চেষ্টা করেন। মিশরীয় বিশ্বাসে নামের শক্তি নিহিত থাকে—এ কথা আইসিস আগে থেকেই জানতেন। লক্ষ্য অর্জনের জন্য এই চতুর দেবী মাটির ধূলি ও রার নিজের লালার মিশ্রণ থেকে একটি সর্প সৃষ্টি করেন এবং সেই জাদুকরী সাপটিকে রার চলার পথে স্থাপন করেন। সর্পের দংশনে রা বিষাক্ত হয়ে পড়েন এবং তীব্র যন্ত্রণায় কাতর হতে থাকেন। অন্য কোনো দেবতা তাঁকে আরোগ্য করতে না পারায়, আইসিস একটি শর্তে রাকে সুস্থ করার প্রস্তাব দেন: তাঁকে তাঁর গোপন প্রকৃত নাম প্রকাশ করতে হবে। মরিয়া রা সম্মত হন এবং আইসিসের কানে তাঁর শক্তিশালী নামটি ফিসফিস করে বলেন। এই জ্ঞানকে কাজে লাগিয়ে আইসিস তাঁর নিরাময়-মন্ত্রে সেই নাম উচ্চারণ করেন এবং রার শরীর থেকে বিষ দূর করেন।

রার প্রকৃত নাম অর্জনের মাধ্যমে আইসিস সূর্যদেবের সমতুল্য ক্ষমতা লাভ করেন; এর ফলে তিনি তাঁর স্বামী (এবং ভাই) ওসিরিসকে মিশরের প্রথম দেবতুল্য ফেরাউন হতে সক্ষম করেন। আইসিসের শিক্ষা ও সহায়তায় ওসিরিসের ন্যায়পরায়ণ শাসনের অধীনে মিশরীয় সভ্যতা বিকশিত হয়। পুরাণে বলা হয়, ওসিরিস মানুষকে কৃষিকাজ, রুটি ও মদ প্রস্তুত, এবং আইন প্রণয়ন শেখান; আর আইসিস নারীদের শস্য পেষণ, বয়ন ও চিকিৎসাবিদ্যার মতো গার্হস্থ্য দক্ষতা শেখান। ওসিরিস ও আইসিসের রাজত্ব ছিল শান্তি ও প্রাচুর্যের এক স্বর্ণযুগ। এমনকি ছলনাকারী সেটের হাতে ওসিরিস নিহত হওয়ার পরও, আইসিসের প্রজ্ঞা ও জাদুকুশলতা (এখন রার গোপন নামের শক্তিতে আরও বলীয়ান) তাঁকে যথেষ্ট সময়ের জন্য ওসিরিসকে পুনরুজ্জীবিত করতে সক্ষম করে, যাতে তাঁদের পুত্র হোরাসের জন্ম হয়; পরবর্তীকালে হোরাস তাঁর পিতার প্রতিশোধ নেন এবং শাসন করেন।

এই মিশরীয় কাহিনিতে আইসিস নামের এক নারীকে জ্ঞান ও সভ্যতার বাহক হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছে, যিনি তাঁর বুদ্ধিমত্তা কাজে লাগিয়ে জগতের কল্যাণে দেবীয় রহস্য উন্মোচন করেন। একটি সর্প তাঁর হাতিয়ার—এখানে যা একই সঙ্গে বিপদ ও প্রজ্ঞার প্রতীক। কিছু পুরাণের বিপরীতে, আইসিসের কাহিনিতে সাপটি কোনো স্বাধীন ছলনাকারী নয়; বরং দেবীর একটি হাতিয়ার। তবু এটি প্রজ্ঞার সেই বিশৃঙ্খল বা বিপজ্জনক দিককে প্রতিনিধিত্ব করে, যাকে আয়ত্ত করতে হয়। পরিণতিটি গভীরভাবে সভ্যতামূলক: আইসিস ও ওসিরিসের মাধ্যমে মানবজাতি কৃষিকাজ ও সামাজিক শৃঙ্খলা শেখে—যা এই ধারণাকে জোরদার করে যে দেবতারা (এবং বিশেষত দেবীরা) মিশরীয় সমাজের নকশা প্রদান করেছিলেন।

আদম ও হাওয়া এবং নিষিদ্ধ ফল (হিব্রু/আব্রাহামীয় ঐতিহ্য)#

হিব্রু আদিপুস্তক-এর বিবরণে (যা খ্রিস্টীয় ও ইসলামি ঐতিহ্যের সঙ্গেও অভিন্ন) এমন এক সৃষ্টিতত্ত্ব উপস্থাপিত হয়েছে, যেখানে মানুষের নৈতিক চেতনার উদ্ভবই মুখ্য বিষয়। ঈশ্বর প্রথম পুরুষ (আদম) এবং পরে প্রথম নারী (হাওয়া)কে সৃষ্টি করেন, আদর্শস্বপ্নময় এদেন উদ্যানে। তারা প্রকৃতির সঙ্গে নিষ্পাপ সম্প্রীতিতে বাস করত, কিন্তু তাদের একটি আদেশ দেওয়া হয়েছিল: সৎ ও অসৎ জ্ঞানের বৃক্ষের ফল খাওয়া যাবে না। একটি সর্প—“অন্য যেকোনো বন্য প্রাণীর চেয়ে অধিক ধূর্ত”—হাওয়ার কাছে এসে তাঁকে বোঝায় যে নিষিদ্ধ ফল খেলে সতর্ক করা মৃত্যুর পরিবর্তে তাদের চোখ খুলে যাবে এবং তিনি ও আদম “সৎ ও অসৎ জ্ঞানসম্পন্ন ঈশ্বরের মতো” হয়ে উঠবেন (আদিপুস্তক ৩:৫)। হাওয়া প্রলোভনের কাছে আত্মসমর্পণ করেন, ফলটিতে কামড় বসান এবং আদমকে কিছু দেন; আদমও তা খান।

সঙ্গে সঙ্গেই সেই দম্পতির জগৎ বদলে যায়: “হঠাৎ তাদের চোখ খুলে গেল এবং এমন এক বাস্তবতা তাদের সামনে উদ্ভাসিত হলো, যা এর আগে তাদের অজানা ছিল। প্রথমবারের মতো তারা নিজেদের অসহায়তা অনুভব করল।” জাগ্রত আত্মসচেতনতার সেই মুহূর্তে আদম ও হাওয়া উপলব্ধি করেন যে তারা নগ্ন এবং লজ্জা অনুভব করেন; তাড়াহুড়ো করে ডুমুরপাতা দিয়ে নিজেদের ঢেকে ফেলেন। এই কাজ মানবিক বিবেক ও আত্মসচেতনতার উন্মেষের প্রতীক—নৈতিকতা, স্বাধীন ইচ্ছা এবং একই সঙ্গে অপরাধবোধের দিকে এক জাগরণ। ঈশ্বর যখন তাঁদের অবাধ্যতা জানতে পারেন, তখন আদম ও হাওয়াকে এদেন থেকে কঠোর পৃথিবীতে নির্বাসিত করা হয়। এখন তাঁদের খাদ্যের জন্য পরিশ্রম করতে হবে এবং মৃত্যুর অধীন হতে হবে। ঈশ্বর লক্ষ করেন যে মানুষ সত্যিই “আমাদের একজনের মতো হয়ে গেছে, সৎ ও অসৎ জ্ঞানসম্পন্ন”【?†L??-L??】; কিন্তু এর পরিণতি হিসেবে তিনি তাদের জীবনবৃক্ষে প্রবেশ করতে বাধা দেন, যাতে তারা তার ফল খেয়ে চিরকাল বেঁচে না থাকে। এক অগ্নিময় তরবারিধারী করুবকে উদ্যানে ফিরে যাওয়ার পথ পাহারা দেওয়ার জন্য নিযুক্ত করা হয় (আদিপুস্তক ৩:২২-২৪)।

এই ভিত্তিমূলক পুরাণে, একজন নারী (হাওয়া) জ্ঞানের ফল প্রথমে ধারণ করেন এবং কার্যত মানবিক আত্মসচেতনতার অনুঘটকে পরিণত হন—যে জটিল নৈতিক জীবন মানুষ এখন যাপন করে, তারও তিনি সূচনাকারী। সর্প এখানে প্ররোচনাকারী—প্রজ্ঞা ও প্রতারণার এক দ্বৈত প্রতীক; পরবর্তীকালে তাকে প্রায়ই ছলনাকারীর রূপ, এমনকি শয়তান হিসেবেও ব্যাখ্যা করা হয়েছে। মানবজাতি জ্ঞান এবং সৎ ও অসৎ সম্পর্কে বোধ লাভ করে, কিন্তু এর মূল্য হিসেবে হারায় নিষ্পাপত্ব ও অমরত্ব। ধর্মতাত্ত্বিক ভাষায়, এই “পতন” ব্যাখ্যা করে কেন মানবজীবন পরিশ্রম, যন্ত্রণা ও মৃত্যুর দ্বারা চিহ্নিত; আবার এটিও ব্যাখ্যা করে কেন আমাদের বোঝার ও বেছে নেওয়ার ক্ষমতা রয়েছে—এটি সত্যিই দ্বিমুখী এক উপহার।

এদেনের কাহিনি জ্ঞানকে নিষ্পাপত্ব হারানোর সঙ্গে সরাসরি যুক্ত করে। এখানে একজন নারীকে জ্ঞানের বাহক হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছে (যদিও পরবর্তী ঐতিহ্য প্রায়ই পতনের জন্য তাঁকেই দোষারোপ করে, আখ্যানটি নিজে কেবল তাঁর এমন কার্যকলাপের বর্ণনা দেয়, যার ফলে অধিকতর সচেতনতার উদ্ভব ঘটে)। সর্পের ভূমিকা পাশ্চাত্য চিন্তায় সরীসৃপটির সঙ্গে চতুর আলোকপ্রাপ্তি ও বিপদের সম্পর্ককে সুদৃঢ় করে। এই পুরাণ অস্তিত্বসংক্রান্ত প্রশ্নগুলোর মর্মস্পর্শী উত্তর দেয়: আমরা কীভাবে সঠিক ও ভুলের পার্থক্য জানি? আমরা কেন কষ্ট পাই এবং শেষ পর্যন্ত মৃত্যুবরণ করি? প্রদত্ত উত্তর হলো—নৈতিক জ্ঞানের মূল্য এটাই; মানবিক আত্মসচেতনতার উদ্ভব এবং তার পরিণতি সম্পর্কে এটি এক অত্যন্ত সরাসরি ব্যাখ্যা।

মাশিয়া ও মাশিয়ানা: প্রথম মরণশীল দম্পতির প্রলোভন (পারস্যীয়, জরথুস্ত্রীয়)#

প্রাচীন পারস্যীয় (ইরানি) জরথুস্ত্রীয় সৃষ্টিকাহিনিতে প্রথম পুরুষ ও নারী হলেন মাশিয়া এবং মাশিয়ানা। তারা আদিম ঘটনাবলির এক ধারার পর আবির্ভূত হয়: প্রথমে প্রজ্ঞাময় প্রভু আহুরা মাজদা একটি পরিপূর্ণ আধ্যাত্মিক জগৎ এবং গায়োমার্ত (অথবা কেইউমার্স) নামের এক আদিম পুরুষ সৃষ্টি করেন। অশুভ আত্মা আংগ্রা মাইনিউ (আহরিমান) আক্রমণ করে এই প্রথম সত্তাটিকে হত্যা করে। গায়োমার্তের মৃত্যুপথযাত্রী বীজ থেকে রবার্ব-সদৃশ একটি উদ্ভিদ জন্মায় এবং ৪০ বছর পর সেটি দ্বিখণ্ডিত হয়ে মাশিয়া ও মাশিয়ানাকে প্রকাশ করে। জন্মের সময় এই মানবদম্পতি নিষ্পাপ ছিল এবং কিছু সময় তারা সৃষ্টির সঙ্গে সম্প্রীতিতে বসবাস করে, জল ও উদ্ভিদের দ্বারা পুষ্ট হয়ে এবং স্বতঃস্ফূর্তভাবে আহুরা মাজদার প্রশংসা করে।

তবে অশুভ আহরিমান তখনও সৃষ্টিকে কলুষিত করার চেষ্টা থেকে বিরত হয়নি। সে মিথ্যা ও প্রলোভন নিয়ে দম্পতির কাছে আসে। কাহিনির কিছু সংস্করণে, আহরিমান তাদের ছাগলের দুধ এবং পরে খাওয়ার জন্য মাংস দেয়—প্রথমবারের মতো তারা প্রাণিজ পদার্থ গ্রহণ করে—যা তাদের বিশুদ্ধ স্বভাবকে দুর্বল করে। সময়ের সঙ্গে সঙ্গে তারা আহুরা মাজদার উদ্দেশে প্রশংসা নিবেদন করতে ভুলে যায় এবং এমনকি ঘোষণা করে যে অশুভ আত্মাটিই জগতের স্রষ্টা হতে পারে【?†L??-L??】। এই প্রতারণার ফলে মাশিয়া ও মাশিয়ানা তাদের প্রাথমিক অনুগ্রহপ্রাপ্ত অবস্থা থেকে পতিত হয়। এর ফলস্বরূপ, তাদের সম্ভাব্য অমরত্ব বা পরমসুখ হারিয়ে যায়। তারা সম্পূর্ণ মরণশীল হয়ে ওঠে এবং দুঃখকষ্টের অধীন হয়। ৫০ বছর ধরে তারা সন্তানসন্ততি জন্ম দিতে অক্ষম থাকে, কারণ অশুভের প্রভাব তখনও স্থায়ী ছিল। (একটি মর্মান্তিক সংস্করণে এমনকি বলা হয়, কলুষিত অবস্থায় তারা নিজেদের প্রথম সন্তানকে না জেনেই নরমাংসভোজনে ভক্ষণ করেছিল; যা ঐশ্বরিক নির্দেশনা থেকে বিচ্ছিন্ন হলে মানবিক ভ্রান্তিযোগ্যতার গভীরতা তুলে ধরে।) অবশেষে তারা অনুতপ্ত হয় এবং আলোর দিকে ফিরে আসে; এরপর তারা প্রথম মানবসন্তানদের জন্ম দেয়, যারা পৃথিবীজুড়ে জনবসতি বিস্তার করে।

এই জরথুস্ত্রীয় পুরাণে, পুরুষ ও নারী মানবজাতির সহ-স্রষ্টা, এবং তারা নিজেদের পছন্দের পরিণতি সমানভাবে ভাগ করে নেয়। আহরিমানের ছলনা এদেনের সর্পের সমান্তরাল—অশুভ এক প্রতারক হিসেবে প্রকাশিত হয় (যদিও এখানে সর্পরূপে নয়), যে মানুষের উপলব্ধিকে বিকৃত করে। মাশিয়ানা (নারী)কে বিশেষভাবে দোষারোপ করা হয় না; তিনি ও মাশিয়া উভয়েই একসঙ্গে বিপথগামী হয়। তাঁদের কাহিনি সৎ ও অশুভের মিশ্র মানবিক অবস্থার একটি উৎস ব্যাখ্যা করে। এক প্রজ্ঞাময় দেবতা মানুষকে সৎ হিসেবে সৃষ্টি করেন, কিন্তু প্রলোভনের মাধ্যমে তারা ক্ষুধা, পাপ ও মৃত্যুর কাছে সংবেদনশীল হয়ে ওঠে। তবু আশার অবকাশ থাকে: মিথ্যাকে প্রত্যাখ্যান করে স্রষ্টার দিকে ফিরে গেলে তারা পৃথিবীকে জনবসতিপূর্ণ ও সভ্য করে তোলার উদ্দেশ্য পূরণ করে। এটি সত্য ও মিথ্যার মধ্যকার নৈতিক সংগ্রাম হিসেবে জীবনের জরথুস্ত্রীয় দৃষ্টিভঙ্গির সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যার কেন্দ্রে রয়েছে মানুষের স্বাধীন ইচ্ছা।

এই পারস্যীয় কাহিনি একটি আদিম পতন এবং প্রাথমিক আদর্শ অবস্থা হারানোর বিষয়কে সামনে আনে—এদেনের কাহিনির মতোই, তবে জরথুস্ত্রীয় দ্বৈতবাদী ধর্মতত্ত্বের কাঠামোয়। এখানে কোনো আক্ষরিক সর্প নেই; বরং বিশৃঙ্খলার শক্তি (আহরিমান) কলুষিতকারীর ভূমিকা পালন করে। নারী ও পুরুষকে অংশীদার হিসেবে দেখানো হয়েছে, এবং গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে কীভাবে মিথ্যা জ্ঞান বা অজ্ঞতা মানবিক প্রকৃতিকে বিকৃত করতে পারে। এই পুরাণ ব্যাখ্যা করে কেন মানুষকে কাজ ও সংগ্রাম করতে হয় (প্রাথমিক স্বাচ্ছন্দ্য হারানোর পর), এবং ভালো (শৃঙ্খলা) অথবা মন্দ (বিশৃঙ্খলা) অনুসরণে পছন্দের ভূমিকা তুলে ধরে।

প্রমিথিউস ও প্যান্ডোরা: আগুন ও প্যান্ডোরার বাক্স (গ্রিক)#

গ্রিকরা বলত, আদিতে টাইটান প্রমিথিউস কাদামাটি দিয়ে প্রথম মানবদের গড়ে তুলেছিলেন। সর্বশক্তিমান স্রষ্টার বিপরীতে, প্রমিথিউস ছিলেন এক বিদ্রোহী কারিগর, যিনি তাঁর সৃষ্টিকে ভালোবাসতেন। গ্রিক পুরাণে (হেসিয়ডের বর্ণনা অনুযায়ী), মানুষ আদিতে আগুন বা কোনো প্রযুক্তি ছাড়াই আদিম অবস্থায় বাস করত, যতক্ষণ না প্রমিথিউস তাদের প্রতি করুণা অনুভব করেন। তিনি দেবতাদের কাছ থেকে আগুন চুরি করেন—মৌরির কাণ্ডের ভেতর একটি জ্বলন্ত অঙ্গার লুকিয়ে—এবং সেই আগুন মানবজাতিকে দান করেন। আগুনের সঙ্গে আসে আলো, উষ্ণতা, খাদ্য রান্না করার, ধাতু দিয়ে কাজ করার এবং সভ্যতা নির্মাণের ক্ষমতা। আলোকপ্রাপ্তির এই দুঃসাহসী কর্মকাণ্ড মানুষকে বিকশিত করে তোলে, কিন্তু দেবতাদের রাজা জিউস এতে ক্রুদ্ধ হন; তিনি চেয়েছিলেন মরণশীলরা দুর্বল ও নির্ভরশীল থাকুক।

শাস্তি হিসেবে জিউস দ্বিমুখী পরিকল্পনা গ্রহণ করেন। প্রথমত, তিনি প্রমিথিউসকে ককেশাস পর্বতের একটি পাথরের সঙ্গে শৃঙ্খলাবদ্ধ করেন, যেখানে একটি ঈগল (জিউসের প্রতীক) প্রতিদিন তাঁর যকৃত ঠুকরে খেত; কিন্তু পরদিন তা আবার গজিয়ে উঠত এবং পুনরায় খাওয়া হতো—মানবজাতির কাছে জ্ঞান নিয়ে আসা টাইটানের জন্য এটি ছিল এক অনন্ত নির্যাতন। দ্বিতীয়ত, জিউস চুরি করা উপহার গ্রহণ করার জন্য মানবজাতিকে শাস্তি দিতে চাইলেন। তিনি প্যান্ডোরা নামের প্রথম নারীকে সৃষ্টির আদেশ দিলেন; হেফাইস্টাস তাঁকে গড়ে তোলেন এবং দেবতারা তাঁকে সৌন্দর্য ও নানা প্রতিভায় সমৃদ্ধ করেন। তাঁর নামের অর্থ “সর্ব-উপহারপ্রাপ্তা”; প্যান্ডোরাকে প্রমিথিউসের অপেক্ষাকৃত কম সতর্ক ভাই এপিমিথিউসের কাছে একটি সিলমোহরযুক্ত পাত্র (অথবা বাক্স)-সহ বিবাহ-উপহার হিসেবে পাঠানো হয়। প্রমিথিউসের সতর্কতা সত্ত্বেও এপিমিথিউস তাঁকে গ্রহণ করেন। প্যান্ডোরা কৌতূহলবশত শেষ পর্যন্ত নিষিদ্ধ পাত্রটি খুলে ফেলেন এবং অজান্তেই মানবজাতির ওপর সব ধরনের দুর্ভোগ মুক্ত করে দেন। পাত্র থেকে বেরিয়ে আসে রোগব্যাধি, দুঃখ, পাপ, শ্রম এবং মানব-অস্তিত্বকে পীড়িত করা সমস্ত অমঙ্গল। ঢাকনা বন্ধ করতে সক্ষম হওয়ার সময় পাত্রের ভেতরে একমাত্র যে জিনিসটি অবশিষ্ট ছিল, তা হলো আশা; এরপর সেটিও বেরিয়ে এসে দুর্দশার মধ্যে মানবজাতিকে সান্ত্বনা দেয়।

এই পুরাণে প্রমিথিউস একজন পুরুষ চরিত্র, যিনি তবু পরিচিত জ্ঞানবাহক বা সংস্কৃতিনায়কের ভূমিকা পালন করেন—মানবজাতিকে উন্নত করে তোলা এক ধূর্ত চরিত্রের অনুরূপ। একজন নারী হিসেবে প্যান্ডোরাকে দুর্ভোগ মুক্ত করে দেওয়ার অনিচ্ছাকৃত মাধ্যম হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছে। তবু তাঁর কাহিনি বহুস্তরীয়: পাত্র খোলার ঘটনাই নিশ্চিত করে যে আশা মানব-অভিজ্ঞতার অংশ হয়ে থাকবে। প্রমিথিউস ও প্যান্ডোরার কাহিনি একত্রে ব্যাখ্যা করে কেন মানুষের মধ্যে **দেবতুল্য ক্ষমতা (আগুন, কারুশিল্প, বুদ্ধি) রয়েছে, অথচ তাদের সম্মুখীন হতে হয় অন্তহীন সংগ্রাম, যন্ত্রণা ও মৃত্যুশীলতার। গ্রিক লেখকেরা প্রায়ই এটিকে অগ্রগতির মূল্য হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন—জিউসের ইচ্ছা, কোনো কিছুই যেন মূল্য না দিয়ে মানুষের কাছে না আসে।

গ্রিক সৃষ্টিকাহিনি জ্ঞান ও সভ্যতার দ্বিমুখী প্রকৃতিকে তুলে ধরে। আগুন স্পষ্টতই techne (কারুশিল্প, প্রযুক্তি) এবং বৌদ্ধিক আলোর প্রতীক। একটি নারী (প্যান্ডোরা)-কে মুক্তি-প্রাপ্ত দুর্ভোগের বাহন করা হয়েছে—এমন একটি বিষয়, যা বহু পণ্ডিত প্রাচীন গ্রিক সমাজে নারীর সক্রিয় ভূমিকা সম্পর্কে দ্ব্যর্থতাকে প্রতিফলিত করে বলে সমালোচনা করেছেন। তবু প্যান্ডোরার পাত্রকে নিরুদ্বেগ কিন্তু অজ্ঞ এক অস্তিত্ব থেকে সচেতনতা ও আশায় উত্তরণের প্রতীক হিসেবে দেখা যেতে পারে; কিছু দিক থেকে এটি ইভের ফলের অনুরূপ (এমন এক কর্ম, যা আর ফিরিয়ে নেওয়া যায় না এবং মানব-অবস্থাকে পরিবর্তন করে)। লক্ষণীয় যে, গ্রিক পুরাণে এই নির্দিষ্ট কাহিনিতে কোনো সর্প নেই; তবে জিউসের ষড়যন্ত্র এবং সর্বগ্রাসী ঈগলের প্রতীকের মাধ্যমে সেখানে দৈব শাস্তি ও প্রতারণাকে ব্যক্তিরূপ দেওয়া হয়েছে।

ওডিনের আত্মত্যাগ ও প্রজ্ঞার উপহার (নর্স, উত্তর ইউরোপ)#

নর্স পুরাণে প্রথম মানবদের সৃষ্টি এবং প্রজ্ঞা অর্জন—এই দুটি পরস্পর-সংযুক্ত হলেও স্বতন্ত্র ঘটনা। দেবতারা পৃথিবী গঠনের পর প্রথম মানব আস্ক ও এম্বলা (পুরুষ ও নারী) সৃষ্ট হয়। গদ্য এড্ডা অনুসারে, ওডিন ও তাঁর ভ্রাতারা (ভিলি ও ভে) নবগঠিত তীরে ভেসে আসা দুটি কাঠের গুঁড়ি দেখতে পান এবং সেগুলোকে একজন পুরুষ ও একজন নারীতে রূপ দেন। এই আদিমানবদের দেহ ছিল, কিন্তু জীবনের গুণাবলি ছিল না। তিন দেবতার প্রত্যেকে একটি করে উপহার দেন: ওডিন তাঁদের মধ্যে জীবনের শ্বাস ও আত্মা ফুঁকে দেন, ভিলি দেন বোধ (মন) ও ইচ্ছাশক্তি, আর ভে দেন **ইন্দ্রিয় ও বাহ্যিক রূপ (বাক্, দৃষ্টি, শ্রবণ এবং সুন্দর অবয়ব)। এভাবেই আস্ক (“অ্যাশ” বা ছাইগাছ, পুরুষ) ও এম্বলা (“এলম” বা এলমগাছ, নারী) জেগে ওঠে প্রথম প্রকৃত মানব হিসেবে; তারা লাভ করে আত্মা, বুদ্ধিমত্তা ও ইন্দ্রিয়গ্রাহ্যতা। তারা মানবজাতির আদি পিতা-মাতা হয়ে ওঠে। এই পুরাণে আমরা এমন এক ত্রিবিধ উপহার দেখতে পাই, যা চেতনা-য় পর্যবসিত হয়: আত্মা, মন ও ইন্দ্রিয়—মানুষকে জীবিত ও সচেতন করে তোলে কী, সে সম্পর্কে নর্স ব্যাখ্যা কার্যত এটাই।

এসির দেবতাদের প্রধান ওডিন জ্ঞান অন্বেষণের আরেকটি পুরাণের কেন্দ্রে রয়েছেন। ওডিন সর্ব-পিতা এবং প্রজ্ঞার এক নিরলস অনুসন্ধানী হিসেবে পরিচিত; তা অর্জনের জন্য তিনি এমনকি নিজের কাছে নিজেকেই উৎসর্গ করতে প্রস্তুত ছিলেন। এক বিখ্যাত ঘটনায়, ওডিন নয় রাত মহাজাগতিক বিশ্ববৃক্ষ (ইগড্রাসিল)-এ ঝুলে ছিলেন; নিজের বর্শায় বিদ্ধ, খাদ্য বা পানীয়বিহীন—এটি ছিল আত্মত্যাগের এক শামানিক আচার। এই পরীক্ষার শেষে তিনি রুনের রহস্য উপলব্ধি করেন; রুন হলো জাদুময় প্রতীক, যা একই সঙ্গে একটি লিখনপদ্ধতিও【?†L??-L??】। তিনি চিৎকার করতে করতে রুনগুলো আঁকড়ে ধরেন এবং তাদের শক্তি আত্মস্থ করেন। এই আত্মত্যাগের মাধ্যমে ওডিন দেবতাদের এবং পরবর্তীকালে মানবজাতির কাছে রুনের জ্ঞান (লিখন, জাদুমন্ত্র) নিয়ে আসেন। অন্য এক কাহিনিতে, ওডিন মিমিরের কূপে নিজের একটি চোখ বিসর্জন দিয়ে তার প্রজ্ঞার জলের একটি পানীয় লাভ করেন; এভাবে বাহ্যিক দৃষ্টির বিনিময়ে অন্তর্দৃষ্টি ও উপলব্ধি অর্জন করেন【?†L??-L??】।

নর্স সৃষ্টিকাহিনিতে নারীরা স্রষ্টা হিসেবে বিশেষভাবে উপস্থিত নন (আস্ক ও এম্বলারের কাহিনিতে এম্বলা একটি নিষ্ক্রিয় উপাদান)। তবে নর্স বিশ্বতত্ত্ব ও পরবর্তী পুরাণগুলো জ্ঞান ও নিয়তির ক্ষেত্রে নারী চরিত্রদের গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা দেয়: উদাহরণস্বরূপ, তিন নর্ন হলেন নারীসত্তা, যারা মানবসহ প্রত্যেক শিশু, এমনকি দেবতাদের জন্যও নিয়তির রুন খোদাই করেন। এ ছাড়া, ওডিনের প্রজ্ঞা-অন্বেষণ তাঁকে পাতাললোকে এক জ্ঞানী ভবিষ্যদ্বক্তা নারীর পরামর্শ নিতে এবং সম্ভবত দেবী ফ্রেয়ার কাছ থেকে শেখানো seidr (জাদুবিদ্যা) আয়ত্ত করতে পরিচালিত করে। অতএব, নারীত্বের প্রজ্ঞা এখানে অপেক্ষাকৃত সূক্ষ্মভাবে উপস্থিত।

মানব-চেতনার উত্থান সম্পর্কে নর্স দৃষ্টিভঙ্গি আস্ক ও এম্বলার কাহিনিতে সরল: দৈব উপহার সরাসরি জীবন ও সচেতনতা প্রদান করে। এরপর ওডিনের ব্যক্তিগত পুরাণ জোর দিয়ে দেখায় যে আত্মত্যাগ ও দুঃখকষ্টের মাধ্যমে প্রজ্ঞা অর্জন করতে হয়। এখানে মানবজাতিকে প্রলুব্ধ করা কোনো সর্প নেই; বরং নিকটতম সমান্তরাল হলো ইগড্রাসিলের শিকড় কুরে খাওয়া সর্প নিধগ—যে আলোকপ্রদায়ক নয়, বরং ধ্বংসাত্মক শক্তি। তবু ওডিনের কাহিনি এবং বৃক্ষের প্রতিচ্ছবি নিয়তি ও জীবনের রহস্য সম্পর্কে জ্ঞান অন্বেষণের মোটিফ স্মরণ করিয়ে দেয়, যা অন্যান্য সংস্কৃতির নিষিদ্ধ জ্ঞানের অনুসন্ধানের অনুরূপ। নর্স পুরাণে জ্ঞানের মূল্য চড়া, কিন্তু তা এক মহৎ লক্ষ্য হিসেবে অনুসৃত হয়। অতএব, মানব-অবস্থা সংজ্ঞায়িত হয় এভাবে যে দেবতারা মানুষকে চেতনা দিয়েছেন, আর শ্রেষ্ঠ নেতারা (ওডিনের মতো) হলেন তাঁরা, যারা বিপুল মূল্য দিয়েও আরও বৃহত্তর উপলব্ধির সন্ধান অব্যাহত রাখেন।

আত্মা দ্বিধাবিভক্ত হয়: উপনিষদসমূহের একটি স্তোত্র (প্রাচীন ভারত)#

বৃহদারণ্যক উপনিষদ (ভারতে খ্রিস্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দে রচিত) দ্বৈততা ও আত্মসচেতনতার উদ্ভবকে কেন্দ্র করে একটি দার্শনিক সৃষ্টিমিথ উপস্থাপন করে। একটি বিখ্যাত অনুচ্ছেদে, জগৎ শুরু হয় এক অসীম একক আত্মন (Atman বা Brahman) হিসেবে, যা একাই অস্তিত্বশীল ছিল। এই নিঃসঙ্গ সত্তা আদিম এক মুহূর্তে উপলব্ধি করল, “আমি আছি,”—যাকে আত্মসচেতনতার উষা হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। কিন্তু একা থাকায় আত্মন ভয় ও অসম্পূর্ণতা অনুভব করল—নিজে নিজে সে সুখী ছিল না। নিঃসঙ্গতা দূর করার জন্য আত্মন দুই ভাগে বিভক্ত হলো, এবং আলিঙ্গনরত এক পুরুষ ও এক নারীতে পরিণত হলো। পাঠে বলা হয়েছে, “সে ঘনিষ্ঠ আলিঙ্গনে আবদ্ধ এক পুরুষ ও এক নারীর সমান বৃহৎ হলো; তারপর সে তার শরীরকে দুই ভাগে বিভক্ত করল।” এই প্রথম ঐশ্বরিক যুগল থেকে মিলন ঘটল এবং সব প্রাণীর জন্ম হলো—উপনিষদ রসিকতার সঙ্গে বলে, “পিঁপড়ে পর্যন্ত।” পরবর্তী কিছু পুনর্কথনে নারীটির নাম শতরূপা বা উষা (এবং মূল পাঠে তাকে কেবল “তার স্ত্রী” বলা হয়েছে); তিনি প্রথমে তার পুরুষ সঙ্গীর কাছ থেকে পালিয়ে গেলেন, কারণ এই নতুন অস্তিত্বে তারা পৃথক সত্তা হিসেবে দাঁড়িয়েছিল এবং তিনি কিছুটা লজ্জা বা নিষেধবোধ অনুভব করেছিলেন। পুরুষটি তার সঙ্গে সৃষ্টিকর্ম অব্যাহত রাখার জন্য নানা প্রাণীর রূপ ধারণ করল, আর নারীটি সংশ্লিষ্ট স্ত্রী-প্রাণীর রূপ ধারণ করলেন; এভাবেই সব প্রজাতির উদ্ভব হলো। অবশেষে তারা মানব-রূপে ফিরে এসে প্রথম মানবসন্তানের জন্ম দিল।

এই সূক্ষ্ম মিথে, নারী আক্ষরিক অর্থেই আদিম আত্মনের অর্ধাংশ, কোনো গৌণ পরবর্তী সংযোজন নন। একটি মূল ঐক্য থেকে নারী ও পুরুষের উদ্ভব—দৃশ্যমান নারী-পুরুষের দ্বৈততার অন্তরালে সমস্ত সত্তার মৌলিক ঐক্য ব্যাখ্যা করার উপনিষদীয় পদ্ধতি। এটি মানবজীবনের উৎপত্তিকে আকাঙ্ক্ষা ও সম্পর্কের উৎপত্তির সঙ্গেও যুক্ত করে—“একা থাকায় সে মোটেই সুখী ছিল না; তাই সে এক সঙ্গী কামনা করল।” এর মাধ্যমে এই ধারণার সূচনা হয় যে সম্পর্ক (আত্ম ও অপরের মধ্যে) সৃষ্টির ভিত্তি এবং পূর্ণতার আকাঙ্ক্ষা মহাজাগতিক বিবর্তনকে চালিত করে।

উপনিষদগুলো এই সৃষ্টিতে কোনো সর্প বা নিষিদ্ধ কর্মের উল্লেখ করে না। এখানে “পতন”-এর কোনো ধারণা নেই; বরং জোর দেওয়া হয়েছে আত্মোপলব্ধি এবং ঐক্য থেকে জটিলতার উদ্ভবের ওপর। তবে পরবর্তী একটি শ্লোক একটি সূক্ষ্ম ক্ষতির ইঙ্গিত দেয়: আত্মন দুই ভাগে বিভক্ত হওয়ার পর প্রতিটি অর্ধ নিজেকে পৃথক মরণশীল সত্তা হিসেবে উপলব্ধি করতে শুরু করল এবং তাদের মূল অসীম প্রকৃতিকে ভুলে গেল; এর ফলে অবিদ্যা (অজ্ঞতা)—আমাদের প্রকৃত আত্মন সম্পর্কে মৌলিক না-জানা—প্রবর্তিত হয়, যা ভারতীয় দর্শনে মানব অবস্থার মূল। অতএব জীবনের কাজ হয়ে দাঁড়ায় সেই ঐক্য পুনরাবিষ্কার করা।

এই ভারতীয় দার্শনিক মিথটি তার বিমূর্ত, অন্তর্মুখী অভিমুখের জন্য স্বতন্ত্র। এটি মানব অবস্থার উৎপত্তিকে একটি অধিবিদ্যাগত রূপান্তর হিসেবে চিত্রিত করে—এক-এর দুই হয়ে ওঠা—এবং সৃষ্টির কেন্দ্রে চেতনা ও আকাঙ্ক্ষাকে স্থাপন করে। নারী-নীতিটি পুরুষের সমকালীন, এবং “আমি দুই” এই প্রথম প্রকাশিত জ্ঞানকে ধারণ করে। কোনো সর্প বা ধূর্ত প্ররোচক উপস্থিত না থাকলেও বলা যায়, অর্ধাংশগুলো যখন তাদের ঐক্য ভুলে যায়, তখন মায়া (ভ্রম) একটি ভূমিকা পালন করে। এর ফল হলো, দ্বৈততার জগতে (পুরুষ/নারী, আত্ম/অপর) জন্ম নেওয়া মানুষকে আকাঙ্ক্ষা, ভয় এবং পূর্ণতার অনুসন্ধানের মধ্য দিয়ে পথ চলতে হয়—মানুষ কেন জ্ঞান ও মুক্তি অনুসন্ধান করে, সে সম্পর্কে হিন্দু চিন্তার প্রধান বিষয়গুলো এগুলোই।

পবিত্রতা থেকে ক্রমশ পতন: অগ্গঞ্ঞ সুত্ত (বৌদ্ধ পরম্পরা)#

বৌদ্ধ পালি ক্যাননের একটি অনন্য বিবরণ, অগ্গঞ্ঞ সুত্তে, আমরা একটি অ-ঈশ্বরবাদী “সৃষ্টি”কাহিনি পাই, যা ব্যাখ্যা করে কীভাবে মানবসমাজ এবং তার সমস্যাগুলোর উদ্ভব ঘটল। সৃষ্টির কৃতিত্ব কোনো দেবতা বা দেবতাদের না দিয়ে, এই কাহিনি প্রাক্-মানব সত্তাগুলোর ক্রমশ বিবর্তন বা অবক্ষয়ের মাধ্যমে আজকের মানুষের উদ্ভব বর্ণনা করে; এর কেন্দ্রবিন্দু হলো সামাজিক শৃঙ্খলা, শ্রম এবং নৈতিক অবক্ষয়ের উৎপত্তি। পাঠে বলা হয়েছে, শুরুতে সংবেদনশীল সত্তাগুলো পৃথিবীর ওপরে ভাসমান সূক্ষ্ম, দীপ্তিমান সত্তা হিসেবে অস্তিত্বশীল ছিল। তাদের কোনো লিঙ্গ ছিল না, কোনো প্রয়োজন অনুভূত হতো না, এবং তারা এক ধরনের আনন্দময়, চিরস্থায়ী আলোর মধ্যে বাস করত। সময়ের সঙ্গে নিচের পৃথিবীতে মাখন বা জলের ওপরের ফেনার মতো এক সমৃদ্ধ, ঘন পদার্থ সৃষ্টি হলো। কৌতূহল ও লোভের বশে সত্তাগুলোর একজন সেই পার্থিব পদার্থের স্বাদ গ্রহণ করল, তা তার মনোরম মনে হলো, এবং অন্যরাও তাকে অনুসরণ করল। পৃথিবীর সেই সমৃদ্ধ পদার্থ খেতে খেতে তাদের দীপ্তিমান সূক্ষ্ম দেহ স্থূল ও ভারী হয়ে উঠল, এবং তারা উড়ে বেড়ানোর ক্ষমতা হারাল। সেই খাদ্য তাদের বাহ্যিক চেহারায়ও পার্থক্য সৃষ্টি করল—কেউ অধিক সুদর্শন হয়ে উঠল, কেউ কম। অহংকার ও ঈর্ষার উদ্ভব হলো। ভোজ্য পৃথিবী শেষ হয়ে এলে নতুন নতুন খাদ্যের আবির্ভাব ঘটল (ছত্রাক, তারপর ধান), এবং সত্তাগুলো সেগুলোও খেতে থাকল। প্রতিটি নতুন খাদ্য তাদের আরও বস্তুগত ও নির্ভরশীল করে তুলল। অবশেষে তাদের দেহ সম্পূর্ণ ভৌত হয়ে উঠল, এবং যৌন পার্থক্যের উদ্ভব হলো—পুরুষ ও নারী—যার ফলে আকর্ষণ সৃষ্টি হলো। এই নব-মানব সত্তাগুলো যখন প্রথম মিলিত হলো, তখনও পূর্বতন পবিত্রতার সঙ্গে অভ্যস্ত অন্যরা সেই কাজের জন্য তাদের লজ্জিত করল। কিন্তু অল্প সময়ের মধ্যেই এই প্রজননই স্বাভাবিক রীতিতে পরিণত হলো【?†L??-L??】।

প্রজনন বৃদ্ধি পাওয়ার সঙ্গে সঙ্গে মানুষ ধানের ক্ষেত পরিচালনার জন্য সংগঠিত হতে শুরু করল। প্রথমদিকে কোনো শ্রমের প্রয়োজন ছাড়াই ধান স্বাধীনভাবে ও প্রচুর পরিমাণে জন্মাত। কিন্তু কিছু ব্যক্তি যখন নিজেদের জন্য ধান মজুত করতে শুরু করল, তখন অভাব দেখা দিল। চুরি ও লোভ মোকাবিলার জন্য সম্প্রদায় একজন নেতাকে নির্বাচিত করার সিদ্ধান্ত নিল—প্রথম রাজা (যাকে মহাসম্মত বলা হয়, অর্থাৎ “নির্বাচিত মহান ব্যক্তি”)—যার কাজ ছিল শৃঙ্খলা বজায় রাখা এবং অন্যায়কারীদের শাস্তি দেওয়া। এটিকে সরকার ও সামাজিক চুক্তির উৎপত্তি হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছে। সময়ের সঙ্গে আরও বিভাজন ঘটল: কেউ আধ্যাত্মিক সাধনায় নিজেকে নিয়োজিত করল (তপস্বী বা ব্রাহ্মণ হয়ে), অন্যরা বিভিন্ন পেশায় নিযুক্ত হলো। এভাবেই বর্ণব্যবস্থা ও বিভিন্ন পেশার উদ্ভব ঘটল—কোনো ঐশ্বরিক বিধান থেকে নয়, বরং মানুষের পছন্দ ও স্বাভাবিক অবক্ষয়ের ফলে।

উল্লেখযোগ্য বিষয় হলো, এই “পতনের” জন্য কোনো একক নারী বা পুরুষ দায়ী নয়—বরং এটি একটি সম্পূর্ণ প্রোটো-মানব জাতির সমষ্টিগত কাহিনি। অনৈতিকতার প্রথম দৃষ্টান্ত আক্ষরিক অর্থেই একটি লোভী স্বাদগ্রহণ, যা ইভের কামড় বা প্যান্ডোরার কৌতূহলের কথা স্মরণ করিয়ে দেয়; তবে এখানে কোনো বহিরাগত কর্তৃপক্ষ তা নিষিদ্ধ করেনি—এর কেবল স্বাভাবিক পরিণতি ঘটেছে। কোনো সর্প উপস্থিত নেই; বরং প্রলোভন এসেছে সত্তাগুলোর অভ্যন্তর থেকেই (ক্ষুধা, কৌতূহল, কামনা)। নারী-সত্তার আবির্ভাব ঘটেছে যৌনতা ও পরিবারের স্বাভাবিক বিকাশের অংশ হিসেবে; এরপর নারী (এবং পুরুষ) উভয়েই সমাজের উদ্ভবপ্রক্রিয়ায় অংশগ্রহণ করেছে। এই বৌদ্ধ বিবরণটি দোষারোপের চেয়ে মানব অবস্থার নির্ণয়ের ওপর বেশি গুরুত্ব দেয়: কেন আমাদের দুঃখ, সামাজিক স্তরবিন্যাস এবং শাসনের প্রয়োজন রয়েছে। এটি এসব কিছুকে ঐশ্বরিক শাস্তির ফল হিসেবে নয়, বরং তৃষ্ণার কারণে (যা বৌদ্ধধর্মের অন্যতম কেন্দ্রীয় ধারণা) আদি সরলতার ক্রমশ ক্ষয় হিসেবে ব্যাখ্যা করে।

অগ্গঞ্ঞ সুত্তের আখ্যানের একটি শিক্ষামূলক উদ্দেশ্য রয়েছে: এটি বৌদ্ধ শিক্ষাকে দৃঢ় করে যে ইচ্ছা ও তৃষ্ণা দুঃখ এবং এক স্বর্ণযুগের অবক্ষয়ের দিকে নিয়ে যায়। এটি স্রষ্টাবিহীন একটি সৃষ্টিমিথ, যেখানে ঐশ্বরিক ইচ্ছার পরিবর্তে কারণ ও ফলের ওপর জোর দেওয়া হয়েছে। আমাদের আলোচ্য বিষয়গুলোর দিক থেকে, কাহিনিটি অবশ্যই তুলে ধরে মানুষ কীভাবে বিভিন্ন ধরনের জ্ঞান (কৃষি, আইন, সামাজিক ভূমিকা) অর্জন করল; তবে এটিকে এমন এক মিশ্র আশীর্বাদ হিসেবে দেখা হয়েছে, যা কেবল নৈতিকতার অবক্ষয়ের পরেই অপরিহার্য হয়ে উঠেছিল। কোনো নারী একক “ইভ”-এর ভূমিকা পালন করেন না; বরং সমষ্টিগত মানবিক দুর্বলতাই শত্রু। আর কারও কানে কোনো সাপ ফিসফিস করে না বললেও, প্রলোভনের ধারণাটি অন্তর্মুখী করা হয়েছে। পরিণামে একটি পূর্ণাঙ্গ মানবসমাজ গড়ে ওঠে—কিন্তু সম্পত্তি, শ্রম এবং নৈতিক ব্যর্থতাসহ; এভাবেই সেই অস্তিত্বগত সংগ্রামকে ব্যাখ্যা করা হয়, যার প্রতিকারের লক্ষ্যে বৌদ্ধধর্ম মানুষকে সেই আদি দীপ্তি ও স্বাধীনতায় ফিরে যাওয়ার (বোধিলাভের মাধ্যমে) পরামর্শ দেয়।【?†L??-L??】

নুয়া কাদামাটি দিয়ে মানবজাতি সৃষ্টি করেন (চীনা পুরাণ)#

চীনা পুরাণে, সবচেয়ে প্রিয় সৃষ্টিচরিত্রগুলোর অন্যতম হলেন নুয়া (女娲)—একজন মাতৃদেবী, যাকে প্রায়ই নারীর ঊর্ধ্বাঙ্গ এবং সর্প বা ড্রাগনের নিম্নাঙ্গবিশিষ্ট হিসেবে চিত্রিত করা হয়। আকাশ ও পৃথিবী গঠিত হওয়ার পর (কিছু কাহিনিতে মহাজাগতিক দৈত্য পাংগু এগুলো সৃষ্টি করেন), নতুন জগতে তখনও তাকে পূর্ণ করার মতো কোনো প্রাণী ছিল না। নতুন জগতে নিঃসঙ্গ নুয়া নিজের আকৃতির আদলে সত্তা নির্মাণের সিদ্ধান্ত নিলেন। তিনি নদীতীরের হলুদ কাদামাটি দিয়ে পুরুষ ও নারীর মূর্তি গড়তে শুরু করলেন। একে একে তিনি যত্নসহকারে তাদের ভাস্কর্য নির্মাণ করলেন এবং ঐশ্বরিক শক্তির মাধ্যমে তাদের প্রাণ দান করলেন। হাতে গড়া এই প্রথম মানবেরা ছিল বুদ্ধিমান ও কৃতজ্ঞ। কিন্তু প্রত্যেক ব্যক্তিকে আলাদাভাবে তৈরি করা ছিল ধীরগতির কাজ। প্রক্রিয়াটি দ্রুত করার জন্য নুয়া একটি দড়ি কাদায় ডুবিয়ে তা ঝাঁকিয়ে দিলেন, সর্বত্র কাদার ফোঁটা ছিটিয়ে দিলেন। যে ফোঁটাগুলো মাটিতে পড়ল, সেগুলোও মানুষে পরিণত হলো। কিছু ব্যাখ্যায়, হাতে গড়া মানুষগুলো অভিজাত শ্রেণিতে পরিণত হয় (অধিক পরিশীলিত হওয়ায়), আর ছিটকে-পড়া কাদার মানুষগুলো সাধারণ জনগণে পরিণত হয়—মিথটির ওপর পরবর্তী সামাজিক পাঠ হিসেবে এই ব্যাখ্যা আরোপিত হয়েছে।

মানুষের অস্তিত্বের পর নুওয়া তাদের রক্ষক ও শিক্ষিকা হিসেবে ভূমিকা গ্রহণ করেন। একটি সংস্করণে বলা হয়, মানুষ কীভাবে নিজেদের বংশধারা অব্যাহত রাখবে বা সমাজ সংগঠিত করবে—এ বিষয়ে তারা অজ্ঞ, তা দেখে তিনি বিবাহের প্রবর্তন করেন এবং তাদের প্রজনন ও পারিবারিক বন্ধন গঠন শেখান। তিনি পুরুষ ও নারীর জুটি গঠন করেন এবং মানবসম্পর্কের নিয়মনীতি প্রবর্তন করেন। অতএব, তিনি শুধু মানবদেহই সৃষ্টি করেননি, বিবাহ ও পারিবারিক কাঠামো প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে মানবসমাজের সূচনাকেও বিন্যস্ত করেছেন। নুওয়া পরবর্তী সময়ে মানবজাতিকে রক্ষা করার জন্যও প্রসিদ্ধ: আকাশ ধারণকারী স্তম্ভগুলো ভেঙে পড়লে তিনি পাঁচ রঙের পাথর দিয়ে তা মেরামত করে এবং মহাজাগতিক শৃঙ্খলা পুনঃপ্রতিষ্ঠা করে আকাশ সারিয়ে তোলেন।

নুওয়ার কাহিনিতে, একজন নারী (একজন দেবী) মানবজাতির একমাত্র স্রষ্টা, এবং লক্ষণীয়ভাবে তাঁর একটি সর্পসদৃশ রূপ রয়েছে—যেখানে সর্প/ড্রাগনের প্রতীকত্ব (চীনা সংস্কৃতিতে এক জ্ঞানী, প্রাচীন সত্তা) এক মায়ের লালনশীল সৃজনশীলতার সঙ্গে মিলিত হয়েছে। নুওয়ার সর্প-অংশ অশুভ নয়; বরং তা তাঁর প্রাচীন, মৌলিক শক্তি এবং সম্ভবত জীবনের নমনীয়তা ও ধারাবাহিকতাকে নির্দেশ করে। চীনা ড্রাগন মহাজাগতিক প্রাণশক্তির প্রতীক এবং প্রায়ই জল ও উর্বরতার সঙ্গে যুক্ত—যা জীবন গঠনে নুওয়ার ভূমিকার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ। এই কাহিনিতে কোনো পতন বা ছলনাকারী সত্তা নেই; মানুষ নুওয়ার অবাধ্য হয় না। পরিবর্তে, এই পুরাণ মাতৃসুলভ এক সত্তার অর্পণ করা পিতৃমাতৃভক্তি ও সামাজিক শৃঙ্খলাকে গুরুত্ব দেয়।

চীনা সংস্কৃতি নুওয়াকে সভ্যতা-প্রবর্তনকারী আদিরূপ নায়িকা হিসেবে শ্রদ্ধা করে: তিনি মানুষ সৃষ্টি করেন এবং পরে সমাজ ও বিবাহের মাধ্যমে তারা যাতে নিজেদের অস্তিত্ব টিকিয়ে রাখতে পারে, তা নিশ্চিত করেন। এই পুরাণ শৃঙ্খলা ও সামঞ্জস্যের বিষয়গুলোকে জোরালোভাবে তুলে ধরে—যখন সবকিছু ভেঙে পড়ে (যেমন আকাশ ধসে গেলে), তখন নুওয়াই তা মেরামত করেন। নুওয়ার সঙ্গে সর্প/ড্রাগনের চিত্রকল্পের উপস্থিতি পশ্চিমা সর্প-প্রতীকের তুলনায় একটি গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য তুলে ধরে: এখানে ড্রাগনের লেজ প্রলোভনের পরিবর্তে দৈব প্রজ্ঞা ও সৃজনশীল শক্তি নির্দেশ করে। নুওয়ার কাহিনি কেন আমরা পরিবার ও সামাজিক বন্ধন গঠন করি—এই মানবিক অবস্থার ব্যাখ্যা দেয়: এগুলো খেয়ালখুশিভিত্তিক নয়; বরং মহামাতা এগুলো শিক্ষা দিয়েছেন, যাতে মানবজাতি সমৃদ্ধ হয় ও সংখ্যায় বৃদ্ধি পায়।

ইজানাগি ও ইজানামি: সৃষ্টি, মৃত্যু ও ভারসাম্য (জাপানি শিন্তো)#

জাপানের শিন্তো মহাবিশ্বতত্ত্বে, দৈব দম্পতি ইজানাগি (যিনি আহ্বান করেন) এবং ইজানামি (যিনি আহ্বান করেন) জগতের সৃষ্টি ও কামি (আত্মা/দেবতা)-দের উদ্ভবের কেন্দ্রীয় চরিত্র। স্বর্গের ভাসমান সেতুর ওপর দাঁড়িয়ে তাঁরা রত্নখচিত এক বর্শা দিয়ে আদিম সমুদ্র মন্থন করেন, এবং বর্শা থেকে ঝরে পড়া ফোঁটাগুলো প্রথম দ্বীপ গঠন করে। এই নতুন ভূমিতে অবতরণ করে দম্পতি জাপানের আটটি দ্বীপ এবং অসংখ্য প্রকৃতিদেবতার জন্ম দেন। তবে তাঁদের মিলন এক করুণ মোড় নেয়, যখন ইজানামি অগ্নিদেবের জন্ম দিতে গিয়ে মারা যান। শোকে আচ্ছন্ন ইজানাগি তাঁর প্রিয়তমাকে ফিরিয়ে আনতে মৃতদের দেশ (ইয়োমি)-এ যাত্রা করেন। তিনি তাঁকে ছায়ার মধ্যে দেখতে পান; প্রথমে তাঁকে দেখা যাচ্ছিল না, কিন্তু ইজানামি তাঁকে তাঁর দেহের দিকে না তাকাতে বলেন। নিজেকে সংযত রাখতে না পেরে ইজানাগি একটি মশাল জ্বালান এবং আতঙ্কিত হয়ে দেখেন, ইজানামির মৃতদেহ পচে যাচ্ছে, তাতে পোকা ও দুর্গন্ধময় প্রাণী কিলবিল করছে। ইজানামি, তাঁর বিশ্বাসঘাতকতায় লজ্জিত ও ক্রুদ্ধ হয়ে, তাঁকে ইয়োমি থেকে তাড়া করে বের করেন। ইজানাগি অল্পের জন্য পালাতে সক্ষম হন এবং একটি বৃহৎ প্রস্তরখণ্ড দিয়ে প্রবেশপথ বন্ধ করে দেন, ফলে ইজানামি (এখন মৃত্যুর দেবী) জীবিতদের জগতে ফিরে আসতে পারেন না।

পাথরের আড়াল থেকে, ইজানামি চিৎকার করে বলেন যে তাঁর পরিত্যাগের প্রতিশোধ হিসেবে তিনি প্রতিদিন ১,০০০ জন মানুষকে হত্যা করবেন। ইজানাগি প্রত্যুত্তরে দৃঢ়ভাবে বলেন যে তাঁর অভিশাপের প্রতিরোধে প্রতিদিন ১,৫০০ জন মানুষ জন্মগ্রহণ করবে। এই নাটকীয় বিনিময় জীবন ও মৃত্যুর মধ্যে এক মহাজাগতিক ভারসাম্য প্রতিষ্ঠা করে: মৃত্যু চিরকাল মানবিক অবস্থার অংশ হয়ে থাকবে, কিন্তু জীবনও সর্বদা নতুন করে উদ্ভূত হতে থাকবে। এরপর ইজানাগি ইয়োমির অপবিত্রতা থেকে নিজেকে শুদ্ধ করার জন্য আনুষ্ঠানিক শুদ্ধিকরণ সম্পন্ন করেন। এই প্রক্রিয়ায় তাঁর ফেলে দেওয়া পোশাক এবং ধৌত করা দেহাংশ থেকে আরও দেবতার জন্ম হয়—তাঁর চোখ থেকে আমাতেরাসু (সূর্যদেবী) এবং নাক থেকে সুসানোও (ঝড়ের দেবতা) সহ—যাঁরা দেবমণ্ডলীকে আরও সমৃদ্ধ করেন।

ইজানাগি-ইজানামির পুরাণ জ্ঞানপ্রদাত্রী হিসেবে কোনো একক নারীকে চিহ্নিত করে না; তবে ইজানামি একজন সৃষ্টিদেবী এবং পরবর্তীতে মৃত্যু অনুভবকারী প্রথম সত্তা, ফলে তিনিই মরণশীলতার উৎস। তাঁর কাহিনির মাধ্যমে মানুষ কেন আমাদের মরতে হয়—তার একটি ব্যাখ্যা পায় (কারণ দেবী-মাতাও মারা গিয়েছিলেন এবং জীবিতদের কাছ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়েছিলেন)। তদুপরি, ইজানাগির প্রতিক্রিয়া এবং মানুষের অব্যাহত প্রজনন ব্যাখ্যা করে কেন জন্ম ও মৃত্যু অবিরাম চলমান। এই আখ্যানটিতে কোনো সর্প নেই; তবে ইজানাগি যখন ইজানামির পচনশীল দেহ দেখেন, তখন পাঠ্যে ইয়োমিতে তাঁর ক্ষয়িষ্ণু দেহ থেকে জন্ম নেওয়া বজ্রদেবতাদের এবং একটি বৃহৎ সর্পের কথা বলা হয়েছে (কিছু সংস্করণে, আটজন বজ্রদেবতা তাঁর দেহ আঁকড়ে ছিল—তাঁর স্তনের অগ্রভাগে একজনসহ—এবং একটি বিশাল সর্প তাঁর চারদিকে কুণ্ডলী পাকিয়ে ছিল)। এই চিত্রকল্প মৃত্যুকে ভয়ংকর ও বিশৃঙ্খল হিসেবে দেখায়, যা সর্পসদৃশ পচনের সঙ্গে যুক্ত; তবে এই বিবরণগুলো সাধারণত গৌণ।

*জাপানি সৃষ্টিপুরাণ সৃষ্টির আনন্দকে মৃত্যুর অনিবার্যতার সঙ্গে একসূত্রে গেঁথে দেয়। নারী ও পুরুষ দেবতারা একত্রে বিশ্বকে জন্ম দেন, এবং নারীসত্তা হারিয়ে গেলে মহাজাগতিক শৃঙ্খলার জন্য একটি সমঝোতা অপরিহার্য হয়ে ওঠে। ইজানামির শপথ ও ইজানাগির প্রত্যুত্তর মানবজাতির গভীরতম দুঃখগুলোর একটির—প্রিয়জনদের হারানো এবং মরণশীলতা ও জন্মের চক্রের—একটি পৌরাণিক উত্তর গঠন করে। এই পুরাণে নারীর ভূমিকা গভীর তাৎপর্যপূর্ণ—ইজানামি হলেন সৃষ্টিকর্ত্রী এবং মৃত্যুর প্রথম শিকার, এবং পরবর্তীতে মৃতদের ভয়ংকর রানি। আমরা যদি সর্পের প্রতীক বিবেচনা করি, তা মৃত্যুর পচনের সঙ্গে পরোক্ষভাবে উপস্থিত হয় এবং জীবনচক্রের অন্তর্নিহিত বিপদের প্রতীক হয়ে ওঠে। এই পুরাণ নৈতিক অপরাধের পরিবর্তে অস্তিত্বগত ভারসাম্যকে কেন্দ্র করে: মানুষ দেবতাদের সন্তান, এবং দৈব দম্পতি প্রতিষ্ঠিত প্রাকৃতিক শৃঙ্খলার অংশ হিসেবে তাদের বাঁচতে, প্রজনন করতে এবং মরতে নিয়তিবদ্ধ।*​

ওবাতালা ও ওশুন: মানবজাতির নির্মাণ (ইওরুবা, পশ্চিম আফ্রিকা)#

পশ্চিম আফ্রিকার ইওরুবা জনগণ বর্ণনা করে যে আদিতে ওলোরুন (আকাশের সঙ্গে যুক্ত সর্বোচ্চ দেবতা) ওবাতালাকে পৃথিবী ও তার প্রথম অধিবাসীদের সৃষ্টির দায়িত্ব দেন। জ্ঞানী ও কোমল স্বভাবের দেবতা ওবাতালা একটি সোনার শিকল বেয়ে আদিম জলরাশিতে অবতরণ করেন; তাঁর সঙ্গে ছিল বালুভর্তি একটি শামুকের খোলস, একটি সাদা মুরগি এবং একটি পামগুটি। তিনি বালি ঢেলে দেন এবং মুরগিটিকে তা ছড়িয়ে দিতে দেন, ফলে প্রথম শুষ্ক ভূমি সৃষ্টি হয়। এই ভূমিখণ্ডে (পবিত্র নগরী ইলে-ইফে) ওবাতালা পৃথিবীকে জনবহুল করার জন্য মাটি দিয়ে অবয়ব গড়তে শুরু করেন। তবে একসময় তিনি ক্লান্ত হয়ে পাম মদ পান করেন এবং মাতাল হয়ে পড়েন। তাঁর মাতাল অবস্থায় হাত কেঁপে যায়, ফলে তাঁর গড়া কিছু অবয়ব নিখুঁত হয়নি—এইভাবে ইওরুবা পুরাণ শারীরিক প্রতিবন্ধিতার উৎসকে ওবাতালার সেই বিচ্যুতির সঙ্গে যুক্ত করে (এটি একটি সহানুভূতিশীল ব্যাখ্যা, যা ভিন্নভাবে জন্মগ্রহণকারীদের দেবতার সঙ্গে এক পবিত্র সম্পর্ক প্রদান করে)। পরে ওলোরুন সেই অবয়বগুলোর মধ্যে প্রাণসঞ্চার করেন এবং তারা প্রথম মানুষে পরিণত হয়। মদ্যপান কাটার পর ওবাতালা আর কখনও পান না করার শপথ করেন এবং বিকলাঙ্গতাসম্পন্ন মানুষের রক্ষক হয়ে ওঠেন।

গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, পৃথিবীর গঠনকাজে সহায়তা করতে আসা অরিশাদের (দৈব আত্মা) সমষ্টির মধ্যে একজন নারী অরিশা, ওশুন, গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেন। ওশুন মিঠা পানির, সৌন্দর্য ও প্রেমের অরিশা। কিছু বিবরণে বলা হয়, জগৎ প্রতিষ্ঠার জন্য ১৬ জন পুরুষ অরিশার সঙ্গে প্রেরিত একমাত্র নারী দেবতা ছিলেন ওশুন। পুরুষ অরিশারা নিজেদের অহংকারে প্রথমে ওশুনের পরামর্শ উপেক্ষা করে। তারা নিজেরাই মানবজাতি সৃষ্টি ও পৃথিবী শাসনের চেষ্টা করে, কিন্তু তারা যা-ই করতে যায় ব্যর্থ হয়। পৃথিবী অনুর্বর হয়ে পড়ে এবং তাদের গড়া মানুষগুলো লক্ষ্যহীন থাকে। নিজেদের ভুল উপলব্ধি করে পুরুষ দেবতারা অবশেষে ওশুনের শরণাপন্ন হয়। এরপর ওশুন সাহায্য করতে সম্মত হন এবং সৃষ্টির উদ্যোগকে পুনরুজ্জীবিত করতে তাঁর শক্তিশালী মধুর জল ব্যবহার করেন। ওশুনের লালনশীল, জীবনদায়ী শক্তির মাধ্যমেই পৃথিবী সৃষ্টির কাজ সফল হয়। সেই সময় থেকে ওশুন নিশ্চিত করেন যে মানুষের মধ্যে প্রেম, উর্বরতা ও সামঞ্জস্য প্রবাহিত হয়। তিনি মানবজাতির আধ্যাত্মিক মা হয়ে ওঠেন এবং অন্তরঙ্গতা, নিরাময় ও সম্প্রদায় সম্পর্কে শিক্ষা দেন।

ইওরুবা মহাবিশ্বতত্ত্বে নারীরা কেন্দ্রীয়, এবং ওশুন দৃষ্টান্ত স্থাপন করেন যে জীবন ও সভ্যতার জন্য নারীতত্ত্ব অপরিহার্য। কিছু কাহিনিতে বলা হয়, ওশুন মানবজাতিকে প্রথম ভবিষ্যদ্বাণীর উপকরণ (ইফা ভবিষ্যদ্বাণীর জন্য কড়ি) দিয়েছিলেন, অথবা আনন্দ ও সহযোগিতার গুরুত্ব শিখিয়েছিলেন—যা জ্ঞান ও সংস্কৃতির বাহক হিসেবে তাঁর ভূমিকাকে আরও জোরালো করে। ওবাতালা/ওশুনের সৃষ্টিকাহিনিতে নির্দিষ্টভাবে কোনো সর্প নেই; তবে প্রাণী-সহায়কদের (মুরগি) বিষয় এবং ভুল থেকে অসম্পূর্ণতার উদ্ভবের প্রতিপাদ্য এই ধারণার সূচনা করে যে সৃষ্টির মধ্যেও কিছু বিঘ্ন ছিল, যা মানুষের বৈচিত্র্যের ব্যাখ্যা দেয়।

ইওরুবা সৃষ্টিকাহিনি সহযোগিতামূলক সৃষ্টির একটি কর্মকে তুলে ধরে এবং বিশেষভাবে স্বীকার করে যে নারীজ্ঞান (ওশুন) ছাড়া সভ্যতা ব্যর্থ হয়। অস্তিত্বের বুননে লিঙ্গসমন্বয় সম্পর্কে এটি একটি শক্তিশালী বক্তব্য। তদুপরি, ওবাতালার উদ্দীপনা এবং পাম ওয়াইনে তাঁর বিচ্যুতি দুর্ভাগ্য বা অপূর্ণতা কেন বিদ্যমান—তার একটি কোমল কার্যকারণমূলক কাহিনি প্রদান করে; এটি কোনো অভিশাপ নয়, বরং এক ঐশ্বরিক স্রষ্টার অভিজ্ঞতার অংশ, যার প্রতি সহানুভূতির সঙ্গে যত্ন নেওয়া প্রয়োজন। কোনো প্রতারণাপূর্ণ সর্পচরিত্রের অনুপস্থিতি লক্ষণীয়; সমস্যার সৃষ্টিকারী কোনো ধূর্ত চরিত্রের পরিবর্তে, এক দেবতার নিজস্ব অবিবেচনা এবং অংশীদারিত্বের প্রয়োজনীয়তাই কাহিনির গতিপথ নির্ধারণ করে। এটি ব্যক্তিগত দায়িত্ব এবং যথাযথভাবে মানবভাগ্যকে রূপ দিতে ভারসাম্যের (পুরুষ ও নারী, প্রজ্ঞা ও কর্মের) প্রয়োজনীয়তার ওপর জোর দেয়।

মাওউ, লিসা এবং মহাজাগতিক সর্প (ফন, পশ্চিম আফ্রিকা)#

দাহোমে (বেনিন)-এর ফন জনগোষ্ঠীর মধ্যে সর্বোচ্চ স্রষ্টাকে প্রায়ই এক দ্বৈত দেবতা হিসেবে চিত্রিত করা হয়: মাওউ-লিসা, যাঁদের সাধারণত অবিচ্ছেদ্য যমজ পুরুষ-নারী যুগল হিসেবে কল্পনা করা হয় (কখনো কখনো দ্বৈত সত্তাবিশিষ্ট একটি উভলিঙ্গ সত্তা হিসেবেও)। বহু বিবরণে মাওউ হলেন নারীসত্তা (চাঁদ, রাত্রি, শীতলতা ও উর্বরতার সঙ্গে যুক্ত), আর লিসা হলেন পুরুষসত্তা (সূর্য, দিন, তাপ ও শক্তির সঙ্গে যুক্ত)। তাঁদের জননী হলেন আদিম নানা বুলুকু, যিনি মহাবিশ্ব সৃষ্টি করে পরে তার বিন্যাসের দায়িত্ব মাওউ ও লিসার ওপর অর্পণ করেন। ফন সৃষ্টিমিথের অন্যতম জীবন্ত উপাদান হলো মহান সর্প আইদো-হুয়েদো-র ভূমিকা। এই রংধনু সর্পকে মাওউকে সহায়তা করার জন্য সৃষ্টি করা হয়েছিল। মাওউ যখন পৃথিবীকে সুশৃঙ্খল করতে শুরু করেন, তখন তিনি পৃথিবী ভ্রমণ ও তাকে রূপ দেওয়ার জন্য আইদো-হুয়েদোর পিঠে চড়ে বসেন। সর্পটি কুণ্ডলী পাকিয়ে ও মোচড় খেয়ে উপত্যকা ও পর্বত খোদাই করতে সহায়তা করে। মাওউ ও সর্প একত্রে পৃথিবীকে জীবনে পূর্ণ করেন এবং তার স্থায়িত্ব নিশ্চিত করেন।

মাওউ যখন পৃথিবীকে গড়ে তুলছিলেন, তখন তাঁর আশঙ্কা হলো, পৃথিবী হয়তো নিজেকে ধারণ করার পক্ষে অতিরিক্ত ভারী হয়ে উঠতে পারে। তাঁর আদেশে আইদো-হুয়েদো পৃথিবীর নিচে গিয়ে নিজের লেজ কামড়ে ধরে, বিশ্বকে ঘিরে তাকে ঠেক দিয়ে রাখে। মহান সর্পটি এখন মহাজাগতিক সমুদ্রে শুয়ে আছে এবং নিজের পিঠে ভূমিকে ধারণ করে রেখেছে। আইদো-হুয়েদোকে স্বাচ্ছন্দ্যে রাখতে (কারণ সে নড়লে পৃথিবীতে ভূমিকম্প হতো), মাওউ তার বসবাসের জন্য মহাসমুদ্র সৃষ্টি করেন এবং তার বিপুল দেহ শীতল করার জন্য তাকে লোহা খাওয়ান। আকাশে রংধনুর জিগজ্যাগ আকৃতি আইদো-হুয়েদোর সামান্য নড়াচড়ার ফল বলে মনে করা হয়, আর ভূমিকম্পকে তার অস্থির নড়েচড়ে বসার কারণে ঘটে বলে ব্যাখ্যা করা হয়। কোনো কোনো সংস্করণে বলা হয়, সৃষ্টি সম্পন্ন হলে মাওউ ও লিসা স্বর্গে অবসর নেন; পৃথিবীকে সর্পের পিঠে রেখে জীবনের পরিচর্যার খুঁটিনাটি সম্পাদনের দায়িত্ব তাঁদের সন্তানদের অথবা অধস্তন দেবতাদের ওপর অর্পণ করেন।

এই মিথে মাওউ স্পষ্টতই এক কেন্দ্রীয় সৃষ্টিশক্তি—এক মাতৃমূর্তি ও সংগঠক, যিনি এক সর্পের সঙ্গে অন্তরঙ্গভাবে যুগলবদ্ধ। রংধনু সর্প আইদো-হুয়েদো সৃজনশীল শৃঙ্খলা এবং স্থিতিশীলতা ও বিশৃঙ্খলার মধ্যকার সূক্ষ্ম সীমার (সর্পটি অতিরিক্ত নড়লে বিপর্যয় ঘটতে পারে) প্রতীক। ফন কাহিনিতে ইভের মতো কোনো চরিত্র নেই, কিংবা জ্ঞান অর্জনের কোনো একক ঘটনাও নেই; বরং প্রজ্ঞা মাওউয়ের মধ্যে মূর্ত এবং শুরু থেকেই বিশ্বের নকশায় অন্তর্ভুক্ত। মাওউ কোমল ও সম্পদশালী, আর লিসা পরিপূরক গুণাবলি নিয়ে আসেন, যদিও বহু বর্ণনায় তিনি অপেক্ষাকৃত কম গুরুত্বপূর্ণ। কোনো কোনো বিবরণে বলা হয়, পৃথিবী প্রস্তুত হওয়ার পর মাওউ-লিসা মানুষ সৃষ্টি করেন, কিন্তু মানব-উদ্ভবের বিবরণ মহাজাগতিক কাঠামোর মতো বিস্তৃতভাবে আলোচিত হয়নি। কখনো বলা হয়, মানবজাতি মাওউ ও লিসার সন্তানদের মধ্য থেকে উদ্ভূত হয়েছে, অথবা অধস্তন দেবতাদের সহায়তায় মাটি দিয়ে সৃষ্টি হয়েছে—তবে সব ক্ষেত্রেই তা মাওউয়ের নির্দেশনায়।

এখানকার পশ্চিম আফ্রিকীয় দৃষ্টিভঙ্গি নারী ও পুরুষের অংশীদারিত্ব এবং প্রাণী (সর্প) ও ঐশ্বরিকের সামঞ্জস্যকে গুরুত্ব দেয়। আইদো-হুয়েদো সম্পূর্ণ ইতিবাচক সৃজনশীল সহায়ক হিসেবে সর্পের একটি বিরল উদাহরণ; এটি দেখায়, বিভিন্ন সংস্কৃতিতে প্রতীক কীভাবে পরিবর্তিত হয়: মানুষকে প্রলুব্ধ করা তো দূরের কথা, এই সর্প আক্ষরিক অর্থেই বিশ্বকে একত্রে ধরে রাখে। মিথটি সৃষ্টির অন্তর্নিহিত উপাদান হিসেবে ভারসাম্য—উষ্ণ ও শীতল, সূর্য ও চাঁদ, নারী ও পুরুষ, পৃথিবী ও জল—এর অনুভূতি সঞ্চার করে। মানবিক অবস্থার ক্ষেত্রে ফন মিথটি ইঙ্গিত দেয় যে জগৎ সদয় অভিপ্রায়ে সতর্কতার সঙ্গে নির্মিত হয়েছে এবং আমরা আমাদের নিচে ঐশ্বরিক যত্নের (এবং একটি সাপের!) ওপর সমর্থিত হয়ে অস্তিত্বশীল। এটি পতন বা ত্রুটিকে কেন্দ্র করে গড়ে ওঠেনি; বরং সম্ভাব্য বিপর্যয় (ভূমিকম্প, বন্যা) স্রষ্টার দূরদর্শিতার দ্বারা প্রতিহত হয়ে আছে। এটি আরও আশাবাদী এক সূচনা, যদিও দাহোমের ধর্মতত্ত্বে মানুষকে এখনও শ্রদ্ধা প্রদর্শন এবং ভারসাম্য বজায় রাখার প্রত্যাশা করা হয়, যাতে পরিস্থিতি বিপথে না যায়।

কেতজালকোয়াটল ও সিহুয়াকোয়াটল: অস্থি, রক্ত এবং মানবজাতির জন্ম (অ্যাজটেক, মেসোআমেরিকা)#

মধ্য মেক্সিকোর অ্যাজটেক (মেশিকা) জনগণ বিশ্বাস করত যে বিশ্ব একাধিক সৃষ্টি (সূর্য) ও ধ্বংসের মধ্য দিয়ে অতিক্রম করেছে। বর্তমান পঞ্চম সূর্য-এ মানবজাতি সৃষ্টির ক্ষেত্রে বীর-দেবতা কেতজালকোয়াটল—পালকযুক্ত সর্প—কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন করেন। চতুর্থ সূর্য ধ্বংস হওয়ার পর দেবতারা তেওতিহুয়াকানে সমবেত হন, নতুন সূর্য ও চাঁদ সৃষ্টি এবং মানবজাতিকে পুনরায় সৃষ্টির উদ্দেশ্যে। কেতজালকোয়াটল মৃতদের জগৎ মিকতলানে যাত্রা করেন, ধ্বংস হয়ে যাওয়া পূর্বপুরুষদের মূল্যবান অস্থি পুনরুদ্ধার করার জন্য। তিনি মৃতদের প্রভুকে কৌশলে পরাস্ত করে অস্থিগুলো সংগ্রহ করতে সক্ষম হন, কিন্তু পালানোর সময় হোঁচট খেলে অস্থিগুলো ভেঙে ছড়িয়ে পড়ে। তিনি এই খণ্ডিত অস্থিগুলো ওপরের জগতে নিয়ে আসেন। দেবী সিহুয়াকোয়াটল (যাঁর নামের অর্থ “নারী সর্প”) এরপর তাঁকে একটি পাথরের পাত্রে অস্থিগুলো সূক্ষ্ম গুঁড়োয় পরিণত করতে সহায়তা করেন। অন্যান্য দেবতা নিজেদের রক্ত ঝরিয়ে এই অস্থিগুঁড়ো ভেজান, এবং পুরোনো অস্থি ও ঐশ্বরিক রক্তের এই মিশ্রণ থেকেই বর্তমান যুগের প্রথম মানুষ গঠিত হয়।

মানুষে প্রাণসঞ্চার হওয়ার পর কেতজালকোয়াটল ও সিহুয়াকোয়াটল তাদের জীবনের মৌলিক বিষয়গুলো শিক্ষা দেন। কোনো কোনো আখ্যানে কেতজালকোয়াটল (বায়ু দেবতা এহেকাতলের রূপে) পরে পিঁপড়েদের কাছ থেকে ভুট্টা চুরি করে তা মানবজাতিকে দেন; মানুষের উপযুক্ত খাদ্য নিশ্চিত করতে আরেক সর্পদেবতার সহায়তাও তিনি পান【?†L??-L??】। সিহুয়াকোয়াটল, যাঁকে কখনো টোনান্তজিন (আমাদের মাতা) বলা হয়, প্রসবকালীন নারীদের রক্ষক এবং মেশিকাদের পথপ্রদর্শক হিসেবে থেকে যান। তবে এর একটি অন্ধকার দিকও আছে: সিহুয়াকোয়াটলকে প্রায়ই এক ভয়ংকর দেবী হিসেবে চিত্রিত করা হতো, যিনি কখনো কখনো তাঁর হারানো সন্তানদের জন্য বিলাপ করতেন; বিজয়ের পূর্বলক্ষণগুলোর সঙ্গেও তাঁকে যুক্ত করা হতো (পরবর্তী সময়ে স্পেনীয়রা তাঁকে তাদের “কাঁদতে থাকা নারী”-র ধারণার সঙ্গে তুলনা করে)। নাহুয়া দ্বৈতবাদ ধারণার অর্থ ছিল, সৃষ্টি ও ধ্বংস পাশাপাশি চলত—কেতজালকোয়াটল (আলো, জ্ঞান) এবং তাঁর ভাই তেজকাতলিপোকা (রাত্রি, জাদুবিদ্যা) প্রায়ই পরস্পরবিরোধী উদ্দেশ্যে কাজ করতেন, কিন্তু মানবসৃষ্টির ক্ষেত্রে কেতজালকোয়াটলের করুণাই প্রাধান্য পায়।

এই অ্যাজটেক কাহিনিতে আমাদের সামনে রয়েছেন সর্পীয় দিকসম্পন্ন এক বিশিষ্ট পুরুষ দেবতা (কেতজালকোয়াটল) এবং সর্প-উপাধিধারী এক নারী দেবতা (সিহুয়াকোয়াটল)। তাঁরা মানবজাতিকে জীবনে আনতে সহযোগিতা করেন। অস্থি (পূর্ববর্তী বিশ্বের মৃতদের প্রতীক) এবং রক্ত (দেবতাদের উৎসর্গ)-এর ব্যবহার মেসোআমেরিকীয় চিন্তায় গভীর একটি ধারণার কথা বলে: অন্যদের, এমনকি দেবতাদের নিজেদের মৃত্যু ও উৎসর্গের মধ্য দিয়ে জীবন নবায়িত হয়। মানুষ আক্ষরিক অর্থেই পূর্ববর্তী সত্তা ও ঐশ্বরিক নির্যাস থেকে গঠিত—এই কারণেই সূর্য ও পৃথিবীকে টিকিয়ে রাখার জন্য রক্তোৎসর্গকে প্রয়োজনীয় মনে করা হতো; এটি সেই দেবতাদের প্রতি প্রতিদান, যাঁরা আমাদের জন্য রক্ত ঝরিয়েছিলেন।

এখানে সর্পদের উপস্থিতি অত্যন্ত ইতিবাচক। কেতজালকোয়াটলের নামই তাঁকে সর্পের সঙ্গে অভিন্ন করে (যদিও তিনি পালকযুক্ত ও উড্ডয়নশীল সর্প), যা পৃথিবী (সর্প) ও আকাশ (পাখি)—বস্তু ও আত্মার—সামঞ্জস্যপূর্ণ সংমিশ্রণের প্রতীক। “সর্প নারী” সিহুয়াকোয়াটলও তাঁর পরিচয়ের মধ্যে সর্পশক্তি ধারণ করেন। তাঁদের কেউই প্রলুব্ধকারী নন; বরং তাঁরা আদিপ্রসূ এবং উপকারক (যদিও অন্যান্য প্রসঙ্গে অ্যাজটেক মিথের বিভিন্ন পর্বে কেতজালকোয়াটলকে সীমালঙ্ঘনকারী, এমনকি ভিন্ন ভিন্ন আখ্যানে প্রায়শ্চিত্তকারী পাপী হিসেবেও দেখানো হতে পারে—সেগুলো স্বতন্ত্র কাহিনি)।

অ্যাজটেকদের মানবসৃষ্টি উৎসর্গ ও প্রজ্ঞাকে জোরালোভাবে তুলে ধরে। কেতজালকোয়াটলকে মৃতদের দেশে নিজের বুদ্ধি ও সাহস প্রয়োগ করতে হয়, আর অস্থিতে প্রাণসঞ্চার করতে দেবতাদের রক্ত ঝরাতে হয়। মানবসৃষ্টির প্রকৃত প্রক্রিয়ায় এক নারী-সর্প দেবতা (সিহুয়াকোয়াটল) গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেন; এর মাধ্যমে নারীত্বকে কাঁচামাল প্রক্রিয়াকরণ (তিনি অস্থি গুঁড়ো করেন) ও জন্মদানের সঙ্গে যুক্ত করা হয়েছে। মানবিক অবস্থাকে একেবারে সূচনালগ্ন থেকেই ঋণী হিসেবে চিত্রিত করা হয়—আমাদের জীবন দেবতাদের উৎসর্গের উপহার, এবং তাই সূর্য যাতে থেমে না যায়, সে জন্য অ্যাজটেকরা উৎসর্গ ফিরিয়ে দিতে নিজেদের বাধ্য মনে করত। এই মিথ ব্যাখ্যা করে কেন মানুষ নশ্বর (মৃত অবশেষ থেকে গঠিত), অথচ উৎসে ঐশ্বরিক (পবিত্র রক্তের দ্বারা জীবনপ্রাপ্ত); এবং কেন আনুষ্ঠানিক রক্তক্ষরণ তাদের সভ্যতার প্রথাসমূহের বুননে অঙ্গীভূত ছিল।

ভুট্টার মাতৃগণ এবং নশ্বরদের দর্শন (মায়া কিচে’, মেসোআমেরিকা)#

মায়া কিচে মহাকাব্য পোপোল ভুহ মানব-বোধের প্রকৃতিকে কেন্দ্র করে সৃষ্টির অন্যতম অন্তর্দৃষ্টিপূর্ণ বিবরণ ধারণ করে। পোপোল ভুহ-তে ঐশ্বরিক স্রষ্টারা (সাধারণত আকাশের হৃদয় এবং পৃথিবীর হৃদয় নামে অভিহিত, অথবা তেপেউ ও গুকুমাত্‌সের মতো নামে পরিচিত—গুকুমাত্‌সের অর্থ কেত্‌সালকোয়াটল, পালকযুক্ত সর্প) এমন সত্তা সৃষ্টি করার চেষ্টা করেন, যারা তাঁদের উপাসনা করবে এবং তাঁদের নাম উচ্চারণ করবে। তাঁদের প্রথম প্রচেষ্টা—প্রাণী, তারপর কাদার মানুষ, তারপর কাঠের মানবাকৃতি—প্রত্যাশা পূরণে ব্যর্থ হয়: তাদের বাক্‌শক্তি, আত্মা অথবা শ্রদ্ধাবোধের অভাব ছিল। অবশেষে দেবতারা প্রকৃত মানুষের জন্য উপাদান সংগ্রহ করেন। পূর্ববর্তী একটি পুরাণের বীর যমজেরা ভুট্টার একটি পর্বত সুরক্ষিত করে, এবং ঐশ্বরিক বৃদ্ধা শমুকানে হলুদ ও সাদা ভুট্টা পেষাই করে মণ্ড তৈরি করেন। ভুট্টার মণ্ডের সঙ্গে জল মিশিয়ে দেবতারা প্রথম চারজন মানুষকে গড়ে তোলেন। এই প্রথম মানুষরা সম্পূর্ণ গঠিত প্রাপ্তবয়স্ক ছিল এবং তারা বিস্ময়করভাবে জ্ঞানী ছিল। প্রকৃতপক্ষে, তারা অতিরিক্ত জ্ঞানী ছিল—“এই মানবজাতি দূর-দূরান্ত পর্যন্ত, এমনকি পাথর ও বৃক্ষের মধ্য দিয়েও, এমনকি পর্বতের ওপারেও দেখতে পারত; তারা সবকিছু বুঝত।” তাদের দৃষ্টি এতই স্বচ্ছ ছিল যে তারা সমগ্র জগৎ, এমনকি আকাশের দেবতাদেরও দেখতে পারত।

স্রষ্টা দেবতারা উপলব্ধি করলেন যে জ্ঞানের দিক থেকে এই মানুষরা প্রায় দেবতাদেরই মতো। মানুষদের অতিরিক্ত বোধশক্তি রয়েছে এবং তারা হয়তো যথোচিত বিনয়ের সঙ্গে নিজেদের স্রষ্টাদের স্মরণ করবে না—এই আশঙ্কায় দেবতারা তাদের দৃষ্টিকে মেঘাচ্ছন্ন করার সিদ্ধান্ত নিলেন। একটি সারাংশে বলা হয়েছে, “তারা (মানুষরা) সর্বত্র দেখতে পারত, তাই দেবতাদের তাদের দৃষ্টিকে সীমিত করতে হয়েছিল।” অতএব আকাশের হৃদয় মানুষের চোখে কুয়াশা ফুঁকে দিলেন, ফলে তাদের দৃষ্টি ঝাপসা হয়ে গেল—পোপোল ভুহ-র ভাষায়, “যেমন আয়নার ওপর নিঃশ্বাস ফেললে হয়।” এখন মানুষ কেবল নিকটবর্তী বিষয় দেখতে পারত, যেমনটা মরণশীল চোখের দেখা উচিত। এভাবেই মানব-বোধকে ইচ্ছাকৃতভাবে সংকুচিত করা হলো—আমাদের টিকে থাকার জন্য যথেষ্ট জ্ঞান ও উপলব্ধি দেওয়া হলো, কিন্তু এতটা নয় যে আমরা দেবতাদের সমকক্ষ হয়ে উঠি বা তাঁদের ওপর নিজেদের নির্ভরতা ভুলে যাই।

এদিকে, মানবদেহের জন্য বৃদ্ধা শমুকানের ভুট্টা পেষাই করার ভূমিকা ভুট্টার গুরুত্বকে তুলে ধরে। মায়ারা নিজেদের “ভুট্টার জনগণ” বলে অভিহিত করত, এবং পোপোল ভুহ-তে সত্যিই বলা হয়েছে যে ভুট্টাই মানবদেহের প্রকৃত উপাদান। শমুকানে এবং তাঁর সঙ্গী শ্পিয়াকোক (পিতামহ) কখনো কখনো “মাতা ও পিতা” অথবা “সূর্যের দাদি, আলোর দাদা” নামে অভিহিত হন, এবং তাঁরা সৃষ্টিকর্মে সহায়তাকারী প্রবীণ জ্ঞানী সত্তা হিসেবে কাজ করেন। শমুকানেকে নারী কারিগর ও পরামর্শদাতা হিসেবে নিয়ে একজোড়া বিনয়ী বৃদ্ধ সত্তা মানবজাতির অলৌকিক গঠনের পেছনে অবস্থান করেন। প্রথম চারজন পুরুষ সৃষ্ট হওয়ার পর তাঁদের সঙ্গী হিসেবে চারজন নারী সৃষ্টি হয়, এবং মানবজাতি সংখ্যায় বৃদ্ধি পায়। কিন্তু শীঘ্রই তারা নানা চ্যালেঞ্জ ও অভিবাসনের মুখোমুখি হয়, যার বর্ণনা মহাকাব্যটি অব্যাহত রাখে।

পোপোল ভুহ-তে সৃষ্টির প্রারম্ভেই স্রষ্টা-যুগলের অংশ হিসেবে একটি সর্প আবির্ভূত হয়: গুকুমাত্‌স আক্ষরিক অর্থেই “পালকযুক্ত সর্প,” এবং তেপেউর সঙ্গে তিনিই প্রথমে কথা উচ্চারণের মাধ্যমে জগৎকে অস্তিত্বে আনেন এবং শেষ পর্যন্ত মানুষ সৃষ্টিতেও অংশ নেন। এই সর্প-দিকটি সম্পূর্ণ ইতিবাচক—সৃষ্টির জলরাশিকে আলোড়িত করা সার্বভৌম পালকযুক্ত প্রজ্ঞার প্রতীক। বাইবেলের সর্পের সঙ্গে এটি তীব্র বৈপরীত্যপূর্ণ: এখানে সর্প স্রষ্টাদের পক্ষেই, তাঁদের বিরুদ্ধে কাজ করে না।

পোপোল ভুহ-র মায়া পুরাণ মানব-বুদ্ধিমত্তা ও তার সীমার উৎস নিয়ে আলোচনা করে। মানুষকে বুদ্ধিমান হওয়ার জন্যই নির্ধারিত করা হয়েছিল—পুষ্টিদায়ক ভুট্টা থেকে তাদের তৈরি করা হয়েছিল, এক জ্ঞানী বৃদ্ধা তাদের গড়ে তুলেছিলেন—তবু দেবতারা আমাদের উপলব্ধির ওপর একটি সীমানা আরোপ করেছিলেন। এর মাধ্যমে মানব অবস্থার একটি স্বতন্ত্র ব্যাখ্যা উপস্থিত হয়: আমাদের মধ্যে ঐশ্বরিক অন্তর্দৃষ্টির স্ফুলিঙ্গ রয়েছে (কারণ আমরা প্রায় দেবতাই ছিলাম), কিন্তু উচ্চতর শক্তিগুলোর কথা মনে রাখার জন্য আমাদের দৃষ্টি ও আয়ু সংকুচিত। শমুকানে নামের এক নারী মানুষের দেহ প্রদানকারী “ভুট্টার মাতা” হিসেবে অপরিহার্য ভূমিকা পালন করেন, যা সৃষ্টিতে নারীর অবদানের বিষয়টিকে আরও জোরালো করে। এখানে অনুগ্রহ থেকে পতন নেই; বরং আছে মানব-সামর্থ্যের একটি ইচ্ছাকৃত ম্লানীকরণ, একটি অন্তর্নির্মিত বিনয়। সভ্যতা (রোপণ, ভুট্টা পেষাই, পারিবারিক বংশপরম্পরা) পূর্বপুরুষ/দেবতাদের উপহার হিসেবে বিবেচিত, এবং মানুষের কর্তব্য হলো সেই উপহার স্মরণ ও সম্মান করা, সীমা অতিক্রম করা নয়।

মানকো কাপাক ও মামা অক্লো: আন্দিজকে সভ্য করে তোলা (ইনকা, আন্দিজ)#

আন্দিজের ইনকা ঐতিহ্যে (বিজয়-পরবর্তী কালবৃত্তান্তে লিপিবদ্ধ, বিশেষত মেস্তিসো ঐতিহাসিক গারসিলাসো দে লা ভেগার বিবরণে), দেবতা ইন্তি (সূর্য) তাদের প্রতি করুণা না করা পর্যন্ত প্রথম মানুষরা ছিল আদিম ও অসংস্কৃত। ইন্তি তাঁর দুই প্রিয় সন্তানকে—সূর্য ও চন্দ্রের সন্তান এক পুত্র ও এক কন্যাকে—পৃথিবীতে পাঠালেন: মানকো কাপাক (পুত্র) এবং মামা অক্লো (কন্যা)। এই ঐশ্বরিক ভাই-বোন যুগল তিতিকাকা হ্রদের জল থেকে (অথবা কোনো কোনো সংস্করণে, পৃথিবীর গুহা থেকে) আবির্ভূত হয়ে এমন একটি স্থান খুঁজে বের করার যাত্রায় রওনা হলো, যেখানে তারা মানুষদের সভ্য করে তুলতে পারবে। তারা একটি সোনার দণ্ড বহন করছিল এবং তাদের বলা হয়েছিল, যেখানে সেটি সহজে মাটির মধ্যে ডুবে যাবে, সেখানেই তাদের নগর প্রতিষ্ঠা করতে হবে। শেষ পর্যন্ত কুসকোতে দণ্ডটি ডুবে গেল, আর কুসকো ইনকা সাম্রাজ্যের নাভিতে পরিণত হলো।

সেখানে বসতি স্থাপনের পর মানকো কাপাক ও মামা অক্লো বন্য স্থানীয়দের কীভাবে যথাযথভাবে জীবনযাপন করতে হয় তা শেখাতে উদ্যোগী হলেন। মানকো কাপাক পুরুষদের কৃষির কলা শেখালেন—কীভাবে ভুট্টা ও অন্যান্য শস্য রোপণ ও উৎপাদন করতে হয়, কীভাবে লামা পোষ মানাতে হয়, এবং কীভাবে বাড়ি ও সেচখাল নির্মাণ করতে হয়। অন্যদিকে মামা অক্লো নারীদের একত্র করে তাঁদের তুলা ও লামার পশম বয়ন ও সুতা কাটার পদ্ধতি, পোশাক তৈরি, এবং রান্নাবান্না ও গৃহস্থালির ব্যবস্থাপনার দক্ষতা শেখালেন। তিনি ছিলেন ধৈর্যশীল শিক্ষিকা এবং মাতৃমূর্তি হিসেবে শ্রদ্ধেয়। তাঁদের নির্দেশনায় একসময়ের বর্বর মানুষরা গ্রামে বসবাস, শালীন পোশাক পরিধান, ক্ষেত চাষ এবং সূর্যের উপাসনা করতে শিখল। কার্যত, তাঁরাই ইনকা সভ্যতার প্রতিষ্ঠাতা, এবং মানকো কাপাককে প্রায়ই প্রথম ইনকা রাজা হিসেবে গণ্য করা হয়।

মামা অক্লোকে জ্ঞান আনয়নে অপরিহার্য এক জ্ঞানী ও পরোপকারী নারী হিসেবে স্মরণ করা হয়। পিতৃতান্ত্রিক লিপিবদ্ধকরণে তাঁকে হয়তো দ্বিতীয় স্থানে অবস্থানকারী বলে মনে হতে পারে, কিন্তু ইনকারা তাঁদের পরস্পর-পরিপূরক হিসেবে দেখত—মামা অক্লোর অবদান ছাড়া সমাজের অর্ধেক (নারীরা) অশিক্ষিত থেকে যেত। প্রকৃতপক্ষে, বিভিন্ন অভিজাত পানাকা (গোষ্ঠী)-তে ইনকা অভিজাতরা তাদের বংশপরম্পরা হয় মানকো (পুরুষ-রেখা), নয়তো মামা অক্লোর (নারী-রেখা) সঙ্গে যুক্ত করত; এটি রক্তধারায় তাঁর সমান গুরুত্ব প্রদর্শন করে। এই যুগল স্বামী-স্ত্রীও (ঐশ্বরিক ভাই-বোনদের মধ্যে বহু পুরাণে যা সাধারণ), যা সূর্য (পুরুষ) ও চন্দ্র (নারী), অথবা একত্রে কর্মরত পৃথিবী (নারী)-র ঐক্যের প্রতীক।

এই আন্দীয় পুরাণে কোনো সর্প বা ড্রাগন নেই। এর পরিবর্তে একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রাণী-প্রতীক হলো কনডর বা বাজপাখি, যা প্রায়ই আকাশের সঙ্গে এবং কখনো কখনো মানকো কাপাকের সঙ্গে যুক্ত। কিছু আন্দীয় পুরাণে প্রথম যুগলটি ভিন্ন (যেমন কোল্লা পুরাণে তিওয়ানাকু থেকে আবির্ভূত এক পুরুষ-নারী যুগল), কিন্তু সেগুলোও ঐশ্বরিক নির্দেশনার সহায়তায় শেখা ও সমাজ নির্মাণের ওপর একইভাবে জোর দেয়।

মানকো কাপাক ও মামা অক্লোর কাহিনি একটি সুস্পষ্ট সভ্যতা-বিষয়ক আখ্যান: মানবজাতি আগে থেকেই অস্তিত্বশীল ছিল, কিন্তু এক ঐশ্বরিক নারী ও পুরুষ জ্ঞান ও শৃঙ্খলা প্রদান না করা পর্যন্ত তারা বিশৃঙ্খলার মধ্যে বাস করত। এখানে নারীর ভূমিকা হলো গৃহস্থালি ও শিল্পকলার দক্ষতায় শিক্ষা প্রদান করা; এর মাধ্যমে বস্ত্রের ওপর আন্দীয় সংস্কৃতির উচ্চমূল্যায়ন (ইনকা বয়ন অত্যন্ত উন্নত ছিল) এবং গৃহস্থালি অর্থনীতির গুরুত্ব তুলে ধরা হয়। এটি পরিপূরক পরিভাষায় লিঙ্গভূমিকা নির্ধারণের একটি উদাহরণ: পুরুষ হাল চালায় ও শাসন করে, নারী বয়ন করে ও লালন-পালন করে, এবং একত্রে তারা একটি সাম্রাজ্য প্রতিষ্ঠা করে। এই পুরাণে মানব অবস্থা পাপ বা পতনের নয়, বরং পূর্ববর্তী অজ্ঞতার—যে অন্ধকার সূর্যের সন্তানদের আলো দূর করে দেয়। নিষিদ্ধ জ্ঞানের প্রলোভন দেখানো সর্পের পরিবর্তে এখানে রয়েছে উপকারী জ্ঞান বিতরণকারী এক পরোপকারী শিক্ষক-সত্তা, যা প্রাচীন বিশ্বের অনুষঙ্গগুলোর তুলনায় একটি লক্ষণীয় বৈপরীত্য।

পরিবর্তনশীলা নারী ও গোষ্ঠীগুলোর উপহার (নাভাহো, উত্তর আমেরিকা)#

নাভাহো (দীনে) ঐতিহ্যে, চেঞ্জিং ওম্যান (Asdzą́ą́ Nádleehé) সৃষ্টি ও নবায়নের একটি কেন্দ্রীয় চরিত্র। পতন ঘটায় এমন “ইভ” চরিত্রের বিপরীতে, চেঞ্জিং ওম্যান একজন কল্যাণকারিণী, যিনি নাভাহো জনগণ ও তাদের জীবনপদ্ধতি সৃষ্টি করেন। নাভাহো সৃষ্টিতত্ত্বে, নিম্নতর জগতের মধ্য দিয়ে ধারাবাহিক আবির্ভাবের পর, চেঞ্জিং ওম্যান অলৌকিকভাবে পৃথিবীর পৃষ্ঠে ফার্স্ট ম্যান ও ফার্স্ট ওম্যানের ঘরে জন্মগ্রহণ করেন (অথবা তাঁরা তাঁকে শিশু অবস্থায় খুঁজে পান)। তিনি দ্রুত প্রাপ্তবয়স্ক হয়ে সূর্যের মাধ্যমে যমজ পুত্রের জন্ম দেন—মনস্টার স্লেয়ার এবং বর্ন-ফর-ওয়াটার; এই হিরো টুইনরা বিশ্বকে বিপদমুক্ত করে। ভূমি নিরাপদ হওয়ার পর, চেঞ্জিং ওম্যান একাকিত্ব অনুভব করেন এবং নিজের মানুষ কামনা করেন, কারণ বিদ্যমান মানুষেরা ছিল নিম্নজগত থেকে আবির্ভূত সত্তারা। তাই নিজের শরীরের চামড়ার টুকরো—যা তিনি নিজের স্তন, পিঠ ও বাহুর নিচ থেকে ঘষে তুলে নিয়েছিলেন—দিয়ে তিনি পুরুষ ও নারী সৃষ্টি করেন। এরাই প্রথম নাভাহো গোত্রসমূহে পরিণত হয়। একটি সংস্করণে, তিনি চারজন পুরুষ ও চারজন নারী সৃষ্টি করেন এবং তাদের সমৃদ্ধ জীবনযাপনের জন্য প্রয়োজনীয় সবকিছু শেখান। তাদের খাদ্যের জন্য তিনি ভুট্টা ও অন্যান্য শস্য সৃষ্টি করেন, এবং তাদের আচার-অনুষ্ঠান ও গান প্রদান করেন।

এরপর চেঞ্জিং ওম্যান নাভাহো গোত্রব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করেন—অর্থাৎ তিনি প্রতিটি গোষ্ঠীকে একটি নাম ও পরিচয় প্রদান করেন, যাতে মানুষ তাঁকে তাদের মা হিসেবে স্মরণ করে এবং আত্মীয়তার বন্ধনে সংযুক্ত থাকে। এই কারণে নাভাহো সমাজ মাতৃসূত্রভিত্তিক—গোত্রপরিচয় মায়ের কাছ থেকে আসে। চেঞ্জিং ওম্যান ব্লেসিংওয়ে অনুষ্ঠানসমূহও প্রবর্তন করেন এবং মানুষকে শেখান কীভাবে hózhǫ́ (সামঞ্জস্য বা ভারসাম্য) বজায় রেখে জীবনযাপন করতে হয়। সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অনুষ্ঠানগুলোর একটি, কিনালদা (মেয়েদের বয়ঃসন্ধিকালীন অনুষ্ঠান), সরাসরি চেঞ্জিং ওম্যানের নিজের প্রাপ্তবয়স্ক হয়ে ওঠার সঙ্গে সম্পর্কিত; এবং এটি এমন একটি উপায়, যার মাধ্যমে প্রতিটি প্রজন্মে তাঁর গুণাবলির পুনঃসৃজন ঘটিয়ে নাভাহোরা বিশ্বকে নবায়ন করে।

এই আখ্যানটিতে নারীদের গভীরভাবে সম্মানিত করা হয়েছে: জনগণের স্রষ্টা স্বয়ং একজন নারী, এবং তিনি শুধু জীবনই নয়, সংস্কৃতি, সামাজিক কাঠামো ও আধ্যাত্মিক অনুশীলনও প্রদান করেন। আত্মসৃষ্টি-র ধারণা—ব্যথা ছাড়াই নিজের শরীর থেকে সৃষ্টি করা—নারীর স্বায়ত্তশাসন ও সৃজনশীল শক্তিকে জোরালোভাবে প্রকাশ করে। এখানে কোনো প্রলোভনসৃষ্টিকারী সর্প বা শাস্তিদানমূলক উপাদন একেবারেই নেই। বরং, চেঞ্জিং ওম্যান যে নাভাহো আবির্ভাব-মিথের চূড়ান্ত পরিণতি, সেই মিথ মানবিক অবস্থাকে এমন কিছু হিসেবে উপস্থাপন করে যা সময়ের সঙ্গে উন্নত হয়েছে—প্রতিটি জগতের সঙ্গে সত্তাগুলো আরও বেশি শৃঙ্খলা ও আলো অর্জন করেছে, যার পরিণতি এই ঝলমলে জগতে (পৃথিবীর পৃষ্ঠে) চেঞ্জিং ওম্যানের উপহারে।

মানুষ সৃষ্টিতে সর্পদের কোনো ভূমিকা না থাকলেও, নাভাহো মিথগুলোতে অতিপ্রাকৃত সর্প ও দানবের উপস্থিতি আছে, যাদের হিরো টুইনদের পরাস্ত করতে হয়েছিল (যেমন জলদানব Tééholtsódii)। এই সর্পরা প্রকৃতির বিশৃঙ্খল শক্তির প্রতিনিধিত্ব করে, যাদের দমন করা জরুরি ছিল, যাতে মানুষ নিরাপদে বসবাস করতে পারে। কিন্তু চেঞ্জিং ওম্যান ও তাঁর পুত্রদের কল্যাণে সেসব শক্তির মোকাবিলা করা হয়, ফলে মানুষ ভারসাম্যপূর্ণ জীবনযাপনে মনোনিবেশ করতে পারে।

চেঞ্জিং ওম্যানের মিথ লালন, ধারাবাহিকতা ও ভারসাম্যকে গুরুত্ব দেয়। জনগণের আদি জননী একজন নারী, যা নাভাহো সংস্কৃতির মাতৃসূত্রভিত্তিক বংশপরম্পরা ও পবিত্র নারীত্বের ওপর জোর দেওয়ার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ। এখানে জ্ঞান নিষিদ্ধ নয়—তা উদারভাবে প্রদান করা হয়। আমরা অভ্যন্তরীণ সৃষ্টির একটি বিষয়বস্তু দেখতে পাই—নিজের অন্তর থেকে সৃষ্টি করা—যা বাইরে থেকে কোনো কিছু (যেমন কোনো ফল বা অন্য কোথাও থেকে জ্ঞান) পাওয়ার ধারণাকে উল্টে দেয়। নাভাহো দৃষ্টিকোণ থেকে মানবিক অবস্থা সংজ্ঞায়িত হয় চেঞ্জিং ওম্যানের সন্তান হিসেবে—যাদের দায়িত্ব সামঞ্জস্য বজায় রাখা এবং তিনি যে আত্মীয়তার বন্ধন প্রতিষ্ঠা করেছেন, তার প্রতি সম্মান প্রদর্শন করা। এই কাহিনিতে “পতন” বা ধূর্ত সত্তার অনুপস্থিতি এবং পরাস্ত দানবদের উপস্থিতি ইঙ্গিত করে যে মানুষের দুর্ভোগ (রোগ, যুদ্ধ ইত্যাদি) আমাদের সংজ্ঞায়িত উৎস নয়; বরং আমাদের উৎস পবিত্র ও শুভ, আর দুর্ভোগ হলো পরবর্তীকালের অনুপ্রবেশ, যার মোকাবিলা অনুষ্ঠান ও সাহসের মাধ্যমে করতে হয়। এই বিশ্বদৃষ্টিতে, নারী ও সর্প পরস্পরবিরোধী দুই পাশে অবস্থান করে—নারী জীবনদাত্রী ও সাংস্কৃতিক প্রতিষ্ঠাতা, আর সর্প পরাস্ত হুমকির প্রতীক—যা জীবন ও শৃঙ্খলার বিজয়কে উজ্জ্বল করে তোলে।

স্কাই ওম্যান ও টার্টল আইল্যান্ডের প্রতিষ্ঠা (ইরোকোয়েস/হডেনোসনি, উত্তর আমেরিকা)#

ইরোকোয়েস (হডেনোসনি) সৃষ্টিমিথের কেন্দ্রবিন্দুতে রয়েছে আকাশজগতের এক নারী। সেই আকাশরাজ্যে, কৌতূহলী বা গর্ভবতী স্কাই ওম্যান (কিছু সংস্করণে আতাহেনসিক নামেও পরিচিত) একটি স্বর্গীয় বৃক্ষের নিচের একটি গর্ত দিয়ে পড়ে যান বা তাঁকে ঠেলে ফেলে দেওয়া হয়। নিচে ছিল জলজ প্রাণীতে পূর্ণ এক বিশাল আদিম মহাসমুদ্র। নারীকে নিচে পড়তে দেখে পাখিরা (প্রায়ই রাজহাঁস বা হংস) উড়ে এসে কোমলভাবে তাকে নিজেদের পিঠে ধরে ফেলে, ফলে তাঁর জীবন রক্ষা পায়। প্রাণীরা বুঝতে পারে যে বেঁচে থাকার জন্য তাঁর ভূমির প্রয়োজন; তাই কচ্ছপ স্বেচ্ছায় নিজের পিঠে ভূমিকে ধারণ করতে এগিয়ে আসে। ডুবুরিরা—বিভার, ওটার, ডাক—পালাক্রমে মহাসাগরের তলদেশ থেকে মাটি তুলে আনার চেষ্টা করে। অবশেষে ক্ষুদ্র মাসক্র্যাট সফল হয়; এক মুঠো কাদা নিয়ে সে পানির ওপরে ওঠে, কিন্তু সেই প্রচেষ্টায় মারা যায়। অন্যান্য প্রাণী এই কাদা কচ্ছপের খোলের ওপর ছড়িয়ে দেয়। অলৌকিকভাবে কাদা বাড়তে ও বিস্তৃত হতে শুরু করে, যতক্ষণ না তা একটি দ্বীপে পরিণত হয়—যে দ্বীপ পরে বিস্তৃত হয়ে উত্তর আমেরিকায় পরিণত হয়, যা টার্টল আইল্যান্ড নামে পরিচিত।

স্কাই ওম্যানকে এই উদীয়মান ভূমিতে স্থাপন করা হয়। স্বর্গীয় বৃক্ষ থেকে তিনি এক মুঠো বীজ বা শিকড় সঙ্গে করে এনেছিলেন। তিনি সেগুলো রোপণ করেন, আর সেগুলো পৃথিবীর প্রথম উদ্ভিদে পরিণত হয়। অল্পদিনের মধ্যেই স্কাই ওম্যান একটি কন্যাসন্তানের জন্ম দেন। কন্যাটি বেড়ে ওঠে এবং কোনো কোনো বর্ণনা অনুযায়ী, পশ্চিমা বায়ুর আত্মা বা কোনো স্বপ্নের মাধ্যমে গর্ভবতী হয়। সে যমজ পুত্রের জন্ম দেয়: গুড মাইন্ড (প্রায়ই Hahgwehdiyu নামে পরিচিত) এবং ব্যাড মাইন্ড (Hahgwehdaetgah)—অথবা সংক্ষেপে গুড টুইন ও ইভিল টুইন। দুঃখজনকভাবে, সন্তানজন্মটি কন্যার জন্য প্রাণঘাতী হয়—এক যমজ স্বাভাবিকভাবে জন্ম নিলেও অন্যজন তার বগল ভেদ করে বেরিয়ে আসে, ফলে সে মারা যায়। এভাবে স্কাই ওম্যানের প্রিয় কন্যার মৃত্যু হয়, এবং স্কাই ওম্যান তাকে সমাধিস্থ করেন। কন্যার দেহ থেকে প্রধান খাদ্যশস্য জন্ম নেয়: তার বুক থেকে ভুট্টা, আঙুল থেকে শিম এবং নাভি থেকে কুমড়া—এই থ্রি সিস্টার্স শস্যসমূহ, যা মানবজাতিকে টিকিয়ে রাখবে।

স্কাই ওম্যান নতুন পৃথিবীতে তাঁর যমজ নাতিদের লালন-পালন করেন। যমজরা দ্বৈততার প্রতীক: গুড মাইন্ড সুন্দর বৈশিষ্ট্য সৃষ্টি করে—নক্ষত্র, সূর্য (তাদের মায়ের মুখ থেকে), নদী ও প্রাণী—অন্যদিকে ব্যাড মাইন্ড নানা কিছুকে বিকৃত করে—বিপজ্জনক পর্বত, কাঁটা ও সর্প সৃষ্টি করে এবং সংঘাত নিয়ে আসে। শেষ পর্যন্ত গুড মাইন্ড তার ভাইয়ের বিরুদ্ধে এক প্রতিযোগিতায় জয়ী হয় (কিছু সংস্করণে, তাকে পরাস্ত করতে হরিণের শিং ব্যবহার করে), আর ব্যাড মাইন্ড পৃথিবীর নিচে নিমজ্জিত হয়ে বিশৃঙ্খলার আত্মা হিসেবে রাজত্ব করতে থাকে (কখনো কখনো শীতের সঙ্গে সম্পর্কিত)। এরপর গুড মাইন্ড (যাকে প্রায়ই দেবতা টেকাওয়েরাহকওয়াহর সঙ্গে অভিন্ন মনে করা হয়, অথবা কেবল শুভ স্রষ্টা বলা হয়) স্কাই ওম্যানকে বিশ্বকে সুশৃঙ্খলভাবে বিন্যস্ত করার কাজ সম্পূর্ণ করতে সহায়তা করে।

এই মিথে, সৃষ্টির একেবারে আদিতে নারীরা উপস্থিত: স্কাই ওম্যান আক্ষরিক অর্থেই পৃথিবীতে জীবন নিয়ে আসেন (বীজ ও নিজের বংশধারার মাধ্যমে), আর তাঁর কন্যার দেহ নিশ্চিত করে যে খাদ্য জন্মাবে। স্কাই ওম্যানকে এক অর্থে ধরিত্রী-মাতা এবং সৃষ্টির মাতামহী হিসেবে শ্রদ্ধা করা হয়। এই নারীদের কোনো অন্যায়ের ইঙ্গিত নেই; বরং তাঁরা জীবনের উৎসস্রষ্টা এবং স্বর্গীয় ঐশ্বরিক জগত ও পার্থিব জগতের মধ্যস্থতাকারী।

কিছু ইরোকোয়েসীয় সংস্করণে একটি সর্প প্রলোভনসৃষ্টিকারী হিসেবে নয়, বরং প্রাকৃতিক জগতের সৃষ্টির অংশ হিসেবে, অথবা দুষ্ট যমজ যে রূপ ধারণ করে তারূপে আবির্ভূত হয় (কিছু কাহিনিতে, ইভিল টুইন অন্ধকার মহাসাগরে বসবাস করতে যায় এবং মাঝেমধ্যে বিশ্বকে উৎখাত করার চেষ্টা করে, গ্রহণ বা অন্যান্য বিপর্যয় ঘটায়, সর্প বা ড্রাগনসদৃশ রূপ ধারণ করে)। কিন্তু সর্পটি কেন্দ্রীয় নয়; প্রধান সংঘাতটি আমাদের মধ্যে নিহিত ভালো ও মন্দ—উভয় সম্ভাবনার প্রতিনিধিত্বকারী যমজদের মধ্যে। কাহিনিতে মানুষ পরে আসে; গুড মাইন্ড যমজ তাদের মাটি বা প্রাণসঞ্চারিত কাদামাটি দিয়ে সৃষ্টি করে (অথবা তারা কেবল স্কাই ওম্যানের বংশধর হিসেবে আবির্ভূত হয়)। সকল মানুষই মনে করে যে স্কাই ওম্যানের কর্মকাণ্ডের কাছে তাদের ঋণ রয়েছে।

ইরোকোয়েস সৃষ্টিকাহিনি বাসযোগ্য ভূমি সৃষ্টিতে প্রজাতিসমূহের (প্রাণী ও একজন নারী) পারস্পরিক সহযোগিতার সমৃদ্ধ প্রতীক বহন করে। এটি নারীর সৃজনশীল শক্তিকে উদ্‌যাপন করে—স্কাই ওম্যান পার্থিব জীবনের অনুঘটক, আর তাঁর কন্যা কৃষির আত্মত্যাগী জননী। যমজদের মোটিফে নিহিত দ্বৈততার বিষয়—আলো ও অন্ধকার, ভালো ও মন্দ—মানবিক অবস্থার একটি সরাসরি ব্যাখ্যা প্রদান করে: কেন আমাদের জগতে কল্যাণ ও অকল্যাণ, জীবন ও মৃত্যু—উভয়ই বিদ্যমান। কিন্তু ইভের পরিস্থিতির বিপরীতে, এই নারীকে দোষারোপ করা হয় না; প্রকৃতপক্ষে, তাঁকে প্রথম নেতা ও প্রথম শিক্ষিকা হিসেবে সম্মান করা হয়। অবতরণের পর স্কাই ওম্যান প্রাণীদের নির্দেশ দেন এবং বিশ্বের উদ্যানের পরিচর্যা করেন। কিছু হডেনোসনি ব্যাখ্যায় এমনকি তাঁকেই ভূমিকার ভারসাম্য প্রতিষ্ঠার কৃতিত্ব দেওয়া হয়: নারীরা পৃথিবীর বিকাশের পরিচর্যা করবে (যেমন তিনি উদ্ভিদের ক্ষেত্রে করেছিলেন) এবং পারিবারিক কর্তৃত্ব ধারণ করবে; আর পুরুষেরা, প্রাণীদের শক্তির প্রতীক দ্বারা নির্দেশিত হয়ে, সুরক্ষা ও ভরণপোষণের দায়িত্ব পালন করবে। এই মিথ কৃতজ্ঞতার ওপরও জোর দেয়: ইরোকোয়েস সংস্কৃতিতে মানুষ থ্যাঙ্কসগিভিং অ্যাড্রেসে স্কাই ওম্যান, পৃথিবী, ভুট্টা এবং এই আদিম কাহিনি থেকে জন্ম নেওয়া সব উপাদানের প্রতি কৃতজ্ঞতা জ্ঞাপন করে; এর মাধ্যমে পুনর্ব্যক্ত হয় যে নারীত্ব ও প্রাকৃতিক জগতের উপহারের কারণেই সচেতন, নৈতিক জীবন সম্ভব।

রংধনু সর্প এবং ওয়াওয়ালিক ভগিনীরা (অস্ট্রেলীয় আদিবাসী পুরাণ)#

সমগ্র আদিবাসী অস্ট্রেলিয়ায় রংধনু সর্প এক শক্তিশালী সৃষ্টিকর্তা সত্তা; এটি প্রায়ই জল, রংধনু ও উর্বরতার সৃজনক্ষম শক্তির পাশাপাশি ধ্বংসের সামর্থ্যেরও প্রতীক। ভাষাগোষ্ঠীভেদে বিবরণে ভিন্নতা থাকলেও, একটি বিখ্যাত আখ্যান আর্নহেম ল্যান্ডের (নর্দার্ন টেরিটরি) ইয়োলনগু জনগণের কাছ থেকে এসেছে; এতে ওয়াওয়ালিক (ওয়াওয়ালাগ) ভগিনীদ্বয় এবং মহাপাইথন ইউরলুংগুর (জুলুংগুল)-এর কথা বলা হয়। ভগিনীরা ভূমির ওপর দিয়ে ভ্রমণ করছিল এবং স্থানগুলোর নামকরণ ও জলকুণ্ড সৃষ্টি করছিল। এক ভগিনী গর্ভবতী ছিলেন, এবং তারা একটি পবিত্র কূপের কাছে শিবির স্থাপন করলে তিনি সন্তান প্রসব করেন; অথবা কোনো কোনো সংস্করণ অনুযায়ী, তখন তিনি ঋতুমতী ছিলেন। প্রসবের (অথবা ঋতুস্রাবের) রক্ত জলে প্রবাহিত হয়ে সেখানে অবস্থানকারী বিশাল রংধনু সর্প ইউরলুংগুরকে জাগিয়ে তোলে।

রক্তের গন্ধে আকৃষ্ট হয়ে ইউরলুংগুর বেরিয়ে আসে এবং এক নাটকীয় মুহূর্তে দুই ভগিনীকে (এবং নবজাত শিশুটিকেও) গোটা গিলে ফেলে। সর্পের উদরের ভেতরে ভগিনীরা পবিত্র গান গাইতে শুরু করেন। সর্পের ভেতরে তাদের উপস্থিতি এবং তাদের গান ইউরলুংগুরকে অবসন্ন ও শক্তিতে পরিপূর্ণ করে তোলে। অবশেষে সর্পটি আবার বেরিয়ে এসে ভগিনীদের বাইরে ছেড়ে দেয় (কোনো কোনো বর্ণনায়, সে তাদের উদ্গীরণ করে—যার ফলে কার্যত তাদের পুনর্জন্ম ঘটে)। বলা হয়, গ্রাস ও উদ্গীরণের এই ক্রিয়ায় সৃজনশীল শক্তির এক প্লাবন মুক্ত হয়েছিল। এটি জনগোষ্ঠীর দীক্ষা-অনুষ্ঠানের আদিরূপ প্রতিষ্ঠা করে—পুরুষদের দীক্ষা-অনুষ্ঠানে এই কাহিনি পুনরাভিনীত হয়, যেখানে তরুণেরা “মৃত্যুবরণ” করে (প্রতীকীভাবে সর্পের দ্বারা গিলে ফেলা হয়) এবং দীক্ষাপ্রাপ্ত প্রাপ্তবয়স্ক হিসেবে পুনর্জন্ম লাভ করে। জুলুংগুলকে প্রায়ই নারী বা উভলিঙ্গ হিসেবে দেখা হয়; তার সঙ্গে নারীর শক্তি (ঋতুস্রাব, সন্তান প্রসব) এবং সেই শক্তিরও সম্পর্ক রয়েছে, যেটিকে পুরুষেরা অনুষ্ঠানের মাধ্যমে নিয়ন্ত্রণে আনতে চায়। ওয়াওয়ালিক ভগিনীরা নিজেদের অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে তাদের সম্প্রদায়ের কাছে পবিত্র আচারজ্ঞান এবং রংধনু সর্পের সঙ্গে সংযোগ নিয়ে আসেন।

অন্যান্য অঞ্চলে, রংধনু সর্পের ভূমির আকৃতি নির্মাণের কৃতিত্ব দেওয়া হয়—এটি ভ্রমণ করার সময় তার আঁকাবাঁকা চলার পথ নদী ও পর্বতশ্রেণিতে পরিণত হয়েছিল। এর মধ্যে প্রায়ই সৃজন ও ধ্বংসের দ্বৈততা থাকে: জল দিয়ে জীবন আনা, কিন্তু যারা নিষেধ ভঙ্গ করে তাদের শাস্তি দেওয়া। কোনো কোনো গোষ্ঠী রংধনু সর্পকে পুরুষ, কেউ নারী, আবার কেউ একজোড়া সর্প হিসেবে চিত্রিত করে। সব ক্ষেত্রেই এর সঙ্গে ভূমির উর্বরতা এবং মানুষের প্রাপ্তবয়স্কতায় উপনীত হওয়ার সম্পর্ক রয়েছে। লক্ষণীয় যে, বহু সংস্করণে নারীরা গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেন—হয় ভুক্তভোগী হিসেবে (ওয়াওয়ালিক ভগিনীদের মতো), নয়তো সহচরী হিসেবে। কখনো কোনো ব্যাঙ বা ঈল-নারী সর্পটি জল মুক্ত না করা পর্যন্ত জল ধরে রাখে, অথবা কোনো নারী পূর্বপুরুষীয় সত্তাকে তুষ্ট করতে হয়।

আদিবাসী ঐতিহ্যে, এই পুরাণগুলো ড্রিমটাইম (তজুকুর্পা)-এর অংশ—সৃষ্টির সেই কাল, যখন পূর্বপুরুষীয় সত্তারা জগৎ গঠন করে বিধান প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। রংধনু সর্প এমন এক ড্রিমিং, যা এখনও শ্রদ্ধেয়; এর কাহিনি বর্ষণ-অনুষ্ঠান এবং দীক্ষার সঙ্গে সম্পর্কিত চক্রাকারে গীত হয়।

ওয়াওয়ালিক ভগিনীদের নিয়ে অস্ট্রেলীয় রংধনু সর্পের পুরাণে লিঙ্গ, জ্ঞান এবং রূপান্তরের এক শক্তিশালী সমন্বয় ফুটে ওঠে। নারীরা (ভগিনীরা) প্রাকৃতিক দৈহিক প্রক্রিয়ার মাধ্যমে অনিচ্ছাকৃতভাবে মহাজাগতিক সর্পের ক্রিয়াকে সূচিত করে; এতে বোঝা যায়, নারীর প্রজননশক্তি কীভাবে পবিত্রতার সঙ্গে অঙ্গাঙ্গিভাবে যুক্ত। এর ফল—তাদের গিলে ফেলা এবং শেষ পর্যন্ত প্রত্যাবর্তন—গুরুত্বপূর্ণ সাংস্কৃতিক জ্ঞান প্রতিষ্ঠা করে: দীক্ষায় মৃত্যু ও পুনর্জন্মের চক্র, এবং সম্ভবত পবিত্র স্থানকে সম্মান করার সতর্কবার্তা। এখানে সর্প কোনো প্রতারক নয়; সে দীক্ষাদাতা ও বিধানপ্রতিষ্ঠাতা। এর প্রতীকতত্ত্ব সমৃদ্ধ: রংধনু (যা প্রায়ই বৃষ্টির পর দেখা যায়) আকাশ ও পৃথিবীকে যুক্ত করে, যেমন দীক্ষার আচার-অনুষ্ঠানে ইউরলুংগুর মানব ও আত্মিক জগতের মধ্যে সংযোগ স্থাপন করে। ফল বা আগুন দেওয়া কিংবা আটকে রাখার পরিবর্তে, এই সর্প জীবনচক্র ও বৃষ্টিপাতের মধ্যস্থতা করে। মানব অবস্থার দৃষ্টিকোণ থেকে, রংধনু সর্পের কাহিনিগুলো ব্যাখ্যা করে কেন আমাদের পবিত্র অনুষ্ঠান রয়েছে, কেন জলই জীবন, এবং কেন পবিত্র বিধান লঙ্ঘন করা (যেমন জলকুণ্ডে নারীদের জন্য নির্ধারিত নিষিদ্ধ সময় অমান্য করা) বিপজ্জনক হতে পারে। এখানেও নারীর ভূমিকা কেন্দ্রীয়—জীবনধারক হিসেবে এবং এমন সত্তা হিসেবে, যাদের সর্পের সঙ্গে মিথস্ক্রিয়া সম্প্রদায়ের সুসংগঠিত আধ্যাত্মিক জীবনকে উদ্ভূত করে।

তানে এবং হিনে: মাটি থেকে পাতাললোকে (মাওরি, নিউজিল্যান্ড)#

আওতেরোয়ার (নিউজিল্যান্ড) মাওরি ঐতিহ্যে, মানুষ সৃষ্টির এবং মৃত্যুর উৎপত্তির ব্যাখ্যা দেওয়া হয় দেবতা তানে এবং তাঁর সৃষ্ট দুই গুরুত্বপূর্ণ নারী—হিনে-আহু-ওনে ও হিনে-তিতামা (যিনি পরবর্তীতে হিনে-নুই-তে-পো হন)—এর কর্মকাণ্ডের মাধ্যমে। প্রথমে আকাশ (রাঙ্গিনুই) ও পৃথিবী (পাপাতুয়ানুকু) গঠিত হয়েছিল, যখন তাদের সন্তানরা তাদের পৃথক করে দিয়েছিল। জগতে আলো প্রবেশের জন্য পিতামাতাকে পৃথক করার পর, তানে মাহুতা (অরণ্যের দেবতা) জগতকে জনপূর্ণ করার কাজে প্রবৃত্ত হন। তিনি কুরাওয়াকায় (মাতৃপৃথিবীর কটিদেশে) পবিত্র লাল মাটি দিয়ে প্রথম নারী হিনে-আহু-ওনে (“মাটি-গঠিত কুমারী”) সৃষ্টি করেন। তিনি তার অবয়ব নির্মাণ করেন এবং তারপর তার মধ্যে প্রাণের শ্বাস প্রবেশ করান। হিনে-আহু-ওনে প্রথম মানব নারী হিসেবে জীবিত হয়ে ওঠেন। এরপর তানে এই প্রথম নারীকে বিবাহ করেন (এক অর্থে, তিনি তাঁর কন্যা, কারণ উভয়েই পৃথিবী থেকে উদ্ভূত) এবং তাদের একটি সন্তান হয়, হিনে-তিতামা (“উষার কুমারী”)।

হিনে-তিতামা বড় হয়ে ওঠেন, কিন্তু জানতেন না যে তাঁর পিতাই তাঁর জন্মদাতাও। তিনিও তানের স্ত্রী হন এবং সন্তান জন্ম দেন—তাদের থেকেই মানুষের বংশধারা। একদিন হিনে-তিতামা তানেকে জিজ্ঞেস করেন, তাঁর পিতা কে, কারণ তিনি কোনো অসংগতি অনুভব করেছিলেন। তানে যখন সত্য প্রকাশ করেন—তিনি একই সঙ্গে তাঁর পিতা ও স্বামী—তখন হিনে-তিতামা শোক ও লজ্জায় অভিভূত হন। এই অনিচ্ছাকৃত অজাচারের পর তিনি আর আলোর জগতে থাকতে পারবেন না মনে করে পালিয়ে যান। তিনি পাতাললোকে যাত্রা করে সেখানেই বসবাসের সিদ্ধান্ত নেন। সেখানে তিনি রূপান্তরিত হন হিনে-নুই-তে-পো-তে (“রাত্রির মহীয়সী নারী”), যিনি মৃত্যুর দেবী এবং পাতাললোকের শাসক। তানে যখন তাঁকে অনুসরণ করে ফিরিয়ে আনার চেষ্টা করেন, হিনে-নুই-তে-পো তাঁকে ওপরে ফিরে গিয়ে তাদের সন্তানদের প্রতিপালন করতে বলেন। “আমি রাত্রিতে তাদের জন্য অপেক্ষা করব,” তিনি বলেন; এর দ্বারা তিনি জানান যে তাঁর সব বংশধর (সমস্ত মানুষ) শেষ পর্যন্ত তাঁর কাছে আসবে এবং মৃত্যুর মধ্য দিয়ে তাঁর তত্ত্বাবধানে প্রবেশ করবে।

হিনে-নুই-তে-পোকে প্রায়ই জ্বলন্ত চোখ এবং অবসিডিয়ানের দাঁত-সহ এক ভয়ংকর সত্তা হিসেবে চিত্রিত করা হয়। একটি জনপ্রিয় কিংবদন্তিতে, বীর মাউই জন্মপ্রক্রিয়াকে উল্টে দিয়ে মৃত্যুকে পরাজিত করতে চান: তিনি ঘুমন্ত হিনে-নুই-তে-পোর দেহের ভেতরে প্রবেশ করে অন্তর থেকে তাঁকে ধ্বংস করার চেষ্টা করেন; তাঁর যোনিপথ দিয়ে প্রবেশ করার সময় পাখি ফ্যানটেইল হাসতে থাকে, ফলে তিনি জেগে ওঠেন এবং অবসিডিয়ানের দাঁত দিয়ে মাউইকে পিষে হত্যা করেন। এভাবেই মানুষের জন্য মরণশীলতা স্থায়ী হয়ে যায়—মাউইয়ের ঔদ্ধত্য ব্যর্থ হয় এবং মানুষ হিনে-নুই-তে-পোর শক্তি থেকে পালাতে পারে না।

মাওরি পুরাণে, তানের হাতে মাটি থেকে প্রথম নারী সৃষ্টি অত্যন্ত প্রত্যক্ষভাবে উপস্থাপিত: জীবনের শ্বাস (হাওরা)-ই তাঁকে প্রাণবন্ত করে। এই বিষয়টি বিশ্বব্যাপী প্রতিধ্বনিত—পৃথিবী থেকে জীবন, দেবতার কাছ থেকে শ্বাস। কিন্তু স্বতন্ত্র পলিনেশীয় বৈশিষ্ট্য হলো হিনে-তিতামার স্বেচ্ছানির্বাসনের কাহিনি; এটি ব্যাখ্যা করে যে মৃত্যু কোনো প্রতারকের অভিশাপ হিসেবে নয়, বরং এক পূর্বপুরুষের নির্বাচনের মাধ্যমে জগতে প্রবেশ করেছিল—মহাজাগতিক শৃঙ্খলার স্বার্থে তিনি মৃত্যুর ভূমিকা গ্রহণ করেছিলেন। হিনে-নুই-তে-পো অশুভ নন; তাঁকে এমন এক স্নেহশীল, যদিও কঠোর, দিদিমা হিসেবে বর্ণনা করা হয়, যিনি তাঁর বংশধরদের আত্মা গ্রহণ করেন। এই কাহিনিচক্রে নারীরা কেন্দ্রীয়: একজন প্রথম মানবী এবং সকলের জননী, আরেকজন পরজগতের রক্ষক হয়ে ওঠেন।

মাওরি সৃষ্টিতত্ত্বে সর্প বা ড্রাগনের মোটিফ অনুপস্থিত, তবে কখনো কখনো হিনে-নুই-তে-পোর ভয়ংকর vagina dentata-কে দানবের মুখের সঙ্গে তুলনা করা হয়—মাউইয়ের ব্যর্থ অভিযানে তিনি জয় করতে-হওয়া বিপদ, যা অন্য পুরাণের ড্রাগনের মতো চ্যালেঞ্জের সঙ্গে কোনো না কোনোভাবে সাদৃশ্যপূর্ণ।

তানে ও হিনে-র কাহিনিগুলো মানব অস্তিত্বের মৌলিক দিকগুলোর প্রতিষ্ঠায় নারীর সক্রিয় ভূমিকা তুলে ধরে। পৃথিবী দিয়ে নির্মিত নারী (হিনে-আহু-ওনে) নিশ্চিত করেন যে আমরা পৃথিবীর সন্তান। তাঁর কন্যার নৈতিক সিদ্ধান্ত—লজ্জার মধ্যে বেঁচে থাকার পরিবর্তে চলে যাওয়া—মৃত্যুকে জীবনের স্বাভাবিক অংশ হিসেবে প্রতিষ্ঠা করে। কোনো বহিরাগত শয়তান বা সর্প মানুষের পতন ঘটায় না; বরং মৃত্যুর জন্ম হয় এক বেদনাদায়ক জ্ঞান (অজাচার-সম্পর্কিত সত্য) এবং তার প্রতি এক নারীর প্রতিক্রিয়া থেকে। এটি মানব অবস্থায় এক মর্মস্পর্শী স্তর যোগ করে: আমরা কোনো কিছু চুরি করেছি বা প্রতারিত হয়েছি বলে মৃত্যুবরণ করি না; বরং বহু পূর্বের এক প্রমাতামহী আমাদের এত ভালোবাসেন যে জীবনের অবসানে আমাদের গ্রহণ করেন, অমরত্বের ভার থেকে আমাদের মুক্ত করেন। মাওরি চিন্তায় এটি শাস্তি নয়; এটি whakapapa—বংশানুক্রমিক নিয়তি। আর এর সূচনা করেছিলেন হিনে, এমন এক নারী, যার ভূমিকায় উষার সৌন্দর্য এবং রাত্রির রহস্য—উভয়ই অন্তর্ভুক্ত।

উপসংহার: নারী, সর্প এবং চেতনার উষাকাল#

এই বিশ্বব্যাপী পর্যালোচনা থেকে আমরা কয়েকটি সুস্পষ্ট বিষয়গত সূত্র দেখতে পাই। সৃষ্টিতত্ত্বের পুরাণে নারীদের বিপুলাংশে মানবজাতির উৎপত্তি ও সভ্যতাগত জ্ঞানের অপরিহার্য অবদানকারী হিসেবে চিত্রিত করা হয়। ইনান্নার মতো দেবীরা তাঁর জনগণের জন্য সভ্যতার কলাবিদ্যা চুরি করে আনুন, ইসিস ওসিরিসের ন্যায়সংগত শাসনকে শক্তিশালী করতে সূর্যদেবকে বুদ্ধিতে পরাস্ত করুন, অথবা মামা ওক্লো প্রথম নারীদের বয়ন শেখান, চেঞ্জিং ওম্যান নাভাহো গোত্রসমূহের সৃষ্টি করুন, এবং স্কাই ওম্যান আক্ষরিক অর্থেই পৃথিবী ও কৃষির প্রতিষ্ঠা করুন—নারীত্ব হলো জীবন, প্রজ্ঞা ও সামাজিক শৃঙ্খলার উৎস। এমনকি যখন কোনো নারীর কাজ দুর্ভোগের সূচনা করে (প্যান্ডোরার পাত্র খোলা, কিংবা ইভের ফল ভাগ করে নেওয়া), তখনও তা অধিকতর সচেতনতা বা সক্ষমতা অর্জনের (প্যান্ডোরার ক্ষেত্রে আশা, ইভের ক্ষেত্রে নৈতিক জ্ঞান) সঙ্গে অবিচ্ছেদ্য। নারীমূর্তিগুলো প্রায়ই লালনকারিণী ও পরিবর্তনের সূচনাকারিণীর এক বৈপরীত্যপূর্ণ সংমিশ্রণ ধারণ করে। অধিক ইতিবাচক চিত্রণে নারী হলেন প্রথম শিক্ষিকা, যিনি মানুষ ও দেবত্বের মধ্যে মধ্যস্থতা করেন (যেমন নুওয়া বিবাহ শিক্ষা দেন, অথবা হিনে-নুই-তে-পো একটি পরকাল প্রদান করেন)। অধিক দ্ব্যর্থক কাহিনিগুলোতে নারী হলেন এক সীমান্ত-চরিত্র, যার কর্মকাণ্ড মানুষকে নিষ্পাপতা থেকে অভিজ্ঞতার দিকে নিয়ে যায় (ইভ, হিনে-তিতামা)। প্রায় সব ক্ষেত্রেই, তাঁকে ছাড়া কাহিনি—এবং মানবজাতি—এগোতে পারত না।

সর্প ও ড্রাগনসদৃশ প্রাণীরা বারবার দ্বিমুখী রূপে আবির্ভূত হয়: বহু সংস্কৃতিতে তারা প্রজ্ঞা, জীবন ও ধারাবাহিকতার প্রতীক, আবার একই সঙ্গে বিশৃঙ্খলা বা বিপজ্জনক জ্ঞানের প্রতিনিধিও হতে পারে। আমরা এমন সর্প দেখেছি যারা সৃষ্টিকে ধারণ করে—যেমন পৃথিবীকে ধরে রাখা মহাজাগতিক সর্প আইদো-হুয়েদো, অথবা ভূমির আকৃতি নির্মাণ ও যৌবনের সূচনা করা রেইনবো সার্পেন্ট—এবং এমন সর্পও দেখেছি যারা অমরত্ব চুরি করে বা তা আটকে দেয়, যেমন গিলগামেশের কাহিনির সাপ, অথবা কিছু হিন্দু কাহিনিতে (উপরে আলোচিত নয়) কালিয়্য নাগ, যে বশীভূত না হওয়া পর্যন্ত জলকে বিষাক্ত করে রাখে। বাইবেলীয় সর্প নৈতিক জাগরণ ঘটানো এক খলনায়ক হিসেবে স্বতন্ত্র, যার মূল্য অত্যন্ত চড়া; বিপরীতে, পালকযুক্ত সর্প (কেতসালকোয়াটল) এমন এক বীর, যে একই সঙ্গে সৃষ্টি ও সভ্যতায়ন করে। এর দ্বারা বোঝা যায়, সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপট কীভাবে সর্পকে বন্ধু না শত্রু হিসেবে দেখানো হবে তা নির্ধারণ করে। সাপের খোলস বদলানো নবায়ন ও প্রজ্ঞা (আফ্রিকান ও এশীয় লোককথায়) অথবা প্রতারণা ও নিষ্পাপতার ক্ষয় (সেমিটিক লোককথায়) বোঝাতে পারে। গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, সর্পরা প্রায়ই পবিত্র বস্তুর রক্ষক—এনকির অতলজলের সর্প, গ্রিক পুরাণের ডেলফিতে পাইথন, অথবা জলরক্ষাকারী রংধনু-সর্প—এবং কখনও কখনও তারা সেই প্রতিদ্বন্দ্বী বা ধূর্ত সত্তা, যারা মানুষকে অভিযোজিত হতে বাধ্য করে। আমাদের পর্যালোচনায়, যখনই সর্প কাহিনিতে প্রবেশ করেছে, তখনই তারা একটি মোড়ের সংকেত দিয়েছে: জ্ঞান অর্জন (ইডেন), ভারসাম্য নিশ্চিত করা (মাউয়ের সর্প), দীক্ষা প্রদান (রেইনবো সার্পেন্ট), অথবা অমরত্ব প্রতিরোধ করা (গিলগামেশের সাপ)। প্রতিটি ক্ষেত্রেই, এই সীমান্তবর্তী প্রাণীটির সংস্পর্শে এসে মানবজাতির পথ বদলে গেছে।

গুরুত্বপূর্ণভাবে, এই পুরাণগুলোর প্রত্যেকটি সার্বজনীন প্রশ্নের উত্তর প্রদান করে: “আমরা এমন কেন? আমরা কীভাবে মানুষ হিসেবে বাঁচতে শিখলাম, এবং কেন আমাদের দুঃখ পেতে, মরতে, আবার একই সঙ্গে আশা করতে ও সমৃদ্ধ হতে হয়?” উত্তরগুলো ভিন্ন: সুমেরীয়দের কাছে, জ্ঞান হলো এক দেবীর জয় করে আনা উপহার, আর নশ্বরতা কেবল জগতের নিয়ম; হিব্রুদের কাছে, জ্ঞান অবাধ্যতার সঙ্গে জটিলভাবে জড়িত, আর নশ্বরতা হলো দণ্ড; গ্রিকদের কাছে, প্রযুক্তিগত আগুন আমাদের উন্নীত করে, এমনকি প্যান্ডোরার কৌতূহল আমাদের দুর্দশাগ্রস্ত করে। ভারতীয় উপনিষদে, আমাদের আত্মসত্তার জন্ম এক আদিম বিভাজন থেকে—আমরা আক্ষরিক অর্থেই বিভক্ত, পুনর্মিলনের সন্ধানরত মহাবিশ্বের চেতনা। নাভাহো ও ইনকা কাহিনিগুলোতে মানুষ আদৌ পতিত ছিল না—শুধু অশিক্ষিত ছিল, যতক্ষণ না কোনো পবিত্র ব্যক্তি তাদের পথ দেখান। মৃত্যুর উপস্থিতিকে মাওরিরা কোমলভাবে ব্যাখ্যা করে এক প্রপিতামহীর সিদ্ধান্তের ফল হিসেবে, যেখানে জরথুস্ত্রীয় ও ইরোকোয়ি বিবরণে এর কারণ অশুভ শক্তি বা এক ভাগ্যনির্ধারক যমজ। এসব পার্থক্য সত্ত্বেও একটি সাধারণ বিষয় উদ্ভাসিত হয়: মানবজাতি সর্বদাই এক মোড়-ফেরানো ঘটনার মধ্য দিয়ে জীবনের অধিকতর পূর্ণতার দিকে অগ্রসর হয়, যেখানে প্রায়ই এক নারীর কর্মকাণ্ড (সৃষ্টিশীল বা সীমালঙ্ঘনমূলক) এবং/অথবা এক সর্প/ড্রাগনের সঙ্গে সাক্ষাৎ (প্রজ্ঞা বা বিপদ) জড়িত থাকে।

এই পুরাণগুলোর অনেকগুলোই আরও জোর দিয়ে বলে যে সভ্যতা বা চেতনার উপহারের সঙ্গে একটি দায়িত্ব বা মূল্যও আসে। সভ্যতা পবিত্র—লেখা, কৃষিকাজ, বয়ন, আইন প্রায়ই দেবতাদের শেখানো, এবং সেগুলোকে সম্মান করতে হয়। আত্মসচেতনতা দ্বিমুখী—এটি আমাদের দেবতুল্য ক্ষমতা দেয় (বোঝা, সৃষ্টি করা) এবং দেবতুল্য সমস্যাও দেয় (উদ্বেগ, অনুতাপ, মৃত্যুর জ্ঞান)। প্রথম মাতৃপুরুষ বা শিক্ষিকা হিসেবে নারীর ভূমিকা প্রায়ই সমাজে নারীর ভূমিকাকে (মাতা, পুরোহিত্রী, ঐতিহ্যের রক্ষক) পবিত্র মর্যাদা দেয়, আর পুনরাবৃত্ত সর্পমূর্তিগুলো ইঙ্গিত করে যে প্রজ্ঞার পথে মানবজাতির যাত্রা কখনোই ঝুঁকি বা জটিলতাহীন নয়।

সারসংক্ষেপে, বিশ্বের সৃষ্টি ও উৎপত্তির পুরাণগুলো এমন এক বুনন গঠন করে, যেখানে:

• নারীরা জীবন ও জ্ঞানের আনয়নকারী হিসেবে আবির্ভূত হন—দুঃসাহসী ইনান্না ও সহানুভূতিশীল চেঞ্জিং ওম্যান থেকে কৌতূহলী ইভ ও নিবেদিত স্কাই ওম্যান পর্যন্ত।
• সর্প/ড্রাগনরা গভীর রহস্যের রক্ষক হিসেবে কাজ করে—কখনও সেগুলো ভাগ করে, কখনও সেগুলোর পথ রুদ্ধ করে—তা ইডেনের সেই সর্পই হোক, যে দংশনের সঙ্গে জ্ঞান প্রদান করে, অথবা সেই রংধনু-সর্পই হোক, যে তরুণদের প্রাপ্তবয়স্ক জীবনে দীক্ষিত করে।
• মানবচেতনা ও সভ্যতা তুচ্ছ আকস্মিক ঘটনা হিসেবে নয়, বরং দেবীয় অভিপ্রায়, মহাজাগতিক নাটক, অথবা সাহসী কর্মের ফল হিসেবে চিত্রিত। আমাদের জ্ঞান লাভের কথা (প্রায় প্রতিটি পুরাণেই দেখা যায় যে মানুষ শেষ পর্যন্ত তাদের প্রয়োজনীয় জ্ঞান অর্জন করে), কিন্তু এর সঙ্গে আমরা শ্রম, নশ্বরতা, অথবা নৈতিক বাধ্যবাধকতাও উত্তরাধিকারসূত্রে পাই।

উৎপত্তিতে ভিন্ন—মরুভূমি থেকে জঙ্গল, প্রাচীন নগর থেকে যাযাবর শিবির—হলেও এই কাহিনিগুলো সবই মানুষ হওয়ার অর্থ নিয়ে ভাবিত। আদিম নারীদের ও শক্তিশালী সর্পদের গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকায় স্থাপন করে, তারা স্বীকার করে যে আমাদের মানবতার উদ্ভব গভীরভাবে যুক্ত জন্ম ও যৌনতা, প্রজ্ঞা ও প্রলোভন, পৃথিবী ও প্রাণী, সাহস ও কৌতূহলের সঙ্গে। প্রতিটি আখ্যান প্রাচীন সমাজগুলোকে দিয়েছে পরিচয়ের বোধ এবং জীবনে কেন একই সঙ্গে শৃঙ্খলা ও সংগ্রাম, জ্ঞান ও রহস্য রয়েছে তার একটি ব্যাখ্যা। আর সব কাহিনিতেই মানব আত্মসচেতনতার উষা কোনো মামুলি ঘটনা নয়, বরং এক পবিত্র, মোড়-ফেরানো রূপান্তর—যে রূপান্তরকে বিশ্বের নানা ঐতিহ্য দীর্ঘকাল ধরে পৌরাণিক স্মৃতিতে সংরক্ষণ করে এসেছে।