চেতনার ইভ তত্ত্ব

মূলত Vectors of Mind–এ প্রকাশিত।

টীকা: এই তত্ত্বের আরও সাম্প্রতিক সংস্করণ এখানে পাওয়া যাবে।

ওহ, অদৃশ্য দর্শন ও শ্রুত নৈঃশব্দ্যের কী এক জগৎ—মনের এই অসার দেশ! কী অনির্বচনীয় সত্তাসমূহ—এই স্পর্শাতীত স্মরণ ও প্রদর্শন-অযোগ্য দিবাস্বপ্ন! আর এর সবকিছুর কী নিভৃততা! নির্বাক স্বগতোক্তি ও পূর্বপ্রদত্ত পরামর্শের এক গুপ্ত নাট্যশালা, সব মেজাজ, চিন্তন ও রহস্যের এক অদৃশ্য প্রাসাদ, হতাশা ও আবিষ্কারের এক অসীম আশ্রয়। এক সম্পূর্ণ রাজ্য, যেখানে আমরা প্রত্যেকে নিভৃত একাকিত্বে রাজত্ব করি—যা ইচ্ছা প্রশ্ন করি, যা পারি আদেশ দিই। এক গুপ্ত তপোবন, যেখানে আমরা যা করেছি এবং এখনও যা করতে পারি, তার উদ্বিগ্ন পুস্তকটি পাঠ করতে পারি। এক অন্তর্জগৎ, যা আয়নায় পাওয়া যেকোনো কিছুর চেয়ে বেশি ‘আমি’। এই চেতনা—যা বহু ‘আমি’-র ‘আমি’, যা সবকিছু, অথচ আদৌ কিছুই নয়一এটি কী?

আর এটি এল কোথা থেকে?

এবং কেন?

*~*Julian Jaynes, The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind

Origin–এর এমন এক সূচনাবাণী প্রাপ্য, কারণ পরবর্তী পৃষ্ঠাগুলোতে জেইন্স যুক্তি দেন যে চেতনার উদ্ভব ঘটেছে মাত্র ৩,২০০ বছর আগে। সেই ভাগ্যনির্ধারক মুহূর্তের আগে মানুষের এমন এক জ্ঞানগত বিন্যাস ছিল, যার কার্যাবলি বিভক্ত হওয়ায় তিনি তাকে দ্বিকক্ষবিশিষ্ট মন (bicameral mind) বলেন। একটি “দুই-কক্ষবিশিষ্ট” সরকারব্যবস্থার¹ অনুরূপ, মস্তিষ্কের এক অর্ধাংশ শ্রুতিভ্রমের আকারে আদেশ তৈরি করত। এই আদেশগুলো আসত কর্তৃপক্ষের—অর্থাৎ মা-বাবা, প্রধান—অথবা দেবতাদের কণ্ঠে। অন্য অর্ধাংশ সেই আদেশ কার্যকর করত। শোনা ও করার মধ্যবর্তী কোনো চিন্তনপরিসর ছিল না। কোনো আত্মসত্তা ছিল না। জেইন্সের মতে, ট্রয়যুদ্ধের সৈন্যরা “…আমাদের মতো মোটেই ছিল না। তারা ছিল মহৎ স্বয়ংক্রিয় যন্ত্র, যারা জানত না তারা কী করছে।”

জেইন্স প্রথম অধ্যায়টি ব্যয় করেছেন চেতনার সংজ্ঞা নির্ধারণে। সংক্ষেপে, একে “আমি চিন্তা করি, অতএব আমি আছি”–এর মধ্যে নিহিত বিষয় হিসেবে ধরা যায়। আপনার মনোজগৎ থেকে যা কিছু অন্তর্দর্শনযোগ্য, তা সরিয়ে নিলে আপনি দ্বিকক্ষবিশিষ্ট—মাঝে মধ্যে আপনার দেহবিচ্ছিন্ন কার্যনির্দেশকদের অদ্ভুত শ্রুতিভ্রম বাদে। Sapient শব্দটি হয়তো আরও যথাযথ হতো, কারণ তিনি যে ধরনের চিন্তার বর্ণনা দিচ্ছেন, তা-ই আমাদের মানুষ করে তোলে; Homo Sapiens–এর আক্ষরিক অর্থ ‘চিন্তাশীল মানুষ’। কিন্তু আমাদের প্রজাতির বিভাজনকারী বৈশিষ্ট্যকে সাক্ষরতার এই পাশের সময়ে স্থাপন করা হয়তো বাড়াবাড়ি হয়ে যেত—এমনকি জেইন্সের কাছেও। যাই হোক, এই প্রবন্ধে আমি তাঁর অনুসরণ করে conscious শব্দটি cogito, ergo sum–এর অর্থে ব্যবহার করব। উদ্ভিদ কি সচেতন? নিশ্চয়ই। কিন্তু আমার জানা মতে, কোনো উদ্ভিদ দেকার্তের স্তরে পৌঁছায়নি। Conscious বলতে আমি সেই স্তরকেই বোঝাচ্ছি।

ছোট ছোট গোষ্ঠীতে এই ভ্রমজাত দেবতাদের ভাগাভাগি করা যেত: “এনকি তোমাকেও বাসন ধুতে বলেছে? আমাকেও!” সমাজ যত জটিল হয়ে উঠল, মানুষ তত উপলব্ধি করল যে সবাই একই কণ্ঠ শুনছে না, এমনকি তারা একই আদেশও দিচ্ছে না। বিদেশি দেবতাদের নামে শপথ করা মানুষের সঙ্গে বিদেশি ভূখণ্ডে বাণিজ্যরত উর–এর মানুষের বিভ্রান্তির কথা কল্পনা করুন। যখন তারা আবিষ্কার করল যে তাদের উরের দেবতারা উর-দেবতা নয়, তখন তাদের বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গি চূর্ণ হয়ে গেল। এই ধ্বংসস্তূপ থেকেই চেতনার উদ্ভব ঘটল। তারা একটি মাত্র কণ্ঠের সঙ্গে—নিজেদের আত্মসত্তার সঙ্গে—অভিন্নতা স্থাপন করতে শুরু করল। এক ঈর্ষাপরায়ণ সত্তা অন্য সব কণ্ঠকে সরিয়ে দিল। জেইন্স তাঁর সিদ্ধান্তের সমর্থনে যে প্রধান প্রমাণ হাজির করেন, তা হলো জ্ঞানপ্রক্রিয়া-সংক্রান্ত ক্রিয়াপদের ব্যবহারে Iliad ও Odyssey–এর পার্থক্য; পূর্ববর্তী Iliad–এ এগুলো লক্ষণীয়ভাবে অনুপস্থিত।

“ইলিয়াডের চরিত্ররা কী করবে তা ভেবে বসে থাকে না। আমাদের কথিত অর্থে তাদের কোনো সচেতন মন নেই, এবং নিশ্চিতভাবেই কোনো অন্তর্দর্শন নেই। আমাদের বিষয়ীগততার মাধ্যমে সে সময় কেমন ছিল তা উপলব্ধি করা অসম্ভব। যখন মানবজাতির রাজা আগামেমনন, আকিলিসের উপপত্নীকে ছিনিয়ে নেয়, তখন এক দেবতাই আকিলিসের হলুদ চুল ধরে তাকে আগামেমননকে আঘাত না করতে সতর্ক করেন (I :197ff.)। তারপর এক দেবতাই ধূসর সমুদ্র থেকে উঠে এসে কালো জাহাজগুলোর তীরে ক্রোধাশ্রুপাতরত তাকে সান্ত্বনা দেন; এক দেবতাই হেলেনকে নিচুস্বরে ফিসফিস করে বলেন, স্বদেশের জন্য আকুল আকাঙ্ক্ষায় তার হৃদয়কে ঝাড়ু দিতে; এক দেবতাই আক্রমণকারী মেনেলাউসের সামনে কুয়াশার মধ্যে প্যারিসকে লুকিয়ে রাখেন; এক দেবতাই গ্লকাসকে ব্রোঞ্জকে সোনা হিসেবে গ্রহণ করতে বলেন (6:234ff.); এক দেবতাই সৈন্যবাহিনীকে যুদ্ধে নেতৃত্ব দেন, যুদ্ধের মোড় ঘোরার মুহূর্তে প্রত্যেক সৈন্যের সঙ্গে কথা বলেন, হেক্টরকে বিতর্কের মাধ্যমে শেখান তাকে কী করতে হবে, সৈন্যদের এগিয়ে যেতে প্ররোচিত করেন, অথবা তাদের ওপর মন্ত্র নিক্ষেপ করে কিংবা তাদের দৃষ্টিক্ষেত্রের ওপর কুয়াশা টেনে এনে পরাজিত করেন।” ~Julian Jaynes, Origin

এই প্রাচীন শব্দাবলি থেকে তিনি সিদ্ধান্তে পৌঁছান যে চেতনার সূচনা আনুমানিক ১,২০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দে। ব্যাপারটি উদ্ভট মনে হতে পারে, কিন্তু ১৯৭০-এর দশকও ছিল উদ্ভট এক সময়। রিচার্ড ডকিন্স অবশ্য একেবারে উড়িয়ে দেননি: “এটি সেই বইগুলোর একটি, যা হয় সম্পূর্ণ আবর্জনা, নয়তো অতুলনীয় প্রতিভার নিদর্শন—মাঝামাঝি কিছুই নয়! সম্ভবত প্রথমটিই, তবে আমি বাজি ধরতে দ্বিধা করছি।” এক শ্রদ্ধাঞ্জলিতে একজন দার্শনিক লিখেছিলেন: “এতে মৌলিক চিন্তার ভার এত বেশি যে লেখকের মঙ্গল নিয়ে আমি উদ্বিগ্ন হয়ে পড়ি: মানুষের মন এমন বোঝা বহন করার জন্য নির্মিত নয়। আমাকে ঘণ্টায় এক হাজার ডলার দিলেও আমি জুলিয়ান জেইন্স হতাম না।”

Origins ৫,০০০টি উদ্ধৃতি অর্জন করেছে। তা সত্ত্বেও, একটি পশ্চাৎদৃষ্টিমূলক মূল্যায়নে এর গ্রহণযোগ্যতার সারসংক্ষেপ করা হয়েছিল এভাবে: “যদিও বইটির বিক্রি আকাশচুম্বী হয়েছিল, এরপর তাঁর ধারণাগুলো নিয়ে আমন্ত্রিত আলোচনা, বক্তৃতা ও সম্মেলন হয়েছিল এবং সহকর্মীদের কাছ থেকে তিনি ব্যাপক সম্মান পেয়েছিলেন, জেইন্সের তত্ত্ব একাডেমিক স্বীকৃতির প্রান্তসীমাতেই রয়ে গিয়েছিল। আংশিকভাবে এর কারণ ছিল, তাঁর উপাদান-তত্ত্বগুলো এত ব্যাপক ছিল যে খুব অল্পসংখ্যক মানুষই সমস্ত বিষয় নিয়ে সম্পৃক্ত হওয়ার মতো নিজেদের সক্ষম মনে করতেন।” (Retrospective: Julian Jaynes and The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind)

ধারণাগুলো খণ্ডন করার মতো ব্যাপক জ্ঞান কারও ছিল না? আমার বিবেচনায়, এর চেয়ে অনেক বড় সমস্যা হলো—মূল প্রতিপাদ্যটি স্পষ্টতই ভুল। চেতনা (অথবা, আপনি চাইলে, Sapience) সৌরজগতের পরিসরে একবারই সংঘটিত হওয়া একটি ঘটনা। জেইন্স আমাদের বিশ্বাস করাতে চান যে এটি মানসিক সামর্থ্যে শ্রেণিগত কোনো পার্থক্য সৃষ্টি করে না। অর্থাৎ, বর্তমানে আমরা যে সব কাজে সচেতন চিন্তা ব্যবহার করি—পরিকল্পনা, উদ্ভাবন, লিখন—সেগুলো ১,২০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ পর্যন্ত অবচেতনভাবেই সম্পন্ন হতো। এই ঘটনার পরে জীবনযাপনের বস্তুগত ধরনে কোনো পরিবর্তন ঘটেনি, কিংবা এর বিস্তারের কোনো প্রমাণও নেই। তিনি দাবি করেন, এই ভাঙন ঘটেছিল সাক্ষর মানুষের মধ্যে। এই অভিজ্ঞতাই মহাকাব্যের মূল বিষয় হয়ে উঠত, এবং তা পরোক্ষভাবে নয়! সংস্কৃতির জন্য বিগ ব্যাং হওয়া উচিত ছিল এমন একটি মুহূর্ত থেকে তিনি ক্রিয়াপদের রূপান্তর ছাড়া আর কোনো প্রমাণ হাজির করতে পারেন না কেন? এটি সবকিছুর তত্ত্ব, আবার কিছুই নয়—এমন এক তত্ত্বও বটে। প্রকৃতপক্ষে, ইতিহাসে প্রয়োগ করলে এর পূর্বানুমানক্ষমতা প্রায় শূন্য। আপনি যদি বলেন, এটি ভাষাকে প্রভাবিত করেছিল, তাহলে সেই ভাষাপরিবারটি আমাকে দেখান, যার প্রতিষ্ঠা এটি ঘটিয়েছিল। তিনি “analog I” নিয়ে কাব্যিক উচ্ছ্বাস প্রকাশ করেন, যা নাকি ভাঙনের পরে অনুসৃত হওয়ার কথা। অথচ ১০,০০০ বছর আগেই প্রথম পুরুষ একবচনের যথেষ্ট প্রমাণ মেলে। বাস্তব জগতে তত্ত্বটি ভালো ফল করে না। বিজয়ীদের সাফল্য সম্পর্কে তাঁর ব্যাখ্যাটি বিবেচনা করুন:

যদিও এ সম্ভাবনা রয়েছে যে ষোড়শ শতাব্দীর ইনকা এবং তাঁর বংশানুক্রমিক অভিজাততন্ত্র বহু আগের প্রকৃত দ্বিকক্ষবিশিষ্ট রাজ্যে প্রতিষ্ঠিত দ্বিকক্ষবিশিষ্ট ভূমিকাগুলোর মধ্য দিয়ে চলাফেরা করছিলেন—যেমন সম্ভবত জাপানের ঐশ্বরিক সূর্যদেব সম্রাট হিরোহিতো আজও করে চলেছেন—তবু প্রমাণ বলছে, ব্যাপারটি এর চেয়ে অনেক বেশি কিছু ছিল। কোনো ব্যক্তি ইনকার যত কাছাকাছি ছিল, তার মানসিকতা তত বেশি দ্বিকক্ষবিশিষ্ট বলে মনে হয়। এমনকি শ্রেণিবিন্যাসের শীর্ষে থাকা ব্যক্তিরা, ইনকাসহ, কানে পরতেন যে সোনা ও রত্নখচিত চাকতিগুলো—যেগুলোর গায়ে কখনও কখনও সূর্যের প্রতিকৃতিও থাকত—সেগুলোও হয়তো ইঙ্গিত করত যে ওই একই কান সূর্যের কণ্ঠ শুনত।

কিন্তু সম্ভবত সবচেয়ে বেশি ইঙ্গিতবহ হলো এই বিশাল সাম্রাজ্য জয়ের পদ্ধতি। আত্মসমর্পণের সন্দেহহীন নম্রতা আমেরিকায় ইউরোপীয় আগ্রাসনের সবচেয়ে আকর্ষণীয় সমস্যা হিসেবে দীর্ঘকাল ধরে বিবেচিত হয়েছে। ঘটনাটি ঘটেছিল—এ বিষয়ে সন্দেহ নেই; কিন্তু কেন ঘটেছিল, তার বিবরণ অনুমানে এমনভাবে কলুষিত যে পরবর্তীকালে তা লিপিবদ্ধ করা কুসংস্কারাচ্ছন্ন বিজয়ীদের মধ্যেও এর ব্যতিক্রম ছিল না। কীভাবে এমন একটি সাম্রাজ্য, যার সৈন্যবাহিনী অর্ধেক মহাদেশের সভ্যতাগুলোর ওপর বিজয় অর্জন করেছিল, ১৫৩২ সালের ১৬ নভেম্বর সন্ধ্যার শুরুতে ১৫০ জন স্পেনীয়ের একটি ক্ষুদ্র দল দ্বারা বন্দী হয়ে গেল?

আপনি কি Noble Savage–এর কথা শুনেছেন? জেইন্সের কাছে ব্যবধানটি আরও বিস্তৃত: Noble Automaton। ক্যাথলিক ধর্মপ্রচারকেরা নিশ্চয়ই বিষয়টি লক্ষ করতেন। অথবা লা মালিনচে কয়েক মাসের মধ্যে স্প্যানিশ ভাষা আয়ত্ত করতে সমস্যায় পড়তেন। আরও ব্যাপকভাবে বললে, গত কয়েক শতাব্দী ধরে জেইন্সের স্বয়ংক্রিয় যন্ত্রগুলোর টিকে থাকার বিষয়টি এড়ানোর কোনো উপায় নেই। আমেরিকায় নয় তো অস্ট্রেলিয়ায় দেখুন।

জেইন্স তাঁর ধারণার কৃতিত্ব দিয়েছিলেন শূন্য থেকে আগত এক কণ্ঠকে। তাঁর আগের বহু নবীর মতো তিনিও (দ্বিকক্ষবিশিষ্ট) বিশ্বের সমাপ্তি ঘোষণা করেছিলেন। আতশবাজির কোনো আয়োজন না থাকায় তিনি আমাদের বিশ্বাস করতে বলেন যে পৃথিবী সত্যিই শেষ হয়ে গিয়েছিল—শুধু কেউ তা লক্ষ করেনি।

ঠিক আছে, এবার বিষয়টি মন থেকে ঝেড়ে ফেললাম। সত্য হলো, ধারণাটি টিকে আছে কারণ এর মধ্যে আকর্ষণীয় দর্শন ও স্নায়ুবিজ্ঞান নিহিত রয়েছে। এই নতুন দক্ষতা—ভাষা—কেন আমাদের অন্তর্দর্শন করতে পারি এমন জিনিসের ভিত্তিপ্রস্তরের মধ্যে নির্মিত? আমার অন্তঃকণ্ঠ কোথা থেকে এল? আর কেন? কিছুটা রোমান্টিক হওয়ার কারণে আমি মনে করি, দ্বিকক্ষবিশিষ্ট মনের ভাঙনকে আমি রক্ষা করতে পারি।

চূড়ান্ত ত্রুটিটি হলো জেইনসের নির্ধারিত তারিখ। এটি নিছকই আরও সুদূর অতীতে অবস্থিত এবং আমাদের প্রজাতির নথিবদ্ধ মনস্তাত্ত্বিক বিপ্লবের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে হবে। চেতনাকে গুরুত্বসহকারে নিলে এর পরিণতি হবে অসাধারণ ব্যাপক। সৃজনশীলতা, পরিকল্পনা এবং অর্থের অনুসন্ধানে আমরা একটি পর্যায়-পরিবর্তন দেখতে পেতাম। আমরা দেখতাম, মানুষের মন যেন বিস্ফোরিত হয়ে যাচ্ছে। কোথাও থেকে হঠাৎ একটি মানসিক প্রাসাদে নিক্ষিপ্ত হওয়ার পর নিশ্চয়ই সবাই স্বচ্ছন্দ থাকত না। কাকতালীয়ভাবে, আপনি কি জানেন যে নিওলিথিক যুগের সব করোটির ১০%-এ ট্রেপ্যানেশন করা হয়েছিল? সত্যিই, এটি একটি বিশ্বব্যাপী ঘটনা—সাধারণত মৃগী বা আবিষ্টতার চিকিৎসা হিসেবে করা হতো। এটাই সেই কল্পকাহিনির চেয়েও বিচিত্র প্রত্নতত্ত্ব, যা চেতনার একটি ঐতিহাসিক তত্ত্বকে ব্যাখ্যা করতে সক্ষম হতে হবে: আত্মসচেতনতার উন্মেষের উন্মাদনায় মানবজাতি কৃষি উদ্ভাবন করল এবং দানবদের বের করে দেওয়ার জন্য নিজেদের করোটিতে ছিদ্র করল। বিপরীতে, জেইনস তাঁর অনুসারীদের বিশ্বাস করতে বলেন যে অ্যাজটেক অধিবিদ্যা দার্শনিক জোম্বিদের দ্বারা বিকশিত হয়েছিল।

(এটি একটি বৃহৎ ধারণার বেশ সংক্ষিপ্ত সারাংশ। আরও বিশদে জানতে উইকিপিডিয়া এবং এই মনোবিজ্ঞান উইকি—উভয় স্থানেই ভালো নিবন্ধ রয়েছে; এই মতের অনুসারীদের একটি সক্রিয় সম্প্রদায়ও আছে। স্কট আলেকজান্ডারের একটি পর্যালোচনাও রয়েছে।)

চেতনার ইভ তত্ত্ব#

“পুরাণ সর্বাগ্রে মানসিক ঘটনা, যা আত্মার প্রকৃতি প্রকাশ করে।” ~কার্ল ইয়ুং

আমার বিশ্বাস, আমাদের অন্তঃকণ্ঠের প্রথম কার্যকারিতা সম্পর্কে জেইনস সঠিক। একসময় এটিকে দেবতাদের কণ্ঠ হিসেবে (অথবা অন্তত নিজের মায়ের কণ্ঠ হিসেবে) অনুভব করা হতো। এটি ছিল এক ধরনের অসম্পূর্ণ অভ্যন্তরীণ সংলাপ, যেখানে সাড়া দেওয়ার মতো কোনো ‘আমি’ ছিল না। জেইনসের এই ধারণায় পৌঁছানোর পথ শুরু হয়েছিল “অটিস্টিকভাবে চিন্তা করতে করতে… আমরা আদৌ কীভাবে কিছু জানতে পারি”—এমন অবস্থার মধ্য দিয়ে, যতক্ষণ না একটি কণ্ঠ হস্তক্ষেপ করে বলেছিল: “জ্ঞাতের মধ্যে জ্ঞাতাকেও অন্তর্ভুক্ত করো!” আমার পথ ছিল আরও সাধারণ। আমি মনের ভেক্টরসমূহ-কে পথ দেখাতে দিয়েছিলাম।

আমার অভিসন্দর্ভ ছিল প্রাকৃতিক ভাষায় নিহিত ব্যক্তিত্ব-কাঠামো নিয়ে। খুব সংক্ষেপে বললে, বই ও অনলাইনের মন্তব্যে মানুষকে কীভাবে বর্ণনা করা হয়, তা আমি অধ্যয়ন করেছি। কোনো চরিত্র যদি বহির্মুখী হয়, তবে তার স্নায়বিকতাসম্পর্কে আমরা কী বলতে পারি? মূলত, আমি ছিলাম গুজবের মানচিত্রকার। আমরা যেহেতু সামাজিক প্রাণী, এটি একই সঙ্গে একটি অভিযোজন-ভূদৃশ্যও। সমাজ আমাদের যেমন হতে দেখতে চায়, তারই একটি মানচিত্র। ডারউইনের ভাষায়: “ভাষার ক্ষমতা অর্জিত হওয়ার পর এবং সম্প্রদায়ের ইচ্ছাসমূহ প্রকাশ করা সম্ভব হওয়ার পর, জনকল্যাণের জন্য প্রত্যেক সদস্যের কীভাবে আচরণ করা উচিত—সে বিষয়ে প্রচলিত মত স্বাভাবিকভাবেই কার্যসম্পাদনের প্রধানতম নির্দেশক হয়ে উঠত।”

তাঁর উপলব্ধির সঙ্গে সামঞ্জস্য রেখে আমি দেখতে পেলাম যে, সমগ্র ইংরেজি সাহিত্যের বিচারে, কারও সম্পর্কে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো সে সুবর্ণ নীতি অনুসরণ করে কি না: তুমি অন্যের প্রতি তাই করো, যা তুমি চাও অন্যেরা তোমার প্রতি করুক। এই একটিমাত্র বৈশিষ্ট্যই উপাত্তের অধিকাংশ বিচরণশীলতা ব্যাখ্যা করে সবচেয়ে বেশি। নিজেকে অন্যের অবস্থানে স্থাপন করাও ঠিক সেই ধরনের প্রতিস্থাপন, যা আমাদের মন-তত্ত্বকে নতুন সীমায় নিয়ে যেতে পারত।

একটি পূর্ববর্তী পোস্টে আমি যুক্তি দিয়েছিলাম যে আমাদের অন্তঃকণ্ঠ প্রথমে সুবর্ণ নীতি মেনে চলার একটি প্রক্রিয়া—একটি আদিম বিবেক—হয়ে থাকতে পারে। জীবন যখন সরল ছিল, তখন নির্দেশগুলোও উপযুক্ত ছিল: “তোমার খাদ্য ভাগ করে নাও” অথবা “পবিত্র গরুটিকে রক্ষা করো!” পরবর্তীকালে আমরা একটি একক কণ্ঠের সঙ্গে নিজেদের অভিন্ন করে তুললাম এবং কোন কণ্ঠ অনুসরণ করা উচিত, তা নিয়ে যুক্তি করার জন্য একটি স্থান গড়ে তুললাম। ভাষা আমাদের চিন্তার আধার হয়ে ওঠার সঙ্গে এই ঘটনাটিরও সমাপতন ঘটেছিল—এবং আজকের আলোচনার বিষয় সেটিই। আমরা মন কল্পনা করলাম, তারপর তাদের সঙ্গে যুক্ত হলাম। আমরা একটি মানচিত্র নির্মাণ করলাম, যা পরে ভূখণ্ডে পরিণত হলো।

এই প্রকল্প জেইনসের ধারণাকে রক্ষা করার প্রচেষ্টার চেয়ে অনেক বেশি কিছু। কোনো তত্ত্বকে রক্ষা করার ক্ষেত্রে সাধারণত আক্রমণের সুযোগ তৈরি করে এমন বহিরাগত বৈশিষ্ট্যগুলো ছেঁটে ফেলা হয়। আমি বরং সেগুলো বিপুলভাবে যুক্ত করছি। আমি দ্বিকক্ষীয় ভাঙনকে তার যৌক্তিক পরিণতি পর্যন্ত নিয়ে যাচ্ছি—সেই সূচনালগ্নে ফিরে যাচ্ছি, যখন আমরা ঈশ্বরের সঙ্গে চলতাম।

ইভ প্রথমে শোনা ও কাজ করার মধ্যবর্তী মননশীল অবকাশ সৃষ্টি করে—এমন এক সত্তা, যার সঙ্গে কাল্পনিক পরিস্থিতি নিয়ে লড়াই করা যায়; প্রতীকের এক ভূমি। সে ঈশ্বরের মতো হয়ে ওঠে, ভালো ও মন্দের মধ্যে বিচার করতে সক্ষম হয়। এমনকি দেবতাদের ঊর্ধ্বেও, কারণ সে পরিচিত কণ্ঠগুলোকে প্রত্যাখ্যান করতে পারে। এটি আত্মজ্ঞানরূপী প্যান্ডোরার বাক্স খুলে দেয় এবং আমাদের প্রজাতিকে সংজ্ঞায়িত করা আবেগীয় ডেরিভেটিভগুলোর জন্ম দেয়। ভয় পচে উদ্বেগে পরিণত হয়। কামনা ও কল্পিত ভবিষ্যৎ প্রস্ফুটিত হয়ে প্রণয়ে রূপ নেয়। আমরা এখন যাকে জীবনযাপন বলি, তার জননী সে।

এই জন্ম মৃত্যুকেও নিয়ে এসেছিল। তৃপ্ত অবস্থায় শুয়ে থাকা সিংহ তার নিজের মৃত্যুর কল্পনা করে না। এমনকি ক্ষুধার্ত অবস্থাতেও নয়, কারণ সেই যন্ত্রণা অস্তিত্বগত ভার বহন করে না। প্রজ্ঞাসম্পন্ন সত্তারা শুধু নিজেদের পরিণতি বিবেচনা করতেই সক্ষম নয়, তা প্রতিরোধের পরিকল্পনাও করতে পারে। তদুপরি, একটি অন্তর্গত আত্মসত্তা ব্যক্তিগত সম্পত্তির পথ প্রশস্ত করে। এই তিন শক্তি—মৃত্যু-উদ্বেগ, পরিকল্পনা এবং ব্যক্তিগত সম্পত্তি—বিশ্বজুড়ে কৃষি উদ্ভাবনের মঞ্চ প্রস্তুত করেছিল।

সাংস্কৃতিক নিদর্শন—পুরাণ, মেগালিথ এবং অ্যানালগ “আমি”—থেকে বিচার করলে, আমাদের উৎপত্তি এত দূর অতীতে নয়; সম্ভবত বরফযুগের সমাপ্তির মতো সাম্প্রতিক সময়েও হতে পারে। নারীরাই প্রথম আত্মজ্ঞান আস্বাদন করেছিল। এটি কাম্য বুঝতে পেরে তারা মন-বিধ্বংসী দীক্ষা-অনুষ্ঠানের মাধ্যমে পুরুষদের দীক্ষিত করেছিল। এরপর থেকে মানুষ প্রকৃতি ও ঈশ্বর—উভয়ের কাছ থেকেই বিচ্ছিন্ন হয়ে বাস করল। এই চেতনা-মিম দাবানলের মতো সমগ্র মানবজাতির মধ্যে ছড়িয়ে পড়েছিল; সৃষ্টিতত্ত্বের বিশ্বব্যাপী পুরাণগুলোতে যার নথি সংরক্ষিত হয়েছে এক মহাজাগরণেরূপে।

আজ একটি শিশু তুচ্ছভাবেই আত্মসত্তা অর্জন করে, কারণ আত্মসত্তা আমাদের সংস্কৃতির অবিচ্ছেদ্য অংশ। শুধু তা-ই নয়, হাজার হাজার বছর ধরে এমন মস্তিষ্কের পক্ষে শক্তিশালী জিনগত নির্বাচন ঘটেছে, যেগুলো অনায়াসে অহং নির্মাণে সক্ষম। উলি ম্যামথ ও দৈত্যাকার শ্লথের মতো দ্বিকক্ষীয় মানুষ বিমূর্ত ধারণার শক্তির সঙ্গে প্রতিযোগিতা করতে পারেনি।

চেতনা-তত্ত্বগুলোর মধ্যে দ্বিকক্ষীয় ভাঙন অনন্য, কারণ এটি ঐতিহাসিক। সত্য অনুসন্ধানের দৃষ্টিকোণ থেকে এটি এক বিরাট সুবিধা, কারণ এর ফলে বিভিন্ন ক্ষেত্রের বিপুল প্রমাণের মাধ্যমে তত্ত্বটিকে মিথ্যা প্রতিপন্ন করার সুযোগ তৈরি হয়। প্রত্নতত্ত্ব, ভাষাবিজ্ঞান, স্নায়ুবিজ্ঞান, দর্শন, জনসংখ্যা-জিনতত্ত্ব, বিকাশমূলক মনোবিজ্ঞান, তুলনামূলক পুরাণবিদ্যা এবং নৃতত্ত্বের সঙ্গে সংযোগ স্থাপন করলে আকাশে একটি প্রাসাদ নির্মাণ করা কঠিন হয়ে পড়ে।

বিশ্বাস করা সবচেয়ে কঠিন যে, চেতনা প্রাথমিকভাবে মিমগতভাবে ছড়িয়ে পড়লেও এখন তা আমাদের জিনগত উত্তরাধিকার হতে পারে। ভবিষ্যতের একটি পোস্টে আমি এই বিষয়টি বিশদে আলোচনা করব, কিন্তু চেতনার ইভ তত্ত্বের (EToC) ব্যাখ্যাশক্তি প্রতিষ্ঠিত না হওয়া পর্যন্ত এই ধারণাটি বিকশিত করার কোনো অর্থ হয় না। আর তা দেখানো অনিবার্যভাবেই জটিল। এতে কিছুটা সময় লাগবে। পরবর্তী কয়েকটি পোস্টে আমি দেখাতে চাই যে, এই উৎপত্তি-সংস্করণটি সুপ্রতিষ্ঠিত তথ্যের সঙ্গে ভালোভাবে সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং এটি গ্রহণ করলে আপাতদৃষ্টিতে সম্পর্কহীন বহু রহস্যের সমাধান হয়।

স্যাপিয়েন্ট প্যারাডক্স#

আমাদের প্রজাতির উৎপত্তির সময় নির্ধারণের কয়েকটি কৌশল রয়েছে: জিনতত্ত্ব, অঙ্গসংস্থান, অথবা “জ্ঞানগতভাবে আধুনিক” সাংস্কৃতিক নিদর্শনের উৎপাদন। প্রথম দুটি পদ্ধতি প্রায় ২০০,০০০ বছর আগের সময় নির্দেশ করে। আধুনিক মনের সূচনা নির্ধারণে মূলত ফ্রেনোলজি করোটির আকৃতি ব্যবহার করা অদ্ভুত মনে হতে পারে (আমি শুনেছি অহং অক্সিপিটাল বান-এ সংরক্ষিত থাকে), কিন্তু এটাই বেশ প্রচলিত পদ্ধতি। আমার জ্ঞান অনুযায়ী, সৃজনশীলতার প্রমাণ ব্যবহারে কেউ পুরোপুরি অঙ্গীকারবদ্ধ নয়। সর্বদাই এই সীমাবদ্ধতা থাকে যে, বিশুদ্ধ জিনগত চেতনা-মডেলের সঙ্গে সামঞ্জস্য রাখতে সময়টি অবশ্যই ৫০,০০০ বছর আগের চেয়ে সাম্প্রতিক হতে পারবে না এবং স্থানটি আফ্রিকায় হতে হবে।

কঠোর অর্থে বললে, জিনগত স্থানান্তরের জন্য এই সীমাবদ্ধতার প্রয়োজন নেই। জনসংখ্যা-জিনতত্ত্ববিদদের মতে, সব মানুষই বরফযুগের চেয়ে সাম্প্রতিক সময়ে জীবিত থাকা এক সাধারণ পূর্বপুরুষের বংশধর। এমন এক জনসংখ্যা-জিনতত্ত্ববিদের আবেগপূর্ণ বক্তব্যটি বিবেচনা করুন, যিনি দাবি করেন যে চেডার ম্যান (যিনি প্রায় ১০,০০০ বছর আগে ব্রিটেনে মারা যান)-এর যদি কোনো বংশধর থেকে থাকে, তবে পৃথিবীর প্রত্যেক মানুষই তাঁর বংশধর।

ড. অ্যাডাম রাদারফোর্ড (@AdamRutherford)

দয়া করে আমাকে আবার এটি করতে বলবেন না।

চেডার ম্যানের যদি একজনও জীবিত বংশধর থেকে থাকে, তাহলে তিনি আক্ষরিক অর্থেই পৃথিবীর প্রত্যেক মানুষের পূর্বপুরুষ।

রূপকভাবে নয়, ধারণাগতভাবেও নয়, বরং প্রকৃত গাণিতিক অর্থে। পৃথিবীর সব মানুষ। সবাই। みんな. Tout le monde. 每个人. katoa. हर कोई. https://t.co/HC60c4n6oF/

যদি এটিকে বড়াই বলে মনে হয়, তবে অন্তত এটি সহকর্মী-পর্যালোচিত বড়াই। এখানে তাঁর বক্তব্যের সমর্থনে আছেন আরেকজন জিনতত্ত্ববিদ, হাতে গবেষণাসাহিত্যসহ। তবু, জিনতত্ত্বের দ্বারা অপরিহার্য না হলেও, আমরা একটি আধুনিক মন নিয়ে আফ্রিকা ত্যাগ করেছিলাম—এই সীমাবদ্ধতাটি সাধারণত মেনে নেওয়া হয়। এই প্রতিশ্রুতি কিছু অদ্ভুত জায়গায় নিয়ে যায়।

যে মহা-অগ্রযাত্রা ঘটেনি#

চমস্কির কাছে ভাষা যোগাযোগের চেয়ে অনেক বেশি কিছু। এটি আমাদের চিন্তার পদ্ধতি² এবং প্রাণিজগতের বাকি অংশ থেকে আমাদের পৃথককারী একমাত্র বিষয়। তিনি যখন বলেন, পুনরাবৃত্তিমূলক ভাষা আফ্রিকায় ৬০,০০০–১,০০,০০০ বছর আগে সংঘটিত একটি একক মিউটেশনের ফল, তখন তাঁর অর্থ হলো—সেটিই চিন্তার, অথবা আমি যাকে চেতনা বলে আসছি তার, সূচনা। চমস্কির মতে: “এখন আমরা জানি যে মানবভাষার আবির্ভাব প্রায় ষাট হাজার বছর আগের পরে ঘটেনি। আর আপনি তা জানেন এই কারণে যে, তখনই আফ্রিকা থেকে যাত্রা শুরু হয়েছিল।”

এই সীমাবদ্ধতাটি সৃজনশীলতার প্রমাণের সঙ্গে একযোগে উপস্থাপিত হয়: “প্রত্নতাত্ত্বিক-নৃতাত্ত্বিক নথিও অনুরূপ সিদ্ধান্তের ইঙ্গিত দেয়। আগেই উল্লেখ করা হয়েছে, মানববিবর্তনে প্রায় ৫০,০০০–১,০০,০০০ বছর আগের একটি সময়ে যা কখনও কখনও ‘মহা-অগ্রযাত্রা’ নামে অভিহিত হয়, তার একটি ঘটনা রয়েছে; তখন প্রত্নতাত্ত্বিক নথি হঠাৎ আমূল পরিবর্তিত হয়।”

এখন, কমিউনিস্টদের কাছ থেকে যদি কিছু শিখে থাকি, তা হলো মহা অগ্রযাত্রা নামটির মর্যাদা নাও রাখতে পারে। এই ক্ষেত্রে নৃতাত্ত্বিকেরা সহযোগী বলেই প্রতীয়মান হন। সেই সময়ে উৎপাদিত শিল্পের মানটি বিবেচনা করুন।

আমি বাজি ধরে বলতে পারি, আমরা একটি কাককে এটি করতে প্রশিক্ষণ দিতে পারতাম। এর মাত্র কয়েক দশ হাজার বছর পরেই আমরা কিছুটা উন্নত গুহাচিত্র দেখতে পাই³:

চমস্কি বিশ্বাস করেন, আফ্রিকায় একটি একক মিউটেশন ঘটেছিল, যা আধুনিক ভাষা (এবং বিমূর্ত চিন্তা) সম্ভব করে তুলেছিল। যদি তা-ই হয়ে থাকে, তবে সেই দলটি আকর্ষণীয় কিছু আঁকল না কেন? এমন কিছু, যা কোনো শিশু আঁকলেও আমাদের মুগ্ধ করত? অন্য একটি মহাদেশে দশ (অথবা পঞ্চাশ!) হাজার বছর পরে প্রতীকী শিল্পের উদ্ভব হলো কেন? এবং সম্ভবত আরও গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন হলো, সেই সাংস্কৃতিক বিকাশ আঞ্চলিক, বৈশ্বিক নয়, কেন?

এই প্রশ্নের কারিগরি নাম স্যাপিয়েন্ট প্যারাডক্স। প্রত্নতাত্ত্বিক কলিন রেনফ্রু প্রথম উত্থাপন করেন এটি; এতে ৫০,০০০–৩,০০,০০০ বছর আগে আধুনিক মানুষের আবির্ভাব এবং প্রায় ১২,০০০ বছর আগে সভ্যতার সূচনার মধ্যকার অমীমাংসিত ব্যবধান নিয়ে আলোচনা করা হয়। মানব অবস্থার কিছু মৌলিক দিক (যেমন, পণ্য ও ধর্মের অস্তিত্ব) প্রায় সেই সময় পর্যন্ত অনুপস্থিত, অথবা কেবল আঞ্চলিকভাবে বিদ্যমান। এই ব্যবধানটি কেন এত সমস্যাজনক, তার ধারণা পেতে ভাবুন, প্রিয় পাঠক, আপনাকে যদি মস্তিষ্ক মুছে দিয়ে উচ্চ প্যালিওলিথিকে ফিরিয়ে নেওয়া হতো। আপনি কি আরও ভালো বর্শা বানাতেন? নিজের প্রতিকৃতি আঁকিবুঁকি করতেন? সর্বনাম উদ্ভাবন করতেন⁴? আমরা যদি এই অনুশীলনটি ৪ কোটি বার করতাম? ২৫ বছরের একটি প্রজন্মকাল এবং ১০ লক্ষ জনসংখ্যা ধরে, ১,০০০ বছর ধরে এই ধরনের সমস্যায় নিয়োজিত মস্তিষ্কের সংখ্যা এতই হতো। আর এমন সহস্রাব্দও ছিল, যখন বর্শাগুলো একই রয়ে গিয়েছিল। আলো জ্বালানোর সুইচের মতো বিষয়গুলো বৈশ্বিকভাবে বিকশিত হওয়া পর্যন্ত আমরা আপেক্ষিক স্থবিরতা লক্ষ্য করি কেন? তাঁর প্যারাডক্স উপস্থাপন করতে গিয়ে রেনফ্রু বলেন, “দূর থেকে এবং অ-বিশেষজ্ঞ নৃতাত্ত্বিকের দৃষ্টিতে, স্থায়ী বসতি বিপ্লবকে প্রকৃত মানব বিপ্লব বলে মনে হয়।”

দ্বিকক্ষীয় ভাঙনের সৌন্দর্য হলো, এটি জ্ঞানগত আধুনিকতার দিকে নিয়ে যাওয়া একটি মিমেটিক পথ। এটি মানবতার প্রশ্নে জিনগত সীমাবদ্ধতাকে শিথিল করতে এবং সাংস্কৃতিক নিদর্শন ব্যবহারে সম্পূর্ণভাবে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হতে দেয়। নৃতাত্ত্বিকেরা যদি একটি মানব বিপ্লব দেখতে পান, তবে দ্বিকক্ষীয় ভাঙনের তারিখ হিসেবে সেটিকেই ব্যবহার করা যাক। মানুষকে সক্রিয় হতে এত সময় লেগেছিল কেন—এই ধাঁধারও সমাধান হয় এতে। রেনফ্রু বিপ্লবের সূচনাতারিখ হিসেবে ১২,০০০ বছর আগের কথা উল্লেখ করেন, যখন কৃষি প্রথম জীবনযাপনের পদ্ধতি হিসেবে গৃহীত হয়। অন্যত্র তিনি ১০,০০০ বছর ব্যবহার করেন। তাঁর উদ্দেশ্য ব্যবধানটির প্রকৃতি নির্ধারণ করা—এটি আদৌ বিদ্যমান কি না—নির্দিষ্ট সমাপ্তি নির্ধারণ নয়। আমরা আরও সূক্ষ্মতা খুঁজছি।

চেতনার ইভ তত্ত্ব (EToC) দাবি করে, আত্মসচেতনতার বিকাশ কৃষি বিপ্লব ঘটিয়েছিল। উদ্ভিদকে গৃহপালিত করতে হাজার হাজার বছর লাগে, তাই আমরা প্রায় ১৫,০০০ বছর আগের কোনো পরিবর্তন খুঁজে পাওয়ার আশা করি। আধুনিক বুদ্ধিমত্তার প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ শীর্ষক প্রবন্ধটি ঠিক সেটিই প্রদান করে।

নৃতাত্ত্বিক থমাস উইন বিমূর্ত চিন্তার প্রমাণের সন্ধানে প্রত্নতাত্ত্বিক নথি পর্যালোচনা করেন⁵। বিশেষভাবে, তিনি দেখাতে চান কীভাবে হোমো স্যাপিয়েন্স আমাদের প্রাচীনতর পূর্বপুরুষদের (অর্থাৎ নিয়ান্ডারথাল, ডেনিসোভান এবং অন্য যে-ই হোক না কেন) প্রতিযোগিতায় পরাজিত করেছিল। সুতরাং, তাঁর জন্য সবচেয়ে সুবিধাজনক তারিখ হতো আমাদের প্রজাতি প্রতিষ্ঠার সময়ের কাছাকাছি কোনো তারিখ। তা সম্ভব না হলে, নিয়ান্ডারথালরা বিলুপ্ত হওয়ার সময়—৪০,০০০ বছর আগে—একটি রূপান্তর দেখানো আকর্ষণীয় হতো। এর পরিবর্তে, বিমূর্ত চিন্তার যে প্রাচীনতম সম্ভাব্য উদাহরণ তিনি পান, তা মাত্র ১৬,০০০ বছর আগের। এমনকি সেটিও গুহাচিত্রের একটি বিতর্কিত ব্যাখ্যার ওপর নির্ভরশীল, যেখানে অনুমান করা হয় যে প্রাণীগুলো লিঙ্গ অনুসারে গোষ্ঠীবদ্ধ।

ভূপ্রকৃতিগত বিভাজন থেকে আমরা অনুমান করতে পারি যে পুরুষ মানবমূর্তি, ঘোড়া, আইবেক্স এবং হরিণ—এরা নারী মানবমূর্তি, বাইসন, বলদ এবং ম্যামথের দল থেকে স্বতন্ত্র একটি দল গঠন করে। মূর্তিসমষ্টিকে একটি “পুরুষ” দল এবং একটি “নারী” দলে বিভক্ত করার বিষয়টি সম্ভবত একটি সত্য ঘটনা।

…লাস্কোতে প্রতিটি প্যানেলের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অংশ বলদ ও ঘোড়া দখল করে আছে—এটি একবার নয়, অন্তত ছয়বার ঘটেছে; গুহার প্রবেশমুখ থেকে পশ্চাৎভাগ পর্যন্ত প্রতিটি প্রকোষ্ঠে। পেশ মের্লে, স্পষ্টভাবে সীমারেখা-নির্ধারিত বিন্যাসগুলো অন্তত ছয় বা সাতবার বাইসন/ঘোড়া এবং বাইসন/ম্যামথের বিষয় পুনরাবৃত্তি করে।

*…মৌলিক নীতিটি হলো জোড়া গঠন; আমরা “যুগলায়ন” বলব না, কারণ প্যালিওলিথিক শিল্পে যৌনমিলনের কোনো দৃশ্য নেই। প্রজননের ধারণা হয়তো জোড়া মূর্তির উপস্থাপনার অন্তর্নিহিত ভিত্তি, কিন্তু পরবর্তী আলোচনায় আমরা যা দেখব, তা এটিকে সম্পূর্ণরূপে প্রতিষ্ঠিত করে না। প্রাচীনতম মূর্তিগুলো থেকে শুরু করে, মনে হয় যেন সময়ের প্রবাহে একটি পালিশ-করা ব্যবস্থার সম্মুখীন হচ্ছি—আমাদের বিশ্বের প্রাচীনতর ধর্মগুলোর মতো, যেখানে পুরুষ ও নারী দেবতারা আছেন, যাঁদের কার্যকলাপ যৌন প্রজননের প্রতি প্রকাশ্য ইঙ্গিত করে না, কিন্তু যাঁদের পুরুষ ও নারীসুলভ গুণাবলি অবিচ্ছেদ্যভাবে পরিপূরক। ~আন্দ্রে লেরোয়া-গুরহান, Treasures of Prehistoric Art

নৃতত্ত্ব বেশ চমৎকার। বুদ্ধিমত্তার সূচনাসন্ধান “তারা বোধ হয় মনে করে ম্যামথরা মেয়ে” ধরনের যুক্তিতে গিয়ে শেষ হতে পারে। নতুন সাংস্কৃতিক গতিশীলতার ওপর যথেষ্ট উপাদান রয়েছে যে, একটি অভিসন্দর্ভ এই বিষয়েই ৪০০ পৃষ্ঠা ব্যয় করেছে (Gender in the making: Late Magdalenian social relations of production in the French Midi-Pyrenees)। অধিকতর জটিল সংস্কৃতির সঙ্গে লিঙ্গের উদ্ভব চেতনার ইভ তত্ত্বের পক্ষে একটি ভালো লক্ষণ। শিল্পটি যদি লিঙ্গদ্বয়ের পরিপূরক প্রকৃতি নিয়ে হয়ে থাকে, তবে তা আরও জোরালো লক্ষণ। উইন যুক্তি দেন, এই বিন্যাসের জন্য বিমূর্ত চিন্তা প্রয়োজন।

দুর্ভাগ্যবশত, এই মূল্যায়ন [হরিণ/ম্যামথ পুরুষ/নারীকে নির্দেশ করে] সত্য হলেও, আমরা কেবল ম্যাগদালেনীয় পর্বের জন্যই, সম্ভবত ১৬,০০০ বছর আগে, আনুষ্ঠানিক প্রক্রিয়াগত বুদ্ধিমত্তার [বিমূর্ত যুক্তি] প্রমাণ নথিভুক্ত করেছি; আর এটি বর্তমানের এত কাছাকাছি যে বিস্ময়কর নয়।

যা বিস্ময়কর, তা হলো—এই নৃতাত্ত্বিক ১৬,০০০ বছরের আগে সম্পূর্ণ প্রত্নতাত্ত্বিক নথিতে বিমূর্ত চিন্তার কোনো প্রমাণ খুঁজে পাননি। (এটি পড়ার আগে, আপনি কোন তারিখ অনুমান করতেন?) প্রকৃতপক্ষে, এত দূর অতীতে পৌঁছাতেও তাঁকে একটি বিতর্কিত ব্যাখ্যার ওপর নির্ভর করতে হয়েছে। রেনফ্রু “অন্তর্নিহিত মূল্য” (যেমন, সোনাকে মূল্যবান মনে করা) এবং “পবিত্রের ক্ষমতা”-কে মৌলিক মানবিক বৈশিষ্ট্য হিসেবে শনাক্ত করেন, যেগুলো আশ্চর্যজনকভাবে সাম্প্রতিক। সম্ভবত বিমূর্ত যুক্তিকেও আমরা এর সঙ্গে যুক্ত করতে পারি।

আমি জোর দিয়ে বলতে চাই যে এটি যোগ করার ভিত্তি কেবল একটি গবেষণাপত্র⁶ বা একটি গুহাব্যবস্থার ওপর নির্ভর করে না। নিঃসন্দেহে, প্রথম বিমূর্ত চিন্তা কোনো চিহ্ন রেখে যায়নি। কিন্তু একটি চিন্তা সাধারণত আরও অনেক চিন্তার জন্ম দেয়, এবং আমার মনে হয় না যে সেগুলোর সামগ্রিক যোগফল শনাক্ত করা কঠিন হবে। জেইনসের ভাষায়: “মনে হয় যেন সমস্ত প্রাণ এক নির্দিষ্ট বিন্দু পর্যন্ত বিবর্তিত হয়েছিল, তারপর আমাদের মধ্যে এসে সমকোণে ঘুরে সম্পূর্ণ ভিন্ন এক দিকে সরলভাবে বিস্ফোরিত হয়েছিল।” মানবিক অবস্থা অনন্য, এবং জীবনযাপনের ব্যাপক পরিবর্তনের ভিত্তিতে এর সূচনা চিহ্নিত করতে আমাদের সক্ষম হওয়া উচিত।

স্পষ্ট স্যাপিয়েন্ট-অনুমান: জ্ঞানীয় অভিযোজন অনিবার্যভাবে জীবনযাপনের পরিবর্তন ঘটায়। স্যাপিয়েন্স একটি বৃহৎ পরিবর্তন, এবং তা জীবনযাপনে সুস্পষ্ট পার্থক্য সৃষ্টি করবে।

অর্থাৎ, চেতনার সমপর্যায়ের একটি রূপান্তর এতটাই প্রকট হওয়া উচিত যে সাংস্কৃতিক অবশেষ পর্যবেক্ষণকারী “দূর থেকে এবং অ-বিশেষজ্ঞ নৃতত্ত্ববিদের কাছেও” (এমনকি একজন প্রকৌশলীর কাছেও) তা স্পষ্ট হওয়ার কথা। নির্দিষ্ট গুহাচিত্রশিল্পীরা কোন কোন প্রাণীর মাধ্যমে নারীত্বের প্রতীকায়ন করতে চেয়েছিলেন, তা আমাদের বুঝতে হবে না। আমরা অনেকখানি পিছিয়ে এসে প্রশ্ন করতে পারি: সবকিছুকে একত্রে বিবেচনা করলে, আমাদের প্রজাতি যে বৃহত্তম জীবনযাপনগত পরিবর্তনের মধ্য দিয়ে গেছে, সেটি কী? এটি স্যাপিয়েন্সে আমাদের রূপান্তরের একটি ভালো প্রার্থী। আমার জ্ঞান অনুযায়ী, কেউ এই সবচেয়ে সরল পদ্ধতিটি গ্রহণ করেননি। এই কারণেই রেনফ্রু প্রমাণগুলোকে একটি কূটাভাস হিসেবে উপস্থাপন করেন।

অবশ্যই, এটি কেবল একটি অনুমান, একটি দাবিমাত্র। কিন্তু আধুনিক মস্তিষ্ক যেখানেই গিয়েছে, সেখানেই তা উল্লেখযোগ্য জীবনযাপনগত পরিবর্তন ঘটায়নি—এই ধারণার তুলনায় আমার কাছে এটিকে বেশি সম্ভাবনাময় বলে মনে হয়। এই দৃষ্টিভঙ্গি জেইনস ও চমস্কির সঙ্গে সাংঘর্ষিক; তাঁরা উভয়েই দাবি করেন যে স্যাপিয়েন্সের উদ্ভব আকস্মিক ছিল, কিন্তু সেটিকে এমন এক সময়কালে স্থাপন করেন যখন কোনো আকস্মিক পরিবর্তন ঘটেনি।

একজন জেইনসবাদী আপত্তি জানিয়ে বলতে পারেন, দ্বিকক্ষীয় মনের পতন ব্রোঞ্জ যুগের শেষভাগের পতনের সঙ্গে সম্পর্কিত। নিশ্চয়ই সেটি গুরুত্বপূর্ণ! পাঠক, কোনো খোঁজ না নিয়ে বলুন তো, ওই ঘটনা কোন একটি কাহিনিকে অনুপ্রাণিত করেছিল? রাস্তায় কাউকে ধরে একই প্রশ্ন করুন। আচ্ছা, এবার কৃষিবিপ্লবের কথা বলুন। তারা কি সেই অংশটি মনে করতে পারেন, যেখানে আদম ও ইভ জ্ঞানের স্বাদ গ্রহণের পর ভূমি চাষ করতে বাধ্য হয়েছিলেন?

গসিপের ফাঁদ#

ACX বই পর্যালোচনা প্রতিযোগিতার বিজয়ী স্যাপিয়েন্ট প্যারাডক্সটি নিয়ে আলোচনা করেছিলেন। আমার মতোই, এরিক হোয়েল আমাদের প্রজাতির দোলনা এবং সভ্যতার দোলনার মধ্যবর্তী সময়ে জীবন কেমন ছিল, তা নিয়ে “একটি গল্প বুনেছেন”। সহস্রাব্দব্যাপী স্থবিরতার তাঁর ব্যাখ্যা হলো গসিপের ফাঁদ। এই সংস্করণে, ক্যানসারগ্রস্ত মানুষেরা যে কোনো সম্ভাব্য উদ্ভাবককে প্রবাদপ্রতিম বালতির ভেতরে টেনে ফিরিয়ে আনত। জনপ্রিয় শিশু এবং অজনপ্রিয় শিশু ছিল; আকর্ষণীয় হয়ে থাকার আকাঙ্ক্ষা সবাইকে অনুগত, একরূপ আচরণে আবদ্ধ রাখত। জনসংখ্যা ডানবারের সংখ্যা অতিক্রম করার মতো যথেষ্ট বড় না হওয়া পর্যন্ত মানুষ সম্পর্ককে বিমূর্ত রূপ দিতে এবং কিছুটা অজ্ঞাতনামা হতে শুরু করেনি। এর ফলে আমরা ফাঁদ থেকে বেরিয়ে ঈশ্বর, জ্যামিতি এবং বাকি সবকিছু উদ্ভাবন করতে পেরেছিলাম।

আমার কাছে উচ্চবিদ্যালয়ের মধ্যাহ্নভোজের টেবিলের ক্ষমতার রাজনীতি এমন শক্তিশালী কোনো ঘটনা বলে মনে হয় না, যা সমগ্র পৃথিবীতে উদ্ভাবনকে প্রতিহত করতে পারে। একই সময়ে তা শিথিল হওয়ার মতো যথেষ্ট সর্বজনীনও নয়। বহু সংস্কৃতিই অসঙ্গতিবাদীদের জন্য স্থান রাখে—তারা ভাঁড় হোক বা দ্বি-আত্মাসম্পন্ন মানুষ। সংস্কৃতির সীমারেখা থেকে আরও দূরে এমন অদ্ভুত জুটিও রয়েছে, যেমন এই ব্যাজার ও কোয়োট। প্রাকৃতিক জগত কিংবা সামাজিক জগত—কোনোটিই এতটা পূর্বানুমেয়ভাবে একরূপ নয়।

হোয়েল যেমন উল্লেখ করেছেন, মানব-উৎপত্তি রাজনৈতিক। আর স্যাপিয়েন্ট প্যারাডক্সের তাৎপর্য বিষণ্ণতাময়। এর অর্থ হলো, আমাদের মৌলিক অবস্থা হচ্ছে পাথরে তির্যক রেখা আঁচড়ে যাওয়া এবং প্রতি সহস্রাব্দে বা তার কাছাকাছি সময়ে সম্মিলিতভাবে কোনো একটি উদ্ভাবন কোনোমতে সম্পন্ন করা। আমাদের সমস্ত উচ্চাভিলাষ এবং ঐশ্বরিকের সঙ্গে লড়াই, আমাদের সমস্ত দানব, শিল্প ও রূপক—সবই অপ্রয়োজনীয়; ওপরের সাজসজ্জা হিসেবে ঐচ্ছিক একটি চেরি মাত্র। আমাদের আত্মা কত সহজেই মুছে ফেলা যায়, তা ভাবুন!

EToC-তে আমাদের কাহিনি শুরু হয় মানববিপ্লব দিয়ে। সময়ের ঊষালগ্ন থেকে—কারণ আত্মসত্তার আগে কোনো সময় ছিল না—আমরা প্রতীকের জগতে বাস করেছি, পৃথিবী এবং পরস্পরকে নিয়ন্ত্রণ করেছি। পুরাণ ও কিংবদন্তির উপাদানই আমাদের স্বাভাবিক আবাসস্থল।

মিম না জিন?#

যদি কেউ স্যাপিয়েন্সের ন্যূনতম কোনো চিহ্ন (যেমন, প্রতীকী শিল্প, বিমূর্ত চিন্তা) অতীতে আঞ্চলিক ছিল বলে মেনে নেন, তাহলে তার অর্থ দাঁড়ায় যে জিন × পরিবেশের একটি আন্তঃক্রিয়া স্যাপিয়েন্সের জন্ম দিয়েছিল। অর্থাৎ, যথাযথ প্রশিক্ষণ বা পরিস্থিতি পেলে মানুষ প্রতীকী জীবনযাপন করতে সক্ষম ছিল, কিন্তু সেটি স্বয়ংক্রিয় মৌলিক অবস্থা ছিল না। ধ্যানকারীরা যে বিশেষ মানসিক অবস্থায় পৌঁছান, এটি হয়তো তার অনুরূপ। কেউ যদি কূটাভাসের তথ্যগুলো মেনে নেন, তাহলে বেরিয়ে আসার একমাত্র অন্য পথ হলো কঠিন সত্যটি মেনে বলা যে সাম্প্রতিক অতীতে একটি জিনগত পরিব্যক্তি ঘটেছিল, যা মানবত্ব প্রদান করেছিল। এ নিয়ে আনন্দ করুন!

চেতনা যদি একটি আন্তঃক্রিয়াজাত প্রভাব হয়, তাহলে সংশ্লিষ্ট জিনগুলো ধীরে ধীরে এবং সমগ্র গ্রহজুড়ে সঞ্চিত হতে পারে। EToC-তে বিবরণটি হলো, আমাদের গণ—নিয়ানডারথাল ও ডেনিসোভান-সহ—উন্নততর মন-তত্ত্ব অর্জনের জন্য নির্বাচিত হচ্ছিল, এবং বহু জিনের সামান্য ইতিবাচক প্রভাব ছিল। কোনো এক সময়ে, সম্ভবত সংমিশ্রণের কারণে, এই ক্ষমতা এতটাই বিকশিত হয়েছিল যে একটি স্যাপিয়েন্ট অবস্থায় প্রবেশ করা সম্ভব হয়েছিল—এমন এক তন্ময়তা, যেখানে ব্যক্তি নিজেকে শব্দভিত্তিক চিন্তার উদ্ভাবক হিসেবে শনাক্ত করত। ইভের মতো কিছু প্রতিভাবান ব্যক্তি এই অবস্থায় থাকতে পারতেন এবং অন্যদের কীভাবে তা করতে হয় শেখাতেন। ধারাবাহিক শিক্ষণপদ্ধতিগুলো প্রায় ১৫,০০০ বছর আগে “আচার”-এ সংহত করা হয়েছিল। এই জ্ঞানীয় “প্রযুক্তি” সমগ্র পৃথিবীতে ছড়িয়ে পড়ে। তারপর থেকে এই অদৃশ্য সত্তার পক্ষে শক্তিশালী নির্বাচন কাজ করেছে; আচার ছাড়াও এখন ৯৯% ক্ষেত্রে সীমিত বিঘ্নসহ এটি বিকশিত হয়।

অবশ্যই, অসাধারণ দাবির জন্য অসাধারণ প্রমাণ প্রয়োজন। কিন্তু আমি এ কথাটিও তুলে ধরতে চাই যে বাস্তব পরিস্থিতির তথ্যগুলো ব্যাখ্যাটিকেও অসাধারণ হওয়া দাবি করে। বিমূর্ত চিন্তার ক্ষমতা (অন্তত প্রাথমিক পর্যায়ে) প্রকৃতি এবং লালন—উভয়েরই ফল ছিল বলে বিশ্বাস করার যথেষ্ট কারণ রয়েছে। মানববিপ্লবকে “স্বাভাবিক নিয়মে চলা” হিসেবে বিবেচনা করে এমন কোনো তত্ত্ব এটি ব্যাখ্যা করতে পারে না, কারণ বর্তমানে আমরা যা প্রত্যক্ষ করি, এটি তার সঙ্গে মোটেই সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। হোয়েল—একজন প্রকৃত স্নায়ুবিজ্ঞানী, যিনি চেতনা নিয়ে গবেষণা করেন—গসিপের ফাঁদ দিয়ে এটিই ব্যাখ্যা করতে চেয়েছেন; সামাজিক মাধ্যমের অস্তিত্বগত হুমকি সম্পর্কে সতর্কসংকেত বাজাতে তিনি এই তত্ত্ব ব্যবহার করেন। বুদ্ধিমান মানুষ স্যাপিয়েন্ট প্যারাডক্সকে গুরুত্বের সঙ্গে নেন। এতটাই গুরুত্বের সঙ্গে যে আমাদের আধুনিক পৃথিবীকে কীভাবে সংগঠিত করা উচিত, তার প্রমাণ হিসেবেও এটি ব্যবহৃত হয়।

আমার মনে হয়, পরিবর্তনটি আমাদের অন্তঃস্বরের সঙ্গে সম্পর্কের সঙ্গে যুক্ত ছিল। চমস্কির ভাষায়, “ভাষার বৈশিষ্ট্যপূর্ণ ব্যবহার কী? আচ্ছা, সম্ভবত এর ব্যবহারের ৯৯.৯ শতাংশই মনের অভ্যন্তরীণ।” কোনো এক সময়ে ভাষা যোগাযোগের একটি উপায় থেকে চিন্তার একটি উপায়ে রূপান্তরিত হয়েছিল। চমস্কি ধরে নেন যে এটি জিনগত, এবং আরও ধরে নেন যে এটি আফ্রিকা-বহির্গমনের আগেই ঘটেছিল। এর ফলে এমন এক জটিল কাহিনি প্রয়োজন হয়, যেখানে আমাদের সৃজনশীল উত্তরাধিকার সুপ্ত অবস্থায় পড়ে থাকে—বিশ্বের অর্ধেক পথ দূরে, কয়েক দশ হাজার বছর পরে কেবল পরিণতি লাভ করার জন্য—কিন্তু প্রক্রিয়াটি তবুও সম্পূর্ণ জিনগত।

আমার কাছে প্রক্রিয়াটি নির্দিষ্ট করার আগে বিমূর্ত চিন্তার সন্ধান করা অধিক যুক্তিসঙ্গত মনে হয়। এর প্রমাণ আমাদের প্রজাতির অভিজ্ঞতায় সবচেয়ে বৃহৎ জীবনযাপনগত বিপ্লবের ঠিক পূর্ববর্তী। এই প্রথমবার আমরা সমগ্র পৃথিবীজুড়ে প্রকৃতির ওপর স্পষ্টভাবে নিজেদের ইচ্ছা আরোপ করেছিলাম।

উপসংহার#

স্মিথসোনিয়ানের হিউম্যান অরিজিনস ইনিশিয়েটিভ ব্যবহারকারীদের মানব হওয়ার অর্থ সম্পর্কে নিজেদের সংজ্ঞা জমা দিতে বলে। বহু উত্তর এমার উত্তরের মতো: “অতীত থেকে শেখা, বর্তমানকে যাপন করা এবং ভবিষ্যতের স্বপ্ন দেখা।” অন্য উত্তরগুলো জেনেসিস থেকে উদ্ধৃতি দেয়। EToC সত্য হলে, ওই উদ্ধৃতিগুলো হলো ভবিষ্যৎ কল্পনা করা সম্ভব হওয়ার মুহূর্তের স্মৃতি। ভাষার বস্ত্র দিয়ে আমাদের পৃথিবী কেটে গড়ে তোলার সময়কার একটি বার্তা। অথবা, সেন্ট জনের ভাষায়, “আদিতে বাক্য ছিলেন, এবং বাক্য ঈশ্বরের সঙ্গে ছিলেন, এবং বাক্যই ঈশ্বর ছিলেন।”

EToC কয়েকটি প্রতিজ্ঞাপনকে পরস্পরের সঙ্গে যুক্ত করে, যথা:

1. নারীরা পুরুষদের আগে আত্মসচেতন হয়েছিলেন
2. ক্ষমতাটি প্রথমে মিমের মাধ্যমে সঞ্চারিত হয়েছিল
3. স্যাপিয়েন্সে রূপান্তরটি
   1. জেনেসিস-সহ সৃষ্টিতত্ত্বের পুরাণগুলোতে লিপিবদ্ধ হয়েছে
   2. কেবল সাংস্কৃতিক নিদর্শন ব্যবহার করে তারিখ নির্ধারণ করা যায় (মস্তিষ্কবিদ্যা বা জেনেটিক্স ব্যবহারের প্রয়োজন নেই)
4. বরফযুগের শেষভাগের কাছাকাছি সময়ে চেতনা বিশ্বব্যাপী ছড়িয়ে পড়ে

সম্ভবত শেষেরটি ছাড়া, এই ধারণাগুলোর কোনোটিই নতুন নয়। কিন্তু সমন্বয়টি অনন্য, যেমন অনন্য এর কিছু সহায়ক প্রমাণও। সেই প্রসঙ্গে, ভবিষ্যৎ পোস্টগুলোতে আলোচনা করা হবে:

1. পুরাণ কত দীর্ঘকাল টিকে থাকতে পারে
2. সমকালীন, বিশ্বব্যাপী কৃষির বিকাশ
3. মন-তত্ত্বে যৌন-পার্থক্য
4. আচার
5. আত্মসচেতনতার ভাষাগত চিহ্ন হিসেবে সর্বনাম

চেতনা বোঝা এক নির্বোধের দুঃসাহসিক প্রচেষ্টা। কিন্তু আমি এতে আক্রান্ত হয়েছি এবং আগে চলে যাওয়া সমস্ত তত্ত্বের শবদেহের দিকে চোখ মেলে এগিয়ে যাচ্ছি। আমার জন্য শুভকামনা করুন! আর যদি আপনার মনে হয় EToC সত্য হওয়ার কোনো সম্ভাবনা আছে, তাহলে এটি ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে দিন। সাবস্ট্যাকে আমরা ভিন্নভাবে পিয়ার রিভিউ করি ✌️

    JM: চিন্তায় নিয়োজিত হওয়ার সামর্থ্য—অর্থাৎ যে পরিস্থিতিগুলো চিন্তার উদ্রেক বা উদ্দীপনা ঘটাতে পারে, সেগুলো থেকে পৃথকভাবে চিন্তা করার সামর্থ্য—ভাষাব্যবস্থার প্রবর্তনের ফলেও কি উদ্ভূত হয়ে থাকতে পারে?

    Noam Chomsky: এ বিষয়ে সন্দেহ করার একমাত্র কারণ হলো, প্রায় পঞ্চাশ হাজার বছর আগে পরস্পর থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যাওয়া গোষ্ঠীগুলোর মধ্যে এই সামর্থ্যকে প্রায় একই রকম বলে মনে হয়।

    “কংক্রিট অপারেশন অপারেশনের সব সাংগঠনিক বৈশিষ্ট্য দ্বারা চিহ্নিত: পুনঃপ্রত্যাবর্তনযোগ্যতা, সংরক্ষণ, ত্রুটির পূর্ব-সংশোধন ইত্যাদি। এগুলোই আবির্ভূত হওয়া প্রথম অপারেশন এবং এগুলো ব্যবহার করা হয় স্পর্শযোগ্য বিষয়—যেমন বস্তু ও মানুষ—এবং সংখ্যা-সদৃশ সরল ধারণাগুলোকে সংগঠিত করতে; অতএব ‘কংক্রিট’ নামটি। কাল্পনিক সত্তা বা বিমূর্ত ধারণা কংক্রিট অপারেশনের উপাদান নয়।”

    “আনুষ্ঠানিক অপারেশনাল চিন্তার কাঠামো কংক্রিট অপারেশনের কাঠামোর তুলনায় অধিকতর ব্যাপকভাবে প্রয়োগ করা হয়। যুক্তি আর কেবল বস্তু বা বাস্তব উপাত্তসমষ্টির ওপর প্রয়োগ করা হয় না; বরং সব সম্ভাব্য পরিস্থিতি সম্পর্কে সাধারণ সত্য প্রতিষ্ঠার জন্য তা ব্যবহৃত হয়। এই বিকাশের মধ্যে কাল্পনিক-নিগমনমূলক যুক্তিবিচারে সক্ষমতা, প্রস্তাবনামূলক যুক্তির ব্যবহার এবং রূপকে বিষয়বস্তু থেকে বিচ্ছিন্ন করার সামর্থ্যও অন্তর্ভুক্ত। অন্য কথায়, আনুষ্ঠানিক অপারেশন আমাদের জানা যুক্তিবিচারের সবচেয়ে পরিশীলিত ধরনের বৈশিষ্ট্য। এটি পিয়াজের বিন্যাসের চূড়ান্ত পর্যায় এবং একই সঙ্গে সবচেয়ে বিতর্কিত পর্যায়। এখানে আমি এই সম্ভাবনাটি অনুসন্ধান করব যে আনুষ্ঠানিক অপারেশন শারীরস্থানগতভাবে আধুনিক মানুষের (Homo sapiens sapiens) আবির্ভাবের সঙ্গে সম্পর্কিত ছিল এবং এই বিকাশ তাদের কোনো সুবিধা প্রদান করেছিল।”