বুলরোরার: পুরুষের সবচেয়ে পবিত্র আচারানুষ্ঠানিক বস্তুর ইতিহাস

মূলত প্রকাশিত মনের ভেক্টর.

“আমার মনে হয়, কোনো নৃসংগীততত্ত্ববিদই বুলরোরারের ক্ষেত্রে বহুউৎপত্তির ধারণা মেনে নেবেন না; কারণ এমনকি অলংকরণের খুঁটিনাটিতেও এগুলো প্রায়ই একই রকম এবং যেখানেই ও যখনই পাওয়া যায়, একই উদ্দেশ্যে ব্যবহৃত হয়।” ~ইয়াপ কুনস্ট, ১৯৬০

বুলরোরার দেখতে তেমন কিছু নয়। স্রেফ কাঠ বা হাড়ের একটি পাত, যা একটি দড়িতে বাঁধা হয় এবং তারপর ঘুরিয়ে “গর্জন” তৈরি করা হয়।¹ কিন্তু বুলরোরার অধ্যয়ন করা মানে মানবজাতির ইতিহাসের দিকে তাকানো—বরফযুগে ধর্মীয় অভিব্যক্তির সূচনা থেকে শুরু করে প্রাচীন গ্রিকদের রহস্যবাদী উপাসনাগোষ্ঠী এবং আদিম নরখাদকদের পর্যন্ত².

এতেই বিষয়টি নিয়ে গভীরভাবে ভাবার যথেষ্ট কারণ রয়েছে, তবে এটি আমাদের নৃতত্ত্বের ইতিহাসও দেখতে দেয়। আমরা কে এবং কোথা থেকে এসেছি, সে বিষয়ে বৈজ্ঞানিক অনুসন্ধান হিসেবেই এই শাস্ত্রের প্রতিষ্ঠা হয়েছিল। ১৯শ ও ২০শ শতাব্দীতে একটি কেন্দ্রীয় প্রশ্ন ছিল—দূরদূরান্তের সংস্কৃতিগুলো সুদূর অতীতে পরস্পরের সঙ্গে যুক্ত ছিল, নাকি তাদের সাদৃশ্যের কারণ ছিল “মানবজাতির মানসিক ঐক্য।” এই বিতর্কে বুলরোরার ছিল একটি প্রধান নিদর্শন, কারণ সব মতাদর্শের গবেষকেরা বিশ্বের ১০০টিরও বেশি স্বতন্ত্র সংস্কৃতিতে এটি নিয়ে গবেষণা করেছেন। এটি যে বিস্ময়করভাবে একই ধরনের উপায়ে ব্যবহৃত হয়, সে বিষয়ে ঐকমত্য ছিল—এবং এখনও আছে। বিশ্বজুড়ে বুলরোরারকে ঈশ্বরের কণ্ঠ বলা হয়, অথবা এর নাম প্রথম পূর্বপুরুষের নামের সমমূলজাত, কিংবা স্রেফ “আত্মা।” বলা হয়, এটি নারীরাই উদ্ভাবন করেছিলেন, অথচ এখন মৃত্যুদণ্ডের ভয়ে তাঁদের এটি দেখা বা শোনা নিষিদ্ধ। অথবা, অধিকতর জটিল সমাজে যা সাধারণত সত্য, পুরাণে এটিকে আধ্যাত্মিকভাবে তাৎপর্যপূর্ণ বলে স্মরণ করা হলেও এটি ধর্মনিরপেক্ষ হয়ে গেছে এবং এখন কেবল শিশুর খেলনা হিসেবে ব্যবহৃত হয়।

এত কিছুর পরও বুলরোরারকে বহুলাংশে ভুলে যাওয়া হয়েছে। অভিধানে আদিম শব্দটির সংজ্ঞা হলো “কোনো কিছুর বিবর্তনীয় বা ঐতিহাসিক বিকাশের প্রাথমিক পর্যায়ের বৈশিষ্ট্যের সঙ্গে সম্পর্কিত, তা নির্দেশকারী বা তা সংরক্ষণকারী।” প্রাণীদের ভাষা বা সৃষ্টির পুরাণ নেই, তাই কোনো এক সময় মানুষ নিশ্চয়ই একটি আদিম সংস্কৃতিতে বাস করত—তারাই প্রথম নিজেদের মরণশীলতা, বিমূর্ত ধারণা ও আত্মিক জগৎ নিয়ে চিন্তা করেছিল। মানবিক অবস্থায় প্রবেশের সেই প্রথম প্রচেষ্টাগুলো এবং সেই ভিত্তিমূলক ধারণাগুলো কীভাবে আজকের অগণিত সংস্কৃতিতে বিকশিত হয়েছে, তা বোঝাই ছিল নৃতত্ত্বের সনদপ্রদত্ত লক্ষ্য। গত কয়েক দশকে নৃতত্ত্ববিদেরা এই অনুসন্ধান ত্যাগ করেছেন, কারণ অগ্রগতি ও আদিম ধারণাগুলো প্রচলিত নৈতিক দৃষ্টিভঙ্গির কাছে অত্যন্ত সমস্যাজনক। সমাজ যদি অগ্রসর হতে পারে, তাহলে কি তার মানে কিছু সমাজ অন্যগুলোর চেয়ে উন্নত? বুলরোরার, আমরা কারা বা কোথা থেকে এসেছি—এসব ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করার চেয়ে মুখ ফিরিয়ে নেওয়াই সহজ।

আমার উত্তর হলো আধুনিক মানুষ ও আধুনিক মানব সংস্কৃতির মধ্যকার ১,০০,০০০ বছরের ব্যবধান সম্পর্কে এই যে, “আমি আছি” বা ঈশ্বরের মতো মৌলিক মনো-সাংস্কৃতিক ধারণা প্রায় ১৫,০০০ বছর আগে বিশ্বজুড়ে ছড়িয়ে পড়ে থাকতে পারে। সত্যি হলে বিশাল ব্যাপার, জানি। তবে এই অনুমান নিয়ে গবেষণা করতে গিয়ে আমি এক কৌতূহলোদ্দীপক বিতর্কের সন্ধান পাই, যা এক শতাব্দী ধরে বিস্তৃত এবং এখনও তীব্রভাবে চলছে। সাংস্কৃতিক বিস্তার সম্পর্কে সবচেয়ে সহজলভ্য তথ্য তৈরি করেছেন তাঁরা, যাঁরা আটলান্টিস বা তেমন কিছুর সন্ধান করেন। তাঁদের প্রমাণ সাধারণত এমন কিছু—যেমন “হাতব্যাগ”, যা সভ্যতার প্রবর্তকদের সঙ্গে সম্পর্কিত এবং গোবেকলি তেপের স্তম্ভ, সুমেরিয়ার মন্দির ও মেসো-আমেরিকার পিরামিডে খোদাই করা আছে।

এখন, এটি নয় না প্রমাণ। তবে এটি বেশ দুর্বল। থলে উপকারী, আর হাতে কিছু ধরে রাখার পদার্থবিদ্যা একটি নির্দিষ্ট আকৃতির ইঙ্গিত দেয়। বিশ্ব-প্রতিষ্ঠার পুরাণে প্রায়ই একটি থলে উপস্থিত থাকে—তুলনামূলক পুরাণবিদ্যায় এটি সম্ভবত ১০০তম সবচেয়ে বিস্ময়কর আবিষ্কার। তবু হারিয়ে যাওয়া বিশ্বব্যাপী বিস্তৃত সভ্যতার তত্ত্ব বিপুল আগ্রহ সৃষ্টি করে। এ ধরনের তাত্ত্বিকদের মধ্যে সবচেয়ে সফল গ্রাহাম হ্যানকক উপস্থিত হয়েছেন জো রোগান এক্সপেরিয়েন্সে ১২ বার, আর তাঁর নেটফ্লিক্স বিশেষ অনুষ্ঠান, অ্যানশিয়েন্ট অ্যাপোক্যালিপ্স, সম্প্রতি দ্বিতীয় মৌসুমের জন্য নবায়ন করা হয়েছে। দূরবর্তী অঞ্চলের পুরাণ ও মেগালিথগুলোর মধ্যকার যোগসূত্র বিশদভাবে তুলে ধরার জন্য একটি ক্ষুদ্র শিল্প গড়ে উঠেছে, অথচ কোনোভাবে তারা খুব কমই বুলরোরারের কথা উল্লেখ করে—যা সাংস্কৃতিক বিস্তারের সেরা প্রমাণ।

সভ্যতাগুলোর মধ্যকার প্রাগৈতিহাসিক যোগসূত্র এক শতাব্দীরও বেশি সময় ধরে শত শত (হাজার হাজার?) প্রত্নতত্ত্ববিদ, নৃতত্ত্ববিদ, ভাষাবিদ, জিনতত্ত্ববিদ এবং সব মতাদর্শের তুলনামূলক পুরাণবিদ অধ্যয়ন করেছেন। হ্যাঁ, ২০২৪ সালের অ্যাকাডেমিয়া বিস্তার নিয়ে আলোচনা করতে পছন্দ করে না, তবে এটি মোটামুটি নতুন একটি ঘটনা। অতীতে অনেক শিক্ষাবিদ যুক্তি দিয়েছিলেন যে পূর্ণাঙ্গ মানবসংস্কৃতির সূচনার সঙ্গে বুলরোরার ছড়িয়ে পড়েছিল (অথবা অন্তত পূর্ণাঙ্গভাবে বিকশিত রহস্যবাদী সম্প্রদায়গুলোর সঙ্গে)। তাঁদের গবেষণা বহুলাংশে বিস্মৃত হলেও এখনো পাওয়া যায়। বর্তমান নৃতত্ত্ববিদেরা যে এটি উপেক্ষা করবেন, তা বোধগম্য; কারণ তাঁরা সূচনার প্রসঙ্গ থেকে দূরে থাকতে চান, যেহেতু তা নিয়ে কথা বলতে গেলে “আদিম” নিয়ে আলোচনা করতে হয়। তবে আটলান্টিস কনসোর্টিয়াম যে বুলরোরারকে জোরালোভাবে তুলে ধরে না, এর রীতিনীতি শেখে না এবং বিষয়টি নিয়ে চাপ সৃষ্টি করে না—এটি সম্পূর্ণ অপ্ররোচিত একটি ভুল। বিশ্বজুড়ে “প্রাচীনদের” মধ্যকার সংযোগের পক্ষে এটিই সবচেয়ে জোরালো নজির, আর এর শত শত সাক্ষ্য রয়েছে—যার মধ্যে গ্যোবেকলি তেপে ও এলেউসিনীয় রহস্যের মতো জনপ্রিয় প্রেক্ষাপটও অন্তর্ভুক্ত। গবেষণার দিক থেকে এটি ঠিক মাঝবরাবর আসা ধীরগতির বল, অথচ তারা ব্যাটই চালায় না।

আমি এই গবেষণাটি কালানুক্রমিকভাবে সাজিয়েছি, কারণ গল্পটি বুলরোরারকে নিয়ে যতটা, গবেষকদের নিয়েও ততটাই। এর অর্থ, নিবন্ধটি তার নামের যথার্থতা প্রমাণ করে; এতে অনেক পাঠকের প্রয়োজনের চেয়ে বেশি বিশদ রয়েছে। চোখ বুলিয়ে নেওয়াই যথেষ্ট হতে পারে (আমি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অন্তর্ভুক্তিগুলো চিহ্নিত করেছি রূপরেখায়)। এই উপকরণটি ব্যাপকভাবে সহজলভ্য করার জন্য আমি অতিরিক্ত তথ্য দেওয়ার দিকেই ঝুঁকেছি। এ ধরনের আর কোনো সংকলন নেই, আর অনলাইনে ও ইংরেজিতে তো নিশ্চিতভাবেই নেই। অনুসন্ধানের একেবারে শেষ পর্যায়েই ঘটনাচক্রে বুলরোরার নিয়ে বর্তমানের সেরা আলোচনাটি আমি খুঁজে পাই দ্য ডোমেস্টিকেটেড পেনিস: হাউ ওম্যানহুড হ্যাজ শেপড ম্যানহুড-এ। “দ্য কালচারাল পেনিস: ডাইভার্সিটি ইন ফ্যালিক সিম্বলিজমস,” অধ্যায়টির অধিকাংশই বুলরোরার নিয়ে। কিন্তু অধ্যায় ও বইয়ের শিরোনাম যন্ত্রটি সম্পর্কে কোনো ইঙ্গিত না দেওয়ায় বুলরোরারের একজন শিক্ষার্থী কীভাবে এই লেখাটি চোখ এড়িয়ে যেতে পারেন, তা বোঝা যায়। এটি এক অর্থে নৃতত্ত্বের রূপক। মানবজাতির উৎসবিষয়ক মহাতত্ত্বগুলো নিয়ে আলোচনা করা যায়, যদি সেগুলোকে মনঃসমীক্ষণমূলক নারীবাদের স্তরের নিচে লুকিয়ে রাখা হয়।

আমাদের উৎস বোঝার আকাঙ্ক্ষা মানুষের একটি মৌলিক তাড়না। আমি বিশ্বাস করি, অতীত প্রজন্মের নৃতত্ত্ববিদেরা ঠিক ছিলেন, আর বুলরোরার সেই ধাঁধার একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ। এই নিবন্ধে কিছু মন্তব্যসহ তাঁদের গবেষণা উপস্থাপন করা হয়েছে।

সারসংক্ষেপ ও সাধারণ যুক্তি#

*“*সাইবেরিয়া পেরিয়ে পূর্বদিকে আমেরিকায়, এবং একই সঙ্গে দক্ষিণ-পূর্বদিকে অস্ট্রেলিয়ায় যাওয়ার সময়, শামানবাদ একটি জীবন্ত যৌগের কেবল একটি উপাদান হিসেবেই ভ্রমণ করেছিল, যার অন্তর্ভুক্ত ছিল—প্রাণীর চিত্রাঙ্কন ও খোদাইয়ের এক্স-রে শৈলী, অ্যাটল্যাটল এবং বুলরোরার—ছাড়াও সামাজিক বিধিবিধান, আনুষ্ঠানিকতা এবং সংশ্লিষ্ট পৌরাণিক ধারণার এক বিস্তৃত জটিল সমষ্টি, যাকে পণ্ডিতেরা টোটেমবাদ নামের অত্যন্ত ব্যাপক পরিভাষা দিয়ে অভিহিত করেছেন।” ~জোসেফ ক্যাম্পবেল, হিস্টোরিক্যাল অ্যাটলাস অব ওয়ার্ল্ড মিথোলজি, ১৯৮৩

বুলরোরার সম্পর্কে কয়েকটি তথ্য এক শতাব্দীরও বেশি সময় ধরে প্রতিষ্ঠিত। আফ্রিকা থেকে অস্ট্রেলিয়া হয়ে আমেরিকা পর্যন্ত, এটি:

1. মৃত্যু ও পুনর্জন্মের পুরুষ-দীক্ষা অনুষ্ঠানে ব্যবহৃত হয়
2. ঈশ্বরের কণ্ঠস্বর বলে কথিত
3. কথিত আছে, এটি মূলত নারীরা আবিষ্কার করেছিলেন, কিন্তু সংস্কৃতির সূচনালগ্নে পুরুষেরা রহস্যবাদী সম্প্রদায়ের নিয়ন্ত্রণ নেওয়ার সময় এটি চুরি করে। এখন প্রায়ই নারীদের এটি দেখা বা সংশ্লিষ্ট রহস্যগুলো জানা নিষিদ্ধ, যার শাস্তি মৃত্যু

এই প্রথাগুলো সর্বজনীন নয়, তবে এগুলো সাধারণ বিষয়বস্তু। এমনকি যেসব গোত্র বুলরোরারকে পবিত্র বলে গণ্য করে না, তারাও প্রায়ই অতীতে কোনো এক সময় তা করত।

রহস্যবাদী উপাসনাগোষ্ঠীগুলো দীক্ষিতদের মহাবিশ্বে তাদের অবস্থান, জীবন ও মৃত্যুর প্রকৃতি এবং মানবজাতির ইতিহাস সম্পর্কে শিক্ষা দেয়। উনিশ শতকে প্রথম ইউরোপীয় নৃতত্ত্ববিদেরা বুলরোরারকে প্রাচীন গ্রিক রহস্যবাদী উপাসনাগোষ্ঠীগুলোর একটি নিদর্শন হিসেবে জানতেন। এই এলিউসিনীয় রহস্যোপাসনায় বাক্কোই নামে পরিচিত এক উন্মত্ত শোভাযাত্রা অন্তর্ভুক্ত ছিল। এতে টাইটানদের হাতে ডায়োনিসাসের অঙ্গচ্ছেদের ঘটনা উদ্‌যাপন করা হতো; তারা একটি বুলরোরার ও একটি সাপ ব্যবহার করে তাঁকে মৃত্যুর ফাঁদে প্রলুব্ধ করেছিল (অন্যান্য উপকরণের পাশাপাশি). মেনাডরা, ডায়োনিসাসের নারী অনুসারীরা, এই মুহূর্তটির পুনরাভিনয় করতেন বলে কথিত আছে। তাঁরা চুলে সাপ পরতেন এবং উন্মত্ততার চরম মুহূর্তে একটি জীবন্ত ষাঁড়কে ছিন্নভিন্ন করতেন (, ডায়োনিসাসের প্রতীকটিকে) , খালি হাতে টুকরো টুকরো করে তার কাঁচা মাংস ভক্ষণ করতেন. (কারও কারও যুক্তি, এটি খ্রিস্টীয় সংস্কারে ঈশ্বরের মাংস ও রক্তে পরিণত হওয়া রুটি ও মদের একটি পূর্বসূরি।)

নৃতত্ত্ববিদেরা যখন ইউরোপের বাইরে তথ্য সংগ্রহ শুরু করেন, তখন তাঁরা বিশ্বজুড়ে রহস্যবাদী উপাসনাগোষ্ঠীগুলোর কেন্দ্রে বুলরোরারের উপস্থিতি দেখতে পান; বিশেষত অস্ট্রেলিয়া, পাপুয়া নিউ গিনি, উত্তর ও দক্ষিণ আমেরিকা, মেলানেশিয়া এবং আফ্রিকার ১০০টিরও বেশি জনগোষ্ঠীতে এর নথি পাওয়া গেছে। এর ব্যবহার কৃষিজীবী বনাম শিকারি-সংগ্রাহক বিভাজনকে অতিক্রম করে। আফ্রিকায় বান্টুদের পাশাপাশি বুশম্যানদের কাছেও এটি পরিচিত। আমেরিকায় দক্ষিণ-পশ্চিমাঞ্চলের হোপি এবং আমাজনের শিঙ্গু জনগোষ্ঠীর কাছেও।

সহস্রাব্দ ধরে ডায়োনিসীয় রহস্যোপাসনা চর্চিত হয়নি, আর ইউরোপে বুলরোরারকে সব রহস্যময় অর্থ থেকে বিচ্ছিন্ন করা হয়েছে; সেখানে এটি এখন শিশুদের খেলনা—রক্তাক্ত অতীতকাহিনিসহ আদি ফিজেট স্পিনার। ইউরোপের মাত্র দুটি ব্যতিক্রমই নিয়মটির সত্যতা প্রমাণ করে। এ পর্যন্ত যা উপস্থাপন করা হয়েছে, তার ভিত্তিতে সেগুলো অনুমান করার জন্য একটু সময় নিন।

উত্তর: তারা হলো আদিবাসী হওয়ার সবচেয়ে জোরালো দাবিদার দুই জনগোষ্ঠী, বাস্ক ও সামি। বাস্করা ধর্মীয় সমন্বয়বাদের একটি আকর্ষণীয় দৃষ্টান্ত, যেখানে বসন্তকালের তাদের পৌত্তলিক বুলরোরার আচারগুলো ইস্টার উদ্‌যাপনের মধ্যে মিশে গেছে³. সামিদের ক্ষেত্রে, এটি তাদের শামানীয় চর্চার অংশ। উভয় সংস্কৃতিই প্রাক্-ইন্দো-ইউরোপীয় সংস্কৃতি সংরক্ষণ করে রেখেছে—এমন ধারণা বেশ জনপ্রিয়। বাস্করা, বরফযুগীয় ইউরোপ থেকে, আর সামিরা সাইবেরিয়া থেকে—বর্তমান ও প্রস্তরযুগীয় সাইবেরীয় শামানবাদের মধ্যে ধারাবাহিকতা মেনে নিলে তারাও বরফযুগ পর্যন্ত প্রসারিত⁴. বুলরোরার সাইবেরীয় লোকসংগীতের অংশ (1,2) এবং ইউরোপে ২০,০০০-৩০,০০০ বছর আগের নিদর্শনেও এটি পাওয়া গেছে। ইউরোপের সবচেয়ে রক্ষণশীল দুটি সংস্কৃতি উভয়েই বুলরোরার ঐতিহ্যটি ধরে রেখেছে অথবা স্বতন্ত্রভাবে উদ্ভাবন করেছে—এটি বেশ আকর্ষণীয়।

এই ব্যতিক্রমগুলো বাদ দিলে, ইউরোপ বুলরোরারকে ধর্মনিরপেক্ষ করে ফেলেছে। পৃথিবীর বহু অংশেই এমন প্রক্রিয়া ঘটেছে বলে মনে হয়। অটো জেরিস উল্লেখ করেন “একটি আকর্ষণীয় ঘটনা দেখা যায় আপিনায়ে জনগোষ্ঠীর মধ্যে [, আমাজনের একটি জনগোষ্ঠী], যারা বুলরোরারকে নিছক খেলনা মনে করে; তবু তারা একে “মে-গালো” বলে, যার অর্থ আত্মা, প্রেত, ছায়া।” একইভাবে, কেনিয়ার বান্টু জনগোষ্ঠী কিকুয়াদের কাছে বুলরোরার একটি খেলনা, অথচ তাদের বাকি বান্টু প্রতিবেশীদের কাছে এর আনুষ্ঠানিক গুরুত্ব সর্বোচ্চ। অতএব, বুলরোরার-সংক্রান্ত প্রশ্নটি দ্বিবিধ:

1. বিশ্বজুড়ে রহস্যবাদী উপাসনাগোষ্ঠীগুলোতে বুলরোরার একইভাবে ব্যবহৃত হয় কেন?
2. এটি কেন আদিম ধর্মের অংশ হয় এবং পরে বিলুপ্ত হয়ে যায়?

ব্যাখ্যা করার মতো কিছুই নেই, সাদৃশ্যগুলো তুচ্ছ—এমন যুক্তি প্রায় কেউই দেন না। ১-এর উত্তর) সব সময়ই ছিল বিস্তারবাদ অথবা মানবজাতির মানসিক ঐক্য। পরের মতবাদটি ধরে নেয়, মানুষের মন এতটাই সদৃশ যে একই সমস্যার একই সমাধান তারা নির্ভুলভাবে খুঁজে পায় এবং বুলরোরার উপাসনাগোষ্ঠীগুলো মূলত স্বাধীন বিকাশ। বুলরোরার কথিতভাবে যেসব সমস্যার সমাধান করে, সেগুলো হলো আমরা কারা ও কোথা থেকে এসেছি, এবং সামাজিক সংহতি বাড়ায় এমনভাবে এর উত্তর কীভাবে দেওয়া যায় (একটি রহস্যবাদী উপাসনাগোষ্ঠীর প্রতিষ্ঠা). ২ নম্বর বিষয়টি—সংস্কৃতিগুলো যেন বুলরোরার পর্যায় অতিক্রম করে “অগ্রসর” হয়—বিবেচনা না করা পর্যন্ত এতে চমৎকার এক সর্বজনীনতাবাদী সুর রয়েছে। বস্তুত, বিস্তারবাদ প্রত্যাখ্যানকারী প্রাথমিক গবেষকেরা সব মনের নয়, বরং বর্বর মনের মানসিক ঐক্যের কথা বলেছিলেন। ইউরোপীয়রা এমন বর্বর উপাসনাকে পেছনে ফেলে এসেছিল, আর প্রাচীন যুগ নাগাদ তা ছিল কেবলই এক স্মৃতি।

আরও উল্লেখ করা উচিত যে মনস্তাত্ত্বিক ঐক্যের ধারণাটি কখনোই আঞ্চলিক পর্যায়ে প্রয়োগ করা হয় না। উদাহরণস্বরূপ, বুলরোরার-কেন্দ্রিক ধর্মীয় গোষ্ঠীগুলো সমগ্র অস্ট্রেলিয়ায় সর্বজনীন, এবং প্রায় দুই ডজন ভাষাপরিবারজুড়ে বিস্তৃত। এসব ধর্মীয় গোষ্ঠীতে সমমূল শব্দ ও সংলাইন রয়েছে এবং পৃথিবীর সূচনা কীভাবে হয়েছিল সে সম্পর্কে তারা একই ধরনের গল্প বলে। এই ধর্মীয় ঐতিহ্যের বয়স নিয়ে বিতর্ক রয়েছে (রেইনবো সার্পেন্টের বয়স প্রায় ৬,০০০ বছর), কিন্তু এটিকে কখনোই আদিবাসী মনের মনস্তাত্ত্বিক ঐক্যের প্রমাণ হিসেবে বিবেচনা করা হয় না। অস্ট্রেলীয়দের বুলরোরার জিন নেই (বা রেইনবো সার্পেন্ট জিনও নেই). এটা স্পষ্ট যে অতীতের কোনো এক সময়ে একটি অভিন্ন উৎস ছিল। বস্তুত, প্রতিটি অঞ্চলেই এমন বিশ্লেষণ করা যায়, কারণ পাপুয়া নিউ গিনি, আমাজন বা আমেরিকা মহাদেশগুলোর বুলরোরার-কেন্দ্রিক ধর্মীয় গোষ্ঠীগুলোও এমন স্থানীয় বৈচিত্র্য প্রদর্শন করে যা একটি বংশানুক্রমের ইঙ্গিত দেয়; আর যেখানে অঞ্চলজুড়ে সাংস্কৃতিক বিস্তার ঘটেছে বলে ইতিমধ্যেই স্বীকৃত—যেমন আমেরিকা মহাদেশে ক্লোভিস সংস্কৃতি, পিএনজিতে কৃষি এবং অস্ট্রেলিয়ায় ডিঙ্গো। শুধু অস্ট্রেলিয়া ও পাপুয়া নিউ গিনির বুলরোরার বংশানুক্রমটি বিবেচনা করুন—প্রায় ৮,০০০ বছর আগে পর্যন্ত অঞ্চল দুটি একই ভূখণ্ড ছিল। যদি পৃথক বংশানুক্রমের কথা ধরে নেওয়া হয়, তাহলে সেগুলোর বয়স ৮,০০০ বছরের কম হওয়া উচিত। আর যদি তা-ই হয়, তবে গত ৮,০০০ বছরে উভয় অঞ্চল কেন বিস্ময়করভাবে সদৃশ বুলরোরার-কেন্দ্রিক ধর্মীয় গোষ্ঠী উদ্ভাবন করল, যেগুলো পরে নিজ নিজ অঞ্চলের ভেতরে ছড়িয়ে পড়ে? এটি একটি কঠোর “মানবযুগ” মডেল, যেখানে প্রতিটি সংস্কৃতি বুলরোরার পর্যায় অতিক্রম করে এবং অবধারিতভাবে যন্ত্রটিকে গুপ্ত ধর্মীয় গোষ্ঠী, মৃত্যু ও পুনর্জন্ম এবং আদিম মাতৃতন্ত্রের পুরাণের সঙ্গে যুক্ত করে।

আধুনিক নৃতত্ত্ববিদরা যেকোনো দুটি মহাদেশের মধ্যকার বংশানুক্রমিক বৃক্ষকে সংযুক্ত করার ধারণায় বীতশ্রদ্ধ। উদাহরণস্বরূপ, বুলরোরার-কেন্দ্রিক ধর্মীয় গোষ্ঠীর একটি সম্ভাব্য পথ হলো বরফযুগের শেষে ইউরেশিয়া থেকে পাপুয়া নিউ গিনি, এবং তারপর সেখান থেকে অস্ট্রেলিয়া। এত পুরোনো বলে প্রস্তাবিত বহু সাংস্কৃতিক বংশানুক্রম রয়েছে: আফ্রো-এশীয়, ইউরো-এশীয় ভাষায় সর্বনাম, সেই মহাজাগতিক শিকার, সর্পবলিদান, এবং অস্ট্রেলীয় আগুন-কাঠি আচার. সুদূর অতীত কোনো সমস্যা নয়। কিন্তু মহাদেশগুলোর মধ্যে সংস্কৃতির বিস্তারকে সমস্যাজনক বলে গণ্য করা হয়। “নৃতাত্ত্বিক তত্ত্বের ইতিহাস,” নামের একটি বহুল ব্যবহৃত পাঠ্যবইয়ে বিস্তারকে যেভাবে বিবেচনা করা হয়েছে তা দেখুন:

“মনস্তাত্ত্বিক ঐক্যের সঙ্গে স্বাধীন উদ্ভাবনের মতবাদটি সম্পর্কিত ছিল—এটি এমন এক বিশ্বাসের প্রকাশ যে সব জনগোষ্ঠীই সাংস্কৃতিকভাবে সৃষ্টিশীল হতে পারে। এই মতবাদ অনুযায়ী, একই সুযোগ পেলে বিভিন্ন জনগোষ্ঠী কোনো বাহ্যিক উদ্দীপনা বা যোগাযোগ ছাড়াই স্বাধীনভাবে একই ধারণা বা নিদর্শন তৈরি করতে পারে। স্বাধীন উদ্ভাবন ছিল সাংস্কৃতিক পরিবর্তনের একটি ব্যাখ্যা। এর বিপরীত ব্যাখ্যা ছিল বিস্তারবাদ—এই মতবাদ অনুযায়ী উদ্ভাবন কেবল একবারই ঘটে এবং অন্য গোষ্ঠীগুলো তা শুধু ধার নেওয়া বা অভিবাসনের মাধ্যমে অর্জন করতে পারে। বিস্তারবাদকে অসমতাবাদী হিসেবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে, কারণ এটি পূর্বানুমান করে যে কিছু জনগোষ্ঠী সাংস্কৃতিকভাবে সৃষ্টিশীল, আর অন্যরা কেবল অনুকরণ করতে পারে।”

বলে রাখা ভালো, বিস্তার কোনো একক উদ্ভাবন বা জাতিগত শ্রেষ্ঠত্ব পূর্বানুমান করে না। শুধু এটুকু সত্য হলেই চলে যে কোনো ধারণা উদ্ভাবনের চেয়ে তা ভাগ করে নেওয়া সহজ; তাহলেই উল্লেখযোগ্য বিস্তার ঘটে। তথ্য-উপাত্ত সমর্থন করলে এটি আঞ্চলিক, এমনকি বিশ্বব্যাপীও হতে পারে। এর আদর্শ উদাহরণ হলো লিখনপদ্ধতি, যা স্বাধীনভাবে প্রায় পাঁচবার উদ্ভাবিত হয়েছিল⁵. বর্তমান তথ্য অনুযায়ী, চীনা ও কোরীয় অক্ষরের একটি অভিন্ন পূর্বসূরি রয়েছে। চীনা ও সুমেরীয় অক্ষরের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য—এমন প্রমাণ থাকলে তা বর্ণবাদী হতো না। শুধু তথ্য-উপাত্তই তা সমর্থন করে না।

এক শতাব্দী ধরে বুলরোরার-বিতর্কের বিষয় ছিল গুপ্ত ধর্মীয় গোষ্ঠীগুলো একই ধর্মীয় “লিপি” থেকে পাঠ করছিল কি না। তারপর বিস্তারবিরোধীরা জয়ী হয়, এবং বুলরোরার বিস্মৃত হয়। বিস্তারবাদী চিন্তার দুটি চরম ধারার বর্ণনা দেওয়ার পর পাঠ্যবইটি আরও বলে:

“উভয় দৃষ্টিভঙ্গির অন্তঃসলিলা ছিল বংশগতিবাদী বিশ্বাস যে কিছু মানবজাতি অন্যদের তুলনায় সাংস্কৃতিক উদ্ভাবনে বেশি সক্ষম। বংশগতিবাদ বা “বর্ণবাদ” ছিল এমন একটি মনোভাব, যার তীব্র বিরোধিতা করেছিলেন বিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকের নৃতত্ত্ববিদরা। এ কারণে মতান্ধ বিস্তারবাদ কখনো ব্যাপক অনুসারী পায়নি। জাতীয় সমাজতন্ত্রের জাতিগত নীতির পরিপ্রেক্ষিতে (অর্থাৎ, নাৎসিবাদ), এটি অসম্মানজনক হয়ে পড়ে এবং মূলধারার তাত্ত্বিক পরিসর থেকে বিলীন হয়ে যায়। সেই অনুযায়ী, সাম্প্রতিক দশকগুলোতে নৃতত্ত্ববিদেরা—প্রত্নতত্ত্ববিদসহ—যাঁরা সুদূর দূরত্বে প্রাচীন মানব-যোগাযোগের প্রস্তাব করেন, তাঁদের ওপর প্রমাণের দায় চাপানো হয়েছে।”

“প্রমাণের দায়ভারসহ জবাবদিহির আওতায় আনা” হলো একটি লঘূক্তি বিচ্ছিন্নভাবে কঠোর প্রমাণের দাবি⁶. আসলে, বুলরোরারের বিস্তারকে ন্যায্যভাবে বিবেচনা না করার কথা কেউ কেউ স্পষ্টভাবেই বলেছেন (অ-বিস্তারবাদী) নৃতত্ত্ববিদ:

‘বিস্তারবাদী’ নৃতত্ত্বের প্রতি আগ্রহ বহু আগেই ম্লান হয়ে গেছে, কিন্তু সাম্প্রতিক প্রমাণ তার পূর্বানুমানের সঙ্গে অত্যন্ত সামঞ্জস্যপূর্ণ। আজ আমরা জানি যে বুলরোরারটি একটি অতি প্রাচীন বস্তু, যার নমুনা ফ্রান্স থেকে পাওয়া গেছে (খ্রিস্টপূর্ব ১৩,০০০) এবং ইউক্রেন থেকে (খ্রিস্টপূর্ব ১৭,০০০) যা পুরাপ্রস্তর যুগের অনেক গভীর পর্যন্ত প্রসারিত। তদুপরি, কিছু প্রত্নতত্ত্ববিদ—বিশেষত, গর্ডন উইলি (1971)—এখন স্বীকার করেন যে আমেরিকা মহাদেশে একেবারে প্রথম দিকের অভিবাসীরা যেসব নিদর্শন সঙ্গে এনেছিল, বুলরোরারটিও সেগুলোর অন্তর্ভুক্ত। তা সত্ত্বেও, বুলরোরারের ব্যাপক বিস্তার ও প্রাচীন বংশধারার সুদূরপ্রসারী ঐতিহাসিক তাৎপর্যকে আধুনিক নৃতত্ত্ব প্রায় সম্পূর্ণভাবেই উপেক্ষা করেছে।’ ~টমাস গ্রেগর, অ্যাংকশাস প্লেজার্স, ১৯৭৩

অথবা ২০০৯ সালে বেথে হাগেন:

‘বুলরোরার ও গুঞ্জনযন্ত্র একসময় নৃতত্ত্ববিদদের কাছে সুপরিচিত ও অত্যন্ত প্রিয় ছিল। পেশাটির ভেতরে এগুলো এমন বৈশিষ্ট্যসূচক নিদর্শন হিসেবে কাজ করত, যা স্বতন্ত্র উদ্ভাবনের প্রতি সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতাবাদী অঙ্গীকারের প্রতীক ছিল, এমনকি যখন প্রমাণ (আকার, আকৃতি, অর্থ, ব্যবহার, প্রতীক, আচার) মানব-ইতিহাসের কয়েক হাজার বছর জুড়ে বিস্তৃত হয়ে প্রসারণের দিকেই ইঙ্গিত করছিল।’ ~বেথে হাগেন, সৃজনশীল চেতনা হিসেবে ঘূর্ণন, 2009

এসব কিছু বিবেচনা করলে, সবচেয়ে সহজ ব্যাখ্যাটি হলো:

উচ্চ পুরাপ্রস্তর যুগে, আধ্যাত্মিক ও সামাজিক জগতের সঙ্গে মানুষের কীভাবে সম্পর্ক স্থাপন করা উচিত—এ-সম্পর্কিত নতুন ধারণাগুলো এমন সব রহস্য-সম্প্রদায়ে আচারবদ্ধ হয়েছিল, যেগুলো ঘটনাক্রমে বুলরোরার ব্যবহার করত। এগুলো ইউরেশিয়া থেকে বিশ্বের বাকি অংশে ছড়িয়ে পড়ে, সম্ভবত বরফযুগের শেষের দিকে। এই রূপরেখাটি একসময় নৃতত্ত্ববিদদের মধ্যে প্রচলিত মত ছিল, কিন্তু শেষ পর্যন্ত বুলরোরারটি বিস্মৃত হয়, কারণ সরল ব্যাখ্যাটি এই ক্ষেত্রের লালিত পক্ষপাতগুলোর সঙ্গে সাংঘর্ষিক⁷. উদাহরণস্বরূপ, অস্ট্রেলীয় ড্রিমটাইমের কাহিনিগুলো এমন এক সময়ের কথা বলে, যখন রহস্যময় সভ্যতাদানকারী ব্যক্তিরা ডিঙি নৌকায় এসে হাজির হয়েছিল এবং একটি রহস্য-সম্প্রদায় প্রতিষ্ঠা করেছিল⁸. আদিবাসীদের এই পুরাণে সত্যের কোনো সারবস্তু আছে—এটি প্রমাণ করা কোনো নৃতত্ত্ববিদের কর্মজীবনের জন্য ভালো পদক্ষেপ নয়। তাই বুলরোরারটি এখন বহুলাংশে উপেক্ষিত। আশা করি, এই নিবন্ধটি তা বদলাতে সাহায্য করবে। বুলরোরারকে বুঝলেই আমরা আমাদের অতীতকে বুঝতে পারি।

রূপরেখা:#

প্রতিটি তারিখ নথিতে সংশ্লিষ্ট বিষয়টির অবস্থানের সঙ্গে হাইপারলিংক করা। সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ এন্ট্রিগুলো মোটা হরফে লেখা।

• 1885: প্রথা ও পুরাণ, অ্যান্ড্রু ল্যাং
• 1890: সোনালি শাখা, জেমস ফ্রেজার
• 1892: অ্যাপাচিদের ওঝারা, জন জি. বুর্ক
• 1898: অস্ট্রেলীয় আদিবাসীদের ব্যবহৃত বুলরোরার, আরএইচ ম্যাথিউস
• 1898: মানবজাতির অধ্যয়ন, আলফ্রেড সি. হ্যাডন
• 1899: উত্তর-মধ্য অস্ট্রেলিয়ার আদিবাসী গোত্রসমূহ, বল্ডউইন স্পেন্সার এবং এফ. জে. গিলেন
• 1909: ধর্মের প্রারম্ভসীমা, আরআর ম্যারেট
• 1912: প্রতীকবাদের হারানো ভাষা খণ্ড I, হ্যারল্ড বেইলি
• 1913: পশ্চিম প্রশান্ত মহাসাগরের আদিবাসীদের সঙ্গে দুই বছর, ফেলিক্স স্পাইজার
• 1919: সুন্দর বাল্ডার খণ্ড-ii, জেমস জর্জ ফ্রেজার
• 1920: আদিম সমাজ, রবার্ট এইচ. লোয়ি
• 1922: কেনিয়া উপনিবেশের কিকুয়ু ও কাম্বা গোত্রের বিশেষ উল্লেখসহ বান্টু বিশ্বাস ও জাদুবিদ্যা, সি.ডব্লিউ. হবলি
• 1929: গোত্রীয় দীক্ষা ও গুপ্ত সমাজ, ইএম লোয়েব
• 1929: গুপ্ত সমাজ ও বুল-রোয়ারার, নেচার সম্পাদকমণ্ডলী
• 1932: প্যাটউইন ও তাদের প্রতিবেশীরা, এ.এল. ক্রোয়েবার
• 1937: স্নেকটাউনে খননকার্য, খণ্ড 2: তুলনা ও তত্ত্বসমূহ, হ্যারল্ড এস. গ্ল্যাডউইন
• 1942: ডাস শ্ভিরহোলৎস: বিভিন্ন সংস্কৃতিতে বুলরোরারের বিস্তার ও তাৎপর্য নিয়ে অনুসন্ধান, অটো জেরিস
• 1950: নতুন বিশ্বে আদি মানব, কেনেথ ম্যাকগোয়ান এবং জোসেফ এ. হেস্টার, জুনিয়র
• 1952: নতুন বিশ্বে পুরোনো বিশ্বের অনুরণন: উত্তর আমেরিকার আদিবাসী বাদ্যযন্ত্রের সঙ্গে কিছু সাদৃশ্য, থিওডোর এ. সেডার
• 1954: একটি ম্যাগডালেনীয় ‘চুরিঙ্গা,’ হেনরি ফিল্ড
• 1959: ঈশ্বরের মুখোশসমূহ: আদিম পুরাণতত্ত্ব, জোসেফ ক্যাম্পবেল
• 1960: কেমানাকের উৎপত্তি, ইয়াপ কুনস্ট
• 1966: নিহত ঈশ্বর। একটি প্রাচীন সংস্কৃতির বিশ্বদৃষ্টি, অ্যাডলফ এলেগার্ড ইয়েনসেন
• 1967: প্রাগৈতিহাসিক দক্ষিণ-পশ্চিম মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ধ্বনিযন্ত্রের বিস্তার, ডোনাল্ড ব্রাউন
• 1970: মানুষ ও অদৃশ্য জগৎ, জঁ সার্ভিয়ে
• 1973: ইতিহাস ও প্রাচীনকালে বুলরোরার, জেআর হার্ডিং
• 1973: উদ্বিগ্ন আনন্দ: আমাজনীয় এক জনগোষ্ঠীর যৌনজীবন, টমাস গ্রেগর
• 1978: বুলরোরারের একটি মনোবিশ্লেষণমূলক অধ্যয়ন, অ্যালান ডান্ডেস
• 1988: মাতৃতন্ত্রের পুরাণ পুনর্বিবেচনা, ডেবোরা বি. গেওয়ার্টজ
• 1992: আচারিক মুখোশ: প্রতারণা ও উদ্ঘাটন, পারনে হেনরি
• 1995: রক্তের সম্পর্ক: ঋতুস্রাব ও সংস্কৃতির উৎপত্তি, ক্রিস নাইট
• 1998: সংগীত প্রত্নতত্ত্বে ভুলটা কী? বুলরোরারের একটি নতুন আবিষ্কারের প্রতিবেদনসহ স্ক্যান্ডিনেভীয় দৃষ্টিকোণ থেকে একটি সমালোচনামূলক প্রবন্ধ, কাজসা লুন্ড
• 2001: আমাজোনিয়া ও মেলানেশিয়ায় লিঙ্গ: তুলনামূলক পদ্ধতির একটি অনুসন্ধান, গ্রেগর এবং তুজিন
• 2003: সংগীতের বিবর্তনীয় উৎপত্তি ও প্রত্নতত্ত্ব, ইয়ান মর্লি
• 2009: সৃজনশীল চেতনা হিসেবে ঘূর্ণন, বেথে হাগেন
• 2010: কিউবায় বুলরোরার উপাসনা, মাইকেল মার্কুজি
• 2011: তুরস্কের নবপ্রস্তর যুগ, নতুন খননকার্য & নতুন গবেষণা, ভেজিহি ওজকায়া, আইতাচ কোশকুন
• 2013: সংগীতের প্রাগৈতিহাসিকতা: মানব বিবর্তন, প্রত্নতত্ত্ব, এবং সাংগীতিকতার উৎপত্তি, ইয়ান মর্লি
• 2015: গৃহপালিত শিশ্ন: নারীত্ব কীভাবে পুরুষত্বকে রূপ দিয়েছে, লরেটা করমিয়ার এবং শ্যারিন জোন্স
• 2016: গ্যোবেকলি তেপে থেকে প্রাপ্ত একটি অলংকৃত হাড়ের ‘স্প্যাটুলা’। আদি নবপ্রস্তর যুগের শিল্পের মূর্তিতাত্ত্বিক ব্যাখ্যার বিপদ সম্পর্কে, ডিটরিখ এবং নটরফ
• 2016: মেন্দাঙ্গুমেলির জলরাশি: নিউ গিনির একটি বন্যা-পুরাণের পুরুষতান্ত্রিক মনোবিশ্লেষণমূলক ব্যাখ্যা— এবং নারীদের হাসি, এরিক সিলভারম্যান
• 2017: বিশ্বতত্ত্বের মঞ্চায়ন, বিশ্বের রূপান্তর: আমাজোনিয়া ও তার বাইরের পুরাণে অনুকরণ এবং প্রকৃতি ও সংস্কৃতির যৌক্তিক প্রক্রিয়া, ডিওন লিবেনবার্গ
• 2019: দক্ষিণ কেপের পরবর্তী প্রস্তর যুগের বায়ুযন্ত্রসদৃশ নিদর্শনগুলোর একটি কার্যগত অনুসন্ধান, কুম্বানি প্রমুখ
• 2022: তুরস্কের রহস্যময় 12,000 বছরের পুরোনো স্তম্ভে পাওয়া অস্ট্রেলীয় আদিবাসী প্রতীক—এমন এক সংযোগ যা ইতিহাসকে নাড়িয়ে দিতে পারে, আর্কিওলজি ওয়ার্ল্ড দল

বুলরোরার গবেষণার কালানুক্রম:#

1885: প্রথা ও পুরাণ, অ্যান্ড্রু ল্যাং#

তুলনামূলক পুরাণবিদ্যার পদ্ধতিসমূহ নিয়ে একটি সূচনামূলক অধ্যায়ের পর, ল্যাং “বুলরোরার: রহস্যসমূহের একটি অধ্যয়ন” শীর্ষক একটি অধ্যায়ে তাঁর মূল বিষয়ের দিকে অগ্রসর হন⁹ যেখানে তিনি “দেখাতে চান যে গ্রিক রহস্যাচারের কিছু বিশেষ বৈশিষ্ট্য আদিম জনগোষ্ঠীর রহস্যাচারেও দেখা যায় এবং গ্রিক ভূখণ্ডে সেগুলো আদিমতারই অবশেষ।”

“সমস্ত খেলনার মধ্যে বুলরোরারের বিস্তার সবচেয়ে ব্যাপক, এবং এর ইতিহাস সবচেয়ে অসাধারণ। বুলরোরার অধ্যয়ন করা মানে লোকসাহিত্যের একটি পাঠ নেওয়া। যেসব জনগোষ্ঠী একে অপরের থেকে সবচেয়ে বেশি বিচ্ছিন্ন—আদিম ও সভ্য—তাদের মধ্যে এই যন্ত্রটি পাওয়া যায়, এবং আদিম ও সভ্য রহস্যাচার উদ্‌যাপনে এটি ব্যবহৃত হয়। এমন গবেষক আছেন, যাঁরা এর ভিত্তিতে এই অনুমান প্রতিষ্ঠা করতে চান যে বুলরোরার ব্যবহারকারী বিভিন্ন জাতি একই উৎস থেকে উদ্ভূত। কিন্তু বুলরোরারকে এখানে উপস্থাপন করার উদ্দেশ্যই হলো দেখানো যে একই ধরনের মন, একই ধরনের লক্ষ্যের দিকে সরল উপায়ে কাজ করতে গিয়ে, যেকোনো স্থানেই বুলরোরার ও তার রহস্যময় ব্যবহার উদ্ভাবন করতে পারে। ব্যাপকভাবে বিস্তৃত এই পবিত্র বস্তুটির ব্যাখ্যার জন্য অভিন্ন উৎস বা ধার করার কোনো অনুমানের প্রয়োজন নেই।”

বুলরোরারগুলোকে বেছে নেওয়া হয়েছে, কারণ এগুলো তৎকালীন দুই চিন্তাধারাকে স্পষ্ট করে তোলে: সাংস্কৃতিক বিবর্তন ও বিস্তারবাদ। সাংস্কৃতিক বিবর্তনবাদ মনে করে যে সংস্কৃতির স্বাভাবিক কয়েকটি ধাপ রয়েছে: আদিম বন্যতা, বর্বরতা ও সভ্যতা। সর্বত্র আদিম মানুষের মন একই রকম, আর তাই আমাদের আশা করা উচিত যে জীবিকা থেকে ধর্ম পর্যন্ত তারা একই ধরনের সাংস্কৃতিক নিদর্শন তৈরি করবে। এমনকি যে বাদ্যযন্ত্রটি ঈশ্বরের কণ্ঠের প্রতীক, তার ধরন এবং নারীরা কখনো সেই যন্ত্র দেখে ফেললে তাদের হত্যা, অন্ধ বা দলবদ্ধভাবে ধর্ষণ করার প্রথা পর্যন্ত। বিকল্প মতটি হলো, এ ধরনের প্রথা উদ্ভাবিত হয়েছিল (সম্ভবত মাত্র একবারই), এগুলো কোনো নির্দিষ্ট স্থান ও কালের নিজস্ব, এবং নানা উত্থান-পতনের কারণে ছড়িয়ে পড়েছিল (প্রাক-)ইতিহাসে। কোনো প্রথাকে টিকিয়ে রাখার মতো মনো-সামাজিক “হুক” থাকতে পারে। কিন্তু আকর্ষক অবস্থাটি এতটা শক্তিশালী নয় যে নিরক্ষর জনগোষ্ঠীগুলো যখনই ধর্ম নিয়ে পরীক্ষা-নিরীক্ষা শুরু করে, তখনই যেন শূন্য থেকে এসব প্রথার আবির্ভাব ঘটে।

ল্যাং দেখান, আমেরিকা, আফ্রিকা, ওশেনিয়া, অস্ট্রেলিয়া ও প্রাচীন গ্রিসের গুপ্ত সম্প্রদায়গুলো তাদের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ আচার-অনুষ্ঠানে বুলরোরার ব্যবহার করে (অথবা করেছে) । প্রায়ই নারীদের প্রবেশ নিষিদ্ধ থাকে, দীক্ষার্থীদের নির্যাতন করা হয় ও শরীরে রং মাখানো হয়, এবং এসব গুপ্তাচার এক মহাপ্লাবনের ঐতিহ্যের সঙ্গে যুক্ত। যেহেতু সাংস্কৃতিক বিবর্তনবাদ সব মানুষের মনের মানসিক ঐক্য নয়, বরং সব আদিম মানুষের মনের মানসিক ঐক্য অনুমান করে, তাই ল্যাংকে ব্যাখ্যা করতে হয় কেন সাংস্কৃতিক বিকাশের প্রথম পর্যায়ে বুলরোরার ধর্মীয়ভাবে কেন্দ্রীয় ছিল এবং পরে সভ্যতা অর্জিত হলে তা পরিত্যক্ত হয়।

এটি করতে গিয়ে ল্যাং ধরে নেন যে গুপ্ত সম্প্রদায় থাকবেই, সমাবেশে মানুষকে ডাকার জন্য তাদের কোনো এক ধরনের গির্জার ঘণ্টার প্রয়োজন হবে, বুলরোরারই এই সমস্যার সবচেয়ে সহজ সমাধান, এবং এটি যদি ছেলেদের ক্লাব হয়, তবে নারীরা সেই শব্দ শুনলে তাদের মৃত্যুদণ্ড দেওয়ার রীতি স্বাভাবিকভাবেই গড়ে উঠতে পারে।

“সুতরাং গ্রিক গুপ্তাচার এবং সমকালীন সর্বনিম্ন স্তরের জাতিগুলোর গুপ্তাচারের মধ্যে যে ঘনিষ্ঠ সাদৃশ্য রয়েছে, তা অনস্বীকার্য। বুলরোরারের কথা বলতে গেলে, গ্রিক, জুনি, কামিলারোই, মাওরি ও দক্ষিণ আফ্রিকার জাতিগুলোর মধ্যে এর পুনরাবির্ভাবকে কিছু গবেষক এ কথার প্রমাণ হিসেবে দেখতেন যে এই সব উপজাতির অভিন্ন উৎস ছিল, অথবা তারা পরস্পরের কাছ থেকে যন্ত্রটি ধার করেছিল। কিন্তু এই তত্ত্ব একেবারেই অপ্রয়োজনীয়। বুলরোরার অত্যন্ত সরল একটি উদ্ভাবন। যে কেউই আবিষ্কার করতে পারে যে এক টুকরো ছাঁটা কাঠে দড়ি বেঁধে ঘোরালে গর্জনের মতো শব্দ হয়। ধরে নেওয়া যাক আবিষ্কারটি হয়ে গেছে, তাহলে শিগগিরই তা ব্যবহারিক কাজে লাগানো হয়। সব উপজাতিরই নিজস্ব গুপ্তাচার রয়েছে। সঠিক লোকদের একত্র হতে ডাকা এবং অনুপযুক্ত লোকদের দূরে থাকার সতর্কসংকেত দেওয়ার প্রয়োজন সবারই আছে। আমাদের জন্য গির্জার ঘণ্টা এই কাজই করে, আর মিশরীয়দের জন্য করত ঝাঁকানো সেইস্ট্রন। যাদের ঘণ্টা বা সেইস্ট্রন কোনোটিই নেই, তারা দেখে যে রহস্যময় শব্দের বুলরোরার তাদের কাজ মেটায়। নারীদের কাছ থেকে যন্ত্রটি লুকিয়ে রাখা যথেষ্টই স্বাভাবিক। এতে কৌতূহলী লিঙ্গটির আতঙ্ক ও অনুপস্থিতি কেবল দ্বিগুণ নিশ্চিত হয়…”

“এই সমস্ত তথ্য থেকে উপসংহারটি স্পষ্ট বলেই মনে হয়। বুলরোরার এমন একটি যন্ত্র যা আদিম মানুষেরা সহজেই উদ্ভাবন করতে পারে এবং আদিম গুপ্তাচারের আচার-অনুষ্ঠানে সহজেই গ্রহণ করতে পারে। প্রাচীনকালের সবচেয়ে সভ্য জাতিগুলোর গুপ্তাচারে যদি আমরা বুলরোরারের ব্যবহার দেখতে পাই, তবে সবচেয়ে সম্ভাব্য ব্যাখ্যা হলো, গ্রিকরা তাদের পূর্বপুরুষদের আদিম অবস্থায় থাকার সময় থেকে গুপ্তাচার, বুলরোরার, দীক্ষার্থীর গায়ে প্রলেপ মাখানোর অভ্যাস, বালকদের নির্যাতন, পবিত্র অশ্লীলতা, সাপ নিয়ে ক্রীড়াকৌতুক, নৃত্য এবং এ ধরনের অন্যান্য বিষয়—সবই ধরে রেখেছিল।”

এই ব্যাখ্যাটি দুর্বল, কিন্তু সমস্যাটিকে ল্যাং যেভাবে উপস্থাপন করেছেন এবং তথ্যগুলো সংগ্রহ করেছেন, তা মূল্যবান। একেবারে শুরু থেকেই বুলরোরার সাপ, মৃত্যু ও পুনর্জন্ম-সংশ্লিষ্ট পুরুষদের গুপ্ত সম্প্রদায়ের সঙ্গে যুক্ত ছিল।

1890: সোনালি শাখা—জেমস ফ্রেজার#

কয়েক বছর পর জেমস ফ্রেজার The Golden Bough প্রকাশ করেন, যা সর্বকালের সবচেয়ে প্রভাবশালী নৃতত্ত্ববিষয়ক বইগুলোর একটি। বুলরোরারগুলো সেখানে পার্শ্বটীকার বেশি কিছু ছিল না, কিন্তু এগুলোর যোগসূত্রগুলো তথ্যবহুল:

“দীক্ষার সময় এই কথিত মৃত্যু ও পুনরুত্থানের কয়েকটি উদাহরণ নিচে দেওয়া হলো। নিউ সাউথ ওয়েলসের কিছু অস্ট্রেলীয় উপজাতির মধ্যে কিশোরদের দীক্ষা দেওয়ার সময় মনে করা হয়, থুরেমলিন নামের এক সত্তা প্রত্যেক কিশোরকে দূরে নিয়ে যায়, তাকে হত্যা করে এবং কখনো কখনো টুকরো টুকরো করে; এরপর তাকে আবার জীবিত করে এবং তার একটি দাঁত ফেলে দেয়। কুইন্সল্যান্ডের এক অংশে দীক্ষার আচার চলাকালে ঘোরানো বুলরোরারের গুনগুন শব্দকে বলা হয়, জাদুকরেরা ছেলেদের গিলে ফেলে আবার যুবক হিসেবে উগরে দেওয়ার সময় যে শব্দ করে, সেটিই এই শব্দ। ‘আপার ডার্লিং নদীর উয়ালারোইরা বলে, ছেলেটি এমন এক ভূতের মুখোমুখি হয়, যে তাকে হত্যা করে এবং আবার একজন পুরুষ হিসেবে জীবিত করে।’”

কর্মিয়ার ও জোন্সের মতে (2015), “ফ্রেজার নিউ গিনির তথাকথিত আদিম মানুষদের ফসল তোলার আচারে বুলরোরারের ব্যবহারকে ডায়োনিসীয় গুপ্তাচারের উন্মত্ত ধর্মীয় আচারগুলোর সমপ্রকৃতির বলে বর্ণনা করেছেন।”

1892: অ্যাপাচিদের ওঝারা, জন জি. বুর্ক#

অ্যাপাচি, নাভাহো, হোপিদের মধ্যে বুলরোরারের ব্যবহার নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে (তুসায়ান), জুনি, রিও গ্র্যান্ডে পুয়েবলো উপজাতিসমূহ, এবং ইউটদের মধ্যে।

“প্রাচীন গ্রিকদের রম্বাস বা “বুল রোরার”-এর সঙ্গে তুসায়ানদের সর্পনৃত্যে ব্যবহৃত বস্তুটির অভিন্নতা প্রথম শনাক্ত করেন ই. বি. টাইলর, স্যাটারডে রিভিউতে “দ্য স্নেক ড্যান্স অব দ্য মোকিস অব অ্যারিজোনা”-র একটি সমালোচনায়।”¹⁰

উল্লেখযোগ্যভাবে, সর্পনৃত্যে র‍্যাটলস্নেকের কামড় খাওয়া অন্তর্ভুক্ত থাকে, যা গ্রিক রহস্য-আচারের সঙ্গে আরেকটি বিস্ময়কর সাদৃশ্য, যে আচারে কিছু ধ্রুপদী বিশেষজ্ঞ সর্পবিষও ব্যবহৃত হতো বলে মনে করেন।

1898: অস্ট্রেলীয় আদিবাসীদের ব্যবহৃত বুলরোরার, আরএইচ ম্যাথিউজ#

অস্ট্রেলিয়ায় দীক্ষা-অনুষ্ঠানে বুলরোরার সর্বজনীনভাবে ব্যবহৃত হয়—এটি দেখাতে ম্যাথিউজ সমগ্র মহাদেশের ১৮৪০-এর দশক পর্যন্ত পুরোনো লেখকদের উদ্ধৃত করেছেন। আরও অনেকের মতো তিনি উল্লেখ করেন, “দীক্ষিত নয় এমন ব্যক্তি বা নারীদের মৃত্যুদণ্ডের ভয়ে এটি দেখতে বা ব্যবহার করতে দেওয়া হয় না।” অধিকাংশের বিপরীতে তিনি জানান, বুলরোরারের দড়ি প্রায়ই মানুষের চুল দিয়ে তৈরি করা হতো।

এটি মনে রাখা গুরুত্বপূর্ণ যে, এই পণ্ডিতদের অনেকেই পরস্পরের সঙ্গে যোগাযোগ রাখতেন না, এমনকি একে অপরের প্রতি বন্ধুভাবাপন্নও ছিলেন না। অতএব, বুলরোরার নৃতাত্ত্বিকদের চাপিয়ে দেওয়া কোনো ভুয়া শ্রেণির আচারিক বস্তু—এমনটি সম্ভাব্য বলে মনে হয় না; বহু স্বতন্ত্র পর্যবেক্ষণে দেখা গেছে, বিশ্বজুড়ে রহস্য-সম্প্রদায়গুলোর কাছে এটি কেন্দ্রীয় গুরুত্বের অধিকারী।

1898, মানুষের অধ্যয়ন, আলফ্রেড সি. হ্যাডন#

চিত্র ৪০. বুল-রোরারের তুলনামূলক ধারা:

1. বুশম্যান (র্যাটজেলের অনুসরণে);
2. এস্কিমো (মারডকের অনুসরণে), 7½×2;
3. অ্যাপাচি, উত্তর আমেরিকা (বুর্কের অনুসরণে), 8×1½;
4. পিমা, উত্তর আমেরিকা (শ্মেল্টজের অনুসরণে), 15½×1;
5. নাহুয়াকে, ব্রাজিল (ভি. ডি. স্টেইনেনের অনুসরণে), 13×2;
6. বোরোরো, ব্রাজিল (ভি. ডি. স্টেইনেনের অনুসরণে), 15×3½;
7. পাতানি মালয়, মালয় উপদ্বীপের পূর্ব উপকূল (ডব্লিউ. স্কিটের একটি বর্ণনা থেকে নেওয়া মূল নমুনা), 8;
8. সুমাত্রা (শ্মেল্টজের অনুসরণে), 4½×1;
9. নিউজিল্যান্ড (মূল নমুনা), 13½×4½
10. তোয়ারিপি, ব্রিটিশ নিউ গিনি (মূল নমুনা), 20×3½, 11½×1;
11. মাবুইয়াগ, টরেস প্রণালী, ১৬×৩;
12. মুরালুগ, টরেস প্রণালী (মূল নমুনা), 6½×1½;
13. মের, টরেস প্রণালী (মূল নমুনা), 5½×1½;
14. দক্ষিণ অস্ট্রেলিয়া (ইথারিজের অনুসরণে), ১৪½×৩; একই নমুনার উভয় পাশ দেখানো হয়েছে;
15. উইরাধুরি উপজাতিসমূহ, এন. এস. ডব্লিউ. (ম্যাথিউজের অনুসরণে), 13½×2¼;
16. ক্ল্যারেন্স রিভার উপজাতি, এন. এস. ডব্লিউ. (ম্যাথিউজের অনুসরণে), 5×1;
17. দক্ষিণ-পূর্ব উপকূল, এন. এস. ডব্লিউ. (ম্যাথিউজের অনুসরণে, ১৩×৪½;
18. কামিলারয় উপজাতি, ওয়েয়ার নদী, কুইন্সল্যান্ড (ম্যাথিউজের অনুসরণে), 11×1½.

ম্যাথিউজ এই ধারণার অধীনে লিখছিলেন যে অস্ট্রেলিয়ায় বুলরোরার নিয়ে কোনো পদ্ধতিগত গবেষণা হয়নি। তিনি মোটেই জানতেন না যে একই বছর হ্যাডন বিশ্বব্যাপী একটি গবেষণা নিয়ে কাজ করছিলেন। মানুষের প্রকৃতি বোঝার প্রকল্পে হ্যাডন “বিশ্বের সবচেয়ে প্রাচীন, ব্যাপকভাবে বিস্তৃত এবং পবিত্র ধর্মীয় প্রতীকটির” জন্য একটি অধ্যায় উৎসর্গ করেন। তিনি ল্যাংয়ের কাজ থেকে উপাদান নেন এবং ওপরের চিত্রটিসহ নিজের কিছু উদাহরণ যোগ করেন। ল্যাংয়ের মতো তিনিও স্বতন্ত্র উদ্ভাবনের ধারণাকেই অগ্রাধিকার দেন। নিদর্শনটি তৈরি হয়ে থাকতে পারে “একই ধরনের মন, সরল উপায়ে একই ধরনের লক্ষ্যের দিকে কাজ করছিল।” যদি এটি ছড়িয়েও থাকে, তা এত আগে ঘটেছিল যে অনুসন্ধানের কোনো উপায় নেই (এটি কার্বন ডেটিং, জিনতত্ত্ব ইত্যাদির আগের কথা):

“বুলরোরারের বিস্তৃতি থেকে মনে হয় না যে এটি একটিমাত্র স্থানে উৎপন্ন হয়ে প্রচলিত উপায়ে বিজয়, বাণিজ্য বা অভিবাসনের মাধ্যমে ছড়িয়ে পড়েছিল। পৃথিবীজুড়ে মানুষের প্রথম বিচরণের সময় এটি তার ধর্মীয় উপকরণের অংশ ছিল কি না, তা বলা অসম্ভব। প্রথম মতটি মোটেই সম্ভাব্য বলে মনে হয় না: দ্বিতীয় অনুমানটি প্রমাণ করা অসম্ভব।

উপকরণটি নিজেই এত সরল যে বিভিন্ন স্থানে ও বিভিন্ন সময়ে এটি স্বাধীনভাবে উদ্ভাবিত না হওয়ার কোনো কারণ নেই। অন্যদিকে, সাধারণত এটিকে অত্যন্ত পবিত্র বলে গণ্য করা হয় এবং হয় এটিকেই দেবতা, নয়তো দেবতার প্রতিরূপ হিসেবে দেখা হয়, অথবা মনে করা হয় যে কোনো দেবতা মানুষকে এটি ব্যবহার করতে শিখিয়েছিলেন। যেখানে এমনটি ঘটে, সেখানে এর ব্যবহার যে অত্যন্ত প্রাচীন, তা বিশ্বাস করার যথেষ্ট কারণ রয়েছে। অতএব, সম্ভবত নির্দিষ্ট কিছু অঞ্চলে এটি প্রাচীনকালেই আবিষ্কৃত হয়েছিল এবং তারপর থেকে মূল উদ্ভাবকদের বংশধরদের কাছে, এবং হয়তো তাদের প্রতিবেশীদের কাছেও, সঞ্চারিত হয়েছে।”

সারণিটি বুলরোরার নিয়ে প্রাথমিক গবেষণায় যে ধরনের শ্রেণিবিভাগ অন্তর্ভুক্ত ছিল, সে সম্পর্কে তথ্যবহুল। পরবর্তী শতাব্দীতে অনুরূপ কাঠামোতে আরও কয়েক ডজন সংস্কৃতি যোগ হবে:

মজার বিষয় হলো, তিনি জানান যে আয়ারল্যান্ডে এটি যখন নিছক খেলনার চেয়েও বেশি কিছু ছিল, সেই সময়ের স্মৃতি হয়তো টিকে ছিল:

“আমাকে দেওয়া জিনিসগুলো আমার জন্যই তৈরি করা হয়েছিল, এবং সেগুলো হয়তো আয়ারল্যান্ডের উত্তর-পূর্ব কোণে প্রচলিত বুলরোরারের সাধারণ রূপের প্রতিনিধিত্ব করে না। আমার তথ্যদাতা জানান যে একবার তিনি যখন বালক অবস্থায় একটি ‘বুমার’ নিয়ে খেলছিলেন, তখন গ্রামের এক বৃদ্ধা নারী বলেছিলেন যে এটি একটি ‘পবিত্র’ বস্তু।”

আর স্কটল্যান্ডে:

“আমাকে বলা হয়েছে যে স্কটল্যান্ডের কিছু অংশে বুলরোরার ‘বজ্র-মন্ত্র’ নামে এবং অ্যাবারডিনে ‘বজ্রপাত’ নামে পরিচিত ছিল। অধ্যাপক টাইলরও স্কটল্যান্ড থেকে এটির উল্লেখ করেছেন। আমার বন্ধু, মিসেস গম, অত্যন্ত সদয়ভাবে তাঁর ইংল্যান্ড, স্কটল্যান্ড ও আয়ারল্যান্ডের ঐতিহ্যবাহী খেলাধুলা বইয়ের দ্বিতীয় খণ্ড থেকে নিচের অংশটি অনুলিপি করার অনুমতি দিয়েছেন (1898, পৃ. 291):

** বজ্র-মন্ত্র, — প্রায় ছয় ইঞ্চি লম্বা এবং তিন বা চার ইঞ্চি চওড়া কাঠের একটি পাতলা ফালি নিয়ে তার এক প্রান্ত গোল করা হয়…

1899 উত্তর-মধ্য অস্ট্রেলিয়ার আদিবাসী উপজাতিসমূহ, বল্ডউইন স্পেন্সার ও এফ. জে. গিলেন রচিত#

অস্ট্রেলীয় সংস্কৃতি নিয়ে এই সাধারণ গ্রন্থে বুলরোরার-বিষয়ক একটি অধ্যায় রয়েছে:

“কেন্দ্রাঞ্চলের আদিবাসীদের মধ্যে, এবং বস্তুত যেখানেই তাদের পাওয়া যায় সেখানেই, এগুলোর ব্যবহারকে ঘিরে যথেষ্ট রহস্য রয়েছে—এমন এক রহস্য, যার উৎপত্তির একটি বড় অংশ সম্ভবত পুরুষদের এই আকাঙ্ক্ষা থেকে যে তারা গোত্রের নারীদের মনে পুরুষ লিঙ্গের আধিপত্য ও শ্রেষ্ঠতর ক্ষমতার ধারণা গেঁথে দিতে চেয়েছিল।”

আরুন্টারা বিশ্বাস করে যে যখন কোনো শিশুর আত্মা তার মায়ের গর্ভে প্রবেশ করে, তখন তার আত্মিক বৃক্ষ (নানজা) একটি বুলরোরার ফেলে দেয় বলে কথিত আছে (চুরিঙ্গা)। শিশুটি জন্মানোর পর, মা বর্ণনা করেন তাঁর ধারণায় গাছটি কোথায় আছে, এবং তাঁর পুরুষ আত্মীয়েরা বুলরোরারটি খুঁজতে যান। তাঁরা সেটি না পেলে, আশপাশে যে কাঠ পান তা দিয়েই একটি বানান। লেখকেরা অনুমান করেন, আচারটি অনেকটা সান্তা ক্লজের মতো, যেখানে পুরুষেরা, সাধারণত দাদা বা নানা, উপলক্ষটির আগে বুলরোরারটি লুকিয়ে রাখেন।

অন্যান্য তথ্যবহুল উদ্ধৃতি:

• “স্পষ্টতই চুরিঙ্গা [বুল-রোরার] সংক্রান্ত বিশ্বাসে আমরা এমন একটি ধারণার পরিবর্তিত রূপ দেখতে পাই, যা বহু জাতির লোককথায় প্রকাশ পেয়েছে, এবং যে ধারণা অনুযায়ী আদিম মানুষ তার আত্মাকে একটি মূর্ত বস্তু হিসেবে বিবেচনা করে কল্পনা করে যে, প্রয়োজন হলে সে এটিকে তার দেহ থেকে আলাদা কোনো নিরাপদ স্থানে রাখতে পারে, এবং এভাবে দেহটি কোনোভাবে ধ্বংস হয়ে গেলেও তার আত্মিক অংশ অক্ষত অবস্থায় টিকে থাকে।”
• “[আরুন্টারা] বুল-রোরারের সঙ্গে কোনো মহান পূর্বপুরুষের আত্মিক অংশের ধারণাকে যুক্ত করে।”
• “[কুর্নাইদের মধ্যে] বুল-রোরারকে এমন এক ব্যক্তির সঙ্গে অভিন্ন বলে মনে করা হয়, যিনি…প্রথম দীক্ষানুষ্ঠান পরিচালনা করেছিলেন, এবং তিনিই তাঁর নামধারী বুল-রোরারটি তৈরি করেছিলেন।”
• “তবে আরুন্টাদের প্রসঙ্গে ফিরে আসা যাক। ঐতিহ্যে আমরা এই ধারণার দ্ব্যর্থহীন চিহ্ন পাই যে চুরিঙ্গা হলো আলচেরিঙ্গা [স্বপ্নকাল] পূর্বপুরুষদের আত্মার আবাসস্থল। উদাহরণস্বরূপ, আচিলপা পুরুষদের একটি বিশেষ গোষ্ঠী সম্পর্কে বলা হয় যে, তারা ঘুরে বেড়ানোর সময় নিজেদের সঙ্গে একটি পবিত্র খুঁটি বা নুরতুনজা বহন করত। তারা কোনো শিবিরস্থলে এসে শিকারে বেরোলে নুরতুনজাটি খাড়া করা হতো, এবং শিবির থেকে বেরোনোর সময় পুরুষেরা এর ওপর তাদের চুরিঙ্গাগুলো ঝুলিয়ে রাখত; ফিরে এসে তারা সেগুলো আবার নামিয়ে সঙ্গে বহন করত। ঐতিহ্য অনুসারে, এই চুরিঙ্গাগুলোর মধ্যেই তারা তাদের আত্মিক অংশ সংরক্ষণ করত।”

1909: ধর্মের দোরগোড়া, আরআর ম্যারেট#

বিশ শতকের গোড়ার দিকে অনেকে মনে করতেন, প্রথম ধর্মীয় ধারণাগুলো ছিল সর্বপ্রাণবাদী, যা প্রাকৃতিক বস্তু, স্থান ও ঘটনাকে আধ্যাত্মিক সত্তা আরোপ করত। বজ্রপাত দেবতায় পরিণত হয়েছিল, আর ম্যামথদের আত্মা ছিল। ম্যারেট একটি প্রতিদ্বন্দ্বী মডেল প্রস্তাব করেন: প্রথম ধর্মীয় অনুভূতি ছিল সম্ভ্রম। তাঁর যুক্তি ছিল, এটি কোনো আত্মার কার্যক্ষমতার মতো ধারণা থেকে পৃথক, আরও পরিব্যাপ্ত এক ধরনের অতীন্দ্রিয়তা। অন্যদের মতো তিনিও বুলরোরার নিয়ে একটি অধ্যায় অন্তর্ভুক্ত করেন, যেখানে তাঁর যুক্তি হলো, অস্ট্রেলিয়ার সব পরম দেবতাই প্রথমে বুলরোরার ছিল, এবং পরে যেসব অনুষ্ঠানে এগুলো ব্যবহৃত হতো সেগুলোর সম্ভ্রম ব্যাখ্যা করতে তাদের চরিত্র রূপ লাভ করে। তাঁর ব্যাখ্যা শব্দের জগাখিচুড়ির দিকে মোড় নেয়¹¹, কিন্তু মজার ব্যাপার হলো, কিছু গোত্রে বুলরোরারের নাম ও সর্বোচ্চ দেবতার নাম একই—এ কথা জেনেই তিনি এই পথে চালিত হয়েছিলেন¹². গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, ধর্মের উৎপত্তিসংক্রান্ত তত্ত্বগুলোতে ১০০ বছরেরও বেশি সময় ধরে বুলরোরার ব্যবহৃত হয়ে আসছে। এটি বিশেষভাবে লক্ষণীয়, কারণ প্রাচীন নিদর্শনগুলো গোবেকলি তেপের মতো আচারস্থলে পাওয়া যায়, যেগুলোকে এখনও এই হিসেবে তত্ত্বায়িত করা হয় যে সেগুলো ছিল ধর্মের জন্ম.

1912: প্রতীকবাদের হারানো ভাষা, খণ্ড ১, হ্যারল্ড বেইলি#

“মধ্যযুগের ইউরোপীয় অতীন্দ্রিয়বাদীদের মধ্যে বুলরোরারকে দৃশ্যত পবিত্র আত্মার পুনরুৎপাদনকারী শক্তির প্রতীক হিসেবে বিবেচনা করা হতো।”

1913: পশ্চিম প্রশান্ত মহাসাগরের আদিবাসীদের সঙ্গে দুই বছর, ফেলিক্স স্পাইজার#

কিছু বিবরণ কালের পরীক্ষায় ভালোভাবে উত্তীর্ণ হয়নি:

“সাধারণভাবে, অ্যামব্রিমবাসীরা সান্তোর লোকদের চেয়ে বেশি মিশুক। তাদের আরও পৌরুষদীপ্ত, কম দাসসুলভ, আরও বিশ্বস্ত ও নির্ভরযোগ্য, প্রকাশ্যে শত্রুতা করতে অধিক সক্ষম, আরও চতুর ও পরিশ্রমী এবং ততটা ঘুমকাতুরে নয় বলে মনে হয়।

আমার চমৎকার পথপ্রদর্শকের সহায়তায় আমি সংগ্রহের কাজে লেগে পড়লাম, যা সব সময় সহজ ছিল না। আমি একটি “বুল-রোরার” সংগ্রহ করতে খুবই আগ্রহী ছিলাম এবং আমার লোকটিকে একটির জন্য অনুরোধ করতে বললাম, এতে অন্যরা ভীষণ বিস্মিত হলো; এই গোপন ও পবিত্র উপকরণগুলোর অস্তিত্বের কথা আমি কীভাবে জানতে পারলাম? পুরুষেরা আমাকে এক পাশে ডেকে নিয়ে অনুরোধ করল, আমি যেন নারীদের কাছে কখনো এ বিষয়ে কথা না বলি, কারণ আরও অনেক বস্তুর মতো এগুলোও নারীদের ও দীক্ষাহীনদের গোপন সংঘগুলোর সমাবেশ থেকে ভয় দেখিয়ে দূরে রাখতে ব্যবহৃত হয়। এগুলো যে শব্দ করে, তা নাকি এক প্রবল ও বিপজ্জনক দানবের কণ্ঠস্বর, যে এসব সমাবেশে উপস্থিত থাকে।

তারা ফিসফিস করে আমাকে বলল যে যন্ত্রগুলো পুরুষদের ঘরে রয়েছে, আর আমি আতঙ্কের চিৎকারের মধ্যে সেখানে ঢুকলাম, কারণ আমি তাদের পরম পবিত্র স্থানে অনধিকার প্রবেশ করেছিলাম এবং তখন তাদের সমগ্র উপাসনাপদ্ধতির অপরিহার্য অংশ গঠনকারী সব গোপন সম্পদের মাঝখানে দাঁড়িয়ে ছিলাম। তবে যা-ই হোক, আমি সেখানে ছিলাম এবং আমার এই অনধিকার প্রবেশে খুবই আনন্দিত হয়েছিলাম, কারণ নিজেকে যেন একটি সত্যিকারের জাদুঘরে আবিষ্কার করলাম। ছাদের ধোঁয়ায় কালো হয়ে যাওয়া কড়িকাঠে একই নকশার কয়েকটি অর্ধসমাপ্ত মুখোশ ঝুলছিল, যেগুলো অদূর ভবিষ্যতের একটি উৎসবে ব্যবহৃত হবে; সেখানে একগুচ্ছ পুরোনো মুখোশ ছিল—কোনোটিতে কেবল কাঠের মুখটুকুই অবশিষ্ট ছিল, ঘাস ও পালকের অলংকারগুলো হারিয়ে গিয়েছিল; ছিল পুরোনো মূর্তি; একটি ত্রিকোণাকার কাঠামোর ওপর একটি মুখ, যেটিকে বিশেষভাবে পবিত্র বলে মানা হতো; আর ছিল কাঁটাযুক্ত লম্বা নাকের দুটি একেবারে বিস্ময়কর মুখোশ, যেগুলো মাকড়সার জালের কাপড় দিয়ে যত্নসহকারে ঢাকা ছিল। এই বস্ত্র অ্যামব্রিমের একটি বিশেষ পণ্য এবং বিশেষত মুখোশ ও তাবিজ তৈরি ও মোড়ানোর কাজে ব্যবহৃত হয়। এটি তৈরি করা সহজ: একজন মানুষ একটি চেরা বাঁশ নিয়ে বনের মধ্য দিয়ে হেঁটে যায় এবং গাছে ঝুলে থাকা অগণিত মাকড়সার জাল সংগ্রহ করে। মাকড়সার জাল আঠালো হওয়ায় সুতোগুলো একে অপরের সঙ্গে লেগে যায় এবং কিছুক্ষণ পর শঙ্কু আকৃতির নলের মতো একটি মোটা কাপড় তৈরি হয়, যা অত্যন্ত মজবুত এবং ছাতা ও পচন প্রতিরোধ করে। ঘরের পেছনে পাঁচটি ফাঁপা গুঁড়ি দাঁড় করানো ছিল, যেগুলোর ভেতরে বাঁশের নল ঢোকানো ছিল। এগুলোর মধ্য দিয়ে পুরুষেরা গুঁড়ির ভেতর চিৎকার করে; শব্দটি সেখানে প্রতিধ্বনিত হয়ে অত্যন্ত নারকীয় কোলাহল সৃষ্টি করে, যা নারী ছাড়াও অন্যদের ভয় দেখানোর পক্ষে যথেষ্ট উপযোগী। একই উদ্দেশ্যে নারকেলের খোল ব্যবহার করা হতো, যেগুলো অর্ধেক জল দিয়ে ভরা থাকত এবং একজন মানুষ বাঁশের নলের মধ্য দিয়ে সেগুলোর ভেতর গড়গড় শব্দ করত। এসব কিছুই আমার লোভাতুর চোখের সামনে ছিল, কিন্তু আমি মাত্র অল্প কয়েকটি বস্তু সংগ্রহ করতে পেরেছিলাম। সেগুলোর মধ্যে একটি বুল-রোরার ছিল, যা একজন মানুষ ভয়ে প্রচণ্ড কাঁপতে কাঁপতে মোটা অঙ্কের বিনিময়ে আমার কাছে বিক্রি করেছিল এবং আমাকে অনুনয় করেছিল যেন এটি কাউকে না দেখাই। সে এটিকে এত যত্ন করে মুড়িয়েছিল যে ছোট্ট বস্তুটি এক বিশাল পুঁটলিতে পরিণত হয়েছিল। কিছু মুখোশ এখন মজা করার জন্য ব্যবহৃত হয়; পুরুষেরা সেগুলো পরে বনের মধ্য দিয়ে দৌড়ায় এবং যার সঙ্গেই দেখা হয়, তাকে চাবুক মারার অধিকার তাদের থাকে। তবে এটি এক অত্যন্ত গুরুতর প্রথার অবশেষ, কারণ অতীতে গোপন সংঘগুলো এই মুখোশ ব্যবহার করে আশপাশের সমগ্র অঞ্চলে আতঙ্ক সৃষ্টি করত, বিশেষ করে যারা সংঘটির বিরোধী ছিল কিংবা যারা ধনী বা বন্ধুহীন ছিল, তাদের মধ্যে।

নিউ গিনিতে এসব সংঘ এখনো অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু এখানে স্পষ্টতই এগুলোর অবক্ষয় ঘটেছে। সুকুয়ে যে এমনই কোনো সংগঠন থেকে বিকশিত হয়েছে, তা অসম্ভব নয়। এগুলোর ক্ষয়প্রাপ্তি স্থানীয় অধিবাসীদের সমগ্র সংস্কৃতির অবনতির আরেকটি লক্ষণ; আর অন্যান্য তথ্য থেকে মনে হয়, শ্বেতাঙ্গদের উপনিবেশ স্থাপন শুরু হওয়ার আগেই সম্ভবত এই অবক্ষয়ের সূচনা হয়েছিল।

পুরুষদের ঘরে আমার পরিদর্শন শেষ হলো এবং আর কোনো কৌতূহলোদ্দীপক বস্তু সংগ্রহের সম্ভাবনা না দেখে আমি নাচের প্রাঙ্গণে গেলাম, যেখানে অধিকাংশ পুরুষ একটি মৃত্যু-ভোজে সমবেত হয়েছিল; তাদের এক বন্ধুর অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার পর সেদিন ছিল শততম দিন। চত্বরের মাঝখানে ঢাকগুলোর কাছে দাঁড়িয়ে দলপতি তীব্রভাবে অঙ্গভঙ্গি করছিলেন। আমার আগমনে জনতা সন্তুষ্ট হয়েছে বলে মনে হলো না এবং তারা নিচু স্বরে আমার সমালোচনা করছিল। পচে যাওয়া মাংসের ভয়াবহ দুর্গন্ধ বাতাস ভরিয়ে তুলেছিল; স্পষ্টতই তারা সবাই একটি আধপচা শূকরের মাংস খেয়েছিল, আর সেই গন্ধ তাদের মোটেই বিরক্ত করছে বলে মনে হলো না।

1919: বাল্ডার দ্য বিউটিফুল খণ্ড-দুই, জেমস জর্জ ফ্রেজার#

বিশ্বজুড়ে পুরুষদের বয়ঃসন্ধিকালীন আচারগুলোতে কেন মৃত্যু ও পুনরুত্থান থাকে, তা ব্যাখ্যা করার চেষ্টায় ফ্রেজার একটি অধ্যায়ের বেশির ভাগ অংশ ব্যয় করেছেন। বুল-রোরারের উল্লেখ কয়েক ডজন বার করা হয়েছে। নিউ গিনির এই ঘটনাটি আকর্ষণীয়, কারণ অস্ট্রেলিয়ায় (যেখানে বুল-রোরারটি পরবর্তী সময়ে ছড়িয়ে পড়ে থাকতে পারে), বলা হয় যে জুঙ্গাওয়াল বোনেরা রংধনু সর্পের পেটে থাকা অবস্থায় দীক্ষার আচারগুলো লাভ করেছিলেন। সম্ভবত দানবটির পেটে মৃত্যু বুল-রোরারের আচারগুলোর একটি প্রাচীন উপাদান।

এই উদ্দেশ্যে গ্রামে অথবা বনের কোনো নির্জন স্থানে প্রায় একশো ফুট লম্বা একটি কুটির নির্মাণ করা হয়। এটি পৌরাণিক দানবটির আকৃতির আদলে তৈরি; যে প্রান্তটি তার মাথার প্রতিনিধিত্ব করে, সেটি উঁচু, আর অন্য প্রান্তের দিকে ক্রমশ সরু হয়ে গেছে। শিকড়সহ উপড়ে আনা একটি সুপারি গাছ সেই মহাকায় সত্তার মেরুদণ্ডের প্রতীক এবং তার গুচ্ছবদ্ধ তন্তুগুলো তার চুলের প্রতীক; আর সাদৃশ্যটি সম্পূর্ণ করতে ভবনটির পেছনের প্রান্তে একজন দেশীয় শিল্পী একজোড়া বিস্ফারিত চোখ ও একটি হাঁ-করা মুখ এঁকে দেন। তাদের মা ও পরিবারের নারীদের কাছ থেকে অশ্রুসজল বিদায়ের পর—যাঁরা তাঁদের প্রিয়জনদের গিলে-ফেলা দানবটিতে বিশ্বাস করেন বা বিশ্বাস করার ভান করেন—ভীতিবিহ্বল নবদীক্ষার্থীদের যখন এই বিশাল কাঠামোর মুখোমুখি আনা হয়, তখন প্রকাণ্ড জীবটি একটি চাপা গর্জন করে, যা আসলে দানবটির পেটের ভেতরে লুকিয়ে থাকা পুরুষদের ঘোরানো বুলরোরারগুলোর গুনগুন শব্দ ছাড়া আর কিছুই নয়।

…

এটি অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ যে নিউ গিনির এই সব উপজাতি বুলরোরার এবং সেই দানবটির জন্য একই শব্দ ব্যবহার করে, যে খতনার সময় নবদীক্ষার্থীদের গিলে ফেলে বলে মনে করা হয় এবং যার ভয়ংকর গর্জন নিরীহ কাঠের যন্ত্রগুলোর গুনগুন শব্দ দিয়ে প্রকাশ করা হয়। ইয়াবিম ও বুকাউয়াদের ভাষায় শব্দটি হলো balum ; কাইদের ভাষায় এটি ngosa; এবং তামিদের ভাষায় এটি kani। আরও লক্ষ করার মতো বিষয় হলো, চারটি ভাষার মধ্যে তিনটিতে বুলরোরার ও দানবটির ক্ষেত্রে ব্যবহৃত একই শব্দ মৃত ব্যক্তির ভূত বা আত্মাকেও বোঝায়, আর চতুর্থ ভাষায় (কাই) এটি “ দাদা” বোঝায়। এ থেকে মনে হয় যে দীক্ষার সময় নবদীক্ষার্থীদের যে সত্তা গিলে ফেলে এবং আবার উগরে দেয়, তাকে একটি শক্তিশালী ভূত বা পূর্বপুরুষের আত্মা বলে বিশ্বাস করা হয়, এবং তার নামধারী বুলরোরারটি হলো তার বস্তুগত প্রতিরূপ।

1920: আদিম সমাজ, রবার্ট এইচ. লোয়ি#

আধুনিক নৃতত্ত্বের বিকাশে লোয়ি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেন এবং দুবার American Anthropologist-এর সম্পাদক হিসেবে দায়িত্ব পালন করেন। তাঁর ধ্রুপদি গ্রন্থ আদিম সমাজ-এ তিনি যুক্তি দেন:

“এই সাদৃশ্যগুলো মোটেই উপেক্ষা করার মতো নয়। এগুলো অ্যান্ড্রু ল্যাংয়ের আগ্রহ জাগিয়েছিল; তিনি এগুলোকে “একই ধরনের মন, সহজ উপায়ে একই ধরনের লক্ষ্যের দিকে কাজ করছে”—এর ফল হিসেবে ব্যাখ্যা করেছিলেন এবং এই বহুল বিস্তৃত পবিত্র বস্তুটির ব্যাখ্যায় “একটি অভিন্ন উৎসের বা ধার করার প্রকল্পের প্রয়োজনীয়তা” স্পষ্টভাবে প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। এই ব্যাখ্যায় অধ্যাপক ফন ডের স্টাইনেনও তাঁকে অনুসরণ করেছেন; তাঁর মন্তব্য, একটি সুতোয় বাঁধা তক্তার মতো এত সরল কৌশলকে মানবীয় উদ্ভাবনী শক্তির ওপর এত কঠিন চাপ বলে গণ্য করা যায় না যে সভ্যতার সমগ্র ইতিহাসে একটিমাত্র উদ্ভাবনের প্রকল্পের প্রয়োজন হবে। কিন্তু এতে সমস্যাটিকেই ভুল বোঝা হয়। প্রশ্নটি এই নয় যে বুলরোরার একবার উদ্ভাবিত হয়েছে নাকি এক ডজন বার, এমনকি এটিও নয় যে এই সাধারণ খেলনাটি একবার নাকি বহুবার আনুষ্ঠানিক আচার-অনুষঙ্গের অন্তর্ভুক্ত হয়েছে। আমি নিজে হোপি বাঁশি-ভ্রাতৃসংঘের পুরোহিতদের অত্যন্ত গম্ভীর অনুষ্ঠানে বুলরোরার ঘোরাতে দেখেছি, কিন্তু অস্ট্রেলীয় বা আফ্রিকান রহস্যাচারের সঙ্গে এর কোনো সংযোগের কথা কখনোই মাথায় আসেনি, কারণ যন্ত্রটির আওতার বাইরে নারীদের রাখতে হবে—এমন কোনো ইঙ্গিত সেখানে ছিল না। এখানেই বিষয়টির মূল সংকট। ব্রাজিলীয় ও মধ্য অস্ট্রেলীয়রা কেন মনে করে যে কোনো নারী বুলরোরার দেখলে তার শাস্তি মৃত্যু? পশ্চিম ও পূর্ব আফ্রিকা এবং ওশেনিয়ায় এই বিষয়ে নারীকে অজ্ঞ রাখার ব্যাপারে এমন খুঁতখুঁতে জোর কেন? এমন কোনো মনস্তাত্ত্বিক নীতি আমার জানা নেই, যা একোই ও বোরোরোদের মনকে বুলরোরার-সংক্রান্ত জ্ঞান থেকে নারীদের বঞ্চিত করতে প্ররোচিত করবে; এবং এমন কোনো নীতি আবিষ্কৃত না হওয়া পর্যন্ত একটি অভিন্ন কেন্দ্র থেকে বিস্তারকেই অধিক সম্ভাব্য অনুমান হিসেবে গ্রহণ করতে আমি দ্বিধা করি না। এর অর্থ হবে অস্ট্রেলিয়া, নিউ গিনি, মেলানেশিয়া ও আফ্রিকার পুরুষ উপজাতীয় সমাজে দীক্ষার আচারগুলোর মধ্যে ঐতিহাসিক সংযোগ রয়েছে; এবং এটি এই সিদ্ধান্তকে আরও দৃঢ় করবে যে লিঙ্গভিত্তিক দ্বিবিভাজন মানবপ্রকৃতির দাবি থেকে স্বতঃস্ফূর্তভাবে উদ্ভূত কোনো সর্বজনীন ঘটনা নয়, বরং একটি একক কেন্দ্রে উৎপন্ন এবং সেখান থেকে অন্যান্য অঞ্চলে সঞ্চারিত একটি নৃতাত্ত্বিক বৈশিষ্ট্য।”

পরবর্তী গবেষণায় দেখা গেছে, আমাজনীয় উপজাতিগুলোও নারীদের বুলরোরার দেখতে দিত না। তাই তাঁর তালিকায় দক্ষিণ আমেরিকাকেও যোগ করুন।

1922: কেনিয়া উপনিবেশের কিকুয়ু ও কাম্বা উপজাতির প্রতি বিশেষ উল্লেখসহ বান্টু বিশ্বাস ও জাদু, সি.ডব্লিউ. হবলি#

“কিকুয়ুদের কাছে kiburuti, নামে সুপরিচিত বুলরোরারটি এসব [দীক্ষা] অনুষ্ঠানে ব্যবহৃত হতো কি না, সে বিষয়ে অনুসন্ধান করা হয়েছিল, কিন্তু আশ্চর্যজনকভাবে দেখা যায় যে এটি কেবল শিশুদের খেলনা হিসেবেই টিকে আছে, অথচ প্রতিবেশী অনেক উপজাতিতে এটি এবং এর নিকটাত্মীয় ঘর্ষণ-ঢাক নিয়মিতভাবে দীক্ষা-অনুষ্ঠানে ব্যবহৃত হয়।”

1929: উপজাতীয় দীক্ষা ও গুপ্ত সমিতি, ইএম লোয়েব#

*“*লোয়ির বক্তব্যের চেয়েও বিস্তারের পক্ষে যুক্তি আরও জোরালো। পুরুষদের দীক্ষা-অনুষ্ঠানের সঙ্গে সম্পর্কিতভাবে বুলরোরার ব্যবহৃত হলে তা শুধু নারীদের জন্য নিষিদ্ধই নয়, এটিকে প্রায় অবধারিতভাবে আত্মাদের কণ্ঠস্বর হিসেবেও উপস্থাপন করা হয়। পুরুষদের দীক্ষা-অনুষ্ঠানের সঙ্গে বুলরোরার একাও ছড়িয়ে পড়ে না। এই গবেষণাপত্রে দেখানো হয়েছে যে একধরনের গোষ্ঠীগত চিহ্নায়ন, মৃত্যু ও পুনরুত্থানের আচার এবং প্রেত বা আত্মার ছদ্মবেশ ধারণ—এগুলো পুরুষদের গোষ্ঠীগত দীক্ষা-অনুষ্ঠানে বুলরোরারর স্বাভাবিক অনুষঙ্গ হিসেবে পাওয়া যায়। এমন কোনো মনস্তাত্ত্বিক নীতি নেই, যা এই উপাদানগুলোকে আবশ্যিকভাবে একত্রে গোষ্ঠীবদ্ধ করবে; তাই এগুলোকে বিশ্বের কোনো এক অঞ্চলে আকস্মিকভাবে একত্রিত হয়েছিল এবং পরে একটি সমন্বিত রূপ হিসেবে ছড়িয়ে পড়েছিল বলে গণ্য করতে হবে।”

লোয়েবের যুক্তি অনুসারে, এই সমন্বিত রূপের অন্তর্ভুক্ত হলো: “(1) বুলরোরারর ব্যবহার, (2) প্রেতের ছদ্মবেশ ধারণ, (3) “মৃত্যু ও পুনরুত্থান” দীক্ষা, এবং (4) কেটে অঙ্গবিকৃতি ঘটানো।”

আদিবাসী আমেরিকান সংস্কৃতির একজন বিশেষজ্ঞ হিসেবে তিনি গবেষণাসাহিত্যে কয়েক ডজন নতুন উদাহরণ যোগ করেন। একটি পরবর্তী গবেষণাপত্রে উত্তর ও দক্ষিণ আমেরিকার দীক্ষা-অনুষ্ঠানগুলোর তুলনা করা হয়েছে—আলাস্কা থেকে তিয়েরা দেল ফুয়েগো পর্যন্ত 60টি সংস্কৃতিকে তুলনা করে। EToC-এর জন্য আগ্রহোদ্দীপকভাবে, তিনি উল্লেখ করেন: “বাখোফেন, লিপার্ট, ব্রিফল্ট এবং পি. শ্মিট গোপন সংঘগুলোকে মাতৃতন্ত্রের সঙ্গে যুক্ত করেছেন [আদিম মাতৃতন্ত্রের অবসান]। তাঁদের বিশ্বাস, পুরুষেরা নারীর শাসনের অবসান ঘটাতে সংগঠিত হলে গোপন সংঘগুলোর উদ্ভব হয়েছিল।” বাখোফেন 1861 সালে মাদার রাইট প্রকাশ করেন এবং ইউরোপের বাইরের নৃতত্ত্বচর্চার অধিকাংশ শুরু হওয়ার আগেই 1887 সালে মারা যান। তিনি ধ্রুপদি সাহিত্যের ওপর তাঁর ধারণাগুলো প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। অস্ট্রেলিয়া বা আমাজনের রহস্যবাদী উপাসনা-সম্প্রদায়ে তাঁর ধারণাগুলোর প্রয়োগকে নমুনা-বহির্ভূত পূর্বানুমান হিসেবে বিবেচনা করা উচিত।

1929: গোপন সংঘ ও বুলরোরার, নেচার সম্পাদকমণ্ডলী#

সবচেয়ে ঐতিহ্যবাহী বিজ্ঞান সাময়িকীটি লোয়েবের ব্যাখ্যাকে সমর্থন জানায়:

“বিস্তারের ধরন থেকে অনুমান করা হয় যে এই বৈশিষ্ট্যগুলো প্রাচীন, সম্ভবত পুরাপ্রস্তর যুগীয় উৎসের, সাম্প্রতিক বিস্তারের ফল নয়। বুলরোরারর ক্ষেত্রে আগের তত্ত্বগুলোকে অগ্রহণযোগ্য বলে গণ্য করতে হবে। কেবল খেলনা বা জাদুবিদ্যার উদ্দেশ্যে এর ব্যবহারের দিকে মনোযোগ সীমাবদ্ধ রাখলেই বিভিন্ন অঞ্চলে এর স্বতন্ত্র উৎপত্তি হয়েছে বলে বিবেচনা করা সম্ভব হতো। দীক্ষা ও গোপন সংঘের সঙ্গে সম্পর্কিত অবস্থায় এটি সর্বদা একধরনের গোষ্ঠীগত চিহ্নায়ন, মৃত্যু ও পুনরুত্থানের আচার এবং প্রেত ও আত্মার ছদ্মবেশ ধারণের সঙ্গে যুক্ত। এটি নারীদের জন্য নিষিদ্ধ এবং অবধারিতভাবে আত্মাদের কণ্ঠস্বর হিসেবে উপস্থাপিত হয়; কিন্তু দীক্ষা-অনুষ্ঠান ও গোপন সংঘের পরিসরের বাইরে পাওয়া গেলে এর কোনোটিই ঘটে না। ওশেনিয়া, আফ্রিকা এবং নতুন বিশ্বে নারীদের এই যন্ত্রটি দেখা থেকে বিরত রাখে—এমন কোনো মনস্তাত্ত্বিক নীতি না থাকায়, একে স্বতন্ত্র উৎপত্তির ফল বলে গণ্য করা যায় না এবং অনুমান করতেই হয় যে এটি একটি অভিন্ন কেন্দ্র থেকে বিস্তার লাভ করেছে।”

1932: প্যাটউইন ও তাদের প্রতিবেশীরা, এ.এল. ক্রোবার#

বার্কলির এক সহকর্মী বলেন, বিশ্বজুড়ে বিস্তারের বিষয়ে লোয়েবের ধারণাই বুলরোরার উপাসনা-সম্প্রদায়ের নির্দিষ্ট দৃষ্টান্তগুলো বোঝার একমাত্র উপায়। অনেক নৃতাত্ত্বিক লোয়েবের ধারণা গ্রহণ করেছিলেন; এটি প্রান্তিক মত ছিল না।

“কুকসু ব্যবস্থার উপাসনা-সম্প্রদায়গুলোর বিকাশধারার ঐতিহাসিক পুনর্গঠন এখনো পর্যন্ত শুধু উপাত্তের ভিত্তিতে খুব বেশি দূর এগিয়ে নেওয়া যায় না। মহাদেশীয় বা বিশ্বব্যাপী ভিত্তিতে ব্যাখ্যার একটি সাধারণ রূপরেখা হয়তো আরও এগিয়ে নিতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, কেউ যদি লোয়েবের মতো এই অবস্থান থেকে শুরু করেন যে সর্বত্র গোষ্ঠীগত দীক্ষাগুলো একটি একক, প্রাচীন বিস্তারের ফল—যার আদি নির্ণায়ক বৈশিষ্ট্য ছিল বুলরোরার, অঙ্গবিকৃতি, মৃত্যু ও পুনরুত্থানের আচার এবং আত্মার ছদ্মবেশ ধারণ—এবং গোপন সংঘগুলো এই ভিত্তিস্তর থেকে গৌণ সমান্তরাল রূপ হিসেবে গড়ে উঠেছিল, তাহলে ক্যালিফোর্নিয়ার বা অন্য যেকোনো ব্যবস্থার ইতিহাস পুনর্গঠনে যথেষ্ট অগ্রগতি করা যায়।”

1937: স্নেকটাউনে খননকাজ, খণ্ড 2: তুলনা ও তত্ত্ব, হ্যারল্ড এস. গ্ল্যাডউইন#

এটি এক অদ্ভুত ব্যাপার যে আটলান্টিসের অনুসন্ধানের প্রতি প্রতিক্রিয়া পুরো এক শতাব্দী ধরে বুলরোরার বিতর্ককে ঘোলাটে করে রেখেছে:

“শারীরিক ধরন থেকে সংস্কৃতির প্রসঙ্গে অগ্রসর হয়ে বলা যায় যে, উপরে বর্ণিত টেক্সাসের সংস্কৃতিগুলি প্রায় সম্পূর্ণভাবেই দক্ষিণাঞ্চলীয়দের সীমানার মধ্যে পড়ে দীর্ঘমস্তকীয়রা, মানচিত্র 7। নর্ডেনশোল্ড, ডিক্সন এবং অন্যরা এমন বৈশিষ্ট্যের একটি দীর্ঘ তালিকা তৈরি করেছেন, যেগুলি দক্ষিণ আমেরিকায় পাওয়া গেছে এবং অস্ট্রেলিয়া ও মেলানেশিয়াতেও রয়েছে বলে জানা যায়। এই বৈশিষ্ট্যগুলির মধ্যে কয়েকটি, যেমন বর্শা-নিক্ষেপক, অগ্রদণ্ডযুক্ত ক্ষেপণাস্ত্র, বাঁকানো নিক্ষেপ-দণ্ড, বুলরোরার, এবং আত্ম-অঙ্গহানির বিভিন্ন রূপ, যেমন উল্কি আঁকা এবং আঙুল কেটে ফেলা, দক্ষিণ উত্তর আমেরিকাতেও আবিষ্কৃত হয়েছে। এগুলি ও অন্যান্য বৈশিষ্ট্য কীভাবে অর্জিত হয়েছিল তার ব্যাখ্যা দিতে প্রচুর উদ্ভাবনী বুদ্ধি প্রয়োগ করা হয়েছে এবং প্রায় প্রতিটি ক্ষেত্রেই এশিয়া থেকে আমেরিকায় বিস্তার এর কারণ হয়ে থাকতে পারে—এই সম্ভাবনা অস্বীকার করা হয়েছে।

একটি যথেষ্ট যৌক্তিক ব্যাখ্যা গ্রহণে এই অনিচ্ছার কারণ দ্বিবিধ। প্রথমত, এমন গ্রহণযোগ্যতা জি. এলিয়ট স্মিথ তাঁর “দ্য অ্যানশিয়েন্ট ইজিপশিয়ানস অ্যান্ড দ্য অরিজিনস অব সিভিলাইজেশন”-এ যে অতিরঞ্জিত তত্ত্বগুলি উপস্থাপন করেছেন, সেগুলিকে সমর্থন করছে বলে মনে হতে পারে; একইভাবে ডব্লিউ. এইচ. পেরি তাঁর “চিলড্রেন অব দ্য সান: আ স্টাডি ইন দ্য আর্লি হিস্ট্রি অব সিভিলাইজেশন”-এও করেছেন।

…

কমবেশি প্রত্যক্ষ ফলস্বরূপ, কোনো নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্যের স্বাধীন উদ্ভাবন নাকি বিস্তার—এই প্রশ্ন যখনই ওঠে, বিপদসংকেতের প্রথম ধ্বনিতেই আমেরিকান প্রত্নতাত্ত্বিকদের সংহত দল আমেরিকার আদিবাসীদের উদ্ভাবনী ক্ষমতার পবিত্রতা রক্ষা করতে তৎক্ষণাৎ হাজির হয়। এই বিষয়ে মতামতের অভিন্নতা সত্ত্বেও, হ্যামলেটের রানির সঙ্গে কণ্ঠ মিলিয়ে বিড়বিড় করে বলতে ইচ্ছা করে, “আমার মনে হয়, ভদ্রমহিলা একটু বেশিই প্রতিবাদ করছেন।”

অকপটে স্বীকার করে নিই যে প্রশান্ত মহাসাগর-পার বা অ্যান্টার্কটিকা-পার যোগাযোগকে দূরবর্তী সম্ভাবনার বেশি কিছু হিসেবে বিবেচনা করা যায় না, এবং আবারও স্বীকার করে নিই যে হেলিওলিথিক উপাসনাপদ্ধতির বিস্তার মু ও আটলান্টিসের হারিয়ে যাওয়া মহাদেশগুলির মতো একই শ্রেণির অন্তর্গত, তবু কি এটি সম্ভাবনা হিসেবে বিবেচনা করা যায় না যে, দক্ষিণাঞ্চলীয় দীর্ঘমস্তকীয়রা যখন সংকীর্ণ বেরিং প্রণালী বা বেরিং যোজকভূমির মাধ্যমে নতুন বিশ্বে প্রবেশ করেছিল, তখন তারা তাদের সঙ্গে কিছু বস্তুগত ও সামাজিক বৈশিষ্ট্যও নিয়ে এসেছিল? আর এই বিষয়টি কি অন্য কিছু ব্যাখ্যার তুলনায় আরও যৌক্তিকভাবে সেই দীর্ঘ সাদৃশ্যতালিকার হিসাব দেয় না, যেগুলি আমেরিকার এই মানুষ এবং অস্ট্রেলিয়া ও মেলানেশিয়ার মানুষদের মধ্যে বিদ্যমান ছিল বলে জানা যায়, বিশেষত যখন একই বৈশিষ্ট্য ও জনগোষ্ঠীর অবশেষ পূর্ব এশিয়া এবং পশ্চিম উত্তর ও দক্ষিণ আমেরিকার উপকূলজুড়ে পাওয়া যায়?”

1942: ডাস শ্ভিরহোলৎস: সংস্কৃতিসমূহে বুলরোরারের বিস্তার ও তাৎপর্য নিয়ে অনুসন্ধান, অটো জেরিস#

জেরিস 1942 সালে জার্মানিতে বুলরোরার নিয়ে একটি বই প্রকাশ করেন। সুস্পষ্ট কারণেই এটি ব্যাপকভাবে প্রচারিত হয়নি। 1953 সালে তিনি একটি সংক্ষিপ্ততর গ্রন্থ লেখেন, যার কেন্দ্রবিন্দু ছিল দক্ষিণ আমেরিকার এই বাদ্যযন্ত্র (এবং তাতে 40টি ভিন্ন সংস্কৃতিতে এর ব্যবহার নিয়ে আলোচনা অন্তর্ভুক্ত ছিল), আংশিকভাবে কারণ তাঁর বইয়ের মাত্র কয়েকটি কপি যুদ্ধের পরও টিকে ছিল। জেরিসের অভিমত ছিল যে বুলরোরারের ব্যাপক বিস্তার নারী ও পুরুষের পৃথকীকরণের ভিত্তিতে গড়ে ওঠা একটি প্রাচীন অভিন্ন সংস্কৃতির প্রমাণ। জেরিসের মতে, বুলরোরারের “শিকড় রয়েছে শিকারি ও সংগ্রাহক গোত্রগুলির একটি প্রাথমিক সাংস্কৃতিক স্তরে।”

জেরিস উল্লেখ করেন যে “আপিনায়েদের মধ্যে একটি আকর্ষণীয় দৃষ্টান্ত দেখা যায়; তারা বুলরোরারকে নিছক খেলনা মনে করে; তবুও তারা একে ‘মে-গালো’ বলে, যার অর্থ আত্মা, প্রেত, ছায়া।”

অন্য অনেক স্থানের মতো এখানেও সাপের সঙ্গে সম্পর্ক রয়েছে: “নাহুকুয়াদের বুলরোরারগুলি মাছের আকৃতির এবং সাপের অলংকরণে সজ্জিত।”

1950: নতুন বিশ্বে আদিম মানুষ, কেনেথ ম্যাকগোয়ান এবং জোসেফ এ. হেস্টার, জুনিয়র#

নেটিভ আমেরিকান সংস্কৃতির ক্ষেত্রে মানসিক ঐক্য বনাম বিস্তারবিষয়ক অংশে:

“এই মতবাদকে ভারতীয় সংস্কৃতির স্বদেশজাত উৎপত্তি বলা হয়। এটি দাবি করে যে কলম্বাস, কোর্তেস ও পিজারো নতুন বিশ্বে যেসব বৈশিষ্ট্য, আবিষ্কার ও উদ্ভাবন পেয়েছিলেন, কার্যত সেগুলোর সবই ছিল স্থানীয়ভাবে উদ্ভূত—আমদানির সম্ভাবনা নাকচ। এই মতবাদের সমর্থক ও বিরোধীদের মধ্যকার বিতর্কিত প্রশ্নটি সাধারণত স্বাধীন উদ্ভাবন বনাম বিস্তার হিসেবে প্রকাশ করা হয়। কিন্তু এই শব্দবিন্যাস পুরোপুরি যথার্থ নয়: এর কিছুটা সম্প্রসারণ প্রয়োজন। মানুষের উদ্ভাবিত যেকোনো কিছুই এক অর্থে স্বাধীন উদ্ভাবন। বর্তমান ক্ষেত্রে আমরা বলছি একটি কেন্দ্রে, নতুন বিশ্বে, অন্য একটি কেন্দ্র, পুরোনো বিশ্বের অনুরূপ উদ্ভাবন থেকে স্বাধীনভাবে করা একটি উদ্ভাবনের কথা। আমরা স্বাধীন উদ্ভাবন নয়, বরং সমান্তরাল স্বাধীন উদ্ভাবন নিয়ে আলোচনা করছি। “বিস্তার” আরও বেশি অযথার্থ। সাধারণত এর অর্থ হলো কোনো বৈশিষ্ট্য বা কৌশলের এক জনগোষ্ঠী থেকে অন্য জনগোষ্ঠীতে ক্রমশ স্থানান্তর, প্রায়ই তৃতীয় কোনো জনগোষ্ঠী অথবা তৃতীয় ও চতুর্থ জনগোষ্ঠীর মধ্যস্থতায়। বর্তমান আলোচনায় বিষয়টি বরং কোনো জনগোষ্ঠীর সেই বৈশিষ্ট্য বা কৌশলকে নতুন আবাসে বহন করে নিয়ে যাওয়ার। প্রশ্নটি শুধু, “ভারতীয়রা কি মৃৎশিল্প উদ্ভাবন করেছিল?” অথবা “আমেরিকান অস্ট্রালয়েড কি বুল-রোরারউদ্ভাবন করেছিল?” তা নয়। বরং প্রশ্নটি হলো, “সে কি এটি নতুন বিশ্বে উদ্ভাবন করেছিল, নাকি পুরোনো বিশ্বে?” অথবা “সে কি এটি পুরোনো বিশ্বে উদ্ভাবন করে নতুন বিশ্বে নিয়ে গিয়েছিল?” অথবা “সে কি এটি নতুন বিশ্বে উদ্ভাবন করেছিল, যখন অন্য আরেকজন পুরোনো বিশ্বে এটি উদ্ভাবন করেছিল?””

1952: নতুন বিশ্বে পুরোনো বিশ্বের অনুরণন: উত্তর আমেরিকান আদিবাসীদের বাদ্যযন্ত্রের সঙ্গে কিছু সাদৃশ্য, থিওডোর এ. সেডার#

জনসংখ্যা-জিনতত্ত্বের আবির্ভাবের আগে বিজ্ঞানীরা সাংস্কৃতিক সাদৃশ্যের মাধ্যমে নতুন ও পুরোনো বিশ্বের জনগোষ্ঠীগুলোর মধ্যকার সম্পর্ক বোঝার চেষ্টা করেছিলেন, যার প্রমাণগুলোর মধ্যে বুলরোরার ছিল অন্যতম প্রধান:

ক্যালিফোর্নিয়ার মাউন্টেন কাহুইয়ারা তাদের সন্তানদের বুল-রোরারের শব্দ শুনে ফেললে তাদের পবিত্র সামগ্রীসহ একটি কক্ষে আটকে রাখত; তাদের জিমসনউইড পানের অনুষ্ঠানে একজন কর্মকর্তা থাকতেন, যিনি নবদীক্ষিতদের নৃত্যে নেতৃত্ব দিতেন এবং সেই সময় নারী ও শিশুদের নৃত্যগৃহ থেকে দূরে রাখতে আনুষ্ঠানিক বুল-রোরারটি ঘোরাতেন। পোমো নারী ও শিশুদের এই যন্ত্রটি দেখতে দেওয়া হতো না। সান ইলদেফোনসোর তেওয়ারা তাদের বুল-রোরারগুলো দৃষ্টির আড়ালে, তাদের কিভার ভেতরে ব্যবহার করত, যেখানে নারীরা সেগুলো দেখতে পেত না। উইমোনুন্টসি উটেদের বুল-রোরারও নারীদের জন্য নিষিদ্ধ ছিল।

…

এই সরল যন্ত্রটি বিশ্বের প্রায় সর্বত্র ব্যবহৃত হতো, যদিও মাঝেমধ্যে এমন কিছু স্থান রয়েছে যেখানে এটি পাওয়া যায় না, যেমন ফিনল্যান্ড, উত্তর-পূর্ব এশিয়া (চুকচিদের বাদে), এবং উত্তর আমেরিকার পূর্বাঞ্চল (ম্যাটাপোনিদের বাদ দিয়ে)। তবে বিভিন্ন আদিবাসী গোষ্ঠীর সমাজ ও গুপ্তসমাজের দীক্ষানুষ্ঠানের প্রাধান্য অনুসারে এর গুরুত্ব ভিন্ন হয়। যেমন, অস্ট্রেলিয়ায় বুল-রোরার নারী ও শিশুদের সতর্ক করে যে পবিত্র গোপন আচারগুলো অনুষ্ঠিত হচ্ছে, কারণ অধিকাংশ গোত্রে নারীদের দীক্ষানুষ্ঠান বা এমনকি বুল-রোরারটি দেখার শাস্তি মৃত্যু।

…

উত্তর আমেরিকায় দিয়েগুয়েনো, মোনো, নাভাহো, ৫৩ টোন্টো অ্যাপাচি, ইয়োকুটস, পোমো ও পাপাগোদের শামানদের মধ্যে বুল-রোরারের রোগ নিরাময়কারী গুণ রয়েছে; আগে তানাইনাদের মধ্যেও এটি সত্য ছিল।

জিমসনউইড (ধুতুরা) দীক্ষানুষ্ঠানটি আরও বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করা হয়েছে এখানে। বিস্তারের মধ্যকার শূন্যস্থান প্রসঙ্গে লক্ষ করুন যে সামিরা বুলরোরার ব্যবহার করে এবং তারা এখন ফিনল্যান্ডে বসবাস করে। এটি বুলরোরার নিয়ে গবেষণা চালিয়ে যাওয়ার প্রয়োজনীয়তা তুলে ধরে। আমার জানা মতে, এই ব্লগ পোস্টটিই একমাত্র নথি যেখানে সাংস্কৃতিক সমীক্ষায় সামি ও বাস্কদের অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে।

এ ছাড়া, বাজ নিয়েও আলোচনা করা হয়েছে, যা একটি অনুরূপ যন্ত্র এবং প্রায়ই বুলরোরারের সঙ্গে দেখা যায় (এবং একবিংশ শতাব্দীতে বেথে হাগেন যাকে গবেষণার বিষয় হিসেবে গ্রহণ করেন).

বাজ: একটি চাকতি, কঠিন পদার্থের অনিয়মিত খণ্ড অথবা একটি পাত দিয়ে তৈরি বাজকে অধিকাংশ ক্ষেত্রে একটি ফাঁসযুক্ত দড়িতে বাঁধা হয়, যাতে হাতের টানে ফাঁসটি পাকানো ও পাক খোলার মাধ্যমে এটিকে দ্রুত সামনে-পেছনে ঘোরানো যায়। উৎপত্তিগতভাবে এটি সম্ভবত বুল-রোরারের সঙ্গে সম্পর্কিত। এর প্রমাণ হিসেবে আমরা দেখি, দক্ষিণ আমেরিকার কারাজারা তাদের মুখোশধারী নৃত্যে এটিকে পুরুষদের যন্ত্র হিসেবে ব্যবহার করে; রকি মাউন্টেন অঞ্চলের আদিবাসীরা বৃষ্টি, তুষার, উষ্ণ আবহাওয়া ও অনুকূল বাতাস আনার মন্ত্রবস্তু হিসেবে—অর্থাৎ উর্বরতার মন্ত্রবস্তু হিসেবে—এটি ব্যবহার করে, যে প্রথা দক্ষিণ-পশ্চিমের নাভাহো, ম্যাকেঞ্জি-ইউকন এলাকার ইয়াক এবং উত্তর-পূর্বের নাস্কাপিদের মধ্যেও বিস্তৃত। বহু অঞ্চলে বুল-রোরার যেমন ব্যবহৃত হয়, তেমনি জুনি যুদ্ধ-পুরোহিতরাও সতর্কসংকেত হিসেবে বাজ ব্যবহার করেন। বাজ ও বুল-রোরারের মধ্যে সংযোগের আরেকটি দিক দেখা যেতে পারে শুধু পুরুষদের মধ্যে এর ব্যবহার সীমাবদ্ধ থাকার ক্ষেত্রে। ওপরে উল্লিখিত ব্রাজিলের কারাজাদের মধ্যে এমনটি ঘটে। ইনগালিকরা, যারা ধারণা করা হয় মাঝেমধ্যে বালক বা পুরুষদের খেলনা হিসেবে এটি ব্যবহার করে, গ্রীষ্মকালে কেবল দিনের বেলায় এর ব্যবহার সীমিত রাখে, যা হারিয়ে যাওয়া একটি প্রতীকী তাৎপর্যের ইঙ্গিত দেয়।

1954: একটি ম্যাগডালেনীয় ‘চুরিঙ্গা,’ হেনরি ফিল্ড#

এই সময়ে, বুলরোরার ঐতিহ্যের একটি অভিন্ন উৎস আছে বলে ব্যাপকভাবে বিশ্বাস করা হতো এবং অস্ট্রেলিয়া থেকে পাওয়া অন্তর্দৃষ্টি প্রস্তর যুগের ইউরোপের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হতো। এখানে “Man, A Monthly Record Of Anthropological Science”-এর জন্য একটি আবিষ্কারের বিবরণ রয়েছে:

“অ্যাবে ব্রুইল হাতির দাঁতের এই নমুনাটিকে শনাক্ত করেছিলেন [চিত্রিত উপরে] এখন পর্যন্ত পাওয়া প্রথম সম্পূর্ণ ম্যাগডালেনীয় ‘চুরিঙ্গা’ হিসেবে (বুলরোরার) …সরল জ্যামিতিক নকশাটি অস্ট্রেলীয় চুরিঙ্গা ও কাঠের ঢালের নকশার অনুরূপ। যেহেতু অস্ট্রেলীয় আদিবাসীরা চুরিঙ্গার ঘূর্ণনজনিত গুঞ্জনকে পবিত্র মনে করে, তাই কোনো নারী, শিশু বা দীক্ষাহীন ব্যক্তিকে বুলরোরার দেখতে দেওয়া হয় না। অতএব, ম্যাগডালেনীয় যুগেও হয়তো অনুরূপ শ্রদ্ধা পালন করা হতো।”

1959: দ্য মাস্কস অব গড: প্রিমিটিভ মিথোলজি, জোসেফ ক্যাম্পবেল#

ক্যাম্পবেল ইয়ুঙীয় হিসেবে পরিচিত, যিনি এককপুরাণের ধারণাটি জনপ্রিয় করেছিলেন। তবে তিনি একজন আনুষ্ঠানিকভাবে স্বীকৃত বিস্তারবাদীও ছিলেন:

“আগের সূত্রটির কাঠামো পরবর্তী অংশে পরীক্ষা করা হয়েছে; পূর্বোক্ত অনুসন্ধানগুলোর সারসংক্ষেপ হিসেবে এখানে শুধু এটুকুই বলা যায় যে, পরীক্ষিত গ্রিক ও ইন্দোনেশীয় পুরাণগুলো শুধু আচারবদ্ধ মোটিফের একটি অভিন্ন ভাণ্ডারই নয়, বরং একটি অভিন্ন অতীতের চিহ্নও প্রকাশ করেছে—তাদের সাধারণ কাহিনির একটি প্রাচীনতর স্তর, যেখানে একটি সাপ শূকর নয়, প্রাণীর ভূমিকায় ছিল। এবং এ সত্য যে (কোনো না কোনোভাবে) চক্র দুটি কেবল একটি দীর্ঘ, ক্ষীণ সূত্রে দূর থেকে যুক্ত ছিল না, বরং একটি বিস্তৃত, অভিন্ন ভিত্তির ওপর প্রতিষ্ঠিত ছিল—আরও এক ধাঁধাময় সাদৃশ্য-শ্রেণি থেকে তা স্পষ্ট হয়।

উদাহরণস্বরূপ, উভয় পুরাণেই ৩ ও ৯ সংখ্যা বিশিষ্ট ছিল। আমরা আরও জানি যে, দেবীর গ্রিক আচারগুলোতে—এবং তাঁর মৃত ও পুনরুত্থিত কন্যা পার্সেফোনি, সেই সঙ্গে তাঁর মৃত ও পুনরুত্থিত পৌত্র ডায়োনিসোসের আচারেও—সমবেত স্তব, ঢাকের গম্ভীর শব্দ এবং বুল-রোরার -এর গুঞ্জন ঠিক ইন্দোনেশিয়ার নরখাদকদের আচারগুলোর মতোই ব্যবহৃত হতো। উভয় ঐতিহ্যেই আমরা গোলকধাঁধার বিষয়টি দেখতে পাই, যা পাতালের সঙ্গে যুক্ত এবং সর্পিল আকৃতিতে প্রকাশিত: গ্রিসের পাশাপাশি ইন্দোনেশিয়াতেও এই নকশায় সমবেত নৃত্য পরিবেশিত হতো। ইন্দোনেশীয় পুরাণে নারকেলগাছের ফুল থেকে নিজের জন্য পানীয় প্রস্তুত করার আমেতার আকাঙ্ক্ষার উল্লেখটি কুমারী-উদ্ভিদ-চাঁদ-প্রাণী সমষ্টির উপাসনার সঙ্গে মদ বা মত্ততার এমন এক সম্পর্কের ইঙ্গিত দেয়, যা প্রাচীন ভূমধ্যসাগরীয় সংস্কৃতির সূত্রটির সঙ্গে চমৎকারভাবে মিলে যায়। এবং পরিশেষে, অলিম্পাস থেকে ক্রুদ্ধ হয়ে প্রস্থানকালে দুই হাতে লম্বা, দণ্ডসদৃশ মশালধারী ডিমিটারের মূর্তিটি কি গোলকধাঁধার দ্বারে দাঁড়ানো সাতেনের সঙ্গে তুলনীয় নয়—যিনি পৌরাণিক যুগের মানুষদের বলছেন যে তিনি তাদের ছেড়ে চলে যেতে চলেছেন এবং দুই হাতে হাইনুওয়েলের একটি করে বাহু ধরে আছেন?

এ নিয়ে কোনো সন্দেহ থাকতে পারে না যে পুরাণ দুটি একটি একক ভিত্তি থেকে উদ্ভূত। ধ্রুপদি পণ্ডিত কার্ল কেরেনি কিছু সময় আগেই বিষয়টি উপলব্ধি করেছিলেন, এবং পরে ইন্দোনেশীয় উপাদান সংগ্রহের প্রধান দায়িত্বে থাকা নৃতত্ত্ববিদ অধ্যাপক ইয়েনসেন তাঁর যুক্তিকে সমর্থন করেছেন।”

পরে তিনি যুক্তিটি অস্ট্রেলীয় রহস্যাচার পর্যন্ত প্রসারিত করেন:

“এটি নিশ্চয়ই নিছক দুর্ঘটনা বা সমান্তরাল বিকাশের পরিণতি নয় যে, গ্রিক ও অস্ট্রেলীয় উভয় উপলক্ষেই বুল-রোরার এবং সাদা রঙে ছদ্মবেশী মূর্তিগুলো দৃশ্যপটে এসেছে (অস্ট্রেলীয়রা পাখির কোমল পালক পরেছে, আর গ্রিক টাইটানরা সাদা মাটি দিয়ে ভাঁড়ের মতো রঞ্জিত).”

প্রাচীন গ্রিস ও আধুনিক অস্ট্রেলিয়ার রহস্য-উপাসনায় ব্যবহৃত সাদা রং সম্পর্কে ল্যাং ১৮৮৫ সালেই একই সংযোগ করেছিলেন। ল্যাং ও ক্যাম্পবেলের মতো ব্যক্তিদের সঙ্গে আজকের নৃতত্ত্ববিদদের বড় বিভাজনগুলোর একটি হলো—এ ধরনের খুঁটিনাটিকে বৃহৎ তত্ত্বে অন্তর্ভুক্ত করার সদিচ্ছা। বিজ্ঞানের বাকি অংশের মতো, নৃতত্ত্বও এখন ক্ষুদ্রাতিক্ষুদ্র উন্নতি এবং সুনির্দিষ্ট, সংকীর্ণ যুক্তিকে অগ্রাধিকার দেয়। সাদা আনুষ্ঠানিক রং যে অস্ট্রেলীয়দের ডায়োনিসীয় রহস্যাচারের একটি সংস্করণ থাকার ইঙ্গিত দেয়—এমন কোনো প্রসঙ্গক্রমিক মন্তব্যের অবকাশ নেই।

বিস্তারবাদের সম্ভাবনা ক্যাম্পবেলের ক্ষণস্থায়ী আগ্রহ ছিল না। কয়েক দশক পরে, দ্য হিস্টোরিক্যাল অ্যাটলাস অব ওয়ার্ল্ড মিথোলজি: দ্য ওয়ে অব অ্যানিম্যাল পাওয়ার্স, ক্যাম্পবেল লিখেছিলেন:

“সুতরাং, প্রস্তরযুগীয় পুরাতন দুই ঐতিহ্যের মধ্যে ভালুক-উপাসনার ঐতিহ্যটি বহু শতাব্দী প্রাচীনতর ছিল, যার উৎপত্তি ঘটেছিল নিয়ান্ডারথাল মানুষের গুহাভালুককে পশুদের অধিপতি হিসেবে শ্রদ্ধা করা থেকে; অন্যদিকে, আমাদের জানা মতে, শামানবাদ একটি ঐতিহ্য হিসেবে বিকশিত হয়েছিল কেবল মন্দির-গুহার যুগে এবং প্রতীকী রূপের সৃজনশীল বিস্ফোরণের সময়ে। সাইবেরিয়া পেরিয়ে পূর্বদিকে আমেরিকায়, এবং সেই সঙ্গে দক্ষিণ-পূর্বদিকে অস্ট্রেলিয়ায় অগ্রসর হয়ে, শামানবাদ একটি জীবন্ত সমন্বয়ের মাত্র একটি উপাদান হিসেবেই ছড়িয়ে পড়েছিল, যার অন্তর্ভুক্ত ছিল—প্রাণীর চিত্রাঙ্কন ও খোদাইয়ের এক্স-রে শৈলী, অ্যাটল্যাটল, এবং বুলরোরার—ছাড়াও সামাজিক বিধিবিধান, আচারানুষ্ঠান ও সংশ্লিষ্ট পৌরাণিক ধারণার এক বিস্তৃত জটিল সমাহার, যাকে পণ্ডিতেরা টোটেমবাদ নামের অতি ব্যাপক পরিভাষায় অভিহিত করেছেন।”

বিশ্ব পুরাণের ঐতিহাসিক অ্যাটলাস, যা নিয়ে ক্যাম্পবেল তাঁর মৃত্যুর সময় কাজ করছিলেন, এমন একটি চিত্র তুলে ধরে যেখানে মানবীয় অবস্থা—যার মধ্যে রয়েছে আমাদের নিজস্ব মরণশীলতার ধারণা এবং আত্মাদের অস্তিত্ব—আবিষ্কৃত হয়েছিল, এবং তারপর সেই ধারণাগুলি ছড়িয়ে পড়েছিল। অন্যান্য বহু অভিন্ন সাংস্কৃতিক বৈশিষ্ট্যের পাশাপাশি বুলরোরারকে বিস্তারের প্রমাণ হিসেবে ব্যবহার করা হয় টোটেমবাদ.

1960: কেমানাকের উৎপত্তি, ইয়াপ কুনস্ট#

“আমার মনে হয়, কোনো নৃসংগীততত্ত্ববিদই বুলরোরারগুলির ক্ষেত্রে বহুউৎপত্তির ধারণা মেনে নেবেন না, কারণ এমনকি অলংকরণগত খুঁটিনাটিতেও এগুলি প্রায়ই একই রকম এবং যেখানেই ও যখনই পাওয়া যায়, একই উদ্দেশ্যে ব্যবহৃত হয় (অর্থাৎ, যেখানে সময়ের প্রবাহ বা বিশ্বাসের পরিবর্তনের ফলে এটি শিশুদের খেলনায় পরিণত হয়নি).”

একই নিবন্ধে তিনি কার্ট স্যাক্সের গবেষণার সারসংক্ষেপ দেন:

“সংগীততত্ত্ববিদ কার্ট স্যাক্স তাঁর সুবিশাল “Geist und Werden der Musikinstrumente.” গ্রন্থের ভূমিকায় সেই দৃষ্টিভঙ্গি প্রণয়ন করেছিলেন। তিনি লিখেছিলেন:

“যাঁরা বহু বছরের কাজের সময় বারবার লক্ষ করেছেন যে কীভাবে বিরলতম সাংস্কৃতিক রূপগুলি, প্রায়ই সম্পূর্ণ আকস্মিক কাঠামোগত বৈশিষ্ট্যসহ, বিশ্বের বহুদূরে ছড়িয়ে-ছিটিয়ে থাকা অঞ্চলে দেখা যায় এবং তা সত্ত্বেও এসব স্থানের প্রতিটিতেই সেগুলির প্রতীকী ও কার্যগত দিকগুলি সংরক্ষিত রয়েছে, তাঁদের কাছে এই সাংস্কৃতিক রূপগুলির আত্মীয়তার ওপর জোর দেওয়া ও তার সপক্ষে যুক্তি দেওয়া প্রায় অপ্রাসঙ্গিক বলে মনে হয়। তাঁর মনে ধীরে ধীরে বিশ্বব্যাপী বিস্তৃত সাংস্কৃতিক আত্মীয়তার এক বিশাল চিত্র গড়ে উঠেছে, যা সমস্ত প্রাকৃতিক বাধা সত্ত্বেও হাজার হাজার বছর ধরে মানুষ নিজেই অভিবাসন ও সমুদ্রযাত্রার মাধ্যমে সৃষ্টি করেছে।””

কথাটা স্থূল, কিন্তু বিস্তারবাদ নিয়ে সমালোচনাগুলির একটি মোটামুটি এ রকম, “জানো, আর কারা ভাবত যে ভালো ধারণাগুলি এক জায়গায় শুরু হয়ে তারপর ছড়িয়ে পড়েছিল? নাৎসিরা!” এবং এটা সত্য, কিছু নথি থেকে বোঝা যায় যে জেরিসকে যুদ্ধে নিয়োগ করা হয়েছিল। কিন্তু এটি বেশ দুর্বল একটি যুক্তি। এখানে উদ্ধৃত বিস্তারবাদীরাসহ অধিকাংশ নৃতত্ত্ববিদই তাঁদের সময়ের বিচারে আমূল প্রগতিশীল ছিলেন। নাৎসিদের তুলনায় কমিউনিস্টের সংখ্যা ছিল অনেক বেশি। যেমন, স্যাক্স ছিলেন একজন ইহুদি বুদ্ধিজীবী, যিনি নাৎসিদের হাত থেকে পালিয়েছিলেন। বুলরোরার-বিষয়ক গবেষণার অন্যতম শক্তি হলো, গবেষকেরা প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে মতাদর্শের পুরো পরিসরজুড়ে বিস্তৃত। বাস্তব তথ্যগুলি সময়ের পরীক্ষায় টিকে গেছে, সব দিক থেকেই সমালোচিত হওয়ার পরও।

1966: নিহত দেবতা: একটি প্রাচীন সংস্কৃতির বিশ্বদৃষ্টি, আডলফ এলেগার্ড ইয়েনসেন#

ইয়েনসেন পদার্থবিজ্ঞানে পিএইচডি সম্পন্ন করেছিলেন, কিন্তু পরে নৃতত্ত্ববিদ লিও ফ্রোবেনিয়ুসের ধারণায় মুগ্ধ হন। তিনি ফ্রোবেনিয়ুসের ধারণাগুলি এগিয়ে নেওয়া সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিদের একজন হয়ে ওঠেন এবং ফ্রোবেনিয়ুসের মৃত্যুর পর ইনস্টিটিউট ফর কালচারাল মরফোলজির প্রধান নিযুক্ত হন। তবে বিষয়টি আর বাস্তবায়িত হয়নি, কারণ তখন জার্মানিতে ১৯৩৮ সাল; তিনি তাঁর ইহুদি স্ত্রীকে তালাক দিতে অস্বীকার করেছিলেন এবং নাৎসিদের বিরোধিতা করেছিলেন। যুদ্ধ শেষ হওয়ার পর তিনি ইনস্টিটিউটটির নেতৃত্ব দেন। তাঁর যুক্তি, বুলরোরারের রহস্য-উপাসনা এবং সেগুলির অনুষঙ্গী পুরাণগুলি কৃষির ঊষালগ্নের কাছাকাছি সময়ে ছড়িয়ে পড়েছিল, যখন মানুষ প্রথম মৃত্যু ও পুনর্জন্মকে আচারবদ্ধ করেছিল।

“একই উপলব্ধির উদ্ভবকে কেউ সহজেই বিবেচনা করবে না [মৃত্যু ও প্রজননের মধ্যকার একটি যোগসূত্র] —বহুদূরে বিচ্ছিন্ন জনগোষ্ঠীগুলোর মধ্যে—বিসরণের প্রমাণ হিসেবে। অন্যদিকে, দীক্ষার আচারগুলো সাংস্কৃতিক সৃষ্টি এবং তাই মানবজাতির ইতিহাসের কোনো এক পর্যায়ে এগুলোর আবির্ভাব ঘটেছে। কল্পনা করুন, ভারতীয়, পাপুয়ান ও আফ্রিকানরা একইভাবে মৃত্যু ও প্রজননের মধ্যকার সম্পর্কটি উপলব্ধি করেছিল। কেউ কি সত্যিই ভাবতে পারে যে আফ্রিকা, নিউ গিনি ও দক্ষিণ আমেরিকায় এমন দীক্ষার আচার সৃষ্টি হয়েছে, যেখানে দীক্ষার বয়সী ছেলেদের ঝোপঝাড়ে বিচ্ছিন্ন রাখা হয়, উপজাতীয় পুরাণ ও আচার শেখানো হয়, সব নারী ও মেয়ের কাছ থেকে কঠোরভাবে দূরে রাখা হয়, একটি বুলরোরার বা অন্য কোনো শব্দযন্ত্র ব্যবহার করা হয় যাতে ছেলেরা যেকোনো সময় নিজেদের উপস্থিতি জানান দিতে পারে, এমন এক আত্মা কল্পনা করা হয় যে ছেলেদের গ্রাস করে এবং যার কণ্ঠস্বরকে ওই শব্দযন্ত্রের আওয়াজ দ্বারা চিহ্নিত করা হয়—এবং আফ্রিকা, মেলানেশিয়া ও আমেরিকার দীক্ষার আচারগুলোতে আর যত মিল দেখা যায়, সেগুলোও?

নিরক্ষর জনগোষ্ঠীগুলোর মধ্যে এত দীর্ঘ সময় ধরে পুরাণগুলো সংরক্ষিত থাকার ব্যাখ্যা একদিকে এই তথ্য দিয়ে দেওয়া যায় যে, কিছু বিশিষ্ট ব্যক্তি গম্ভীর দীক্ষানুষ্ঠানের কাঠামোর মধ্যে সেগুলো বহন ও পুনর্কথন করেন। উদাহরণস্বরূপ, উইতোতো ভারতীয়দের মধ্যে কেবল সেই ব্যক্তিই “উৎসব দেন” এবং “উৎসবের কর্তা” হতে পারেন, যিনি অত্যন্ত জ্ঞানী এবং বিভিন্ন বস্তুর উৎপত্তির পুরাণগুলো জানেন (প্রয়স, 1923, পৃ. 651 ও পরবর্তী পৃষ্ঠা)। অন্যদিকে, এত দীর্ঘ সময় ধরে এগুলোর সংরক্ষণের নির্ণায়ক উপাদান নিহিত রয়েছে এই উপাসনাগুলোর মধ্যেই এবং পুরাণের সঙ্গে সেগুলোর সংযোগে। উপাসনাগুলো মূলত নাটকীয় পরিবেশনা, যার মাধ্যমে পুরাণগুলো সম্প্রদায়ের সামনে—বিশেষত বেড়ে ওঠা তরুণদের সামনে—জীবন্তভাবে উপস্থাপিত হয়।

স্বর্গে চুরির পুরাণের বিস্তার, যা শস্য চুরির সংস্করণে ভারতীয় উপজাতিগুলো পর্যন্ত প্রসারিত। দক্ষিণ আমেরিকা পর্যন্ত বিস্তৃত এই ধরনের পুরাণ প্রাচীন গ্রিসের সঙ্গে সম্পর্কিতভাবে বিকশিত হয়েছিল বলে ধরে নেওয়া অত্যন্ত অসম্ভব মনে হয়। এর উৎপত্তি অবশ্যই সময়ের হিসাবে আরও অনেক পেছনে।

চূড়ান্ত কালপঞ্জি এখানে আমাদের কোনো নিশ্চিত বক্তব্য দেওয়ার সুযোগ দেয় না, কারণ শুধু পুরাণের ওপর ভিত্তি করা পদ্ধতি সুনির্দিষ্ট উপাত্ত দিতে পারে না। তবে এটি এমন অনুমানের সুযোগ দেয় যে, শস্যচাষের প্রবর্তন এবং পৃথিবীর বিভিন্ন অঞ্চলে তার বিস্তারের সঙ্গে এই পুরাণের উৎপত্তি হয়েছিল। এটি কীভাবে দেখানো হয়েছিল, তা প্রমাণ করার প্রয়োজন নেই; এত দূর অতীতে এর সূত্র রয়েছে—শুধু এটুকু নির্দেশ করাই যথেষ্ট। উল্লেখ করা যায় যে, পুরাণটি বলে কীভাবে মানুষকে ফল দেওয়া হয়েছিল এবং স্বর্গীয় মানুষদের জন্য মূলত সংরক্ষিত শস্যফল চুরি করাই মানবজাতির কাছে রুটি এনে দিয়েছিল।

সাধারণভাবে, প্রমিথিউসের পুরাণ সম্পর্কে বলা যায় যে, উপাসনার মধ্যে পুরাণটির সঙ্গে এর সম্পর্ক কেবল মাঝেমধ্যে দেখা যায়, বিশেষত এর বিপরীতে রয়েছে হাইনুওয়েলে পুরাণ-সমষ্টি, যার অন্তর্ভুক্ত ব্যাপক উপাসনা এবং যা মূল পুরাণের সঙ্গে স্পষ্টভাবে সম্পর্কিত। স্বর্গীয় চুরি, মূল বস্তুটির চুরি, হাইনুওয়েলে পুরাণে তার চূড়ান্ত পরিণতি ও পূর্ণ বিকাশ লাভ করে এবং উপাসনামূলক বিশদায়নে সমৃদ্ধ।

…প্রমিথিউসের পুরাণ “আমাদের” চিন্তাধারার আরও কাছাকাছি। কেবল স্বর্গযাত্রার কল্পনাতেই এতে “পৌরাণিক” উপাদান রয়েছে। অন্য সব চিত্র বাস্তব জীবন থেকে নেওয়া।”

(মূলত জার্মান ভাষায়, chatGPT কর্তৃক অনূদিত)

আরেকটি বইয়ে, আদিম জনগোষ্ঠীর মধ্যে পুরাণ ও উপাসনা, তিনি অস্ট্রেলীয় পুরাণে ড্রিমটাইমের ক্ষেত্রে বুলরোরারের তাৎপর্য নিয়ে আলোচনা করেছেন:

“উঙ্গারিনিনদের মধ্যে পৌরাণিক আদিযুগের প্রচলিত নামগুলোর একটি হলো লালান। … উদাহরণস্বরূপ, আমাদের তথ্যদাতারা শিলাচিত্র, পাথরের স্তূপ, কোরোবোরি, বুলরোরার এবং আদিম ঐতিহ্যের সঙ্গে যুক্ত অন্যান্য জিনিসকে “লালান-নাঙ্গা,” অর্থাৎ “পৌরাণিক যুগের অন্তর্গত” বলে অভিহিত করতেন।

পৌরাণিক বীরদের যুগের জন্য আরও বেশি ব্যবহৃত শব্দটি হলো উঙ্গুদ বা, আরও সঠিকভাবে, উঙ্গুর। . . . আমার সহকর্মীরা ও আমি তৃতীয় আরেকটি নাম লক্ষ করেছিলাম, যদিও সেটি কম ব্যবহৃত হতো। সেটি ছিল ইয়া-ইয়ারি—সম্ভবত ইয়ারি থেকে উদ্ভূত একটি শব্দ; উঙ্গারিনিন ভাষায় যার অর্থ স্বপ্ন, স্বপ্নের অভিজ্ঞতা, দিব্যদর্শনের অবস্থা, আবার স্বপ্ন-টোটেমও। সংকীর্ণ অর্থে, স্থানীয় ব্যক্তি ইয়া-ইয়ারি বলতে নিজের প্রাণশক্তি, তার মনো-দৈহিক অস্তিত্বের সারবস্তুকে বোঝেন। ইয়া-ইয়ারি হলো তার ভেতরের সেই কিছু, যা তাকে অনুভব, চিন্তা ও অভিজ্ঞতা লাভ করতে সক্ষম করে।” (তুলনা করুন, চেতনার ইভ তত্ত্ব)

1967: প্রাগৈতিহাসিক দক্ষিণ-পশ্চিম যুক্তরাষ্ট্রে শব্দযন্ত্রের বিস্তার, ডোনাল্ড ব্রাউন#

“প্রাগৈতিহাসিক দক্ষিণ-পশ্চিমাঞ্চলের একমাত্র ঘূর্ণায়মান বায়ুবাদ্য বুলরোরার আশ্চর্যজনকভাবে বিরল। পেকোসে একটি বুলরোরার পাওয়া গিয়েছিল (কিডার ১৯৩২:২৯৩), আরেকটি ভার্দে উপত্যকার খাড়া পাহাড়ের গায়ে নির্মিত আবাসে (বুর্ক ১৮৯২:৪৭৭), এবং তৃতীয়টি চেত্রো কেতলের একটি গুপ্ত ভাণ্ডারে (আর. গুইন ভিভিয়ান, ব্যক্তিগত যোগাযোগ). সবগুলোই কাঠের তৈরি ছিল। রাস্পের মতো বুলরোরারের অনুপস্থিতিও কিছুটা রহস্যজনক, কারণ ঐতিহাসিক দক্ষিণ-পশ্চিমাঞ্চলীয় গোষ্ঠীগুলোর আনুষ্ঠানিক জীবনেও এগুলো গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। বুলরোরার অত্যন্ত ক্ষয়প্রবণ এবং সাধারণত আনুষ্ঠানিক উপকরণ হওয়ায় সম্ভবত সংখ্যায় অল্প ছিল। এটি নিখোঁজ বুলরোরারগুলোর অনুপস্থিতির কারণ হতে পারে।”

1970: মানুষ ও অদৃশ্য জগৎ, জঁ সেরভিয়ে#

কিছু অনন্য উদ্ধৃতিসহ একটি মনোমুগ্ধকর সংক্ষিপ্ত পর্যালোচনা (GPT 4.5 ব্যবহার করে স্প্যানিশ থেকে অনূদিত):

ডোগনদের মধ্যে, অ্যান্ডুম্বুলুরাই সর্বপ্রথম বুলরোরার ব্যবহার করেছিল (পূর্বোক্ত, পৃ. 60). অ্যান্ডুম্বুলুরা হলো সেই ছোটখাটো লাল মানুষ, যারা প্রথম সৃষ্টির পর ভূমিতে বসবাস করত। মানুষ তাদের রহস্যসমূহ কেড়ে নিয়েছিল, যার পর তারা অদৃশ্য আত্মায় পরিণত হয়।

…

উত্তর নিউ গিনির কিছু উপজাতি দীক্ষার্থীদের গ্রাস করতে উদ্যত এক দানবের আকৃতিতে প্রায় ত্রিশ মিটার দীর্ঘ একটি কুটির নির্মাণ করে। এই বিশাল প্রাণীটি এক হিংস্র গর্জন সৃষ্টি করে, যা আসলে তার পেটের ভেতরে লুকিয়ে থাকা পুরুষদের ঘোরানো বুলরোরারের গর্জন ছাড়া আর কিছুই নয়” (জে.জি. ফ্রেজার, বাল্ডার দ্য বিউটিফুল, পৃ. 227-235, 240-243).

…

সিলন দ্বীপে (শ্রীলঙ্কা), বুলরোরারটি কিছু বৌদ্ধ অনুষ্ঠানের সঙ্গে যুক্ত। সুমাত্রায়, কালোজাদুতে এটি ব্যবহার করে আত্মাদের কোনো নারীর আত্মা দখল করতে এবং তাকে উন্মাদ করে তুলতে প্ররোচিত করা হয়, ফলে অন্যান্য স্থানের মতো এখানেও নারীদের ওপর একই ভীতিকর ক্ষমতা বজায় থাকে।

মাদাগাস্কারে, এটি নিছক শিশুদের খেলনা, তবে শুধু ছেলেদের জন্য সংরক্ষিত।

…

ম্যাকালিস্টার, যিনি বুলরোরার নিয়ে একটি দীর্ঘ নিবন্ধ লিখেছিলেন এনসাইক্লোপিডিয়া ফর এথিক্স অ্যান্ড রিলিজিয়নস, তাতে স্কটল্যান্ড, ক্যান্টায়ার এবং আর্গাইল কাউন্টিতে এর উপস্থিতির কথা উল্লেখ করেছেন, যেখানে এটি এক প্রাচীন আকাশীয় দেবতার সঙ্গে যুক্ত। ঐতিহ্য অনুসারে, শ্রানান নামের প্রথম বুলরোরারটি (উচ্চারণ স্ট্র্যানথাম), বৃহস্পতি গ্রহ থেকে পড়েছিল। অ্যাবারডিন কাউন্টিতে, 1885 সালেও গোয়ালারা বজ্রপাত থেকে তাদের গবাদিপশুকে রক্ষা করতে এটি ব্যবহার করত।

বাস্ক অঞ্চলে, বুলরোরার বা “ফুরুনফারা,” মেষপালকেরা তৈরি করে। এটি খাঁজকাটা প্রান্তবিশিষ্ট একটি ছোট কাঠের ফলক, যা ঘূর্ণায়মান কমার বাস্ক ক্রুশসহ বিভিন্ন নকশায় সজ্জিত এবং আকাশীয় গতির প্রতীক। মেষপালকেরা একটি দড়ির প্রান্তে ফলকটি ঘোরায়, কখনো কখনো দড়িটি একটি লাঠির সঙ্গে বাঁধা থাকে। উৎপন্ন গুঞ্জনধ্বনি পালের বাইরের প্রাণীদের, বিশেষত রাতে ভেড়াদের বিরক্ত করতে পারে এমন ঘোটকীদের, দূরে সরিয়ে দেয়। এই ব্যবহার বুলরোরারটির আরও প্রাচীন, নিশাচর উদ্দেশ্যের ইঙ্গিত দেয়, যদিও বর্তমানে তা স্পষ্টভাবে দীক্ষা-অনুষ্ঠানের সঙ্গে যুক্ত নয়।

স্পেনে, “ব্রুনজিদোর” নাভারে, বাস্ক অঞ্চল এবং আরাগনে পরিচিত।

পর্তুগালে, প্রবীণেরা শিশুদের তাদের “জুনাস” ঘোরাতে নিষেধ করেন (বুলরোরার) ফসল কাটার সময়, সম্ভবত এই ভয়ে যে, সেই ঋতুতে পৃথিবী ছেড়ে যাওয়া মৃতদের আত্মার ওপর এটি প্রভাব ফেলে।

…

প্রাচীন গ্রিকরা বুলরোরার সম্পর্কে জানত, যা ব্যাকাস, কোটিট্টো এবং দেবমাতার রহস্য-অনুষ্ঠানে ব্যবহৃত হতো। পূর্বে উদ্ধৃত বামবারা পুরাণের প্রতিধ্বনি করে একজন লেখক এর বর্ণনা দিয়েছেন: “এটি একটি ছোট ফলক, যা শব্দ সৃষ্টি করতে বাতাসে ছুড়ে দেওয়া হয়” (এটিম. ম্যাগন., দ্র. রোম্বোস).

প্রত্নতাত্ত্বিকেরা ব্রোঞ্জ, সোনা বা সূক্ষ্ম পাথর খোদাই করে তৈরি বুলরোরার আবিষ্কার করেছেন। লুভর জাদুঘরে সংরক্ষিত একটি নমুনার উত্তল পৃষ্ঠে রিলিফে খোদিত দুটি উপবিষ্ট মূর্তি দেখা যায়, যাদের হাতে থাইরসাস—ডায়োনিসাসের উপাসনায় দীক্ষিতদের প্রতীকী দণ্ড।

পরিশেষে, প্লিনি তাঁর ন্যাচারাল হিস্ট্রি (XXVIII, 5,6) গ্রন্থে বর্ণনা করেন যে, ইতালিতে তাঁর সময়ে নারীদের টাকু ঘোরাতে ঘোরাতে রাস্তা দিয়ে হাঁটা নিষিদ্ধ ছিল, কারণ বিশ্বাস করা হতো যে এতে ফসলের সাফল্য বিপন্ন হতে পারে।

লোয়েব ও লোয়ির মতো বিশিষ্ট নৃতাত্ত্বিকেরা একমত হয়েছেন যে, বুলরোরার ও দীক্ষা-অনুষ্ঠানকে ঘিরে গড়ে ওঠা জটিল প্রথাটির উদ্ভব একটি অভিন্ন কেন্দ্র থেকে।

মার্গারেট মিডের ভাষ্য অনুযায়ী, “অধিকাংশ পণ্ডিত একমত যে, নতুন বিশ্বের সভ্যতাগুলো পুরোনো বিশ্বের সভ্যতাগুলো থেকে স্বাধীনভাবে বিকশিত হয়েছিল” (পিপল অ্যান্ড প্লেসেস, পৃ. 168), তাহলে এই অভিন্ন নিশ্চয়তার উৎস এবং একে প্রকাশকারী অভিন্ন প্রতীকগুলো কীভাবে ছড়িয়ে পড়েছে, তা এখনো আমাদের আবিষ্কার করতে হবে।

অস্ট্রেলিয়া থেকে উভয় আমেরিকা পর্যন্ত, আফ্রিকা, ওশেনিয়া ও ইউরোপ হয়ে—ম্যাগডালেনীয় মানুষ থেকে শুরু করে সেই ছুতোর বা পাথর-রাজমিস্ত্রি কম্প্যানিয়ন পর্যন্ত, যে প্রবলভাবে তার বুলরোরার ঘোরায়—আরেকটি প্রশ্ন আমাদের সামনে এসে দাঁড়ায়: একটি দীক্ষামূলক ঐতিহ্য এবং একটি আদিম শিক্ষার ঐক্যের প্রশ্ন. কারণ এবার, এমনকি “যুক্তিবাদ”-এর নামেও, আমরা “ভাগ্য,” “দৈব,” বা “কাকতালীয় ঘটনা”-র আশ্রয় নিতে পারি না।

1973: ইতিহাস ও প্রাচীনকালে বুলরোরার, জে.আর. হার্ডিং#

“ইউরোপে সম্ভবত বুলরোরারের ইতিহাস ম্যাগডালেনীয় যুগ পর্যন্ত, আনু. ১৫,০০০-১০,০০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ, এমনকি গ্রাভেটীয় যুগ, আনু. ২৫,০০০-১৫,০০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ পর্যন্তও প্রসারিত। প্রথম ক্ষেত্রে অনুমানটি ফ্রান্সে ম্যাগডালেনীয় যুগের স্তর থেকে পাওয়া হাড়, হাতির দাঁত এবং কখনো কখনো পাথরের লকেটের ওপর ভিত্তি করে করা হয়েছে, যেগুলো যন্ত্রটির ফলার হুবহু অনুকরণ। সাঁ মার্সেল, অঁদ্র থেকে পাওয়া একটি, (চিত্র ১) এর প্রান্তগুলো করাতের মতো খাঁজকাটা এবং তাতে রেখা ও সমকেন্দ্রিক বৃত্তের একটি নকশা খোদাই করা আছে, যা অস্ট্রেলীয় চুরিঙ্গায় দেখা কিছু নকশার কথা মনে করিয়ে দেয়।”

কোনো এক কারণে, তিন পৃষ্ঠার এই গবেষণাপত্রটি প্রায়ই উদ্ধৃত হয়, যদিও এতে কোনো নতুন বিশ্লেষণ নেই। এই উদ্ধৃতিটি একটি পুনরাবৃত্ত বিষয়কে তুলে ধরে: হাজার হাজার বছর ও কিলোমিটার জুড়ে বুলরোরারের শৈলীতে সাদৃশ্য দেখা যায়।

১৯৭৩: উদ্বিগ্ন আনন্দ: আমাজনীয় এক জনগোষ্ঠীর যৌনজীবন, টমাস গ্রেগর#

গ্রেগর আমাজনে মাঠপর্যায়ে গবেষণা করেছিলেন—সেখানকার বহু জনগোষ্ঠীর মতোই যাদের মধ্যে আদিম মাতৃতন্ত্রের মিথ রয়েছে, যা বুলরোরারগুলো চুরি হওয়ার মধ্য দিয়ে শেষ হয়েছিল। তাঁর বিবরণ থেকে দীর্ঘ উদ্ধৃতি:

“এটি [সমাজের পিতৃতান্ত্রিক ব্যবস্থা] সবসময় এমন ছিল না, অন্তত পুরাণে নয়। আমাদের বলা হয় যে প্রাচীনকালের নারীরা (ekwimyatipalu) ছিলেন মাতৃকর্ত্রী, বর্তমানে যা পুরুষদের ঘর তার প্রতিষ্ঠাতা এবং মেহিনাকু সংস্কৃতির স্রষ্টা। কেতেপে [যাঁর বিবরণ তির্যক অক্ষরে রয়েছে] জিঙ্গুর ‘আমাজন’ নারীদের এই কিংবদন্তির কথক।

নারীরা বাঁশির সুর আবিষ্কার করে। প্রাচীনকালে, বহুদিন আগে, পুরুষেরা অনেক দূরে নিজেদের মতো করে বাস করত। নারীরা পুরুষদের ছেড়ে চলে গিয়েছিল। পুরুষদের কোনো নারীই ছিল না। আহা বেচারা পুরুষেরা, তারা হাত দিয়ে যৌনসুখ নিত। নিজেদের গ্রামে পুরুষেরা মোটেই সুখী ছিল না; তাদের কোনো ধনুক ছিল না, কোনো তির ছিল না, তুলোর বাহুবন্ধনীও ছিল না। এমনকি কোমরবন্ধনী ছাড়াই তারা ঘুরে বেড়াত। তাদের কোনো দোলশয্যা ছিল না, তাই পশুদের মতো মাটিতে ঘুমাত। তারা পানিতে ডুব দিয়ে এবং ভোঁদড়ের মতো দাঁত দিয়ে মাছ ধরে শিকার করত। মাছ রান্না করার জন্য তারা সেগুলো বগলের নিচে রেখে গরম করত। তাদের কিছুই ছিল না-কোনো সম্পদই ছিল না। নারীদের গ্রামটি ছিল সম্পূর্ণ আলাদা; সেটি ছিল সত্যিকারের একটি গ্রাম। নারীরা তাদের প্রধান ইরিপিউলাকুমানেজুর জন্য গ্রামটি তৈরি করেছিল। তারা ঘর বানিয়েছিল; পুরুষদের মতোই কোমরবন্ধনী ও বাহুবন্ধনী, হাঁটুর বাঁধন এবং পালকের শিরোভূষণ পরত। তারা কাউকা বানিয়েছিল, প্রথম কাউকা: “ঠক . .. ঠক . .. ঠক,” তারা কাঠ কেটে সেটি বানিয়েছিল। তারা কাউকার জন্য ঘর বানিয়েছিল, আত্মার জন্য প্রথম স্থান। ওহ, প্রাচীনকালের ওই গোল-মাথা নারীরা ছিল খুবই বুদ্ধিমতী। নারীরা কী করছিল পুরুষেরা তা দেখল। তারা নারীদের আত্মার ঘরে কাউকা বাজাতে দেখল। “আহ, পুরুষেরা বলল, “এটা ভালো নয়। নারীরা আমাদের জীবন চুরি করেছে!” পরদিন প্রধান পুরুষদের উদ্দেশে বললেন: “নারীরা ভালো নয়। চলো, তাদের কাছে যাই।” অনেক দূর থেকে পুরুষেরা নারীদের কাউকার সঙ্গে গান গাইতে ও নাচতে শুনল। নারীদের গ্রামের বাইরে পুরুষেরা বুলরোরার বানাল। ওহ, খুব শিগগিরই তারা তাদের স্ত্রীদের সঙ্গে যৌনমিলন করবে।

পুরুষেরা গ্রামের কাছে এসে বলল, “অপেক্ষা করো, অপেক্ষা করো,” তারা ফিসফিস করল। তারপর: “এখন!” তারা বুনো ইন্ডিয়ানদের মতো নারীদের ওপর ঝাঁপিয়ে পড়ল: “হু ওয়াআআআআআ!” তারা হুঙ্কার দিল। তারা বুলরোরারগুলো এমনভাবে ঘোরাল যে সেগুলো বিমানের মতো শব্দ করতে লাগল। তারা দৌড়ে গ্রামে ঢুকে নারীদের ধাওয়া করল, যতক্ষণ না প্রত্যেককে ধরে ফেলল, যতক্ষণ না একজনও বাকি রইল। নারীরা ক্রুদ্ধ হয়ে উঠল: “থামো, থামো,” তারা চিৎকার করল। কিন্তু পুরুষেরা বলল, “ভালো নয়, ভালো নয়। তোমাদের পায়ের বন্ধনীগুলো ভালো নয়। তোমাদের কোমরবন্ধনী ও শিরোভূষণ ভালো নয়। তোমরা আমাদের নকশা ও রং চুরি করেছ।” পুরুষেরা কোমরবন্ধনী ও পোশাক ছিঁড়ে খুলে ফেলল এবং নকশাগুলো ধুয়ে তুলতে নারীদের শরীরে মাটি ও সাবানের মতো পাতা ঘষল। পুরুষেরা নারীদের উপদেশ দিল: “তোমরা ঝিনুকের ইয়ামাকুইম্পি কোমরবন্ধনী পরবে না। এখানে, তোমরা সুতলির কোমরবন্ধনী পরবে। আমরা শরীরে রং মাখি, তোমরা নও। আমরা উঠে দাঁড়িয়ে বক্তৃতা করি, তোমরা নও। তোমরা পবিত্র বাঁশি বাজাবে না। আমরা তা করি। আমরা পুরুষ।” নারীরা দৌড়ে নিজেদের ঘরে লুকাল। তারা সবাই লুকিয়ে পড়েছিল। পুরুষেরা দরজাগুলো বন্ধ করে দিল: এই দরজা, ওই দরজা, এই দরজা, ওই দরজা। “তোমরা কেবল নারী,” তারা চিৎকার করল। “তোমরা তুলো তৈরি করো। তোমরা দোলশয্যা বোনো। সকালে মোরগ ডাকার সঙ্গে সঙ্গেই সেগুলো বোনো। কাউকার বাঁশি বাজাবে? তোমরা নও!” সেই রাতে পরে, অন্ধকার হলে, পুরুষেরা নারীদের কাছে এসে তাদের ধর্ষণ করল। পরদিন সকালে পুরুষেরা মাছ আনতে গেল। নারীরা পুরুষদের ঘরে ঢুকতে পারত না। প্রাচীনকালে, সেই পুরুষদের ঘরে। প্রথমটি।

আমাজন নারীদের নিয়ে এই মেহিনাকু পুরাণটি পুরুষদের গুপ্ত সংঘ রয়েছে এমন আরও বহু আদিবাসী সমাজে প্রচলিত কাহিনিগুলোর অনুরূপ (ব্যামবার্গার ১৯৭৪ দেখুন). এসব কাহিনিতে বাঁশি, বুলরোরার বা শিঙার মতো পুরুষদের পবিত্র বস্তুগুলোর প্রথম মালিক নারীরা। তবে প্রায়ই নারীরা বস্তুগুলোর যত্ন নিতে বা সেগুলো যে আত্মাদের প্রতিনিধিত্ব করে তাদের আহার দিতে অক্ষম হয়। পুরুষেরা দলবদ্ধ হয়ে কৌশলে বা জোর করে নারীদের পুরুষদের গুপ্ত সংঘের ওপর নিয়ন্ত্রণ ছেড়ে দিতে এবং সমাজে অধস্তন ভূমিকা মেনে নিতে বাধ্য করে। এসব পুরাণের বিস্ময়কর সাদৃশ্যগুলো থেকে আমরা কী বুঝব? নৃতত্ত্ববিদেরা একমত যে পুরাণগুলো ইতিহাস নয়। যেসব জনগোষ্ঠী এগুলো বলে, তারা সম্ভবত অতীতেও আজকের মতোই পিতৃতান্ত্রিক ছিল। অতীতের জানালা হওয়ার বদলে, কাহিনিগুলো এমন জীবন্ত গল্প, যা যৌন পরিচয় সম্পর্কে কোনো জনগোষ্ঠীর ধারণার কেন্দ্রীয় ভাবনা ও উদ্বেগকে প্রতিফলিত করে। মেহিনাকু কিংবদন্তিটি শুরু হয় প্রাচীনকালে, যখন পুরুষেরা প্রাক-সাংস্কৃতিক অবস্থায় “পশুদের মতো” বাস করত। আরও বহু পুরাণ এবং নারীর বুদ্ধিমত্তা সম্পর্কে মেহিনাকুদের প্রচলিত মতের বিপরীতে, নারীরাই ছিল সংস্কৃতির স্রষ্টা, স্থাপত্য, পোশাক ও ধর্মের উদ্ভাবক: “প্রাচীনকালের ওই গোল-মাথা নারীরা ছিল বুদ্ধিমতী।” পুরুষদের আধিপত্য প্রতিষ্ঠিত হয় পাশবিক শক্তির মাধ্যমে। “বুনো ইন্ডিয়ানদের মতো” আক্রমণ করে তারা বুলরোরার দিয়ে নারীদের আতঙ্কিত করে, তাদের পৌরুষসূচক অলংকার খুলে নেয়, ঘরগুলোর ভেতর তাড়িয়ে নিয়ে যায়, ধর্ষণ করে এবং যথাযথ লিঙ্গ-ভূমিকাভিত্তিক আচরণের প্রাথমিক নিয়ম সম্পর্কে তাদের উপদেশ দেয়।”

পরে, গ্রেগর সরাসরি বুলরোরারটির কথা বলেন:

“বুলরোরার ও পুরুষদের গুপ্ত সম্প্রদায়ের মধ্যকার রহস্যময় যোগসূত্রটি ষাট বছরেরও বেশি আগে প্রথম লক্ষ করেছিলেন নৃতত্ত্ববিদ রবার্ট লোয়ি। তিনি এবং অটো জেরিসের মতো তথাকথিত বিস্তারবাদী ঘরানার নৃতত্ত্ববিদেরা মনে করতেন যে, বুলরোরারের ব্যাপক বিস্তার ছিল নারী-পুরুষের পৃথকীকরণের ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা একটি প্রাচীন অভিন্ন সংস্কৃতির প্রমাণ। জেরিসের মতে, বুলরোরারের ‘শিকড় রয়েছে শিকারি ও খাদ্যসংগ্রাহক গোষ্ঠীগুলোর একটি প্রারম্ভিক সাংস্কৃতিক স্তরে’ (1942). আর লোয়ির মতে, এর সঙ্গে সংশ্লিষ্ট পুরুষদের গুপ্ত সম্প্রদায়ের ধরনটি হলো ‘একটি একক কেন্দ্রে উদ্ভূত এবং সেখান থেকে অন্যান্য অঞ্চলে সঞ্চারিত একটি নৃতাত্ত্বিক বৈশিষ্ট্য’ (1920).

‘বিস্তারবাদী’ নৃতত্ত্বের প্রতি আগ্রহ অনেক আগেই ম্লান হয়ে গেছে, কিন্তু সাম্প্রতিক প্রমাণ এর পূর্বাভাসগুলোর সঙ্গে যথেষ্ট সামঞ্জস্যপূর্ণ। আজ আমরা জানি যে বুলরোরার অত্যন্ত প্রাচীন একটি বস্তু, যার নমুনা ফ্রান্স থেকে পাওয়া গেছে (১৩,০০০ খ্রিষ্টপূর্বাব্দ) এবং ইউক্রেন থেকে (১৭,০০০ খ্রিষ্টপূর্বাব্দ) যেগুলোর কাল পুরাপ্রস্তর যুগের অনেক গভীর পর্যন্ত প্রসারিত। তদুপরি, কয়েকজন প্রত্নতত্ত্ববিদ—বিশেষত, গর্ডন উইলি (1971)—এখন বুলরোরারকে আমেরিকা মহাদেশে সর্বপ্রথম অভিবাসীদের নিয়ে আসা নিদর্শনের ঝুলির অন্তর্ভুক্ত বলে স্বীকার করেন। তা সত্ত্বেও, আধুনিক নৃতত্ত্ব বুলরোরারের ব্যাপক বিস্তার ও প্রাচীন বংশধারার সুদূরপ্রসারী ঐতিহাসিক তাৎপর্য প্রায় সম্পূর্ণভাবেই উপেক্ষা করেছে।”

আশ্চর্যজনকভাবে, গ্রেগর স্বীকার করেন যে বুলরোরার সম্ভবত এশিয়া থেকে আগত সর্বপ্রথম অভিবাসীদের সঙ্গে বিস্তারের মাধ্যমে আমেরিকা মহাদেশে প্রবেশ করেছিল, কিন্তু একই সঙ্গে এ-ও দাবি করেন যে পুরাণ কখনো কখনো ঐতিহাসিক ঘটনা নিয়ে রচিত নয়। বুলরোরারের বিস্তারের পক্ষে যুক্তি আংশিকভাবে যন্ত্রটির পৌরাণিক ইতিহাসের ওপর নির্ভরশীল। পাপুয়া নিউ গিনি, অস্ট্রেলিয়া ও আমাজনে বলা হয় যে, বুলরোরার এবং এর সঙ্গে সংশ্লিষ্ট শামানতান্ত্রিক গূঢ়বিদ্যার আদি অধিকারী ছিল নারীরা। লোয়ি ও লোয়েব এর এবং অন্যান্য আচারগত সাদৃশ্যের ব্যাখ্যা হিসেবে বলেন যে, একটি আদিম পুরুষ গুপ্ত সম্প্রদায় বিস্তার লাভ করেছিল। গ্রেগরের উল্লেখ করা প্রাচীনতম বুলরোরারটি (১৯ হাজার বছর আগে, ইউক্রেন) গ্রাভেটীয় সংস্কৃতির অংশ, যে সংস্কৃতি শামানতন্ত্র ও ভেনাস মূর্তিকার জন্য পরিচিত। এ ধরনের শত শত মূর্তি পাওয়া গেছে, যার সমতুল্য কোনো পুরুষমূর্তি নেই। মারিয়া গিমবুতাস থেকে জাক কোভাঁ ও জোসেফ ক্যাম্পবেল পর্যন্ত বহু পণ্ডিত পুরাপ্রস্তর যুগের শামানতন্ত্রে নারীদের প্রাধান্যের পক্ষে যুক্তি দিয়েছেন। তদুপরি, কুকুরকে যারা গৃহপালিত করেছিল বলে ধারণা করা হয়, তাদের সংক্ষিপ্ত তালিকায় গ্রাভেটীয় সংস্কৃতিও রয়েছে; আর কুকুর এখন অস্ট্রেলিয়াসহ প্রতিটি সংস্কৃতিরই পরিচিত। অতএব, ঠিক এই সময় ও স্থান থেকে বৈশ্বিক বিস্তারের নজির রয়েছে।

বুলরোরার-সংক্রান্ত সাংস্কৃতিক সমষ্টি যদি আমেরিকা মহাদেশে প্রবেশের পর থেকে ১৫,০০০ বছর ধরে সংরক্ষিত হয়ে থাকে, তবে এর উৎপত্তিবিষয়ক পুরাণগুলোতে—নারীদের প্রাধান্যসহ—সত্যের কোনো মূল অংশ নেই বলে ধরে নেওয়ার যৌক্তিকতা কী? আদিবাসী জ্ঞানে বরফযুগের পর সমুদ্রপৃষ্ঠের উচ্চতা বৃদ্ধির স্মৃতি অন্তর্ভুক্ত রয়েছে—এটি দেখানো একটি প্রচলিত অনুশীলন। পুরাণ যখন ইতিমধ্যে প্রতিষ্ঠিত ভৌত তথ্যকে সমর্থন করে, তখন তাকে সত্যের মূল অংশ ধারণকারী হিসেবে বিবেচনা করা হয়। নীতিগতভাবে, সামাজিক সত্যও পুরাণে সংরক্ষিত থাকার সম্ভাবনা সমান।

সবশেষে, মনে রাখা গুরুত্বপূর্ণ যে এগুলো নিছক অলস বিশ্বাস নয়। এগুলো আমাজনীয়দের প্রতিষ্ঠাকালীন পুরাণ, যা আজও জীবন্ত এবং আচারে প্রতিফলিত:

“তবে মাতাপুর অনুষ্ঠান অসুস্থতার প্রসঙ্গ নিয়ে বিশদ আলোচনা করে না। বরং এর কেন্দ্রীয় বিষয় নারী-পুরুষের বিরোধ। পুরুষদের দৃষ্টিকোণ থেকে, নারীদের হওয়া উচিত রহস্যে আচ্ছন্ন ও ভীতসন্ত্রস্ত দর্শক। রাতে, বুলরোরারগুলো যখন পুরুষদের গৃহে লুকিয়ে রাখা হয়, তখন নারীদের উদ্দেশে অশ্লীল বিদ্রূপ ও অপমানজনক গান ছুড়ে দেওয়া হয়। আচারের শেষ দিনে—একমাত্র যে সময় নারীরা আচারে পূর্ণ অংশগ্রহণকারী—একটি দৌড়ে পুরুষেরা তাদের পরাজিত করে, যে দৌড়ের মধ্য দিয়ে আত্মাকে গ্রাম থেকে বিদায় জানানো হয়।”

১৯৭৮: বুলরোরারের একটি মনোবিশ্লেষণমূলক গবেষণা, অ্যালান ডান্ডেস#

“বর্তমান মনোবিশ্লেষণমূলক প্রবন্ধটি পুরুষদের দীক্ষার সম্ভাব্য পায়ুসংক্রান্ত উপাদানগুলোর প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করে এবং যুক্তি দেয় যে বুলরোরার হলো একটি বায়ুনিঃসরণকারী শিশ্ন।”

ডান্ডেসের যুক্তি হলো, বিভিন্ন সংস্কৃতিতে বুলরোরারের ব্যাপক উপস্থিতি (অস্ট্রেলিয়া, নিউ গিনি, উত্তর ও দক্ষিণ আমেরিকা, আফ্রিকা, এবং ইউরোপ) এবং পুরুষদের দীক্ষা-অনুষ্ঠানে এর ব্যবহার গভীর প্রতীকী অর্থের সঙ্গে যুক্ত। এসব অর্থ প্রায়ই শিশ্ন ও পায়ুসংক্রান্ত প্রতীকের সঙ্গে সম্পর্কিত, যা নারীর প্রজননক্ষমতার প্রতি পুরুষের ঈর্ষাকে প্রতিফলিত করে। বুলরোরারকে একটি “বায়ুনিঃসরণকারী শিশ্ন” হিসেবে বিবেচনা করা হয়, এমন এক প্রতীক যা শিশ্ন ও পায়ুসংক্রান্ত উভয় উপাদানকে ধারণ করে এবং পুরুষদের দীক্ষা-আচারের মাধ্যমে নারীর প্রজননক্ষমতা অনুকরণে ব্যবহৃত হয়।

ডান্ডেস আরও তুলে ধরেন যে, পুরাণে প্রায়ই বলা হয় বুলরোরার প্রথমে নারীদের অধিকারে ছিল এবং পরে পুরুষেরা তা দখল করে নেয়, যা নারীর সৃজনশীল ক্ষমতা আত্মসাৎ করার পুরুষের প্রচেষ্টার প্রতীক। বজ্রধ্বনি ও বাতাসের সঙ্গে বুলরোরারের সম্পর্ক পুরুষদের দীক্ষায় এর প্রতীকী ভূমিকাকে আরও সমর্থন করে, যেখানে এটি শিশ্নসদৃশভাবে শব্দ সৃষ্টি এবং পায়ুসংক্রান্তভাবে বাতাস সৃষ্টি—উভয়কেই উপস্থাপন করে

আদিবাসীরা বিকাশের পায়ুসংক্রান্ত পর্যায়ে আটকে আছে—এমন যুক্তি দেওয়া সত্ত্বেও, প্রবন্ধটি সেই সময় পর্যন্ত হওয়া গবেষণার একটি চমৎকার পর্যালোচনা। তবে তাঁর যুক্তি আসলে এই যে, বুলরোরারের শব্দ পাদের মতো এবং এর আকৃতি পুরুষাঙ্গের মতো, আর তাই ফ্রয়েডীয় কারণে পুরুষদের দীক্ষানুষ্ঠানে এটি বারবার নতুন করে উদ্ভাবিত হয়। ছেলেরা তো ছেলেই।

1988: মাতৃতন্ত্রের মিথসমূহ পুনর্বিবেচিত, ডেবোরা বি. গেওয়ার্টজ#

১৮৬১ সালে, ইয়োহান বাখোফেন Das Mutterrecht প্রকাশ করেন (মাতৃ-অধিকার), যেখানে যুক্তি দেওয়া হয়েছিল যে মানব সংস্কৃতির সূচনা মা-সন্তান সম্পর্ক দিয়ে। ইংরেজি অনুবাদের ভূমিকায় বলা হয়েছে:

“বাখোফেন “মা”-কে এমন একজন হিসেবে কল্পনা করেন, যিনি জীবন ধারণ করেন, তারপর নিঃস্বার্থ ভালোবাসা, নিষ্ঠা ও ত্যাগের সঙ্গে নিজের সন্তানের যত্ন নেন। এই অর্থে, মাতৃ-অধিকার হলো মানবসমাজ, ধর্ম, নৈতিকতা ও শালীনতার উৎস হিসেবে মাতৃত্বের উদ্‌যাপন। ইংরেজিতে “right” শব্দটি জার্মান শব্দটির বিভিন্ন অর্থ যথেষ্টভাবে প্রকাশ করে না। বাখোফেন অধিকার, জন্মগত অধিকার, ন্যায়বিচার, আইন, স্বার্থ, কর্তৃত্ব ও বিশেষাধিকারের কথা বোঝান।”

বাখোফেন সংস্কৃতির চারটি বিবর্তনীয় পর্যায়ের প্রস্তাব করেছিলেন:

1. হেটাইরিজম - একটি সামষ্টিক ও অবিভাজিত সমাজ, যেখানে সম্পর্ক ছিল অবাধ যৌনাচারমূলক ও মাতৃসূত্রীয়।
2. মাতৃতন্ত্র - নারী-প্রধান সমাজগুলোর উত্থান, যেখানে বংশপরম্পরা ও উত্তরাধিকার মায়ের সূত্রে নির্ধারিত হতো।
3. ডায়োনিসীয় পর্যায় - পুরুষের নেতৃত্বে মাতৃতান্ত্রিক ব্যবস্থার উৎখাত দ্বারা চিহ্নিত একটি সময়কাল, যা ডায়োনিসাসকে উৎসর্গীকৃত পুরুষ গুপ্তধর্মীয় গোষ্ঠীর মতো সম্প্রদায়গুলোর উত্থানের সঙ্গে সম্পর্কিত।
4. পিতৃতন্ত্র - পুরুষ-প্রধান সমাজগুলোর প্রতিষ্ঠা, যেগুলো পিতৃসূত্রীয় বংশপরম্পরা ও উত্তরাধিকারের ভিত্তিতে সামাজিক শৃঙ্খলা গঠন করেছিল।

বাখোফেন যুক্তি দিয়েছিলেন যে নারীরাই প্রথম প্রাণীসুলভ বিবেচনার ঊর্ধ্বে উঠে পরিবার গঠন করে থাকবে, কারণ এমনকি অবাধ যৌনাচারের লাগামহীন পরিবেশেও নারীরা নিশ্চিত থাকে যে একটি সন্তান তাদেরই এবং তাই তাকে মানবিক মূল্যবোধ শেখানোর দায়িত্ব নিতে পারে। আধুনিক নৃতাত্ত্বিক পরিভাষায়, এটি হবে ক্রমসঞ্চিত সংস্কৃতি. ১৯শ শতকে মা-সন্তান যুগলকে সংস্কৃতির ভিত্তি হিসেবে বিবেচনা করা ছিল একটি বৈপ্লবিক ধারণা। কিন্তু তিনি নারীবাদী ছিলেন না এবং সত্যিই তাঁর বইয়ের কিছু অংশ আজ নারীবাদীদের কাছে অত্যন্ত অজনপ্রিয়। তিনি আরও যুক্তি দিয়েছিলেন যে মাতৃতন্ত্র আর নেই, কারণ সভ্যতা অগ্রসর হয়েছে।

বাখোফেনের তত্ত্বগুলো ধ্রুপদি রচনা ও হেগেলীয় দ্বান্দ্বিকতার বিশ্লেষণের ভিত্তিতে গড়ে উঠেছিল¹³. তিনি গ্রিক রচনাসমগ্রকে সুদূর অতীতের একটি মাতৃতন্ত্রের কথা বলা হিসেবে ব্যাখ্যা করেছিলেন। পরবর্তী প্রজন্মের ব্যক্তিরা, যাঁদের মধ্যে ছিলেন জোসেফ ক্যাম্পবেল এবং মারিয়া গিমবুতাস, পুরাণ ও প্রত্নতত্ত্বে তাঁর তত্ত্বগুলোর সমর্থন দেখতে পেয়েছিলেন। Myths of Matriarchy Reconsidered এই আন্দোলনের বিরুদ্ধে একটি প্রতিক্রিয়া।

লক্ষণীয় বিষয় হলো, এমনকি সমালোচনামূলক প্রবন্ধগুলোও এমন কিছু তথ্যের বিষয়ে একমত, যেগুলো ব্যাখ্যা করা কঠিন। টেরেন্স হেইসের “‘মাতৃতন্ত্রের পুরাণ’ এবং পাপুয়া নিউ গিনি উচ্চভূমির পবিত্র বাঁশি-সমষ্টি” বিবেচনা করুন:

“উদাহরণস্বরূপ, ফিশার উপসংহার টানেন (1983:96) যে “গোপন বাদ্যযন্ত্রটি প্রথমে একজন নারীর ছিল—এই মোটিফটি বুলরোরারের উৎপত্তি-পুরাণের সঙ্গে পুরোপুরি মিলে যায়,” একটি দাবি যা পাপুয়া নিউ গিনির “গুপ্ত” বাদ্যযন্ত্র নিয়ে গোরলের সমীক্ষায় সমর্থন পায়: “বুলরোরারের উৎপত্তি ব্যাখ্যা করে এমন চৌদ্দটি পুরাণের … মধ্যে (যেসব গল্পে এটি আগে থেকেই বিদ্যমান, সেগুলোর বিপরীতে), দুটি ছাড়া সবগুলোই এর প্রথম আবির্ভাবকে নারীদের সঙ্গে যুক্ত করে” (1975:79)…

এটিও যোগ করা যেতে পারে যে বারুয়া, গাডসুপ, আগারাবি, আউয়ানা ও তাইরোরাতেও নারীদেরই বুলরোরারের আদি উদ্ভাবক বা অধিকারী হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছে। শুধু ফোরে এর কৃতিত্ব একজন পুরুষকে দেওয়া হয়েছে, এবং সেখানেও পুরুষ স্রষ্টা পবিত্র বাঁশি উদ্ভাবনকারী তার নারী প্রতিরূপের প্রতি ঈর্ষাজনিত প্রতিক্রিয়ায় এটি উদ্ভাবন করেছিল (বার্ন্ট ১৯৬২:৫১).”

মনে রাখবেন, বাখোফেন ডায়োনিসাসের আদলের পুরুষ গুপ্তধর্মীয় গোষ্ঠীগুলোর সঙ্গে সম্পর্কিত একটি পুরুষ অভ্যুত্থানের পক্ষে যুক্তি দিয়েছিলেন। ইউরোপীয় ক্ষেত্রে পৌরাণিক প্রমাণ পরোক্ষ। তাঁর আমূল তত্ত্বে পৌঁছাতে তিনি বেশ কয়েকটি অনুমাননির্ভর লাফ দিয়েছেন। এটি অত্যন্ত বিস্ময়কর যে পৃথিবীর আরও অনেক অংশে (বাখোফেনের অজান্তেই), কাহিনিটি স্পষ্ট: “আমাদের বুলরোরার-কেন্দ্রিক গুপ্তধর্মীয় গোষ্ঠী নারীরা উদ্ভাবন করেছিল, যাদের কাছ থেকে আমরা এটি চুরি করেছি।” এটি ছিল নমুনাবহির্ভূত একটি পূর্বাভাস, এবং বাস্তব তথ্যগুলো এমনকি তাঁরাও স্বীকার করেন, যাঁরা মনে করেন পুরাণগুলোর কোনো ভিত্তি নেই।

১৯৯২: Ritual Masks: Deceptions and Revelations, পেরনে হেনরি#

“নারীদের মুখোশ আবিষ্কারের পুরাণটি একটি বৃহত্তর ঐতিহ্যের অন্তর্ভুক্ত। আসলে, বিপুলসংখ্যক সমাজের পুরাণ অনুসারে, বেশ কিছু গুরুত্বপূর্ণ পবিত্র ও আচারিক বস্তুর প্রথম অধিকারী হিসেবে নারীদের বিবেচনা করা হয় (টোটেমিক প্রতীক, বুলরোরার, মুখোশ, আনুষ্ঠানিক গান ও নৃত্য ইত্যাদি।); তাঁরা বহু প্রতিষ্ঠান ও সংস্কৃতির নানা দিকেরও উৎস এবং যেসব ঘটনা বিশ্ব ও মানবীয় অবস্থাকে তাদের বর্তমান রূপ দিয়েছে, সেসব ক্ষেত্রেও নির্ধারক ভূমিকা পালন করেন।”

তিনি এগুলোর বিস্তারকে সমর্থন করার পর্যায় পর্যন্ত যান না, তবে উল্লেখ করেন যে এটি একটি ভালো কার্যকরী প্রকল্পনা, এবং সমর্থনসূচকভাবে আলফ্রেড এল. ক্রোবারকে উদ্ধৃত করেন (1920):

“স্বতন্ত্র উৎসের অনুমানটি, যেখানে হাতে থাকা তথ্যপ্রমাণ দ্বারা দৃঢ় বিশ্বাস মোটামুটি নিশ্চিতভাবে আরোপিত হয় না, তার মধ্যে পুরোনো প্রাণিবিজ্ঞানীদের স্বতঃস্ফূর্ত উৎপত্তির অনুমানের অনুরূপ কিছু রয়েছে। তাঁর বক্তব্য হলো, সংযোগের একটি কার্যকরী প্রকল্প হিসেবে বিস্তারিত পরীক্ষা সাধারণত বেশি উপযোগী, কারণ এটি অন্তত এমন একটি ব্যাখ্যা দেয় যা পরীক্ষা ও সংশোধন করা যায়; অন্যদিকে, স্বতঃস্ফূর্তভাবে স্বতন্ত্র উৎসের অনুমান সাধারণত এতটাই অস্পষ্ট একটি নীতির আশ্রয় নেওয়ার শামিল যে তার ফল হয় ঐতিহাসিক প্রকৃতির আরও অনুসন্ধান থামিয়ে দেওয়া।”

তিনি অনুমোদনসূচকভাবে উইলহেল্ম কপার্সেরও উল্লেখ করেন (1930) বিষয়ে “দক্ষিণতম দক্ষিণ আমেরিকা ও দক্ষিণ-পূর্ব অস্ট্রেলিয়ার মধ্যে সম্ভাব্য প্রাচীন সাংস্কৃতিক সংযোগের প্রশ্ন,” কিন্তু আমি মূল গবেষণাপত্রটি খুঁজে পাইনি, আর পেলেও পড়তে পারতাম না, কারণ এটি মূলত জার্মান ভাষায় লেখা (“দক্ষিণতম দক্ষিণ আমেরিকা ও দক্ষিণ-পূর্ব অস্ট্রেলিয়ার মধ্যে সম্ভাব্য প্রাচীন সাংস্কৃতিক সম্পর্কের প্রশ্ন”). হেনরিরটিও দেখুন ১৯৭৮ সালের অভিসন্দর্ভ মুখোশের বিস্তার সম্পর্কে।

1995, রক্তের সম্পর্ক: ঋতুস্রাব ও সংস্কৃতির উৎপত্তি, ক্রিস নাইট#

৫৮০ পৃষ্ঠার এই বৃহৎ গ্রন্থটির যুক্তি হলো, মানবসংস্কৃতির সূচনা হয়েছিল ~৫০,০০০ বছর আগে, যখন নারীরা সম্মিলিত দর-কষাকষি শুরু করে—পুরুষেরা শিকারের ভাগ না দিলে তাদের সঙ্গে যৌনসম্পর্কে অস্বীকৃতি জানিয়ে। এতে বিশ্বজুড়ে প্রচলিত বুলরোরার-সংক্রান্ত আচারগুলোকে এই ঘটনার স্মৃতি হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে।

“বুলরোরারের উৎপত্তি। আমাজোনিয়া: মেহিনাকু।

প্রাচীনকালে নারীরা পুরুষদের ঘর দখল করে তার ভেতরে পবিত্র বাঁশি বাজাত। আমরা পুরুষেরা শিশুদের যত্ন নিতাম, ম্যানিওক আটা প্রক্রিয়াজাত করতাম, দোলনা বুনতাম এবং বাসগৃহে সময় কাটাতাম, আর নারীরা জমি পরিষ্কার করত, মাছ ধরত ও শিকার করত। সেই সময় শিশুরা এমনকি আমাদের বুকের দুধও খেত। তাদের আচার চলাকালে কোনো পুরুষ নারীদের ঘরে ঢোকার সাহস করলে গ্রামের সব নারী কেন্দ্রীয় চত্বরে তাকে দলবদ্ধভাবে ধর্ষণ করত। একদিন প্রধান আমাদের সবাইকে ডেকে নারীদের ভয় দেখানোর জন্য কীভাবে বুলরোরার বানাতে হয় তা দেখালেন। ভয়ংকর গুঞ্জন শোনামাত্র নারীরা পবিত্র বাঁশিগুলো ফেলে ঘরের ভেতর লুকাতে ছুটল। আমরা বাঁশিগুলো তুলে নিলাম এবং পুরুষদের ঘরগুলোর নিয়ন্ত্রণ দখল করলাম। এখন কোনো নারী এখানে এসে আমাদের বাঁশি দেখলে আমরা তাকে ধর্ষণ করি। এখন নারীরা শিশুদের বুকের দুধ খাওয়ায়, ম্যানিওক আটা প্রক্রিয়াজাত করে ও দোলনা বোনে, আর আমরা শিকার, মাছ ধরা ও চাষাবাদ করি। (গ্রেগর ১৯৭৭: ২৫৫)”

নাইট বুলরোরারকে সর্পপূজার সঙ্গে যুক্ত করতে প্রচুর সময় ব্যয় করেছেন, যা তাঁর অনুমান অনুযায়ী ৫০,০০০ বছর আগের। তবে সাম্প্রতিক গবেষণায় দেখা গেছে যে ৬,০০০ বছর আগে পর্যন্ত রংধনু সর্পের কোনো প্রমাণ নেই. এর বিপরীতে ইউরেশিয়ায় রয়েছে আরও অনেক আগে থেকেই সর্পপূজার প্রমাণ, যা প্রায়ই সাপের সঙ্গে সম্পর্কিত। আরও সরল একটি মডেল হলো অনেক পরে অস্ট্রেলিয়ায় বিস্তার (এবং আমেরিকা ও আফ্রিকায়).

১৯৯৮: সংগীত প্রত্নতত্ত্বে কী ভুল আছে? স্ক্যান্ডিনেভীয় দৃষ্টিকোণ থেকে একটি সমালোচনামূলক প্রবন্ধ, যাতে একটি নতুন বুলরোরার আবিষ্কারের প্রতিবেদন অন্তর্ভুক্ত, কাজসা লুন্ড#

সম্ভবত বুলরোরার হিসেবে ব্যবহৃত একটি শেল-পাথরের নিদর্শনের কথা জানানো হয়েছে, যার সময়কাল ৫.৫-৮ হাজার বছর আগে। আমাদের উদ্দেশ্যের জন্য এটি আকর্ষণীয়, কারণ এটি দেখায় যে বুলরোরার কখনো কখনো এমন উপাদান দিয়ে তৈরি হতে পারে যা ভালোভাবে সংরক্ষিত থাকে। ওই বুলরোরারটির সঙ্গে ৮.৫ হাজার বছর আগের একটি হাড়ের বুলরোরারের তুলনা করা হয়েছে, যা এখন পর্যন্ত স্ক্যান্ডিনেভিয়ার প্রাচীনতম বাদ্যযন্ত্র হিসেবে এই শাস্ত্রে বিখ্যাত। (মনে রাখবেন, যে দুটি ইউরোপীয় সংস্কৃতিতে এখনো বুলরোরার ব্যবহৃত হয়—বাস্ক ও সামি—উভয়ই প্রাক-ইন্দো-ইউরোপীয় প্রভাব সংরক্ষণ করেছে।) এই গবেষণাপত্রে জ্ঞানতাত্ত্বিক সমস্যাগুলোর প্রতিনিধিরূপে বুলরোরার ব্যবহার করা হয়েছে। এখানে আপনি বৃহৎ তত্ত্ব থেকে সংকীর্ণ যুক্তির দিকে সরে যাওয়ার প্রবণতা দেখতে পারেন, যার লক্ষ্য সংগীত প্রত্নতত্ত্বের একটি অঞ্চলের একটি মাত্র অংশে অনিশ্চয়তা কমানো।

2001: আমাজোনিয়া ও মেলানেশিয়ায় লিঙ্গ: তুলনামূলক পদ্ধতির একটি অনুসন্ধান, গ্রেগর ও তুজিন#

আমেরিকায় বুলরোরার-সংক্রান্ত কাহিনি সংগ্রহ ও বিশ্লেষণ নিয়ে ১৯৭০-এর দশকের শেষভাগে গ্রেগরের কাজ উদ্ধৃত হয়েছিল Blood Relations এবং Anxious Pleasures-এ। দুই দশকেরও বেশি সময় পরে, গ্রেগর মেলানেশিয়া ও আমাজনের বুলরোরার আচার-সমষ্টিগুলোর তুলনামূলক প্রবন্ধের একটি সংকলন সম্পাদনা করেন:

“প্রায় একশ বছর আগে নৃতত্ত্ববিদেরা এমন একটি বিষয় শনাক্ত করেছিলেন, যা সংস্কৃতির ইতিহাসের এক চিত্তাকর্ষক ও স্থায়ী রহস্য হয়ে উঠেছিল: আমাজোনিয়া ও মেলানেশিয়ার সমাজগুলোর মধ্যে লক্ষণীয় সাদৃশ্যের উৎস এবং তার তাত্ত্বিক তাৎপর্যের প্রশ্ন। পরস্পর থেকে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন এবং মানব-ইতিহাসের চল্লিশ হাজার বা তারও বেশি বছরের ব্যবধানে পৃথক হওয়া সত্ত্বেও, এই দুই অঞ্চলের কিছু সংস্কৃতির মধ্যে বিস্ময়কর সাদৃশ্য ছিল। আমাজোনিয়া ও মেলানেশিয়া উভয় অঞ্চলেই সেই সময়ের নৃবিজ্ঞানীরা পুরুষদের গৃহকে কেন্দ্র করে সংগঠিত সমাজ দেখতে পান। সেখানে পুরুষেরা দীক্ষা ও প্রজননের গোপন আচার পালন করত, নারীদের বাদ দিত এবং যারা এই উপাসনাপদ্ধতি লঙ্ঘন করত তাদের দলবদ্ধ ধর্ষণ বা মৃত্যুর মাধ্যমে শাস্তি দিত। উভয় অঞ্চলেই পুরুষেরা একই ধরনের পুরাণ বলত, যা এই উপাসনাপদ্ধতি ও লিঙ্গগত পৃথকীকরণের উৎপত্তি ব্যাখ্যা করত। সাদৃশ্যগুলো এতটাই প্রবল ছিল যে রবার্ট লোয়ি, হাইনরিখ শুর্ৎস ও হাটন ওয়েবস্টারসহ তৎকালীন নৃতত্ত্ববিদেরা নিশ্চিত হয়েছিলেন, এগুলো কেবল বিস্তারের মাধ্যমেই সৃষ্টি হতে পারে। লোয়ি দ্ব্যর্থহীনভাবে ঘোষণা করেছিলেন যে পুরুষদের উপাসনাপদ্ধতি হলো “এমন একটি নৃবৈজ্ঞানিক বৈশিষ্ট্য, যা একটি কেন্দ্রেই উদ্ভূত হয়েছিল এবং সেখান থেকে অন্যান্য অঞ্চলে সঞ্চারিত হয়েছিল”।

এর কিছুদিন পরই নৃতত্ত্বের বিস্তারবাদী ঘরানার প্রভাব ক্ষীণ হয়ে যায় এবং দীর্ঘ সময়ের জন্য একই পরিণতি ঘটে এই দুই অঞ্চলের নির্দিষ্ট সমাজগুলোর রহস্যময় সাদৃশ্যের প্রতি আগ্রহেরও। তা সত্ত্বেও, এই সময়ে নৃতত্ত্ববিদেরা অনানুষ্ঠানিকভাবে এমন সব অঞ্চলের সাদৃশ্য নিয়ে মন্তব্য করতে থাকেন, যেগুলো ইতিহাস ও ভূগোলের এত বিশাল ব্যবধানে বিচ্ছিন্ন ছিল।”

প্রথমত, লক্ষ করুন যে সংস্কৃতি দুটি 40,000 বছরের ব্যবধানে বিচ্ছিন্ন নয়। কুকুরকে গৃহপালিত করা হয়েছিল প্রায় 20,000 বছর আগে ইউরেশিয়ার কোথাও, এবং তারপর তা উভয় সংস্কৃতিতে ছড়িয়ে পড়ে। বুলরোরারও একই পথ অনুসরণ করে থাকতে পারে, এমনকি আরও সাম্প্রতিক কোনো পথও। অধিকন্তু, তিনি একটি পাদটীকায় বলেছেন যে এত দীর্ঘ সময়সীমায় বিস্তার সম্ভব, যদিও এটি কোনো প্রবন্ধেরই বিশ্লেষণের অংশ নয়। সংকলনটিতে তিনিই একমাত্র লেখক যিনি এই সম্ভাবনা বিবেচনা করেছেন।

তদুপরি, গ্রেগর স্পষ্টভাবেই বলেছেন যে বিস্তারবাদ অজনপ্রিয় হয়ে পড়ায় বুলরোরারটি বিস্মৃত হয়েছিল। এ থেকে আমরা অনুমান করতে পারি যে সবচেয়ে সুস্পষ্ট ব্যাখ্যাটি হলো বিস্তার। বুলরোরারটি যদি মানবজাতির মানসিক ঐক্যের মতো অন্য কাঠামোকেও সমান সহজে সমর্থন করত, তাহলে বিস্তারবাদের সঙ্গে সঙ্গে এর প্রভাবও ক্ষীণ হতো না।

গ্রেগর এই দাবি দিয়ে সংকলনটি শেষ করেন, “আমাজোনিয়া-মেলানেশিয়ার সাদৃশ্যগুলো বহুলাংশে গ্রীষ্মমণ্ডলীয় বর্ষারণ্যে অভিযোজনের শর্তাবলি দ্বারা আরোপিত সীমিত সম্ভাবনাগুলো নিয়ে গঠিত, অথবা সেগুলো থেকেই উদ্ভূত বলে শনাক্ত করা যায়।” এটি হয়তো তাদের অনুরূপ জীবিকানির্বাহ ও আত্মীয়তা-ব্যবস্থা এবং শ্রমবিভাজন ব্যাখ্যা করতে পারে। এমনকি সেই “সামাজিক, সাংস্কৃতিক ও মনস্তাত্ত্বিক চলকগুলোও”, যেগুলো নির্ধারণ করে “লিঙ্গ কীভাবে অতিমাত্রায় চেতনায় প্রতিভাত হয়।” হয়তো, কিন্তু এটি বুলরোরারের ব্যাখ্যা দেয় না, এবং সেই বিষয়টি কখনোই আলোচিত হয়নি। এটি এক বিস্ময়কর ব্যর্থতা, কারণ বুলরোরারটি বইয়ের প্রচ্ছদে রয়েছে এবং 100 বছরেরও বেশি সময় ধরে বিতর্কটির কেন্দ্রে আছে। অধিকন্তু, “জঙ্গল” ব্যাখ্যাটি সবচেয়ে সহজ পরীক্ষাতেই ব্যর্থ হয়। মধ্য অস্ট্রেলিয়ার গোপন উপাসনাপদ্ধতিগুলোর সঙ্গে আমাজন ও মেলানেশিয়ার উপাসনাপদ্ধতিগুলোর অনেক সাদৃশ্য রয়েছে, বিশেষত লিঙ্গের ক্ষেত্রে। অথচ মধ্য অস্ট্রেলিয়া বিশ্বের কঠোরতম মরুভূমিগুলোর একটি।

সংকলনটিতে তুলনামূলক পদ্ধতির একটি তীক্ষ্ণ সমর্থনও রয়েছে (যে পদ্ধতিকেও নৃতত্ত্বে সমস্যাসংকুল হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছে):

“আরও বিস্তৃতভাবে, গবেষণাগুলো [এই খণ্ডে] তুলনামূলক পদ্ধতির শক্তি ও বহুমুখিতার সাক্ষ্য দেয়। বোয়াস যথার্থই উপলব্ধি করেছিলেন যে ভিক্টোরীয় “তুলনামূলক পদ্ধতি” অগ্রহণযোগ্যভাবে প্রোক্রাস্টীয় ছিল, কারণ সাংস্কৃতিক বিকাশের একটি সর্বজনীন, একরৈখিক ক্রমের মতবাদ যাচাই করার জন্য আন্তঃসাংস্কৃতিক তুলনাগুলোকে ইচ্ছামতো বিকৃত করা হতো। সমালোচনাটি গুরুত্বপূর্ণ ও সময়োপযোগী ছিল, কিন্তু এর কিছু দুর্ভাগ্যজনক দীর্ঘমেয়াদি পরিণতি ছিল। প্রথমত, এটি অবিশ্বাস্য করে তুলেছিল (অথবা অসম্ভব দাবি আরোপ করেছিল) তুলনার ওপর স্বয়ং সেই তুলনারই ওপর, ফলে বাধাগ্রস্ত করেছিল (অথবা ক্রমাগত প্রতিবন্ধকতা সৃষ্টি করেছিল) মানবিক বিজ্ঞান হিসেবে নৃতত্ত্বের উত্থানে। দ্বিতীয়ত, বোয়াসীয় সমালোচনা মানবীয় অভিজ্ঞতা ও সংস্কৃতির সর্বজনীন বৈশিষ্ট্য অনুসন্ধানকে অবিশ্বাস্য করে তুলেছিল, ফলে সাংস্কৃতিক নৃতত্ত্ব বৌদ্ধিক ও পদ্ধতিগতভাবে পরবর্তী সময়ের (বিশেষত বিংশ শতাব্দীর শেষভাগের) মনোবিজ্ঞান, বিবর্তনীয় জীববিজ্ঞান, স্নায়ুবিজ্ঞান ও বংশাণুবিজ্ঞানের আবিষ্কারগুলোকে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য অপ্রস্তুত থেকে যায়; অথচ এগুলোর সবই সর্বজনীন ও বিশেষ মানবতার সংযোগস্থলে স্বচ্ছন্দে কাজ করে। পরিশেষে, এটি—সর্বজনীনতাবাদের কথিত বিকল্প হিসেবে—সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতাবাদের মতবাদকে উৎসাহিত করেছিল, যা তার যৌক্তিক পরিণতি পর্যন্ত নিয়ে গেলে সংস্কৃতিগুলোর তুলনাহীনতাকেই মহিমান্বিত করে। আমাদের দৃষ্টিতে, এমন সাংস্কৃতিক অন্তরকতা একটি কল্পনা, কিন্তু এটি সাংস্কৃতিক নৃতত্ত্ববিদদের মধ্যে অত্যন্ত বাস্তব এক বৌদ্ধিক অন্তরকতা সৃষ্টিতে এবং গুরুত্বপূর্ণ সহযোগী শাস্ত্রগুলোর তুলনায় নৃতত্ত্বের অন্তরকতা তৈরিতে অবদান রেখেছে; এই অন্তরকতা—অথবা, যদি চান, খণ্ডীকরণ বা অভিন্ন উদ্দেশ্যের অভাব—বর্তমান নৃতত্ত্বে যে অস্বস্তি বা উত্তর-দৃষ্টান্তমূলক সংকটবোধ শনাক্ত করা যায়, তার অন্তর্নিহিত কারণ।”

সবশেষে, একটি পাদটীকায় লেখা আছে:

“আসন্ন একটি ডক্টরাল অভিসন্দর্ভে, নৃসঙ্গীততত্ত্ববিদ রবার্ট রাইগল (তারিখ নেই) ব্রাজিলের মাতো গ্রোসো এবং পাপুয়া নিউ গিনির ইস্ট সেপিক ও মাদাং প্রদেশে বিদ্যমান বিস্ময়করভাবে সাদৃশ্যপূর্ণ বাদ্যযন্ত্র, সুর, কিংবদন্তি ও সংশ্লিষ্ট প্রথাগুলি সম্পর্কে লিখেছেন। “সবচেয়ে চমকপ্রদ,” তিনি মন্তব্য করেন (ব্যক্তিগত যোগাযোগ), “হলো সেই সব সঙ্গীতরূপ ও বাদ্যযন্ত্র, যেগুলি ব্রাজিল ও নিউ গিনি ছাড়া আর কোথাও আছে বলে মনে হয় না।””

অভিসন্দর্ভটি সেই বছরই প্রকাশিত হয়েছিল, কিন্তু বিষয়টি নিয়ে রাইগলের সবচেয়ে প্রত্যক্ষ আলোচনা আসে ১৫ বছর পরে। এটি নিজস্ব একটি ভুক্তির যোগ্য হতো, তবে তাঁর মনোযোগ বুলরোরারের ওপর নয়। তিনি আবারও নিশ্চিত করেন যে নৃবিজ্ঞানীরা অর্ধশতাব্দী ধরে কিছু প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার চেষ্টা ছেড়ে দিয়েছিলেন, যে প্রশ্নগুলি তিনি কিছুটা অনুৎসাহের সঙ্গে আবার ফিরিয়ে আনতে চান:

“ভৌগোলিক ও ঐতিহাসিকভাবে দূরবর্তী নেকেনি জনগোষ্ঠীর ধর্মীয়-ধ্বনিগত ব্যবস্থাগুলির মধ্যে চমকপ্রদ সাদৃশ্য (সেরিয়েং গ্রাম, পাপুয়া নিউ গিনি) এবং ব্রাজিলীয় আমাজনের এনাউয়েনে́-নাউয়ে́ জনগোষ্ঠীর ব্যবস্থাগুলি বিকমেনদের মুগ্ধ করেছিল (টক পিসিন, “গুরুত্বপূর্ণ পুরুষেরা”) এবং সেরিয়েংয়ের আশপাশের বেশ কয়েকটি গ্রামের সব বয়সের মানুষকেও। এই প্রবন্ধে, তুলনামূলক কাজের সম্ভাব্য মূল্য সম্পর্কে ধারণাগুলি প্রথমে উপস্থাপন করার পর আমি ওই সাদৃশ্যগুলিকে একটি বিস্তৃত কাঠামোর মধ্যে স্থাপন করেছি। কোনো একটি নির্দিষ্ট চূড়ান্ত উত্তরের পক্ষে যুক্তি দেওয়ার বদলে, আপাত সাঙ্গীতিক ও সাংস্কৃতিক সাদৃশ্যগুলি যে ইঙ্গিত দেয়, তার ভিত্তিতে সেরিয়েংয়ের সঙ্গীত ও এনাউয়েনে́-নাউয়ে́ সঙ্গীতের মধ্যকার জটিল সম্পর্কগুলি নিয়ে প্রাসঙ্গিক প্রশ্ন তোলাই আমার লক্ষ্য। আমি এমন একটি অনুসন্ধানপথ পুনরুজ্জীবিত করার প্রস্তাব করছি, যা বহু মার্কিন নৃসঙ্গীততত্ত্ববিদ ১৯৬০-এর দশকের শেষভাগ থেকে অবহেলা করেছেন এবং একবিংশ শতাব্দীর সূচনার পর থেকে কেবল ধীরে ধীরে তুলনামূলক কাজে ফিরেছেন।”

2003: সঙ্গীতের বিবর্তনীয় উৎস ও প্রত্নতত্ত্ব, ইয়ান মর্লি#

প্রাচীনতম বুলরোরারগুলির প্রমাণের সারসংক্ষেপ দেওয়া পিএইচডি অভিসন্দর্ভ:

“যদিও এই লকেটসদৃশ টুকরোগুলির কোনোটিকেই বাদ্যযন্ত্র বলে দাবি করা হয়নি, অরিগনেশিয়ান থেকে গ্রাভেটিয়ান প্রেক্ষাপটের অনুরূপ কয়েকটিকে সম্ভাব্য বুলরোরার হিসেবে প্রস্তাব করা হয়েছে (স্কদার্ন ১৯৯২); যেহেতু একটিমাত্র ছিদ্রযুক্ত হাড়ের বহু ছোট লকেটসদৃশ টুকরো মাংসাশী প্রাণীর দাঁতে চিবোনো ও পরিপাকের ফল বলে মনে হয়, তাই কথিত বুলরোরার নিদর্শনগুলিকে দ’এরিকো ও ভিলার মানদণ্ড অনুযায়ী পুনর্বিশ্লেষণ না করা পর্যন্ত সেগুলির মানবসৃষ্ট উৎস সম্পর্কে কোনো দাবি করা অসম্ভব হবে, তাদের কার্যকারিতা তো দূরের কথা…তবে এমন কিছু কথিত বুলরোরারের উদাহরণ রয়েছে, যেগুলির মানবসৃষ্ট উৎস নিয়ে কোনো সন্দেহ থাকতে পারে না। বিশেষভাবে চমকপ্রদ একটি উদাহরণ হলো দর্দোনের লা রোশ দ্য বিরোলের ম্যাগডালেনীয় স্তর থেকে পাওয়া একটি নিদর্শন (চিত্র ৩.১ দেখুন).”

2009: সৃজনশীল চেতনা হিসেবে ঘূর্ণন, বেথ হেগেন#

হেগেন উল্লেখ করেন যে সবচেয়ে ভালো ব্যাখ্যা হলো বিস্তার, কিন্তু সেই যুক্তি উপস্থাপন করার মতো আর কোনো বিস্তারবাদী নেই:

“বুলরোরার ও বাজ একসময় নৃবিজ্ঞানীদের কাছে সুপরিচিত ও অত্যন্ত প্রিয় ছিল। পেশাটির মধ্যে এগুলি এমন বৈশিষ্ট্যসূচক নিদর্শন হিসেবে কাজ করত, যা স্বাধীন উদ্ভাবনের প্রতি সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতাবাদী অঙ্গীকারের প্রতীক ছিল, এমনকি যখন প্রমাণ (আকার, আকৃতি, অর্থ, ব্যবহার, প্রতীক, আচার) মানব ইতিহাসজুড়ে কয়েক হাজার বছর বিস্তৃত হয়ে বিস্তারের দিকেই ইঙ্গিত করছিল। পৃথিবীর কার্যত প্রতিটি অংশে, আজও, এই নিদর্শনগুলি উদ্ভাবিত হয়ে চলেছে (?) এবং বহু প্রাচীন পদ্ধতিতে পুনরায় প্রতীকায়িত হচ্ছে।”

এটি একটি পুনরাবৃত্ত বিষয়। স্মরণ করুন, গ্রেগর ১৯৭৩ সালে মূলত একই কথা বলেছিলেন এবং ২০০১ সালে বলেছিলেন যে বিশ্বব্যাপী সাদৃশ্যগুলির প্রতি আগ্রহ কয়েক দশক ধরে অনানুষ্ঠানিকভাবে অব্যাহত ছিল, যদিও উল্লেখযোগ্য কিছু প্রকাশিত হয়নি। কেন কেউ বিস্তারের বিষয়টি অনুসরণ করেনি, তা নিয়ে কোনো রহস্য নেই। প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে নৃবিজ্ঞানীরা এই কাঠামো মেনে নিয়েছেন যে বিস্তার স্বীকার করতে হলে মানতে হয়, কিছু মানুষ সৃজনশীলতায় সক্ষম, আর অন্যরা নয়। আশা করি ভ্রান্তিটি স্পষ্ট। বিস্তারবাদী যুক্তির সবচেয়ে স্থায়ী নিদর্শন বুলরোরার নিয়ে এই সমীক্ষায় ওই অনুমান একবারও ওঠেনি। উপরন্তু, এর মধ্যে একটি গুরুতর পরিসংখ্যানগত ভ্রান্তি নিহিত। একটি লটারির কথা কল্পনা করুন। কেউ একজন সেটি জেতে। তাহলে কি এটি এমন দাবি যে অন্য কেউ সেটি জিততে পারত না? অবশ্যই নয়। এবার বুলরোরার অনুষ্ঠানের উদ্ভাবককে এমন একজন হিসেবে ভাবুন, যিনি ধারণার লটারি জিতেছিলেন। একজন ব্যক্তি এটি উদ্ভাবন করেছেন—এ থেকে কি বোঝায় যে পৃথিবীর আর কেউ পারত না? অবশ্যই নয়। ইতিহাস পথ-নির্ভর, কিন্তু তার অর্থ এই নয় যে অন্য পথগুলির কখনো অস্তিত্বই ছিল না।

উল্লেখ করা প্রয়োজন যে কিছু বিস্তারবাদী বর্ণবাদী ছিলেন এবং মনে করতেন যে অ-পশ্চিমা জনগোষ্ঠীর মহান সাংস্কৃতিক অর্জনগুলো নিশ্চয়ই মিশরীয় বা আটলান্টীয়দের সঙ্গে বিস্মৃত যোগাযোগের ফল। এমন নয় যে নৃতত্ত্ববিদেরা সম্পূর্ণ মনগড়া এক কুশপুত্তলিকা তৈরি করেছিলেন। তবে যেসব বিস্তারবাদী বুলরোরারের ওপর মনোযোগ দিয়েছিলেন, তাঁরা কখনো এসব যুক্তি দেননি¹⁴. এর একটি কারণ হলো, সবকিছুই ইঙ্গিত করে যে বুলরোরার নিশ্চয়ই সাংস্কৃতিক বিকাশের একেবারে প্রাথমিক পর্যায়ে ছড়িয়ে পড়েছিল, খুফুর চোখে পিরামিডের স্বপ্ন ঝিলিক দেওয়ারও আগে। আরেকটি কারণ হলো, তাঁরা লাগামহীন কল্পনার উড়ানে তুলনামূলকভাবে কম মেতে উঠতেন। তাঁরা বুলরোরারের বিস্তার ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করছিলেন, অ-পশ্চিমারা উদ্ভাবনী ছিল না—এই বিশ্বাসকে ন্যায্যতা দিতে বা ইসরায়েলের হারিয়ে যাওয়া দশটি গোত্রের সন্ধান করতে নয়। উভয় গোষ্ঠীই বিস্তারকে একটি প্রক্রিয়া হিসেবে বিশ্বাস করে, কিন্তু তাদের প্রেরণা ও প্রমাণের মানদণ্ডে আকাশ-পাতাল পার্থক্য। তাদের একই কাতারে ফেলা, অথবা আরও খারাপভাবে, আটলান্টিস-সন্ধানীদের বিস্তারবাদের মুখ হিসেবে উপস্থাপন করা, বিষয়টিকে গুলিয়ে ফেলে।

বুলরোরার নিয়ে গবেষণা করতে সক্ষম হওয়ার জন্য হ্যাগেনকে কিছু প্রভাব খাটাতে হয়েছে। একটি ২০১২ সালের লেখায়, তিনি ব্যাখ্যা করেছেন কীভাবে তিনি পিএনজিতে নমুনাগুলো দেখেছিলেন:

“আমার অধ্যাপক যখন সেগুলোর কথা বলতেন, তখন তাঁর চোখের সেই আলো এখনো আমার মনে আছে। নারীদের সেগুলো দেখা নিষিদ্ধ ছিল, তাই স্বাভাবিকভাবেই আমাকে একটি দেখতেই হতো। একটি পাঠ্যবইয়ে আমি কেবল ছোট, দানাদার একটি অলংকরণ খুঁজে পেয়েছিলাম। বহু বছর পর, পাপুয়া নিউ গিনির জাতীয় জাদুঘরের পরিচালক আমাকে নারী হওয়ার কারণে তাঁদের অবিশ্বাস্য বুলরোরার সংগ্রহের ছবি তোলার অনুমতি দিতে অস্বীকার করেন, তবে একটি বিকল্প ব্যবস্থা বের করেন। তিনি হাত নাড়লেন, হাসলেন এবং বললেন, “তুমি একজন আনুষ্ঠানিক পুরুষ!”

তিনি আরও উল্লেখ করেছেন, বুলরোরার পাওয়া গেছে চাতালহয়ুকে এবং রাজা তুতের সমাধিতে.

2010: কিউবায় বুলরোরার উপাসনা-পদ্ধতি, মাইকেল মারকুজ্জি#

নতুন বিশ্বে দাসদের মধ্যে আফ্রিকান সংস্কৃতির স্থায়িত্বের উদাহরণ হিসেবে বুলরোরার উপাসনা-পদ্ধতিকে ব্যবহার করা হয়েছে।

2011: তুরস্কে নব্যপ্রস্তর যুগ, নতুন খনন ও নতুন গবেষণা, ভেজিহি ওজকায়া, আইতাচ জোশকুন#

পরিশিষ্টের শেষ পৃষ্ঠায় এই ছবিগুলো রয়েছে:

এগুলোকে বুলরোরার হিসেবে শনাক্ত করা হয়নি। এগুলোর বর্ণনা নিম্নরূপ:

“খোদাই করা রেখার অলংকরণ রয়েছে (ওজকায়া ও সান ২০০৭) এবং অবয়ব রয়েছে (চিত্র ৩৬-৩৭) সাধারণত লম্বাটে ডিম্বাকৃতির অলংকারমূলক অস্থিনির্মিত নিদর্শনগুলোর পৃষ্ঠে। এসব নিদর্শনের মাঝখানে বা প্রান্তে ছিদ্র রয়েছে, যা বস্তুগুলোর সম্ভাব্য ব্যবহারিক ভূমিকার ইঙ্গিত দেয়, যদিও সেগুলোর সুনির্দিষ্ট ব্যবহারিক উদ্দেশ্য অস্পষ্ট। সরল খোদাই করা অলংকরণযুক্ত নিদর্শনগুলোর ঘনিষ্ঠ সমতুল্য (ওজকায়া ও সান ২০০৭) হাল্লান চেমিতেও দেখা যায় (রোজেনবার্গ ও ডেভিস ১৯৯২).

…

এগুলো ছাড়াও, ২০০৮ সালের মৌসুমে উদ্ধার করা আরও তিনটি অনন্য অস্থিনির্মিত বস্তু উল্লেখযোগ্য (চিত্র ৩৭). এগুলোর একটিতে-যা কেবল আংশিকভাবে সংরক্ষিত-একটি বিচ্ছুর খোদাই করা অবয়ব বোঝা যায়, যদিও বিন্যাসটির একটি অংশ অনুপস্থিত। সম্পূর্ণভাবে সংরক্ষিত না হলেও, দ্বিতীয় নিদর্শনটির অর্ধ-ডিম্বাকৃতি পৃষ্ঠেও খোদাই করা অবয়ব রয়েছে। এখানে একাধিক আঁকাবাঁকা রেখায় গঠিত দেহ ও ত্রিকোণাকার মাথাবিশিষ্ট একটি সাপকে লম্ব অবস্থায় দেখানো হয়েছে, যা চেনা যায়।”

চিত্র ৩৭-কে বিশেষভাবে বুলরোরার হিসেবে শনাক্ত করা যায়। লেখকেরা হাল্লান চেমিতে একই ধরনের আবিষ্কারের কথা উল্লেখ করেছেন। ২০১৬ সালে গোবেকলি তেপেতে একই ধরনের আবিষ্কারের তথ্য প্রকাশিত হয়েছিল, যে প্রসঙ্গে আমরা শনাক্তকরণের প্রশ্নে ফিরে আসব। এই গবেষণার সামান্য বেশি পরিশীলিত একটি সংস্করণ প্রকাশিত হয়েছে: কোর্তিক তেপে: দিয়ারবাকিরে সভ্যতার প্রথম চিহ্ন.

2013: সংগীতের প্রাগৈতিহাসিক ইতিহাস : মানব বিবর্তন, প্রত্নতত্ত্ব এবং সংগীতময়তার উৎস, ইয়ান মর্লি#

“সাংস্কৃতিক বিপ্লব?” অংশে উচ্চ পুরাপ্রস্তর যুগ নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে। এটি শুরু হয়েছে:

“দীর্ঘদিন ধরে বিবেচিত একটি সম্ভাবনা হলো, ইউরোপীয় প্রত্নতাত্ত্বিক নিদর্শনে এ ধরনের আচরণের আবির্ভাব আধুনিক মানুষের ইউরোপে আগমনের পর তাদের সক্ষমতায় একটি প্রকৃত ‘বিপ্লব’-এর প্রতিনিধিত্ব করে—এটি এমন এক আচরণসমষ্টির অংশ, যার মধ্যে ঐতিহ্যগতভাবে প্রতিরূপের আকারে প্রতীকবাদ অন্তর্ভুক্ত বলে ধরা হয়েছে (‘শিল্প’) ও অলংকরণ, এবং সেই সঙ্গে অস্থির ফলক, হারপুন ও চকমকি পাথরের ফলার মতো প্রযুক্তি।

…

বিকল্পভাবে, এটি এ ধরনের আচরণের বিস্তার ও জনপ্রিয়তা নির্দেশ করতে পারে, আর তা এসব আচরণের জন্য প্রয়োজনীয় বৌদ্ধিক সক্ষমতায় কোনো পরিবর্তনের ইঙ্গিত নাও হতে পারে; যেমন, আজকের বিশ্বে অনেক মানুষেরই কম্পিউটার ব্যবহার বা প্রোগ্রাম করার বৌদ্ধিক সক্ষমতা রয়েছে, কিন্তু তারা কখনোই তা করবে না—যেমন করবে না তাদের সংস্কৃতির সমসাময়িক অন্যরাও।”

এর পরপরই পাঁচটি পৃষ্ঠা বুলরোরার নিয়ে ব্যয় করা হয়েছে। সাদৃশ্যগুলো সংক্ষেপে উল্লেখ করা হয়েছে, কিন্তু অংশটির অধিকাংশ জুড়ে রয়েছে বিভিন্ন নমুনা থেকে উৎপন্ন কম্পাঙ্ক এবং কোনো নিদর্শন সত্যিই বুলরোরার হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছিল কি না তা জানার অসুবিধা (এমনকি সেটি বুলরোরার হিসেবে কাজ করলেও)। এটি আলোচনা করে না কেন বুলরোরার একইভাবে ব্যবহৃত হয়, এমনকি বিস্তার বনাম মনস্তাত্ত্বিক ঐক্যের ব্যাখ্যাগুলোর তুলনাও করে না। এটি বিশেষভাবে বিরক্তিকর, কারণ বইটি মানব বিবর্তন নিয়ে। তাঁর ভাষ্য অনুযায়ী, উচ্চ পুরাপ্রস্তর যুগ যদি কোনো বৌদ্ধিক বিপ্লব না হয়ে থাকে, তবে এটি এ ধরনের আচরণের “বিস্তার” নির্দেশ করতে পারে। এক শতাব্দী ধরে বুলরোরারকে সেই বিস্তারের একটি সূচক হিসেবে আলোচনা করা হয়েছে। আধুনিক আচরণ কীভাবে বিবর্তিত হয়েছে, সেই প্রশ্নে আলোকপাতের চেষ্টা করতে বুলরোরার-বিষয়ক বিপুল সাহিত্য ব্যবহার করা হলে প্রতিপাদ্যটি অনেক বেশি জোরালো হতো।

২০১৫: দ্য ডোমেস্টিকেটেড পেনিস: হাউ ওম্যানহুড হ্যাজ শেপড ম্যানহুড, লরেটা করমিয়ার ও শ্যারিন জোন্স#

এটি সম্ভবত এখন পর্যন্ত বুলরোরার-সমষ্টির সর্বোত্তম (ও ভারসাম্যপূর্ণ) সারসংক্ষেপ। এতে শত শত উদ্ধৃতিসূত্র রয়েছে এবং এটি মনে করিয়ে দেয় যে শিক্ষাজগতে এমনকি সহায়ক যুক্তিগুলোর পেছনেও কতটা কঠোর পরিশ্রম থাকে। আগের অধিকাংশ গবেষণার মতোই, ভূমিকাটি দেখায় যে কেন্দ্রীয় তথ্যগুলো নিয়ে বিতর্ক নেই এবং সেগুলোর ব্যাখ্যা প্রয়োজন, কিন্তু নৃতত্ত্ববিদদের আর সেই আগ্রহ নেই।

“বুলরোরার-সমষ্টির ধাঁধাটি সমকালীন নৃতত্ত্বের চেতনা থেকে অনেকটাই ম্লান হয়ে গেছে। তবে ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষভাগ ও বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকের প্রাচীনতম নৃতত্ত্ববিদদের কাছে বিভিন্ন সংস্কৃতিতে বুলরোরারের ব্যাপক উপস্থিতি ও প্রতীকী সাদৃশ্যের ব্যাখ্যা খুঁজে পাওয়া ছিল সাংস্কৃতিক প্রপঞ্চের বিকাশমান তত্ত্বগুলোর কেন্দ্রীয় বিষয়।”

বিভিন্ন সংস্কৃতির বিপুলসংখ্যক উদ্ধৃতিসূত্র চিত্তাকর্ষক, তবে সেগুলোর অধিকাংশই ওপরের গবেষণাগুলোতে অন্তর্ভুক্ত হয়েছে¹⁵। এখানে মোটামুটি স্বতন্ত্র কয়েকটি নির্বাচিত অংশ কিছু মন্তব্যসহ দেওয়া হলো:

• “নাভাহো গায়কেরা বুলরোরারকে diyin din’é’ পবিত্র মানুষদের সঙ্গে সম্পর্কিত করেন।”

  • পবিত্র মানুষেরা বিশ্ব সৃষ্টি এবং শৃঙ্খলা ও ভারসাম্য প্রবর্তনের জন্য দায়ী। বিশ্বাস করা হয়, তাঁরাই নাভাহো জনগণকে যথাযথ জীবনযাপনের পদ্ধতি শিখিয়েছিলেন, যার মধ্যে রয়েছে আচার-অনুষ্ঠান, নিরাময়-পদ্ধতি ও নৈতিক নির্দেশনা (তুলনীয়, অস্ট্রেলীয় ড্রিমটাইম).

• “নগারিনিনদের মধ্যে [অস্ট্রেলিয়া]-তে, বুলরোরার হলো মাইয়াঙ্গারা রংধনু-সর্পের নাম।”

• “মালির ডোগনদের মধ্যে বুলরোরার ব্যবহৃত হয় সিগি অনুষ্ঠানে, যা প্রতি ৬০ বছরে একবার অনুষ্ঠিত হয়। বুলরোরার মৃতদের বাক্যের প্রতিনিধিত্ব করে এবং বলা হয় এটি উচ্চারণ করে, ‘আমি গিলে খাই, আমি গিলে খাই, আমি পুরুষ, নারী ও শিশুদের গিলে খাই, আমি সবাইকে গিলে খাই।’”

• “পাপুয়া নিউ গিনির আরেকটি বিষয় হলো কৃষি-আচারের কোনো একটির সঙ্গে বুলরোরারের সম্পর্ক অথবা প্রকৃতির উপাদানগুলোর ওপর নিয়ন্ত্রণ…কিওয়াইরাও কৃষি-আচারে বুলরোরার ব্যবহার করে, এবং এটি দুটি পুরাণে স্থান পেয়েছে—একটি কৃষির উৎপত্তির সঙ্গে এবং অন্যটি নারী-পুরুষের লিঙ্গভূমিকা উল্টে যাওয়ার সঙ্গে সম্পর্কিত।৭৫ পৌরাণিক সোইডো তার স্ত্রীকে হত্যা করেছিল, আর তার মৃতদেহ থেকে সব সবজি অঙ্কুরিত হয়েছিল। সোইডো সেগুলো সংগ্রহ করে খেয়েছিল, কিন্তু সেগুলো তার পুরুষাঙ্গে চলে যায়। নতুন স্ত্রীর সঙ্গে প্রথমবার যৌনমিলনের পর সে যখন পুরুষাঙ্গ বের করে নেয়, তখন তার পুরুষাঙ্গের সব সবজি মাঠজুড়ে ছড়িয়ে পড়ে। এভাবেই সবজির উৎপত্তি হয়। কৃষি-আচারে কন্দালুর বৃদ্ধিতে উৎসাহ দিতে বুলরোরার ব্যবহার করা হয়। নারী ও পুরুষ যৌনমিলন করার পর তাদের নিঃসরণ বুলরোরারে মাখানো হয়, তারপর সেটি ঘোরানো হয়, ফলে মাঠজুড়ে “ওষুধ” ছড়িয়ে পড়ে। কিওয়াইদের আরেকটি পুরাণে, এক নারী একটি গাছ কাটার সময় তা থেকে কাঠের টুকরো উড়ে গিয়ে গুঞ্জনধ্বনি করলে বুলরোরারটি আবিষ্কার করে। একটি স্বপ্নে, মাইগিডুবু নামের এক নররূপী সর্প-মানুষ তাকে বুলরোরারটি তার স্বামীকে দিতে নির্দেশ দেয়।”

• কৃষিকাজ উদ্ভাবিত হওয়ার ঠিক আগের সময়কার বুলরোরার গোবেকলি তেপে ও কোর্তিক তেপেতে পাওয়া গেছে। কোর্তিক তেপেতে সেগুলো এমনকি সাপের নকশায় অলংকৃত। এগুলো সম্ভবত এমন এক পূর্বশর্তমূলক সাংস্কৃতিক ধারণাগুচ্ছের অংশ ছিল, যা স্থায়ী বসতি স্থাপন ও কৃষিকাজের দিকে নিয়ে গিয়েছিল।

• “জার্মান নৃতত্ত্ববিদ ও প্রত্নতত্ত্ববিদ লিও ফ্রোবেনিয়াস যুক্তি দিয়েছিলেন [1898] যে বুলরোরারের উৎপত্তি বড়শিতে আটকানো মাছ থেকে, অর্থাৎ মাছ ধরার সুতোয় ঝুলে থাকলে একটি মাছকে যেমন দেখাত।”

• সাংস্কৃতিক বিস্তার এড়িয়ে যাওয়ার চেষ্টা করলে মনগড়া গল্পের অভাব হয় না।
• “বুলরোরার-সংকুল এমন সব ঐতিহ্যে দেখা যায়, যেগুলোর কালগত গভীরতা ও বিস্তৃত ভৌগোলিক পরিসর—দুটিই রয়েছে। বস্তুগত সংস্কৃতির এই আকর্ষণীয় উপাদানটি সারা বিশ্বে কতখানি ছড়িয়ে পড়েছিল, অথবা পৃথিবীর বিভিন্ন অঞ্চলে কতখানি স্বাধীনভাবে উদ্ভাবিত হয়েছিল, তা আমরা জানি না। তা সত্ত্বেও, এটি কৌতূহলোদ্দীপক যে কিছু পুরাণে বুলরোরারকে পুরুষ ও পৌরুষের সঙ্গে যুক্ত হওয়ার আগে একটি নারীসংশ্লিষ্ট বস্তু হিসেবে গণ্য করা হতো। পুরুষদের দীক্ষানুষ্ঠান চিহ্নিত করতে এবং গুরুত্বপূর্ণ ঘটনাকে স্মরণীয় করে রাখতে বুলরোরার প্রায়ই ব্যবহৃত হতো।”

2016: গ্যোবেকলি তেপে থেকে প্রাপ্ত একটি অলংকৃত অস্থির ‘স্প্যাটুলা’। প্রারম্ভিক নব্যপ্রস্তরযুগীয় শিল্পের চিত্রলক্ষণমূলক ব্যাখ্যার বিপদসমূহ、 ডিটরিখ ও নটরফ#

“এই ‘অস্থির স্প্যাটুলাগুলোর’ কার্যগত ব্যাখ্যা বেশ কঠিন। গ্যোবেকলি তেপের বাইরের নিদর্শনগুলো এবং সেখানে পাওয়া দুটি খণ্ডের প্রান্ত আরও ফলার মতো এবং সেগুলো হাতিয়ার হিসেবে ব্যবহৃত হয়ে থাকতে পারে। তবে অধিকাংশ ক্ষেত্রেই অলংকরণটি হাতিয়ারটির অনুমিত কার্যকর প্রান্ত পর্যন্ত পৌঁছেছে এবং উপকরণ তোলা বা ছড়ানোর মতো একটি সাধারণ হাতিয়ারের তুলনায় সাধারণভাবে খুবই বিস্তৃত বলে মনে হয়। সরু প্রান্তগুলোর ছিদ্র হয়তো কেবল দড়ি দিয়ে বেঁধে সম্ভাব্য প্রতীকী গুরুত্বসম্পন্ন বস্তুটি হারানো ঠেকানোর জন্যই করা হয়েছিল। কিন্তু এগুলোর কার্যগত ভূমিকাও থাকতে পারে।

প্রত্নতাত্ত্বিক ও নৃতাত্ত্বিক প্রেক্ষাপট থেকে সুপরিচিত, একই রকম সাধারণ আকৃতির একগুচ্ছ বস্তু হলো বুলরোরার, অর্থাৎ সাধারণত কাঠ দিয়ে তৈরি এমন বাদ্যযন্ত্র, যা লম্বা দড়িতে ঘোরালে শব্দ উৎপন্ন করে (যেমন, Seewald 1934; Zerries 1942; Maringer 1982; Morley 2003: 33-37; Fischer 2009)। নৃতাত্ত্বিক তথ্য বুলরোরারের সম্ভাব্য ব্যবহারের বিস্তৃত বৈচিত্র্য তুলে ধরে—ধর্মীয় আচার থেকে শুরু করে বাগান বা চাষের জমি থেকে প্রাণী তাড়ানোর মতো আরও জাগতিক কাজ পর্যন্ত (Morley 2003: 33, গ্রন্থপঞ্জিসহ).

প্রত্নতাত্ত্বিক নথিতে পুরাপ্রস্তর যুগ থেকেই বুলরোরার শনাক্ত করা হয়েছে। তবে অনেক ক্ষেত্রেই এগুলোর কার্যকারিতা নিয়ে সন্দেহ রয়ে গেছে (Fischer 2009: 3-4)। সম্ভবত বুলরোরার হিসেবে ব্যবহৃত বিশিষ্ট, কখনো কখনো সমৃদ্ধভাবে অলংকৃত নিদর্শন গুরুত্বপূর্ণ ফরাসি পুরাপ্রস্তরযুগীয় স্থান থেকে এসেছে, যার মধ্যে রয়েছে দর্দোনের লা রোশ দ্য বিরোল (ম্যাগডালেনীয়)、 আব্রি দ্য লোজেরি বাস (ম্যাগডালেনীয়)、 লেসপুগ (সলুত্রেয়ীয়)、 বাদেগুল (Morley 2003: 34-35, চিত্র 3.1-2)। দোভোয়ার পরীক্ষামূলক কাজ (1989) এই টুকরোগুলোর শব্দ উৎপাদনের সক্ষমতা প্রমাণ করেছে। উত্তর জার্মানির স্টেলমুর থেকে পরবর্তী উচ্চ পুরাপ্রস্তর যুগের একটি উদাহরণ পাওয়া গেছে (আহরেন্সবুর্গ সংস্কৃতি: Maringer 1982: 129)、 এবং মধ্যপ্রস্তরযুগীয় প্রেক্ষাপট থেকে সম্ভাব্য বুলরোরারের আরও দীর্ঘ একটি তালিকা রয়েছে (যেমন, Fischer 2009: 12).

নিকটপ্রাচ্যে ফিরে এলে, চাতালহোয়ুক থেকে পাওয়া অস্থিনির্মিত বুলরোরার-ধরনের দুল PPN যুগে বুলরোরারের ব্যবহারের প্রমাণ দেয় (Russell 2005: 351, চিত্র 16.14a)। রাসেল এগুলোর সম্ভাব্য বুলরোরার হিসেবে ব্যবহার নিয়ে সতর্কভাবে আলোচনা করেছেন; তবে এগুলো বেশ ছোট।

তবে লক্ষ করা দরকার যে দক্ষিণ-পূর্ব তুরস্কের PPN নিদর্শনগুলো বুলরোরারের প্রচলিত আকৃতি থেকে কিছুটা ভিন্ন। কিছু বুলরোরারের আকৃতি ল্যান্সেটের মতো, যার দুই প্রান্ত সরু হয়ে এসেছে; অন্য উদাহরণগুলোর একটি প্রান্ত সরু এবং অন্যটি চওড়া, কিন্তু সাধারণত শেষোক্ত প্রান্তেই দড়ির ছিদ্র থাকে। তাই এই বস্তুগুলোর কার্যগত ব্যাখ্যা নিয়ে কিছু সন্দেহ রয়ে যায়, যদিও ব্যবহারকারীদের কাছে এগুলোর মূল্য অনেক বেশি ছিল বলে মনে হয়, কারণ কোর্তিক তেপেতে এগুলো কবরসামগ্রী হিসেবে দেখা যায়। শক্ত কাঠ দিয়ে অনুমিত PPN বুলরোরারের একটি পরীক্ষামূলক প্রতিরূপ খুব ভালোভাবে কাজ করে এবং গভীর কম্পনময় শব্দ উৎপন্ন করে।”

মূলত, এটিকে হাঁসের মতো দেখায়, এটি হাঁসের মতো সাঁতরে চলে, হাঁসের মতোই ডাকে। এমনকি তাঁরা একটি প্রতিরূপও তৈরি করেছেন এবং সেটি ষাঁড়ের মতো গর্জন করে। কিন্তু গবেষণাপত্রটি অনিশ্চয়তার ওপর—কোন বিষয়টিকে নিশ্চিত তথ্য হিসেবে বলা যায় না—মনোযোগ দিয়ে এই উপসংহারে পৌঁছেছে:

“এই নিবন্ধের উদ্দেশ্য সাধারণভাবে নব্যপ্রস্তরযুগীয় শিল্প যে দুর্বোধ্য, তা দেখানো নয়। কিন্তু এই মৌলিক সচেতনতা থাকতে হবে যে প্রতিটি চিত্রায়ণই সন্দেহাতীতভাবে ‘পাঠযোগ্য’ নয়, এবং স্বাভাবিকভাবেই সুদূরপ্রসারী ব্যাখ্যার প্রমাণ হিসেবে এমন চিত্রায়ণ ব্যবহার করা উচিত নয়।”

সত্য, কিন্তু খুব একটা আকর্ষণীয় নয়। বিজ্ঞানে অনিশ্চয়তার মধ্যেই যুক্তি প্রয়োগ করতে হয়, অথচ বস্তুটি সত্যিই বুলরোরার হয়ে থাকলে তার তাৎপর্য কী হবে, লেখকেরা তা নিয়ে কখনোই আলোচনা করেননি। সেটি কি ল্যাং সম্পর্কে আমাদের দৃষ্টিভঙ্গি বদলাত, যিনি 1885 সালে বলেছিলেন:

“গ্রিকরা রহস্যাচার, বুলরোরার, দীক্ষাপ্রার্থীকে রং-কালিতে মাখানোর প্রথা, বালকদের নির্যাতন, পবিত্র অশ্লীলতা, সাপ নিয়ে ক্রীড়াকৌতুক, নৃত্য এবং এ-জাতীয় অন্যান্য বিষয়—সবই সেই সময় থেকে ধরে রেখেছিল, যখন তাদের পূর্বপুরুষেরা বর্বর অবস্থায় ছিল।”

জিনগত গবেষণা আমাদের জানায় যে গ্রিকদের পূর্বপুরুষরা ছিলেন আনাতোলীয় কৃষক, যেমন গোবেকলি তেপের বাসিন্দারা (যেখানে তারা কৃষিকাজ উদ্ভাবন করছিলেন)। অথবা জেরিসের কথা বিবেচনা করুন (প্রবন্ধে উদ্ধৃত), যিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে বুলরোরারটি “শিকারি ও সংগ্রাহক গোষ্ঠীগুলোর একটি প্রাচীন সাংস্কৃতিক স্তরে” ছড়িয়ে পড়েছিল। অথবা লোয়েবের কথা, যিনি বলেছিলেন এটি মৃত্যু ও পুনর্জন্মের একটি সম্পূর্ণ পুরুষ দীক্ষা-অনুষ্ঠানের সঙ্গে ছড়িয়ে পড়েছিল। ২০১৬ সালে, যে বছর গবেষণাপত্রটি প্রকাশিত হয়, ডিটরিখ গোবেকলি তেপের আনুষ্ঠানিক ব্লগে লিখেছিলেন:

“গোবেকলি তেপের বেষ্টনীগুলোর হিংস্র ও প্রাণঘাতী প্রতীকচিত্র বিবেচনায় নিলে, হিংস্র প্রাণী শিকার এবং প্রতীকীভাবে অন্য এক জগতে অবতরণসহ পুরুষ দীক্ষা-অনুষ্ঠান (বিশেষত যদি বেষ্টনীগুলো সত্যিই ছাদে ঢাকা হয়ে থাকে), দীক্ষিত ব্যক্তি হিসেবে প্রতীকী মৃত্যু ও পুনর্জন্ম গোবেকলি তেপের আচারগুলোর একটি উদ্দেশ্য হয়ে থাকতে পারে।”

এটি লক্ষণীয় যে গোবেকলি তেপেতে যিনি বুলরোরারটি খুঁজে পেয়েছিলেন, তিনি ইতিমধ্যেই বিশ্বাস করেন যে স্থানটিতে সম্ভবত ডায়োনিসাস-সদৃশ দীক্ষা অনুষ্ঠিত হতো, বুলরোরার-সংক্রান্ত সাহিত্য সম্পর্কে অবগত, তবু গোবেকলি তেপেতে একটি বুলরোরার থাকার তাৎপর্য একবারও উত্থাপন করেন না। স্থানটিতে এমনকি প্রয়োজনীয় সাপও রয়েছে, ঠিক যেমন ডায়োনিসীয় রহস্য-আচার এবং আরও বহু বুলরোরার রহস্য-সম্প্রদায়ে ছিল। সম্ভবত তিনি এ বিষয়েও অবগত যে অন্য প্রত্নতাত্ত্বিকেরা অনুমান করেছেন, গোবেকলি তেপে এবং অন্যান্য পিপিএন মন্দিরেই ডায়োনিসীয় উপাসনার প্রথম আভাস দেখা গিয়েছিল¹⁶। কয়েক দশক আগে গ্রেগর যেমন বলেছিলেন, “নৃতত্ত্বে ‘বিস্তারবাদী’ দৃষ্টিভঙ্গির প্রতি আগ্রহ বহু আগেই ম্লান হয়েছে, কিন্তু সাম্প্রতিক প্রমাণ এর পূর্বাভাসগুলোর সঙ্গে অত্যন্ত সামঞ্জস্যপূর্ণ।”

2016: মেন্দাঙ্গুমেলির জলরাশি: নিউ গিনির একটি প্লাবন-মিথের পুরুষতান্ত্রিক মনোবিশ্লেষণমূলক ব্যাখ্যা— এবং নারীদের হাসি, এরিক সিলভারম্যান#

কিছুটা অতীতে ফিরে যাওয়ার মতো করে, বুলরোরারকে আবারও ফ্রয়েডীয় ছাঁকনির মধ্য দিয়ে দেখা হয়েছে। যথারীতি, নির্দিষ্ট কিছু মিথের সাদৃশ্য মেনে নেওয়া হয়েছে:

““নারীদের বাঁশি ছিল এবং তারা সন্তান প্রসব করত,” একজন পুরুষ আমাকে বলেছিলেন। “আমাদের কিছুই ছিল না” (আরও দেখুন হগবিন ১৯৭০:১০১)। অথবা প্রায় কিছুই না। পূর্বপুরুষ পুরুষদের কাছে বুলরোরার ছিল, যা একদিন তারা ঘোরালেন। শব্দে আদিম নারীরা ভয় পেয়ে পালিয়ে গেলেন, ফলে পুরুষেরা বাঁশি ও অন্যান্য পবিত্র বস্তু চুরি করতে পারলেন (আরও দেখুন হেইস ১৯৮৮).”

2017: সম্পাদিত বিশ্বতত্ত্ব, রূপান্তরিত বিশ্ব: আমাজোনিয়া ও তার বাইরের মিথে অনুকৃতি এবং প্রকৃতি ও সংস্কৃতির যৌক্তিক ক্রিয়াকলাপ, ডিওন লিবেনবার্গ#

এই গবেষণাপত্রে যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে বুলরোরার আচার ও সৃষ্টির মিথগুলো একটি বিশ্বব্যাপী বংশবিকাশীয় ধারা গঠন করে, যার উৎস ইউরোপের প্রাচীন প্রস্তরযুগে। এটি মাত্র কয়েকবার উদ্ধৃত হয়েছে এবং এর প্রকাশক তথ্যবিজ্ঞান ও নকশা বিভাগের একজন ব্যক্তি। এর সঙ্গে আগের বুলরোরার তাত্ত্বিকদের তুলনা করুন, যারা প্রভাবশালী নৃতত্ত্ববিদ ছিলেন। বুলরোরার যে মডেলগুলোকে সমর্থন করে, সেগুলো মোটেই খুব জনপ্রিয় নয়।

2019: দক্ষিণ কেপের উত্তর প্রস্তরযুগীয় বায়ুবাদ্য-সদৃশ নিদর্শনগুলোর কার্যগত অনুসন্ধান, কুম্বানি প্রমুখ#

এই গবেষণাপত্রে আগে লকেট হিসেবে বর্ণিত নিদর্শনগুলো পরীক্ষা করে দেখানো হয়েছে যে সেগুলোর ক্ষয়ের দাগ জোরে ঘোরানো কোনো বস্তুর ক্ষেত্রেই বেশি স্বাভাবিক (যেমন, একটি বুলরোরার)। আরও অনেক অনিশ্চিত নিদর্শনের ক্ষেত্রে এই পদ্ধতিগুলো প্রয়োগ করা চিত্তাকর্ষক হবে।

লক্ষ করুন, তাদের বর্ণনাটি কতটা নিখুঁতভাবে অস্ট্রেলিয়ার ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হতে পারে:

“বয়স্ক জু|’হোয়ানসি পুরুষেরা দীক্ষা-অনুষ্ঠানের সময় বুলরোরার বাজান, যা একটি গোপন বাদ্যযন্ত্র, এবং পরে সেটি পুড়িয়ে ফেলেন (ইংল্যান্ড, ১৯৯৫; ম্যানস ও অলিভিয়ার, ২০০৫-এ উদ্ধৃত)। জু|’হোয়ানসিদের কাছে বুলরোরারের শব্দ পৌরাণিক স্রষ্টাদের সঙ্গে সম্পর্কিত; এবং !কুংদের মধ্যে, দীক্ষা-অনুষ্ঠানে একজন বয়স্ক পুরুষের বাজানো !xoe-এর শব্দ ঈশ্বরের উপস্থিতি নির্দেশ করে।”

2022: তুরস্কের রহস্যময় ১২,০০০ বছরের পুরোনো স্তম্ভে অস্ট্রেলীয় আদিবাসী প্রতীক পাওয়া গেছে—এমন এক সংযোগ যা ইতিহাসকে নাড়িয়ে দিতে পারে, আর্কিওলজি ওয়ার্ল্ড দল#

অস্ট্রেলীয় শামানবাদ ও শিলাচিত্রের সঙ্গে গোবেকলি তেপেতে পাওয়া প্রতীকগুলোর কিছু চমকপ্রদ সাদৃশ্য রয়েছে। নিচে প্রবন্ধটি থেকে তিনটি ছবি ও সেগুলোর শিরোনাম দেওয়া হলো:

চুরিঙ্গা পাথর অস্ট্রেলিয়ার এক শ্রেণির আচারানুষ্ঠানিক বস্তু, যার মধ্যে বুলরোরার ও বাজ অন্তর্ভুক্ত। উল্লেখযোগ্যভাবে, বিশ্বের বহু স্থানে বুলরোরার এবং দুই ছিদ্রযুক্ত “বাজ” পাশাপাশি দেখা যায়, যেমন ডায়োনিসীয় রহস্য-আচারে। আর্কিওলজি ওয়ার্ল্ড কয়েক দশক ধরে নৃতত্ত্ববিদদের প্রস্তাবিত সুনির্দিষ্ট মডেলটির খুব কাছাকাছি পৌঁছেছে: একটি আদিম শামানিক রহস্য-সম্প্রদায় অস্ট্রেলিয়াসহ বিশ্বজুড়ে ছড়িয়ে পড়েছিল। অথচ এতে এমন এক রহস্যময় হারিয়ে যাওয়া জাতি সম্পর্কে প্রশ্নের রং মেশানো হয়েছে, যারা হয়তো বুঝেছিল যে ডিএনএ একটি দ্বি-হেলিক্স।

আমি এই পর্বটি এই প্রবন্ধে আলোচনা করেছি প্রত্নতত্ত্ববিদ বনাম প্রাচীন ভিনগ্রহীরা. কৃতিত্বের কথা বলতে গেলে, শেষোক্ত দলটি একে ভিনগ্রহীরা আমাদের ডিএনএ সম্পাদনা করেছিল—এর প্রমাণ বলে দাবি করা থেকে বিরত ছিল এবং বুলরোরারের প্রসঙ্গও তুলতে পেরেছিল। দুর্ভাগ্যবশত, তারা নিজেদের সুবিধাজনক অবস্থান কাজে লাগাতে ব্যর্থ হয় এবং স্মিথসোনিয়ান প্রাক-কলম্বীয় দৈত্যদের লুকিয়ে রেখেছে কি না, তা নিয়ে বিতর্কে জড়িয়ে পড়ে।

২০২৩: বর্তমান একাডেমিক নমুনা#

এতে আমরা বর্তমান গবেষণায় এসে পৌঁছাই। ওপরের সবকিছুই কোনো না কোনোভাবে তাৎপর্যপূর্ণ বলে বেছে নেওয়া হয়েছে। তবে গুগল স্কলারে “বুলরোরার” খুঁজলে প্রতিবছর কয়েক ডজন ফলাফল পাওয়া যায়। এখন শিরোনামগুলো এমন:

• 2023 শিলাচিত্র-স্থানের মনোশ্রুতিবিজ্ঞান: ডিওসা I ও হোরাদাদা আশ্রয়স্থলের কেস স্টাডি (কাদিস, স্পেন)
• 2023 ইডিওফোন নাকি প্যালেট? দক্ষিণ আফ্রিকার সাদার্ন কেপের মাতিয়েস রিভার সাইট থেকে পাওয়া চ্যাপ্টা হাড় ও শেল-পাথরের সরঞ্জামের বিশ্লেষণ
• 2023: আধ্যাত্মিকতা ও গান: সংগীতের শ্রেণিকক্ষে আদিবাসী কণ্ঠের গুরুত্ব
• 2024: জাদু-ধর্মীয় ডাইনিদের মধ্যে সংগীতচর্চা ও ধ্বনি-পরিবেশ: সম্প্রদায় ও আচারানুষ্ঠানিক প্রথা

এগুলোর কিছু সীমিত পরিসরে উপযোগী। কিন্তু এগুলোকে যে বিষয়টি একত্র করে, তা হলো বুলরোরারের বিস্তারের বড় প্রশ্নটির প্রতি সম্পূর্ণ অনাগ্রহ।

উপসংহার#

এই তথ্যসমষ্টির সবচেয়ে সহজ ব্যাখ্যা হলো, বুলরোরার বহু আগে একবারই উদ্ভাবিত হয়েছিল এবং পরে ছড়িয়ে পড়েছিল। এটি ব্যাখ্যা করে কেন রক্ষণশীল (আদিম) সমাজগুলোতে বুলরোরার বেশি প্রচলিত, কেন এটি একই ধরনের আচার ও ধারণার সঙ্গে যুক্ত এবং কেন নৃতত্ত্ববিদেরা ৫০ বছর ধরে এটিকে উপেক্ষা করেছেন। এটিই একমাত্র ব্যাখ্যা নয়, তবে শেষ তথ্যটির কারণে আমরা নিশ্চিত হতে পারি যে এটিই সবচেয়ে সহজ ব্যাখ্যা। বিস্তারবাদ প্রশ্নবিদ্ধ হওয়ার পর নৃতত্ত্ববিদেরা বুলরোরার নিয়ে আলোচনা বন্ধ করে দেন, যদিও একক-উৎপত্তির ধারণাকে সমর্থন করে এমন অনুসন্ধান অব্যাহত রয়েছে। মনে রাখবেন, ধ্রুপদি বিশ্বের বাইরে কোনো নৃতাত্ত্বিক গবেষণা হওয়ার আগেই বুলরোরার রহস্য-সম্প্রদায়গুলোকে আদিম মাতৃতন্ত্রের বিরুদ্ধে বিদ্রোহের অংশ বলে অনুমান করা হয়েছিল। (এটিও মনে রাখবেন যে নারীদের উদ্ভাবিত একগুচ্ছ আচার পরে পুরুষেরা চুরি করলে সেটিও এই ব্যাখ্যার অন্তর্ভুক্ত হবে; মাতৃতন্ত্র বলতে রাজনৈতিক আধিপত্য বোঝাতেই হবে না।)

ইতিবাচক দিকটি হলো, প্রতিটি সংস্কৃতির রহস্য-আচার সম্ভবত সেই আদি রহস্য থেকে উদ্ভূত হয়ে থাকতে পারে (যা সম্ভবত নারীরা আবিষ্কার করেছিলেন). ধারণাটি এতই শক্তিশালী ছিল যে এটি লক্ষ লক্ষ মানুষকে একে গোপন ও সুরক্ষিত রাখতে অনুপ্রাণিত করেছিল, আর সেটি শাখা-প্রশাখা মেলে সহস্র সম্প্রদায়ে বিকশিত ও প্রস্ফুটিত হয়েছিল। অথবা, এলেউসিনীয় রহস্য-আচার সম্পর্কে সিসেরো যেমন বাক্‌বিস্তার করেছিলেন:

“আমার মনে হয়, আপনার এথেন্স যে বহু অসাধারণ ও ঐশ্বরিক বিষয় সৃষ্টি করেছে এবং মানবজীবনে অবদান রেখেছে, সেগুলোর মধ্যে ওই রহস্যগুলোর চেয়ে উত্তম কিছু নেই। কারণ সেগুলোর মাধ্যমেই আমরা এক রুক্ষ ও বর্বর জীবনযাপন থেকে মানবিক অবস্থায় রূপান্তরিত হয়েছি, এবং সভ্য হয়েছি।” এম. তুলিয়ুস সিসেরো, দে লেগিবুস, সম্পা. জর্জ দ্য প্লিনভাল, গ্রন্থ 2.14.36

ওই রহস্যগুলোর অন্তর্ভুক্ত ছিল ডায়োনিসাসের উদ্দেশ্যে নিবেদিত ব্যাকিক শোভাযাত্রা। উন্মত্ত উদ্‌যাপনকারীদের চুলে সাপ জড়ানো অবস্থায় এবং খালি হাতে ষাঁড় ছিন্নভিন্ন করতে দেখা যায়, সেই টাইটানদের স্মরণে যারা তাদের ঈশ্বরের সঙ্গে একই কাজ করেছিল। সেই টাইটানরা প্রথমে একটি বুলরোরার, একটি আয়না, এবং একটি সাপ দিয়ে ডায়োনিসাসকে প্রলুব্ধ করেছিল। গ্রিক রহস্যগুলো যে কৃষি বিপ্লবেরও আগে থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে চলে এসে থাকতে পারে, তা বিস্ময়কর। আরও বিস্ময়কর হলো, এই উপাসনাপদ্ধতির কোনো একটি রূপ হয়তো প্রতিটি মহাদেশে ছড়িয়ে পড়েছিল। এর ইতিবাচক দিকটি হলো, সব সংস্কৃতি এমনভাবে পরস্পরের সঙ্গে জড়িত যা আমরা এখনো বুঝি না, কিন্তু বুলরোরার নিয়ে গবেষণা করতে ইচ্ছুক হলে বুঝতে পারতাম। নৃতত্ত্ববিদদের জন্য, এটিই আবার নেতিবাচক দিক। ইউরেশীয় সংস্কৃতি থেকে বিচ্ছিন্নতা বর্তমানে আদিবাসী সংস্কৃতিকে যেভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয় তার একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ। তদুপরি, বিশ্বব্যাপী বিস্তার নিয়ে আলোচনা করতে হলে অগ্রগতি সম্পর্কিত ধারণাগুলোর সঙ্গেও সামঞ্জস্য বিধান করতে হয়। কিছু জায়গায় বুলরোরার সংরক্ষিত হয়েছিল কিন্তু অন্য জায়গায় হয়নি কেন?

আমরা জানি না কেন বিশ্বজুড়ে আদিম উপাসনাপদ্ধতিগুলো একইভাবে বুলরোরার ব্যবহার করে। কিন্তু, মানবিক অবস্থা প্রথম কখন ও কীভাবে বোঝা হয়েছিল এবং আচারবদ্ধ করা হয়েছিল—এই প্রশ্ন করার সাহস যখন আমরা সঞ্চয় করি, তখন বুলরোরার অপেক্ষা করে, জাদুঘর, মৌখিক ইতিহাস, এবং এক শতাব্দীর প্রাতিষ্ঠানিক বিশ্লেষণজুড়ে ছড়িয়ে থেকে, কেউ এসে ধাঁধাটি মিলিয়ে দেবে বলে।