মূলত Vectors of Mind-এ প্রকাশিত।


ইভ সাপ

রিচার্ড ডকিন্স বলেছিলেন, বিবর্তনের দুটি মহান মুহূর্ত ছিল। প্রথমটি ছিল DNA-এর উদ্ভব, যা জৈবিক বিবর্তনের সূচনা চিহ্নিত করেছিল। দ্বিতীয়টি ছিল মিমের উদ্ভব। জিন যেমন শুক্রাণু বা ডিম্বাণুর মাধ্যমে এক দেহ থেকে অন্য দেহে লাফ দিয়ে নিজেদের বংশবিস্তার করে, তেমনি মিমও এক মস্তিষ্ক থেকে অন্য মস্তিষ্কে লাফ দিয়ে মিম-পুলে নিজেদের বংশবিস্তার করে। আমরা ধারণা গ্রহণ করি, সেগুলোকে পরিমার্জন বা পরিবর্তন করি, এবং অন্যদের কাছে পৌঁছে দিই। দীর্ঘমেয়াদে, সর্বোত্তম ধারণাগুলো—“মিম” শব্দটির মূল অর্থ—জয়ী হয়। এই পর্যায়ে মানুষ অসংখ্য মানবমস্তিষ্কে (এবং এখন বই ও কম্পিউটারেও) বিতরণ করা অত্যন্ত বিবর্তিত মিমগুলোর ওপর সম্পূর্ণ নির্ভরশীল। আমরা এই আশ্রিত ধারণাগুলোর নেটওয়ার্ককে বলি “সংস্কৃতি”।

জিনগত উত্তরাধিকারের বিচারে, প্রত্যেক পুরুষের Y ক্রোমোজোমের বংশধারা “Y ক্রোমোজোমীয় আদম-এর” কাছে ফিরে যায়, যিনি 200,000-300,000 বছর আগে জীবিত ছিলেন1। একইভাবে, প্রত্যেকেই তাদের মাইটোকন্ড্রিয়াল DNA উত্তরাধিকারসূত্রে পেয়েছে “মাইটোকন্ড্রিয়াল ইভ-এর” কাছ থেকে, যিনি 150,000-200,000 বছর আগে জীবিত ছিলেন। এই দুজন দম্পতি ছিলেন না (বয়সের ব্যবধানটি কল্পনা করুন), তবে আমাদের জিনগত উৎসে তাঁদের বিশেষ স্থান রয়েছে।

আমি আমাদের মিমেটিক উৎসের জন্য এমন একটি ধারণা সংজ্ঞায়িত করতে চাই। মানব জিন-পুলের সমস্ত মাইটোকন্ড্রিয়াল DNA যেমন মাইটোকন্ড্রিয়াল ইভের কাছে ফিরে যায়, তেমনি মানব মিম-পুলের সমস্ত মিম যদি একটি একক ভিত্তিমূলক মিমের কাছে ফিরে যায়? সেই মিম, যা সবকিছুর সূচনা করেছিল। অথবা, মিম হিসেবে (কথ্য অর্থে) প্রকাশ করলে:

Memetic Eve Solves the Sapient Paradox থেকে ছবি

প্রথম সাপিয়েন্ট চিন্তার ধারণাটি এতটা অযৌক্তিক নয়। প্রাণীরা যোগাযোগ করে ঠিকই, কিন্তু অনেক ধারণাই তাদের নাগালের বাইরে। মানব সংস্কৃতি এমন সব ধারণার ওপর নির্মিত, যা কেবল মানুষই বোঝে বলে মনে হয়। যেমন, “আমি একজন নৈতিক কর্তা, যে একদিন মারা যাবে,” অথবা হয়তো শুধু “আমি আছি।” একবার এই ধারণাগুলো পেয়ে গেলে, মৃত্যুর পর কী ঘটে, কিছু না থাকার পরিবর্তে কিছু আছে কেন, এবং বৃষ্টির দেবতা আপনার নাচের ভঙ্গি পছন্দ করেন কি না—এসব নিয়ে ভাবতে শুরু করবেন। এই মিমগুলো একমাত্র সাপিয়েন্ট প্রজাতির একচেটিয়া অধিকার—এমন একটি বৈশিষ্ট্য, যা এত গুরুত্বপূর্ণ যে আমাদের সরকারি নাম Homo sapiens sapiens-এ এটি দুবার অন্তর্ভুক্ত হয়েছে।

আপাতত, আদিম মিমটি আসলে কী ছিল, তা নিয়ে অতিরিক্ত মাথা ঘামাবেন না। শুধু মেনে নিন যে সেটির অস্তিত্ব ছিল এবং এমন একজন ব্যক্তি ছিলেন, যিনি প্রথম সেই ধারণাটি লাভ করেছিলেন। হয়তো প্রথম ব্যক্তি ধারণাটি নিজের মধ্যেই রেখেছিলেন, অথবা তা প্রকাশ করতে অক্ষম ছিলেন। কিন্তু শেষ পর্যন্ত কেউ না কেউ সেই ভিত্তিমূলক ধারণাটি অন্যদের সঙ্গে ভাগ করে নিতে সক্ষম হতেন, এবং তা ব্যক্তি থেকে ব্যক্তি, প্রজন্ম থেকে প্রজন্ম, এবং গোত্র থেকে গোত্রে ছড়িয়ে পড়তে পারত। সেই ব্যক্তিকে আমরা বলি মিমেটিক ইভ2

মিমেটিক ইভ: যে ব্যক্তি প্রথম সাপিয়েন্ট চিন্তাটি লাভ করেছিলেন এবং তা অন্যদের সঙ্গে এমনভাবে ভাগ করে নিতে সক্ষম হয়েছিলেন যে সেটি মানব সংস্কৃতির ভিত্তিতে পরিণত হয়।

প্রত্নতাত্ত্বিক তথ্যের দিকে তাকানোর আগেই, কিছু প্রাথমিক কারণ রয়েছে যার ভিত্তিতে বলা যায় যে মিমেটিক ইভ মাইটোকন্ড্রিয়াল ইভের চেয়ে সাম্প্রতিক। প্রথমত, কোনো ধারণা আবিষ্কার করার চেয়ে তা শেখানো সহজ। প্রতি বছর লক্ষ লক্ষ সাধারণ কিশোর-কিশোরী ক্যালকুলাস শেখে, অথচ এই ধারণাগুলো আবিষ্কার করতে নিউটনের মতো মানুষের প্রয়োজন হয়েছিল। অতীতের দিকে তাকালে, মানুষ সম্ভবত সাপিয়েন্ট ধারণা বোঝার ক্ষমতা অর্জন করেছিল সেগুলোকে শূন্য থেকে গঠন করতে পারার আগেই। অতএব, কেউ যখন প্রথম উপযুক্ত সৃষ্টিতত্ত্ব একত্র করেছিলেন, তখন তা দাবানলের মতো ছড়িয়ে পড়ত। এমন একটি মিমের মস্তিষ্ক থেকে মস্তিষ্কে লাফ দেওয়ার জন্য জ্ঞানীয় ভিত্তি ইতিমধ্যেই বিদ্যমান ছিল। যেহেতু কিছু সাংস্কৃতিক বৈশিষ্ট্য মানব-সার্বজনীন—যেমন সৃষ্টিতত্ত্ব, পুনরাবৃত্ত ব্যাকরণ এবং সর্বনাম—তাই মনে হয়, একবার আবিষ্কৃত হলে সেগুলো হারিয়ে যায় না, যদিও প্রতিটি প্রজন্মকে সেগুলো শেখাতে হয়।

মিমেটিক ইভ যে অপেক্ষাকৃত নবীন, তা সন্দেহ করার আরেকটি কারণ হলো, ধারণাগুলো জিনগত বংশধারার সীমানা অতিক্রম করে লাফ দিতে পারে। আমাদের মাইটোকন্ড্রিয়াল বংশবৃক্ষটি বিবেচনা করুন:

Memetic Eve Solves the Sapient Paradox থেকে ছবি

L শাখাগুলো প্রধানত সাহারা-দক্ষিণ আফ্রিকায় পাওয়া যায়; M এবং N 50,000-70,000 বছর আগে উদ্ভূত হয়েছিল এবং প্রধানত আফ্রিকার বাইরে পাওয়া যায়। এই বৃক্ষের মূল 150,000-200,000 বছর আগের। বর্তমানের সব মানুষ পুনরাবৃত্ত ব্যাকরণ শেখে (যা মানব-যোগাযোগকে প্রাণী-যোগাযোগ থেকে পৃথক করে বলে মনে করা হয়)। ধরে নিই, তখনও তা সত্য ছিল। এর অর্থ কি মাইটোকন্ড্রিয়াল ইভ পুনরাবৃত্ত ব্যাকরণযুক্ত কোনো ভাষায় কথা বলতেন? অগত্যা নয়। একটি নতুন ব্যাকরণ মৌখিকভাবে জিনগত গোষ্ঠীগুলোর মধ্যে ছড়িয়ে পড়তে পারে; সেটি দেরিতে আবিষ্কৃত হয়ে পরে ছড়িয়ে পড়তে পারে। সৃষ্টিতত্ত্বের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য।

প্রকৃতপক্ষে, ভাষাবিজ্ঞানীরা এমন প্রস্তাবই দিয়েছেন। জর্জ পলস সম্প্রতি যুক্তি দিয়েছেন যে পুনরাবৃত্ত ভাষা 20,000 বছর আগে আবিষ্কৃত হয়েছিল এবং পরে ছড়িয়ে পড়ে, 5,000 বছর আগে পৃথিবীর সব প্রান্তে পৌঁছে যায়। একইভাবে, আন্তোনিও বেনিতেস-বুরাকো এবং লিলিয়ানা প্রোগোভাচ যুক্তি দিয়েছেন যে পূর্ণাঙ্গ পুনরাবৃত্ত ব্যাকরণ ভাষার বিকাশের চূড়ান্ত পর্যায় ছিল, যা প্রায় 10,000 বছর আগে সম্পন্ন হয়। তাঁরা বিস্তারের কথা উল্লেখ করেননি, কিন্তু এত অল্প সময়ে পুনরাবৃত্ত ব্যাকরণ সর্বজনীন হয়ে ওঠার কাহিনির অন্তত একটি অংশ যে বিস্তার হবে, তা স্পষ্টতই ধরে নেওয়া যায়। ভালো ধারণাগুলো সাধারণত ছড়িয়ে পড়ে।

নৃবিজ্ঞানীরা প্রযুক্তিগত উদ্ভাবনের বিস্তারের ব্যাপারে আশ্চর্যজনকভাবে উন্মুক্ত মনোভাব পোষণ করেন। উদাহরণস্বরূপ, দেখুন “কীভাবে প্রাগৈতিহাসিক যুগের মুষ্টিমেয় প্রতিভাবান মানুষ মানবজাতির প্রযুক্তিগত বিপ্লবের সূচনা করেছিলেন”—যেখানে এই সম্ভাবনা নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে যে আগুন, কুঠার এবং ধনুক-বাণ—সবই হয়তো মাত্র একবার উদ্ভাবিত হয়েছিল। মিমেটিক ইভ এই মডেলকে ধারণার জগতে সম্প্রসারিত করে। পুনরাবৃত্ত ব্যাকরণের মতো উদ্ভাবনগুলো প্রত্নতত্ত্বের মাধ্যমে অনুসরণ করা কঠিন, কিন্তু সেগুলোর ছড়িয়ে পড়ার সম্ভাবনা কোনো অংশে কম নয়।

এই সরল প্রক্রিয়াটি সাপিয়েন্ট প্যারাডক্স-এর সমাধান করে, যে প্যারাডক্সটি জিজ্ঞাসা করে: “মানব বিবর্তনের সাপিয়েন্ট পর্যায়টি যদি প্রায় 60,000 বছর আগে সম্পন্ন হয়ে থাকে, তাহলে এই সাপিয়েন্ট মানুষদের নিজেদের কর্মকাণ্ড গুছিয়ে নিয়ে পৃথিবীকে রূপান্তর করতে আরও 50,000 বছর কেন লেগেছিল?” প্রত্নতত্ত্ববিদ কলিন রেনফ্রুর কাছে, যিনি এই প্যারাডক্সটি উত্থাপন করেছিলেন, সেই “কর্মকাণ্ডের” মধ্যে রয়েছে শিল্প সৃষ্টি, প্রাণীকে গৃহপালিত করা এবং ধর্মচর্চা—যেগুলো আজ সাংস্কৃতিকভাবে সর্বজনীন, কিন্তু হলোসিন যুগের আগে বিশ্বের বহু অঞ্চলে অনুপস্থিত বা অত্যন্ত সীমিত ছিল; হলোসিন যুগ শুরু হয়েছিল 11,700 বছর আগে। প্যারাডক্সটির কম কঠোর সংস্করণগুলো Homo sapiens-এর উৎপত্তি এবং আচরণগত আধুনিকতার মধ্যকার ব্যবধানকে লক্ষ্য করে; আচরণগত আধুনিকতা 40,000 বছর আগে প্রকাশ পেতে শুরু করেছিল এবং প্রায় 7,000 বছর আগে সারা বিশ্বে এর প্রমাণ পাওয়া যায়। তারিখ ও সংজ্ঞা নিয়ে বিতর্ক রয়েছে, কিন্তু আধুনিক শারীরস্থান এবং আধুনিক আচরণের মধ্যকার ব্যবধান সুপ্রতিষ্ঠিত। বিশ্বের বহু অঞ্চলে প্রায় 10,000 খ্রিস্টপূর্বাব্দ পর্যন্ত কিছু একটা অনুপস্থিত বলে মনে হয়। আমার যুক্তি হলো, মৌলিক মনো-সাংস্কৃতিক ধারণা—সাপিয়েন্স—আবিষ্কৃত ও বিস্তৃত হতে পারত; মিমেটিক ইভ মাইটোকন্ড্রিয়াল ইভের চেয়ে যথেষ্ট নবীন হতে পারেন।

ইভের মিম (ভালো ও মন্দের জ্ঞান, অথবা অন্য কিছু)#

পূর্ববর্তী পোস্টগুলোতে আমি যুক্তি দিয়েছি যে “আমি আছি” ধারণাটি ছড়িয়ে পড়েছিল—এমন এক মৌলিক ধারণা, যা জ্ঞানপ্রক্রিয়ার জন্য এতটাই ভিত্তিগত যে অনেকে একে সহজাত বলে মনে করেন। তত্ত্বটি যে অতিরিক্তভাবে পূর্বনির্ধারিত এবং এতে কারও কারও উপলব্ধির চেয়ে বেশি সাপের বিষ জড়িত, সেটিও স্বীকার করছি। কিন্তু অন্য আবিষ্কারগুলোও কাউকে মিমেটিক ইভ হিসেবে যোগ্য করে তুলতে পারে, এবং সেগুলোর বিস্তার সাপিয়েন্ট প্যারাডক্সের সমাধান করতে পারে। কয়েকটি উদাহরণ দেওয়া হলো:

  1. আমি আছি
  2. আমি একজন নৈতিক কর্তা, যে একদিন মারা যাবে3
  3. একটি সৃষ্টিতত্ত্ব
  4. পুনরাবৃত্ত ব্যাকরণ
  5. সর্বনাম
  6. সময়ের ধারণা
  7. একটি পঞ্জিকা
  8. সংখ্যাজ্ঞান
  9. বিবাহ, যার মধ্যে অজাচার নিষেধও অন্তর্ভুক্ত
  10. জগতকে সজীব করে রাখে এমন আত্মাসমূহের অস্তিত্ব
  11. ধর্ম/ঈশ্বর
  12. প্রথম মিথ্যা
  13. সঙ্গীত ও নৃত্য
  14. নারীদের যৌন ধর্মঘট

উইকিপিডিয়া যেমন বলে, এই তালিকাটি অসম্পূর্ণ; আপনি এটি সম্প্রসারিত করে সাহায্য করতে পারেন। আপনি কোন ভাগ্যনির্ধারক ধারণা যোগ করবেন? সৃজনশীল হোন। এমন ৫০০-পৃষ্ঠার গ্রন্থ রয়েছে, যেখানে যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে প্রথমটি এবং সর্বশেষটি প্রতিষ্ঠার বিস্তারই মানব-অবস্থার ভিত্তি স্থাপন করেছিল, এবং সেই ঘটনাগুলোর স্মৃতি Genesis4-এ সংরক্ষিত আছে। চমকপ্রদ কালপঞ্জি গ্রহণ করা সত্ত্বেও এই কাল্ট-ক্লাসিক গ্রন্থগুলো হাজার হাজার বার উদ্ধৃত হয়েছে: জুলিয়ান জেইন্সের দাবি, “আমি”-এর বিস্তার ঘটেছিল ৩,২০০ বছর আগে, আর ক্রিস নাইটের মতে, আফ্রিকা-বহির্গমন অভিবাসনের আগে যৌন ধর্মঘট ঘটেছিল (পুরাণ কি এত দীর্ঘকাল টিকে থাকে?) উভয় ক্ষেত্রেই, বরফযুগের শেষভাগের কাছাকাছি তাদের বিস্তার সাপিয়েন্ট প্যারাডক্সের সমাধান করে। তাহলে নয় কেন?

মিমেটিক ইভ-এর প্রধান দুর্বলতা হলো, অধিকাংশ ধারণাই ক্রমবর্ধমান প্রকৃতির। এমন কি কোনো একক ব্যক্তি ছিলেন, যিনি প্রথম নিজের মৃত্যুশীলতা উপলব্ধি করেছিলেন বা গণনা শুরু করেছিলেন? কেউ কি একক অবদানের দিক থেকে এত বড় ভূমিকা রেখেছিলেন যে তাঁকে প্রথম সাপিয়েন্ট ব্যক্তি হিসেবে স্মরণ করা যায়? নিউটন ক্যালকুলাস আবিষ্কার করেছিলেন, কিন্তু বিখ্যাতভাবেই বলেছিলেন যে তিনি দৈত্যদের কাঁধে দাঁড়িয়েছিলেন। দৈত্যদের স্তূপ ধরে নিচে নামলে, সাপিয়েন্সেরও কি এমন কোনো নিউটন ছিলেন, যিনি একাই নিজেকে নিছক প্রাণিজ বিবেচনার ঊর্ধ্বে তুলে ধরেছিলেন? এমন কোনো আদিপ্রতিষ্ঠাতা, যিনি মিশরের আদিম দেবতা আতুম-এর মতো নিজের নাম উচ্চারণ করে আত্মসত্তাকে অস্তিত্বে আহ্বান করেছিলেন। (ইচ্ছা করলে বলা যায়, তিনি নিজের “সত্তা”কে নিজের জুতোর ফিতে ধরে টেনে তুলেছিলেন।) অথবা প্রমিথিউসের মতো—যার নামের আক্ষরিক অর্থ “পূর্বদৃষ্টি”—অলিম্পীয় দেবতাদের অমান্য করে নিজের কর্তৃত্বের মালিক হয়েছিলেন। কিংবা এই তত্ত্বের নামদাত্রী ইভের মতো, যিনি প্রথম ভালো ও মন্দের পার্থক্য বুঝেছিলেন। এসব আবিষ্কারের যেকোনোটি মিমেটিক ইভ-এর মর্যাদার যোগ্য, যদি তিনি নিছক একটি নির্মাণের চেয়ে বেশি কিছু হয়ে থাকেন।

আরেকটি বিবেচনা হলো, উপরোক্ত তালিকার ধারণাগুলো পরস্পর স্বাধীন নয়। উদাহরণস্বরূপ, মানসিক সময়-ভ্রমণ এবং সর্বনাম “আমি আছি”-এর সঙ্গে উদ্ভূত হয়ে একটি প্যাকেজ হিসেবে ছড়িয়ে পড়তে পারত5

তাৎপর্যপূর্ণ বিষয় হলো, মিমেটিক ইভ-এর অস্তিত্ব অনুমান করলে এমন কিছু পূর্বাভাস পাওয়া যায়, যা বাস্তবতার সঙ্গে মিলে যায়। যদি কিছু মৌলিক ধারণা দেরিতে আবিষ্কৃত হয়ে ছড়িয়ে পড়ে থাকে, তাহলে আমাদের সাপিয়েন্ট প্যারাডক্স প্রত্যাশা করা উচিত—যেখানে মানবসংস্কৃতি জিনগত ও শারীরস্থানিক সূচনার তুলনায় স্পষ্টতই পিছিয়ে থাকে। সাপিয়েন্সের সক্ষমতা তার প্রকাশের পূর্ববর্তী হবে। আরও, এই অনুমান পূর্বাভাস দেয় যে সংস্কৃতির ভিত্তি প্রাথমিকভাবে সমগ্র পৃথিবীতে ছড়িয়ে পড়েছিল, যা (বিবর্তনীয় পরিপ্রেক্ষিতে) অপেক্ষাকৃত সাম্প্রতিক সময়ে ঘটতে পারে। যদি তা হয়ে থাকে, তাহলে আশা করা যায় বিশ্বের সৃষ্টিমিথগুলো অত্যন্ত সাদৃশ্যপূর্ণ হবে; কিন্তু আমাদের জিনগত মূল পর্যন্ত তাদের উৎস প্রসারিত হলে, অথবা সেগুলো স্বাধীনভাবে উদ্ভাবিত হলে, তা হওয়ার কথা নয়। বিস্ময়করভাবে, একটি জোরালো যুক্তি উপস্থাপন করা যায় যে বিশ্বের সৃষ্টিমিথগুলোর উৎস একটি অভিন্ন মূল, কারণ সেগুলোতে একই বহু উপাদান রয়েছে।

আরও কয়েকটি উদাহরণের ক্ষেত্রেও এটি প্রযোজ্য: বুলরোরার, সপ্তভগিনী ও সর্পপূজা ব্যবহারকারী রহস্য-উপাসনা। সারা বিশ্বে এগুলো মানব-অবস্থার প্রতিষ্ঠার সঙ্গে যুক্ত; তাই সাধারণত এগুলোর বিস্তার ৫০,০০০–১,০০,০০০ বছর আগে, আফ্রিকা-বহির্গমন অভিবাসনের পূর্বে, ঘটেছিল বলে ব্যাখ্যা করা হয়। কিন্তু এতে সাপিয়েন্ট প্যারাডক্সের মুখোমুখি হতে হয়; ওই সুদূর অতীতের তারিখগুলো এমন কোনো উন্নত সংস্কৃতির চিহ্ন দেয় না, যা রহস্য-উপাসনা, মিথ, দেবতা, এমনকি পূর্ণাঙ্গ ব্যাকরণসম্মত ভাষাও সৃষ্টি করতে সক্ষম ছিল।

বিশ্বব্যাপী সাংস্কৃতিক বিস্তারের বহু উদাহরণের আলোকে সাপিয়েন্ট প্যারাডক্সের একমাত্র সুসংগত উত্তর হলো মিমেটিক ইভ। সপ্তভগিনীর মতো কাহিনিগুলোর বৈশ্বিক বিস্তার থাকায়, সেগুলো হয় ৫০,০০০–১,০০,০০০ বছর টিকে আছে, অথবা আদিবাসী সংস্কৃতিগুলো আমাদের ধারণার তুলনায় বহুগুণ বেশি মেমেটিকভাবে আন্তঃসম্পর্কিত। মিথ যদি ১,০০,০০০ বছর টিকে থাকতে পারে, তাহলে ১০,০০০ বছর আগে সভ্যতা-সূচনাকারী মনঃসাংস্কৃতিক বিপ্লবের কিছু সাংস্কৃতিক স্মৃতি নিশ্চয়ই থাকা উচিত। অন্যদিকে, যদি বৈশ্বিক মিথগুলো ৫০,০০০ বছরের চেয়ে সাম্প্রতিক সময়ে ছড়িয়ে থাকে, তাহলে সাপিয়েন্ট সংস্কৃতিও তেমনভাবে ছড়িয়ে পড়তে পারত—এবং তাতে সাপিয়েন্ট প্যারাডক্সের সমাধান হয়ে যায়।

উভয় ক্ষেত্রেই, সারা বিশ্বের প্রতিষ্ঠামিথগুলো এমন এক সময়ের কথা বলে, যখন তাদের পূর্বপুরুষেরা হয় মানব-অবস্থা আবিষ্কার করেছিলেন, অথবা অদ্ভুত দর্শনার্থীরা তা তাদের কাছে নিয়ে এসেছিল। আধুনিক তুলনামূলক ধর্মতত্ত্বের অন্যতম প্রতিষ্ঠাতা মির্চা এলিয়াদে এই দর্শনার্থীদের বর্ণনা করেছেন এভাবে:

*মানবজাতির ইতিহাসের এমন এক ভয়াবহ কিন্তু নির্ণায়ক মুহূর্তের সঙ্গে কোনো না কোনোভাবে যুক্ত পৌরাণিক চরিত্র, যারা কিছু পবিত্র রহস্য বা সামাজিক আচরণের কিছু আদর্শ প্রকাশ করেছিল; এর ফলে মানুষের অস্তিত্বের ধরন এবং পরিণতিস্বরূপ তাদের ধর্মীয় ও সামাজিক প্রতিষ্ঠানসমূহ আমূল পরিবর্তিত হয়েছিল। ~*Rites and Symbols of Initiation: The Mysteries of Birth and Rebirth (1984)

উপসংহার#

মিমেটিক ইভ সাপিয়েন্ট প্যারাডক্সের সমাধান করে গ্রন্থের ছবি
অ্যাডাম ও ইভ, উইলিয়াম ব্লেক, ১৮০৮

মিমেটিক ইভ: যে ব্যক্তি প্রথম সাপিয়েন্ট চিন্তা করেছিলেন এবং তা অন্যদের মধ্যে এমনভাবে ভাগ করে নিতে সক্ষম হয়েছিলেন যে তা মানবসংস্কৃতির ভিত্তিতে পরিণত হয়েছিল।

মিমেটিক ইভ-কে প্রত্যাখ্যান করার কোনো কারণ আমি দেখতে পাই না। শুধু এটুকু সত্য হওয়া দরকার যে, মানুষ কিছু অনন্য মানবিক ধারণা প্রকৃতপক্ষে আবিষ্কৃত হওয়ার আগেই সেগুলো বোঝার সুপ্ত সক্ষমতা ধারণ করত। আবিষ্কৃত হওয়ার পর, সেগুলো সম্ভবত উপযোগী হয়ে উঠত—অর্থাৎ টিকে থাকা ও প্রজননে সহায়তা করত—এবং তাই ছড়িয়ে পড়ত ও স্থায়ী হতো। এমন প্রথম গোত্রটির কথা কল্পনা করুন, যাদের একটি সৃষ্টিমিথ বা সর্বনাম ছিল। আবিষ্কারকেরা যখন সাংস্কৃতিকভাবে বঞ্চিত প্রতিবেশীদের সংস্পর্শে আসত, তখন ওই ধারণাগুলো শূন্যতার মধ্যে প্রবল বেগে ছড়িয়ে পড়ত। সর্বনাম আবিষ্কৃত হওয়ার পর তা ছড়িয়ে পড়বে না কেন?

মানুষের জিনগত মূল ৩,০০,০০০ বছর পর্যন্ত পেছনে বিস্তৃত। মিমেটিক ইভ আরও সাম্প্রতিক সময়ের হতে পারেন, কিন্তু তিনি যদি, ধরা যাক, ১,০০,০০০ বছর আগে বেঁচে থাকতেন, তাহলে এতে কোনো আগ্রহ থাকত না। তাঁর কাহিনি মাইটোকন্ড্রিয়াল ইভ-এর মতোই সময়ের অতলে হারিয়ে যেত। কিন্তু সাপিয়েন্সের বিস্তার ঘটেছে মূলত গত ১০,০০০ বছরে (অথবা উদারভাবে ধরলে, ৫০,০০০ বছরে)। এই সময়সীমার মধ্যে ধারণার বিস্তার বোঝার জন্য আমাদের হাতে তুলনামূলক পুরাণতত্ত্বসহ বহু উপায় রয়েছে। অসংখ্য মিথ এত দীর্ঘকাল টিকে আছে, যার মধ্যে আত্মসচেতনতার আবিষ্কার-সম্পর্কিত মিথও রয়েছে—যেমন আতুম, অহম্, এবং আদম6। আরও, মিমেটিক ইভ ঠিক কী আবিষ্কার করেছিলেন তা আমরা কখনো বুঝতে না পারলেও, গত ৫০,০০০ বছরের মধ্যে তাঁর অস্তিত্বই সাপিয়েন্ট প্যারাডক্সের সম্পূর্ণ সমাধান করে। জিনগত মূলের তুলনায় সময়ের এই ব্যবধান কোনো সমস্যা নয়, কারণ ধারণা জিনগত সীমানা অতিক্রম করে ছড়াতে পারে।

এখন থেকে, বিশ্বব্যাপী একটি চিত্র ফুটে ওঠা পর্যন্ত অঞ্চলভেদে সাপিয়েন্সে উত্তরণের পর্যায়টি পর্যালোচনা করাই পরিকল্পনা। ভবিষ্যতের পোস্টগুলোতে কী কী আলোচিত হবে, তার একটি রূপরেখা:

  1. মানব-উৎপত্তির গবেষণায় অস্ট্রেলিয়াকে প্রায়ই উপেক্ষা করা হয়। আমি সেখান থেকেই শুরু করব, কারণ সাপিয়েন্ট প্যারাডক্সের একটি বিশেষভাবে তীব্র চিত্র এটি প্রদান করে; সেখানে “আধুনিক” আচরণে উত্তরণ ঘটেছে মাত্র ৭,০০০ বছর আগেও। এটি রামধনু সর্পের বিস্তার, na সর্বনাম, সৃষ্টিমিথ এবং বুলরোরার—একটি পবিত্র আচারিক বাদ্যযন্ত্র—সমন্বিত দীক্ষার সঙ্গে সমকালীন। অনেকে যুক্তি দিয়েছেন যে এসব সাংস্কৃতিক উপাদান অস্ট্রেলিয়ার বাইরে থেকে প্রবর্তিত হয়েছিল।
  2. নিকটপ্রাচ্যে সাপিয়েন্সে উত্তরণ সবচেয়ে ভালোভাবে অধ্যয়ন করা হয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, প্রত্নতত্ত্ববিদ জাক কভাঁ বলেছেন, কৃষিবিপ্লব প্রতীকের এক বিপ্লবের কারণে ঘটেছিল, এবং এর স্মৃতি জেনেসিস ও গ্রিক রহস্য-উপাসনাগুলোতে সংরক্ষিত আছে (যার কিছুতে দীক্ষার সময় বুলরোরার ব্যবহৃত হতো)। কভাঁ ও অন্যরা এসব ধারণার বিস্তার নিয়ে উল্লেখযোগ্য গবেষণা করেছেন—যেমন কৃষির উদ্ভাবনে নারী ও সর্পের সম্পৃক্ততার বিষয়টি, যা আফ্রিকা থেকে পাপুয়া নিউ গিনি পর্যন্ত বিভিন্ন মিথে (এবং অবশ্যই জেনেসিসে) পাওয়া যায়।
  3. মানুষ কয়েক দশ হাজার বছর ধরে আমেরিকায় বসবাস করেছিল, কিন্তু একটি মাত্র পুঁতির মতো শৈল্পিক কোনো বস্তু তৈরি করেনি। তারপর, প্রায় ১৩,০০০ বছর আগে, ক্লোভিস সংস্কৃতি আবির্ভূত হয় এবং তাদের সাপিয়েন্ট সরঞ্জামসম্ভার ছড়িয়ে দেয় (যার মধ্যে ছিল বুলরোরার-সমন্বিত দীক্ষা, সর্পপূজা এবং সম্ভবত na সর্বনাম)।

৪. মিমেটিক ইভের ক্ষেত্রে এমন একটি ধারণার বিস্তার আবশ্যক, যার ওপর মানবসংস্কৃতি নির্মিত হতে পারত। স্বীকার করছি, এটি কোনো মৌলিক প্রস্তাব নয়। প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে নৃতত্ত্ববিদেরা বিতর্ক করে আসছেন, ধর্ম কোনো সাধারণ উৎস থেকে ছড়িয়ে পড়েছিল কি না। বিসরণের পক্ষে সর্বোত্তম প্রমাণ হলো বুলরোরার, যা নৃতত্ত্ববিদেরা দুর্ভাগ্যবশত আর অধ্যয়ন করছেন না, কারণ হস্তমৈথুনে সত্যিই খুব দক্ষ হয়ে মানব অবস্থা বোঝার কাজে তাঁরা অত্যন্ত ব্যস্ত। ফলে বুলরোরার নিয়ে গত 150 বছরের গবেষণা সংগ্রহ ও বিশ্লেষণের কাজটি আমার ওপর এসে পড়েছে, এবং বর্তমানে আমি একটি পূর্ণাঙ্গ দীর্ঘ পোস্ট নিয়ে লড়াই করছি।

এটি যদি আকর্ষণীয় মনে হয়, অনুগ্রহ করে এই নিবন্ধটি শেয়ার করুন! আর যাত্রায় যোগ দিতে সাবস্ক্রাইব করুন।


  1. একটি বংশধারা কীভাবে অন্য সব বংশধারাকে ছাড়িয়ে যাবে, সে বিষয়ে অন্তর্দৃষ্টি পেতে ভাবুন, যদি Y ক্রোমোজোমে এমন একটি উপকারী মিউটেশন থাকত, যার ফলে কোনো পুরুষের নিজের জিন পরবর্তী প্রজন্মে সঞ্চারিত হওয়ার সম্ভাবনা 0.01% বেশি হতো। হাজার হাজার প্রজন্ম ধরে তার বংশধরেরা প্রতিযোগীদের সরিয়ে দিত। সামান্যতম সুবিধাই বাস্তবে যথেষ্ট। তদুপরি, কোনো সুবিধা না থাকলেও, যথেষ্ট দীর্ঘ সময়ে নিছক দৈবক্রমে (জেনেটিক ড্রিফটের কারণে) একটি একক বংশধারা শেষ পর্যন্ত আধিপত্য বিস্তার করবে। তাই Y ক্রোমোজোম এবং mtDNA—উভয়ের পারিবারিক বৃক্ষই সুদূর অতীতে একটি সাধারণ মূলে এসে মিলিত হয়। ↩︎

  2. ইভ ব্যবহার করে আমি কোনো রাজনৈতিক বক্তব্য দিচ্ছি না, অ্যাডাম নয়। প্রথম সাপিয়েন্ট ধারণাটি সম্ভবত Theory of Mind বা ভাষার সঙ্গে সম্পর্কিত ছিল, আর এ ক্ষেত্রে নারীদের একটি সুবিধা রয়েছে। আরও জানতে Eve Theory of Consciousness-এর আদিম মাতৃতন্ত্র অংশটি দেখুন। ↩︎

  3. কিন্তু ভালো-মন্দের জ্ঞানদায়ী বৃক্ষের ফল তুমি খাবে না; কারণ যেদিন তুমি তা খাবে, সেদিনই নিশ্চয় তোমার মৃত্যু হবে”—এই কথাটির আমার পাঠ। ↩︎

  4. জেইনস এবং নাইট উপস্থাপিত তত্ত্বগুলোর সারসংক্ষেপের জন্য লিংকগুলো দেখুন। নাইট সত্যিই যুক্তি দেন যে নারীরা যখন খাবারের বিনিময়ে যৌনতা নিয়ে সম্মিলিত দর-কষাকষি শুরু করেছিল, তখনই মানব অবস্থার সূচনা হয়। তাঁর কাছে, “অন্তত আগে আমাকে রাতের খাবার কিনে দাও”—এটাই সর্বকিছুর সূচনা করা মিম। জেনেসিসের সঙ্গে এর সম্পর্কের বিষয়ে নাইটের Blood Relations গ্রন্থের 482 নম্বর পৃষ্ঠা দেখুন:

    “একটি আন্তর্জাতিক পৌরাণিক কাহিনি

    শুধু আধুনিক মানুষের অস্ট্রেলিয়ায় প্রথম প্রবেশের সময় পর্যন্তই ‘সাপ’-এর অস্তিত্ব প্রসারিত বলে ধরে নেওয়া যায় না। বিশ্বপুরাণে এর কেন্দ্রীয় অবস্থান (Mundkur 1983) ইঙ্গিত করে যে এটি আরও প্রাচীন। Mountford (1978: 23) উল্লেখ করেন যে রংধনু-সাপের পৌরাণিক কাহিনির সংস্করণগুলো ‘সময় ও জাতি নির্বিশেষে সকল জনগোষ্ঠীর অন্তর্ভুক্ত বলে মনে হয়’। প্রাচীন হিব্রু পিতৃতান্ত্রিক পুরাণ নারীসুলভ ‘অশুভতা’র সঙ্গে যুক্ত অতিপ্রাকৃতভাবে শক্তিশালী সাপের চিত্রকল্পের সঙ্গে পরিচিত। জেনেসিসের পৌরাণিক কাহিনিতে, সর্প যখন ইভকে ‘ভালো ও মন্দের জ্ঞানবৃক্ষের ফলের স্বাদ নিতে’ প্রলুব্ধ করেছিল, তখনই মানবজাতি প্রথম নারী ও পুরুষের পার্থক্য উপলব্ধি করেছিল (Leach 196lb)।”

    জেইনস আরও সরাসরি, এবং জেনেসিসকে প্রমাণের একটি প্রধান অংশ হিসেবে ব্যবহার করেন। ↩︎

  5. প্রকৃতপক্ষে, The Recursive Mind: The Origins of Human Language, Thought, and Civilization গ্রন্থে ভাষাবিদ ও মনোবিজ্ঞানী মাইকেল করবালিস যুক্তি দেন যে পুনরাবৃত্তি একটি নিবিড় প্যাকেজ, যার মধ্যে ব্যাকরণ, গণনা, মানসিক সময়-ভ্রমণ এবং উচ্চতর-স্তরের চিন্তা অন্তর্ভুক্ত। আমার অনুমান, সর্বনামকেও এর অন্তর্ভুক্ত করতে তিনি আপত্তি করতেন না, কারণ পুনরাবৃত্তি কীভাবে “আমি চিন্তা করি, অতএব আমি আছি” সম্ভব করে, সে বিষয়ে তাঁর একটি অংশ রয়েছে। ↩︎

  6. এটিকে অ্যাংরি গুজ মিমের সঙ্গে সম্পর্কিত করে—যে মিমটি জিজ্ঞেস করে, “প্রথম ধারণাটি কোথা থেকে এলো?”—2,600 বছর পুরোনো একটি পাঠ বিবেচনা করুন:

    “আদিতে একমাত্র ছিল মহান আত্ম, এক ব্যক্তির রূপে। চিন্তা করতে করতে সে নিজেকে ছাড়া আর কিছুই পেল না। তখন তার প্রথম বাক্য ছিল: ‘এই আমি!’—যেখান থেকে ‘আমি’ নামটির (অহম্) উদ্ভব।” বৃহদারণ্যক উপনিষদ ১.৪.১

    জোসেফ ক্যাম্পবেলের শেষ গ্রন্থে তিনি বর্ণনা করেন, কীভাবে সকল কাহিনি এই মুহূর্ত থেকে বিকশিত হয়েছিল:

    আদিম সত্তার সেই পুরোনো সৃষ্টিতত্ত্বে—যা বৃহদারণ্যক উপনিষদ থেকে এসেছে—সকল সত্তার সেই সত্তা, যে আদিতে “আমি” চিন্তা করেছিল এবং অবিলম্বে প্রথমে ভয়, তারপর আকাঙ্ক্ষা অনুভব করেছিল। তবে সেই ক্ষেত্রে আকাঙ্ক্ষাটি খাওয়ার জন্য ছিল না; বরং দুইয়ে পরিণত হওয়ার, এবং তারপর প্রজনন করার আকাঙ্ক্ষা ছিল। আর এই আদিম বিষয়সমষ্টিতে—প্রথমে অচেতন হলেও একত্ব; তারপর আত্মসত্তার চেতনা এবং বিলুপ্তির তাৎক্ষণিক ভয়; এরপর আকাঙ্ক্ষা, প্রথমে অন্য কারও জন্য এবং তারপর সেই অন্যের সঙ্গে মিলনের জন্য—আমরা “মৌলিক ধারণাগুলোর” একটি সমষ্টি পাই, অ্যাডলফ বাস্টিয়ানের সুকথিত পরিভাষাটি ব্যবহার করে বললে, যা যুগে যুগে মানবজাতির সকল পুরাণের মধ্য দিয়ে ধ্বনিত, স্বরবিন্যস্ত, রূপান্তরিত, বিকশিত এবং পুনরায় ধ্বনিত হয়েছে।

    প্রথম ধারণাটি ছিল “আমি”—যা মিশরীয় ও হিন্দুরা যেমন বলেছিলেন, তেমনই আদিম জ্ঞানগত স্যুপ থেকে নিজেকে উচ্চারণ করে বের করে আনল। এই উপলব্ধির পুনরাবৃত্তিমূলক কাঠামো পরবর্তীকালে সেই ফ্র্যাক্টাল মিমগুলো সৃষ্টি করতে পারত, যেগুলো মানবসংস্কৃতি গঠন করে। আরও পড়তে, এই সূত্র অনুসরণ করে লেখা আমার 30,000-শব্দের প্রবন্ধটি দেখুন: ↩︎