মে মাসের গ্রাহক পোস্ট

মূলত Vectors of Mind-এ প্রকাশিত।

একাধিক তুলনা#

প্রত্নতাত্ত্বিক বনাম প্রাচীন মহাকাশচারী প্রসঙ্গে মন্তব্য করতে গিয়ে Láthspell লিখেছেন:

“একই ধরনের সাংস্কৃতিক অনুষঙ্গসহ বুলরোরার ব্যবহার করা স্থানের সংখ্যা বিবেচনা করলে, ‘এই পারস্পরিক সম্পর্কটি নিছক কাকতালীয় নয়’—এ কথার পক্ষে আমি সহজেই ৬০% সম্ভাবনা দেব। সেই পর্যায়ে প্রশ্নটি দাঁড়ায়: ‘যদি অভিন্ন কার্যকারণ-উপাদানটি সাংস্কৃতিক বিস্তার না হয়, তাহলে সেটি কী?’ মানুষের কি এমন কোনো ‘নারীরা বুলরোরারের শব্দ শুনবে না’ জিন আছে?

সত্যি বলতে, যদি আমি এটিকে বিচ্ছিন্নভাবে হিসাব করি, তাহলে কাকতালীয় নয়—এমন সম্ভাবনা ৯০%-এরও বেশি দেব। আমার অনিশ্চয়তা হলো, আমরা কি সমাজগুলোর যথেষ্ট বৈশিষ্ট্য বিবেচনা করছি, যাতে একটি পরিসংখ্যানগত বিচ্যুতি প্রত্যাশিত ও উপেক্ষণীয় হওয়া উচিত কি না তা নির্ধারণ করা যায় (অর্থাৎ xkcd.com/882-এর সবুজ জেলিবিনের মতো)।”

একাধিক তুলনা সম্পর্কে এটি একটি যথার্থ বক্তব্য। আমরা তুলনা করতে পারি এমন বিষয়ের সংখ্যা যেহেতু হাজার হাজার, তাই বুলরোরার যদি ১/১০০০ ক্ষেত্রেও দেখা যায়, তবু হয়তো এটি সত্যিই নিছক কাকতালীয়। যা-ই হোক, আমি হাজার হাজার বিষয়ের তুলনা করিনি। আমার “দ্রুত এগিয়ে যাও এবং আধা-সিদ্ধ তত্ত্বে সেন্ড চাপো” প্রযুক্তি-নৈতিকতার একটি সুবিধা হলো, এটি একটি ধারাবাহিক চিহ্ন রেখে যায়। ২০২২ সালের দিকে আমি লিখেছিলাম:

“সাংস্কৃতিক নিদর্শন—পুরাণ, মেগালিথ এবং সাদৃশ্যপূর্ণ ‘আমি’—থেকে বিচার করলে, আমাদের উৎপত্তি খুব বেশি আগে নয়; সম্ভবত বরফযুগের শেষের দিকেও হতে পারে। নারীরাই প্রথম আত্মজ্ঞান আস্বাদন করেছিল। এটি কাম্য বুঝতে পেরে, তারা মন-বিধ্বংসী দীক্ষারীতির মাধ্যমে পুরুষদের দীক্ষিত করেছিল। এরপর থেকে মানুষ প্রকৃতি ও দেবতা থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে বাস করতে থাকে। এই চেতনা-মেমটি দাবানলের মতো সমগ্র মানবজাতির মধ্যে ছড়িয়ে পড়ে; বিশ্বব্যাপী সৃষ্টিতত্ত্বের পুরাণে যার নথিবদ্ধ রূপ হলো এক মহাজাগরণ।” ~চেতনার ইভ তত্ত্ব v1.0

বুলরোরার সম্পর্কে শোনারও আগে আমি নারীদের উদ্ভাবিত পুরুষ-দীক্ষারীতির সন্ধান করছিলাম। এমনও হতে পারে যে আমি এক ট্র্যাজিক চরিত্র, যার দুর্ভাগ্য হলো—এমন কিছু পূর্বানুমান করা, যা পরে এক অসাধারণ বৈশ্বিক কাকতালীয় ঘটনার সঙ্গে মিলে যায়। যেমন, ২০০১ সালের সেপ্টেম্বরে পৃথিবীর শেষ হবে—এমন ভবিষ্যদ্বাণী করা। অবশ্য তা ঘটেনি, কিন্তু ভবিষ্যদ্রষ্টা নিজেকে সঠিক প্রমাণিত মনে করতেন। যাই হোক, একাধিক তুলনার সমস্যা আমার ও বুলরোরারের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নয়।

গত সপ্তাহের পোস্টের ভোটের ফলাফল প্রকাশিত হয়েছে। সেই পোস্টে ব্লগে এ পর্যন্ত নেওয়া সব কটি জরিপ পর্যালোচনা করা হয়েছিল এবং কয়েকটি নতুন জরিপও দেওয়া হয়েছিল, যার মধ্যে ছিল:

আমার মনে হয়, “আমি আছি,”-এর চেয়ে বেশি সাংস্কৃতিক বিস্তারের অধীন আর কোনো ধারণা হতে পারে না, কারণ এটি এমন একটি প্রতিযোগিতামূলক সুবিধা। সম্ভবত আমরা যে সাংস্কৃতিক বিস্তার শনাক্ত করতে পারি, তা হলো আরও বিকশিত একটি জটিল ধারণার অপেক্ষাকৃত সাম্প্রতিক বিস্তার: “আমি এমন এক নৈতিক কর্তা, যে একদিন মারা যাবে।” Julian Jaynes ছাড়া আর কেউ কি এই ধারণাটি এগিয়ে নিয়েছেন? তিনি কিছু очевид্য কাজ করেননি—যেমন সর্বনামের বিস্তার পরীক্ষা করা, কিংবা আত্মসচেতনতা ও প্রতীকী চিন্তা, পুনরাবৃত্তিমূলক ভাষা ইত্যাদির পারস্পরিক সম্পর্ক অনুধাবন করা। নিজের উপযুক্ত ক্ষেত্রটি খুঁজে পেয়ে আমি আনন্দিত।

লিংক#

ভারত ও মেক্সিকোতে ঐতিহ্যবাহী অনুষ্ঠানে হ্যালুসিনোজেন Datura কেন ব্যবহৃত হয়—এ নিয়ে বিতর্ক যেকোনো নবীন সাংস্কৃতিক-বিস্তারবাদীর জন্য একেবারে নেশাজাতীয় আনন্দের বিষয়।

Witzel-এর Origins of Mythology গ্রন্থ নিয়ে X-এ একটি থ্রেড—বইটি যুক্তি দেয় যে বিশ্বের সৃষ্টিতত্ত্বের পুরাণগুলোর অভিন্ন একটি মূল রয়েছে। (মন্তব্যগুলোতে EToC-এর উপস্থিতি আছে।)

এটি দেখতে আপনার ভালো লাগে:

এমনকি পাঠকদের মধ্যেও, এনথিওজেন হিসেবে সাপের বিষ খুব জনপ্রিয় নয়। তবে এটি যে নেশাগ্রস্ত হতে ব্যবহৃত হতে পারে এবং ধর্মীয় পরিসরে ব্যবহৃত হয়েছে, তা স্পষ্ট। প্রাচীন গ্রিকরা এটি ব্যবহার করেছিল কি না, কিংবা বরফযুগের শামানরা ব্যবহার করেছিল কি না, তা অনুমাননির্ভর; তবে এটি ফলপ্রসূ অনুমান, কারণ এর পরীক্ষাযোগ্য পূর্বাভাস রয়েছে। এসব উপাসনাস্থলে কি বিষধর সাপের হাড় পাওয়া যায়? বিষের কোনো চিহ্ন?

এই সংক্ষিপ্ত ভিডিওতে যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে Göbekli Tepe-তে শিয়ালকে গৃহপালিত করা হয়েছিল:

আজ জানতে পারলাম, Stephen Gould দাবি করেছিলেন যে করোটির পরিমাপ গবেষকদের অচেতন পক্ষপাতের একটি ফল। তিনি তাঁর পরিমাপে সচেতন পক্ষপাত প্রবর্তন করে এটি করেছিলেন। আরও চতুর বিক্রয়কর্মী হিসেবে তাঁর প্রতারণা কয়েক দশক ধরে টিকে ছিল।

সর্বদাই চমৎকার Grey Goose Chronicles-এর মিশরের কোকেন-মমি নিয়ে প্রতিবেদন:

কোকেন-মমির রহস্য

Grey Goose Chronicles

১৯৯২ সালে জার্মান Naturwissenschaften পত্রিকায় ‘The First Identification of Drugs in Egyptian Mummies’ শিরোনামে একটি সংক্ষিপ্ত প্রতিবেদন প্রকাশিত হয়। আধুনিক অনেক জার্নাল-ভূমিকার তুলনায় কম শব্দ ব্যবহার করে, লেখকেরা কিছু রেডিওইমিউনোঅ্যাসে ও ক্রোমাটোগ্রাফির ফলাফল উপস্থাপন করেছিলেন, যা থেকে মনে হয়েছিল যে কয়েকটি মিশরীয় মমিতে শনাক্তযোগ্য মাত্রায় THC, নিকোটিন …

Stetson-কে কৃতজ্ঞতা, যিনি অনুসরণ করার মতো চমৎকার একজন ব্যক্তি। একটি নোটে তিনি চেতনা-সম্পর্কিত বিভিন্ন তত্ত্বের এই দৃশ্যমান সারসংক্ষেপটি শেয়ার করেছেন:

নোটটিতে তিনি আক্ষেপ করেছেন যে প্ল্যাটফর্মটি বর্তমানে জরিপ সমর্থন করে না। সৌভাগ্যবশত, আমরা এখানে তা করতে পারি:

চেতনার ইভ তত্ত্ব নামটি নিয়ে আমি কিছু আপত্তি পেয়েছি। এই তত্ত্ব অধিবিদ্যাগত অর্থে বিষয়িতা কী—তা ব্যাখ্যা করতে চায় না; বরং মানবসদৃশ বিষয়িতার ইতিহাস ব্যাখ্যা করতে চায়। (যদিও প্রথমটি দ্বিতীয়টিকে প্রভাবিত করে।) এখানে চেতন শব্দটি সচেতন অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, যেমনটি সহস্রাব্দ ধরে হয়ে আসছে। ব্যক্তিত্ব-গবেষণায় ব্যবহৃত অভিধানগত অনুমান-এর মতোই, মানবপ্রকৃতিকে বৈশিষ্ট্যায়িত করার চেষ্টা করার সময় প্রাকৃতিক ভাষার ওপর নির্ভর করাই যুক্তিসঙ্গত বলে আমি মনে করি।

ভবিষ্যৎ কাজ#

প্রাগৈতিহাসিক যুগ ও চেতনা সম্পর্কে আরও জানতে আমি সবচেয়ে বেশি আগ্রহী। তাই কিছু বইয়ের পর্যালোচনা (Shadows of the Mind), Archeologists vs. Aliens-এর অনুসরণী লেখা (Archeologists vs THE BIBLE), সারা বিশ্বের সাপ-পুরাণ নিয়ে কয়েকটি সংক্ষিপ্ত রচনা এবং বুলরোরার সম্পর্কে আপনার ইচ্ছার চেয়েও অনেক বেশি তথ্য আশা করতে পারেন। আমার দর্শন হলো, অনন্য কিছু বলার থাকলেই কেবল ১,০০০ জনকে ই-মেইল পাঠানো—অর্থাৎ পরিমাণের বদলে গুণমানকে লক্ষ্য করা। লক্ষ্যভ্রষ্ট হলে দুঃখিত!