মূলত Vectors of Mind-এ প্রকাশিত।

১৯২১ সালে লিও ফ্রোবেনিয়ুস উত্তর টোগোর একটি বাস্সারি গোত্রের সৃষ্টিতত্ত্ব লিপিবদ্ধ করেন:
“উনুমবোট্টে একজন মানব সৃষ্টি করলেন। তার নাম ছিল মানুষ। এরপর উনুমবোট্টে একটি অ্যান্টিলোপ সৃষ্টি করলেন, তার নাম রাখলেন অ্যান্টিলোপ। উনুমবোট্টে একটি সাপ সৃষ্টি করলেন, তার নাম রাখলেন সাপ। এই তিনজনকে সৃষ্টি করার সময় সেখানে কোনো গাছ ছিল না—শুধু একটি পামগাছ ছিল। পৃথিবীর মাটিও তখনও সমতল করে পিটিয়ে নেওয়া হয়নি। তিনজনই অসমতল মাটির ওপর বসে ছিল, আর উনুমবোট্টে তাদের বললেন: ‘এখনও পৃথিবীকে পিটিয়ে সমতল করা হয়নি। তোমরা যেখানে বসে আছ, সেখানে মাটি পিটিয়ে সমতল করো।’ উনুমবোট্টে তাদের সব ধরনের বীজ দিয়ে বললেন: ‘যাও, এগুলো রোপণ করো।’ তারপর উনুমবোট্টে চলে গেলেন।
উনুমবোট্টে ফিরে এলেন। তিনি দেখলেন, তিনজন এখনও পৃথিবীকে পিটিয়ে সমতল করেনি। তবে তারা বীজ রোপণ করেছিল। একটি বীজ অঙ্কুরিত হয়ে বেড়ে উঠেছিল। সেটি ছিল একটি গাছ। সেটি লম্বা হয়ে উঠেছিল এবং তাতে ফল ধরেছিল—লাল ফল। প্রতি সাত দিন পরপর উনুমবোট্টে ফিরে এসে একটি লাল ফল পেড়ে নিতেন।
একদিন সাপ বলল: ‘আমাদেরও এই ফল খাওয়া উচিত। আমাদের না খেয়ে থাকতে হবে কেন?’ অ্যান্টিলোপ বলল: ‘কিন্তু এই ফল সম্পর্কে আমরা কিছুই জানি না।’ তখন মানুষ ও তার স্ত্রী কিছু ফল নিয়ে খেয়ে ফেলল। উনুমবোট্টে আকাশ থেকে নেমে এসে জিজ্ঞাসা করলেন: ‘ফল কে খেয়েছে?’ তারা উত্তর দিল: ‘আমরা।’ উনুমবোট্টে জিজ্ঞাসা করলেন: ‘কে তোমাদের বলেছিল যে তোমরা ওই ফল খেতে পারো?’ তারা উত্তর দিল: ‘সাপ বলেছিল।’ উনুমবোট্টে জিজ্ঞাসা করলেন: ‘তোমরা সাপের কথা শুনলে কেন?’ তারা বলল: ‘আমরা ক্ষুধার্ত ছিলাম।’ উনুমবোট্টে অ্যান্টিলোপকে জিজ্ঞাসা করলেন: ‘তুমিও কি ক্ষুধার্ত?’ অ্যান্টিলোপ বলল: ‘হ্যাঁ, আমার ক্ষুধা লাগে। আমি ঘাস খেতে পছন্দ করি।’ সেই সময় থেকে অ্যান্টিলোপ বুনো পরিবেশে ঘাস খেয়ে বসবাস করে আসছে।
এরপর উনুমবোট্টে মানুষকে জোয়ার, সেইসঙ্গে ইয়াম ও বাজরা দিলেন। আর মানুষ এমন সব ভোজনদলে সমবেত হলো, যারা সব সময় একই বাটি থেকে খেত, অন্য দলগুলোর বাটি থেকে কখনোই খেত না। এর থেকেই ভাষার পার্থক্য সৃষ্টি হয়েছিল। আর সেই সময় থেকেই মানুষ ভূমির ওপর শাসন করে আসছে।
কিন্তু উনুমবোট্টে সাপকে এমন একটি ঔষধ দিয়েছিলেন, যা দিয়ে সে মানুষকে কামড়াতে পারে।
…
এটা জানা গুরুত্বপূর্ণ যে, আমাদের জ্ঞান অনুযায়ী, বাস্সারিদের মধ্যে মিশনারি প্রভাবের কোনো অনুপ্রবেশ ঘটেনি। . . . বহু বাস্সারি এই কাহিনি জানত, এবং তারা সব সময় এটিকে পুরোনো গোত্রীয় ঐতিহ্যের একটি অংশ হিসেবে বর্ণনা করেছে। বিভিন্ন সময়ে বহু মানুষের মুখে আমি এটি শুনেছি, কিন্তু কখনোই কোনো তাৎপর্যপূর্ণ ভিন্নতা শনাক্ত করতে পারিনি। অতএব, কোনো সাম্প্রতিক মিশনারি প্রভাব এই কাহিনির অন্তরালে থাকতে পারে—এমন প্রস্তাব আমাকে সম্পূর্ণভাবে প্রত্যাখ্যান করতে হচ্ছে।” 1
সাপের কামড়কে ঔষধ বলা হয়েছে—এই কথাটি বিশেষভাবে আকর্ষণীয়, কারণ আনন্দোন্মত্ত অবস্থা লাভের জন্য সাপের বিষ আচারগতভাবে ব্যবহৃত হয়েছে—এই তথ্যটি আমি পরে আবিষ্কার করি; জেনেসিস নিয়ে ভাবার পরে, যে জেনেসিসকে এমনভাবে পড়া যায় যেন ইভ আদমকে সাইকেডেলিক সাপ-বিষের উপাসনায় দীক্ষিত করছেন। সব কথা গুরুত্বের সঙ্গে বললে, এটি একটি অদ্ভুত পঙ্ক্তি। মানুষ কীভাবে সৃষ্টি হলো—এই সংস্কৃতির উত্তরের অংশ হিসেবে ঈশ্বর সাপকে ঔষধি কামড় দিচ্ছেন কেন? দক্ষিণ আফ্রিকার সান বুশম্যানদের কথাও দেখুন; তারা এমন এক আদি-শামানের কথা বলে, যিনি তাদের তন্দ্রানৃত্য প্রতিষ্ঠা করেছিলেন—এই নৃত্যে গুঁড়ো করা সাপের মসলা ব্যবহৃত হয়, যা অংশগ্রহণকারীদের চেতনার পরিবর্তিত অবস্থায় প্রবেশ করায়2।
(প্রকাশ-পরবর্তী নোট: মাইকেল ভিটজেল একই পঙ্ক্তির অনুবাদ করেছেন: “কিন্তু উনুমবোট্টে সাপকে একটি ঔষধ (Njojo) দিয়েছিলেন, যাতে সে মানুষকে কামড়ায়।” আমি তাঁকে এই অমিল সম্পর্কে ই-মেইল করেছিলাম, এবং তিনি বলেছিলেন, এর কারণ ক্যাম্পবেল মাতৃভাষী জার্মানভাষী ছিলেন না। অতএব, বিষের বিষয়টি উল্লেখযোগ্যভাবে কম আকর্ষণীয়।)
নেশাগ্রস্ত-সাপ তত্ত্বগুলো একপাশে রাখলে, জেনেসিসের সঙ্গে সাদৃশ্য এতটাই বেশি যে মানসিক সর্বজনীনতা এই পুরাণের ব্যাখ্যা দিতে পারে না; এর পেছনে অবশ্যই কোনো (প্রাক্-)ঐতিহাসিক সংযোগ থাকতে হবে। ফ্রোবেনিয়ুসের এই রায় মেনে নিলেও যে মিশনারিরা এতে জড়িত ছিল না, সেই সম্ভাবনা সম্পূর্ণভাবে উড়িয়ে দেওয়া যায় না। তবু, এটি যদি উপ-সাহারীয় আফ্রিকায় ছড়িয়ে পড়া কোনো প্রাচীনতর সাংস্কৃতিক প্যাকেজের অংশ হয়ে থাকে, তাহলে তার রূপ কেমন হতো?
তোমার কপালের ঘামে তুমি আহার করবে#

কৃষির উৎপত্তি—যে বিষয় নিয়ে উভয় পুরাণই ব্যস্ত—একটি সূত্র প্রদান করে। প্রথম ১৯০,০০০ বছর ধরে শারীরিকভাবে আধুনিক মানুষ শিকারি ও সংগ্রাহক ছিল। প্রায় ১০,০০০ বছর আগে এর পরিবর্তন শুরু হয়, যখন নিকটপ্রাচ্যে এবং পরে সারা বিশ্বে উদ্ভিদকে গৃহপালিত করা হতে থাকে। ঐতিহ্যগতভাবে, এটিকে একটি স্বতন্ত্র, স্বাধীনভাবে সংঘটিত ঘটনা হিসেবে বিবেচনা করা হয়েছে।
“২০১১ সালের বসন্তে গৃহপালন বিষয়ে কেন্দ্রীয় আগ্রহসম্পন্ন ২৫ জন পণ্ডিত—যারা জেনেটিক্স, প্রত্নউদ্ভিদবিদ্যা, প্রত্নপ্রাণীবিদ্যা, ভূপ্রত্নতত্ত্ব এবং প্রত্নতত্ত্বের ক্ষেত্রের প্রতিনিধিত্ব করতেন—National Evolutionary Synthesis Center-এ মিলিত হয়ে সাম্প্রতিক গৃহপালন-গবেষণার অগ্রগতি নিয়ে আলোচনা করেন এবং ভবিষ্যতের চ্যালেঞ্জ শনাক্ত করেন। এর ফলশ্রুতিতে প্রকাশিত Special Feature-এর এই ভূমিকার অংশে আমরা ক্ষেত্রটির বর্তমান জ্ঞান উপস্থাপন করছি…” (উৎস)
আমার কাছে যে বিষয়টি বিস্ময়কর মনে হয় তা হলো, তারা ভিন্ন ভিন্ন গবেষণার এজেন্ডাসম্পন্ন ২৫ জন মানুষকে এই বিষয়ে একমত করাতে পেরেছিলেন: “পুরাতন ও নূতন বিশ্বের অন্তত ১১টি অঞ্চল স্বাধীন উৎপত্তিকেন্দ্র হিসেবে এতে জড়িত ছিল; এর মধ্যে অধিকাংশ মহাদেশের ভৌগোলিকভাবে বিচ্ছিন্ন অঞ্চল অন্তর্ভুক্ত, যদিও আরও কয়েকটি অঞ্চলের কথাও প্রস্তাব করা হয়েছে।”

মানচিত্রটি ইঙ্গিত করে যে মধ্য-হোলোসিনে উত্তর-পশ্চিম আফ্রিকায় স্বাধীনভাবে কৃষির উদ্ভাবন হয়েছিল এবং সেখান থেকে বান্টু সম্প্রসারণের মাধ্যমে তা দক্ষিণে আফ্রিকার বাকি অংশে ছড়িয়ে পড়ে। বহু স্পর্শকাতর সামাজিক প্রশ্নের মতো এখানেও জেনেটিক্স শেষ হাসি হাসছে। ২০২৩ সালে Nature একটি প্রাচীন জিনোমের বিশ্লেষণ প্রকাশ করে: আইবেরিয়া ও লেভান্ত থেকে অভিবাসনের মাধ্যমে সূচিত উত্তর-পশ্চিম আফ্রিকার নব্যপ্রস্তরযুগ। এতে দেখা যায়, কৃষি, গৃহপালিত প্রাণী, মৃৎপাত্র এবং বিপুলসংখ্যক নতুন সরঞ্জাম অভিবাসীদের মাধ্যমে প্রবর্তিত হয়েছিল। প্রথম দলটি প্রায় ৭,০০০ বছর আগে ইউরোপ থেকে এসেছিল; এরপর অন্তত ৪,০০০ বছর আগে লেভান্ত থেকে একটি দল আসে। এখন, আমি স্পষ্ট করে বলতে চাই যে নমুনাগুলো উত্তর দিকে অবস্থিত বর্তমান মরক্কো থেকে সংগৃহীত। অতএব, সেনেগালে কৃষিবিপ্লব সম্পর্কে ভবিষ্যতের জিনগত গবেষণা কী প্রকাশ করে, তা জানার জন্য আমাদের অপেক্ষা করতে হবে—সেনেগালই বাস্সারিদের প্রধান আবাসভূমি। তবে ১৯০,০০০ বছর পর এক ডজন সভ্যতা একই সময়ে একই ধারণায় পৌঁছেছিল—এটি সব সময়ই অদ্ভুত বলে মনে হয়েছে। সাংস্কৃতিক বিস্তারই অধিকতর সরল ব্যাখ্যা। আর নব্যপ্রস্তরযুগীয় প্রযুক্তির প্রবর্তনের সঙ্গে নতুন পুরাণও এসে থাকতে পারে।
এটি ঠিক এমন কোনো যুক্তি নয় যে বাস্সারিদের জেনেসিস ৪,০০০ বছর আগে আফ্রিকায় প্রবেশ করেছিল। এটি নিছক সাংস্কৃতিক বিস্তারের একটি সম্ভাব্য পথ, যা সাধারণত উপেক্ষা করা হয়। উদাহরণস্বরূপ, মাইকেল ভিটজেল এই পুরাণটির সঙ্গে জেনেসিসের তুলনা করেছেন এবং পোপল ভোহ (মায়া)–র সঙ্গে এর তুলনা করে যুক্তি দিয়েছেন যে সাদৃশ্যগুলোর সর্বোত্তম ব্যাখ্যা হলো ১০০,০০০–১৬০,০০০ বছর পুরোনো একটি মূল পুরাণ, যা আফ্রিকা থেকে মানুষের অভিবাসনের সঙ্গে ছড়িয়ে পড়েছিল। তাঁর যুক্তির একটি বড় অংশ নির্ভর করে গত ১০,০০০ বছরে উপ-সাহারীয় আফ্রিকা বাইরের প্রভাব থেকে সম্পূর্ণ সিলমোহরযুক্ত ছিল—এই ধারণার ওপর; যা সাধারণ বোধের পরিপন্থী এবং প্রত্নজিনতত্ত্বের সংস্পর্শে এসে ভেঙে পড়ে।
মানুষের পতন#
বাস্সারি কাহিনিটি যে জেনেসিসের খ্রিস্টপূর্বতন কোনো আত্মীয়—এর বিরুদ্ধে একটি যুক্তি হলো, এতে এত বিপুলসংখ্যক বিবরণ অক্ষুণ্ণ রয়েছে; এমনকি প্রলোভনকারী সাপ এবং সপ্তম দিনে ঈশ্বরের ফিরে আসার ঘটনাটিও। সহস্রাব্দব্যাপী সংক্রমণের পর আরও পরিবর্তন প্রত্যাশিত, এবং উপরন্তু, পুরাণটি যদি নব্যপ্রস্তরযুগীয় জীবনযাত্রার প্রবর্তনের সঙ্গে এসে থাকে, তাহলে এতদিনে একটি বিস্তৃত অঞ্চলে এর অগণিত সংস্করণ ছড়িয়ে থাকার কথা। সেই বিচারে, বাস্সারি কাহিনির মতো ঘনিষ্ঠ মিল আর কোনো পুরাণে নেই। তবে কোনো দুর্ঘটনা বা অবাধ্যতার কারণে মানবিক অবস্থা সৃষ্টি হয়েছে—এই ধারণাটি এমনভাবে ব্যাপক যে, অন্তত আঞ্চলিক পর্যায়ে, তা কোনো জাতিবিকাশগত সংযোগের ধারণার বিরোধিতা করে। সারা বিশ্বেই এ ধরনের পুরাণ আছে, কিন্তু আফ্রিকার পুরাণগুলো পরস্পরের সঙ্গে অধিকতর সাদৃশ্যপূর্ণ—ধরা যাক, অস্ট্রেলিয়া বা মেসোআমেরিকায় পতনের কাহিনিগুলোর তুলনায়। Encyclopedia of Religion-এ The Fall নিবন্ধটি আমাদের জানায়:
“পতন মানবিক ব্যর্থতার ফলেও ঘটতে পারে। আবারও, সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ নথিপত্র উপ-সাহারীয় আফ্রিকায় পাওয়া যায়। আফ্রিকা ও মাদাগাস্কার—উভয় স্থানেই পরিচিত একটি মাসাই পুরাণে বলা হয়েছে, ঈশ্বর মানুষকে একটি প্যাকেট দিয়েছিলেন, কিন্তু তা খুলতে নিষেধ করেছিলেন; কৌতূহলবশত মানুষ সেটি খুলে ফেলে এবং রোগব্যাধি ও মৃত্যুকে মুক্ত করে দেয়। অন্যান্য ঐতিহ্যে ঐশ্বরিক নিষেধাজ্ঞা ভিন্ন ভিন্ন রূপ ধারণ করে। মধ্য আফ্রিকার একটি পিগমি কাহিনিতে নিষেধাজ্ঞাটি কোনো কিছুর দিকে তাকানোর বিরুদ্ধে; গণতান্ত্রিক কঙ্গো প্রজাতন্ত্রের লুবা জনগোষ্ঠীর একটি কাহিনিতে তা নির্দিষ্ট কিছু ফল খেতে নিষেধ করে; আর গণতান্ত্রিক কঙ্গো প্রজাতন্ত্র ও মালাউইয়ে প্রচলিত একটি লোজি পুরাণে বন্য শিকার গ্রহণ নিষিদ্ধ করা হয়েছে।
কখনও কখনও মানবজাতির দোষকে নৃতাত্ত্বিকভাবে বোঝাই সর্বোত্তম—যেমন চুরি বা মিথ্যার বর্ণনাকারী পুরাণগুলোতে, অথবা যেসব পুরাণ দানশীলতার অভাব কিংবা গোষ্ঠীটির পারিবারিক সহিংসতার সক্ষমতার ওপর জোর দেয়, যেমন উগান্ডার একটি চিগা পুরাণে। দেবতাদের গোপন জ্ঞান লাভের আকাঙ্ক্ষী আদিম যুগলের কৌতূহল আফ্রিকায় একটি ঘনঘন দেখা পৌরাণিক বিষয়, যেখানে পতনের পুরাণগুলো ব্যক্তি ও গোষ্ঠীর সংহতিকেও গুরুত্ব দেয়।”3
জলের জন্য প্রোটো-ইন্দো-ইউরোপীয় পুনর্গঠনটি হলো *wódr̥—৬,০০০ বছর পরে ইংরেজি উচ্চারণের তুলনায় যা খুব বেশি দূরের নয়। তবে ফরাসি রূপে পৌঁছানোর পথটি জটিল: PIE *wódr̥ → লাতিন “aqua” → প্রাচীন ফরাসি “ewe” → আধুনিক ফরাসি “eau।” পুরাণের বিবর্তনও তেমনই। কিছু সংস্কৃতি কাকতালীয়ভাবে মূলের কাছাকাছি কিছু ধরে রাখবে, আবার অন্যান্য বহু শাখায় রূপান্তর ঘটবে। তবু, সমগ্র বিষয়টির দিকে তাকালে সাধারণ বিষয়বস্তুগুলো দৃশ্যমান হবে।
উপসংহার#
কিন্তু উনুমবোট্টে সাপকে এমন একটি ঔষধ দিয়েছিলেন, যা দিয়ে সে মানুষকে কামড়াতে পারে।
প্রাচীন বিস্তারের বিরুদ্ধে যুক্তি হলো এই বাস্তবতা যে মুসলমান বা খ্রিস্টানরা এমন প্রভাব বিস্তার করতে পারত, যা ফ্রোবেনিয়ুস শনাক্ত করতে পারেননি। বাস্সারিরা বাইবেলের সৃষ্টিতত্ত্বের সঙ্গে সমন্বয় ঘটিয়ে থাকতে পারে, কিন্তু অন্য তেমন কিছু নয়। যোগাযোগটি যদি প্রাচীন হতো, তবে তা এতটা নির্দিষ্ট হতো না যে কেবল একটি গোত্রের মধ্যেই তার চিহ্ন দেখা যাবে। বর্তমানে আফ্রিকায় বসবাসকারী লক্ষ লক্ষ খ্রিস্টান নিজেদের ইসরায়েলের হারিয়ে যাওয়া কোনো গোত্রের অংশ বলে প্রমাণ করতে আগ্রহী হবে। আর চলমান রয়েছে সুবিন্যস্ত অর্থায়নপ্রাপ্ত খ্রিস্টান নৃতাত্ত্বিক গবেষণা। অন্যান্য আদিবাসী সৃষ্টিতত্ত্ব যদি জেনেসিসের অনুরূপ হতো, তবে সেগুলো ভালোভাবেই নথিবদ্ধ থাকত।
প্রাচীন বিস্তারের পক্ষে যুক্তি হলো, সুস্পষ্ট সমান্তরালতাগুলো ভালোভাবেই নথিবদ্ধ। আফ্রিকীয় সৃষ্টিতত্ত্বে মানবপতন ব্যাপকভাবে বিদ্যমান, এবং নিজেদের হারিয়ে যাওয়া ইসরায়েলীয় বলে দাবি করা বিভিন্ন গোত্র জেনেটিক গবেষণায় সত্য প্রমাণিত হয়েছে—যেমন জিম্বাবুয়ের লেম্বা জনগোষ্ঠী (যদিও তাদের যাত্রা নব্যপ্রস্তর যুগের সূচনার অনেক পরে ঘটেছিল)। আফ্রিকার অন্তর্গত অঞ্চলে প্রাগৈতিহাসিক মানুষের ও ধারণার বিস্তারের নজির রয়েছে। তবে আফ্রিকা ও ইউরেশিয়ায় নব্যপ্রস্তরায়নের মধ্যকার সম্পর্ক নিয়ে একাডেমিক তত্ত্বায়ন হ্যামিটিক হাইপোথিসিস-এর সঙ্গে সংশ্লিষ্টতার কারণে বাধাগ্রস্ত হয়েছে—এই ধারণা যে আফ্রিকানরা নোয়ার অভিশপ্ত পুত্র হামের বংশধর। বরাবরের মতোই, ইউরেশিয়া থেকে অন্য কোনো মহাদেশে বিস্তারের ধারণাটি সমস্যাসংকুল।
এই কৌতূহলোদ্দীপক ঘটনাটি যদি অধ্যয়ন করা হয়, তবে বর্তমানে ফিরে গিয়ে তাদের প্রচলিত সৃষ্টিতত্ত্ব এবং আরও বিস্তৃত অর্থে তাদের ঐতিহ্যে খ্রিস্টীয় প্রভাবের মাত্রা লিপিবদ্ধ করা ফলপ্রসূ হবে। জেনেটিক গবেষণাও এ বিষয়ে আলোকপাত করতে পারে। আর পুরাণবিশারদদের অন্তর্দৃষ্টিনির্ভর অভিমতের কথা বললে, ক্যাম্পবেল ও ভিটজেল—উভয়েই পুরাণটিকে আদিবাসী বলে বিবেচনা করেন।
আমাদের বর্তমান যুগ, হলোসিন, শব্দটির অর্থ “সম্পূর্ণ নতুন”—কারণ এটি মানবসভ্যতার উত্থানের সঙ্গে সমাপতিত হয়েছিল। বহু বিজ্ঞানে প্রচলিত পূর্বধারণাটি হলো একটি মানবযুগসমূহের পুরাণ। ১৯০,০০০ বছর ধরে মানুষ শিকারি ও সংগ্রাহক হিসেবে জীবনযাপন করেছে এবং প্রায় কোনো শিল্পই সৃষ্টি করেনি। তারপর, প্রায় ১০,০০০ বছর আগে শুরু করে, নব্যপ্রস্তর যুগের প্যাকেজটি সারা বিশ্বে স্বাধীনভাবে উদ্ভাবিত হয়েছিল। এটি বিশ্বাস করা কঠিন।
আমার মনে হয়, বিশ্বের সংস্কৃতিগুলো এমনভাবে পরস্পর জড়িত, যা উপেক্ষিত হয়েছে। হলোসিনে বৈশ্বিক সাংস্কৃতিক রূপান্তরের অবিশ্বাস্য সমাপতন ছাড়া, সবচেয়ে শক্তিশালী প্রমাণ হতে পারে বুলরোরার—একটি পবিত্র বাদ্যযন্ত্র, যা বিশ্বজুড়ে রহস্যবাদী উপাসনাগোষ্ঠীগুলো অত্যন্ত সাদৃশ্যপূর্ণ উপায়ে ব্যবহার করে। অথবা, আপনি যদি সাপের জ্ঞানপ্রাপ্তি ও ওষুধ নিয়ে রচিত অদ্ভুত পুরাণবিষয়ক আরেকটি প্রবন্ধ পছন্দ করেন, তবে আপনার ভালো লাগতে পারে:
জোসেফ ক্যাম্পবেল তাঁর Historical Atlas of World Mythology গ্রন্থে এই অনুবাদটি দিয়েছেন। মূল জার্মান পাঠটি লিও ফ্রোবেনিয়ুসের Volksdichtungen aus Oberguinea, খণ্ড ১, Fabuleien Dreir Völker (জেনা, জার্মানি: Eugen Diederichs, ১৯২৪), পৃষ্ঠা ৭৫–৭৬ থেকে নেওয়া। ↩︎
বুশম্যানদের স্রষ্টা ক্যাগন, যিনি “সবকিছুকে আবির্ভূত ও সৃষ্ট হতে ঘটিয়েছিলেন,” তন্দ্রানৃত্যের প্রবর্তন করেন:
“ক্যাগন আমাদের এই নৃত্যের গান দিয়েছিলেন এবং নাচতে বলেছিলেন; আর এর ফলে মানুষ মারা যেত, এবং তিনি তাদের আবার জীবিত করার জন্য তাবিজ দিতেন। এটি নারী ও পুরুষের একটি বৃত্তাকার নৃত্য; তারা একে অপরকে অনুসরণ করে, এবং সারা রাত নাচে। কেউ কেউ মাটিতে পড়ে যায়; কেউ পাগল ও অসুস্থের মতো হয়ে যায়; যাদের তাবিজ দুর্বল, তাদের কারও কারও নাক দিয়ে রক্ত পড়ে, এবং তারা তাবিজের ওষুধ খায়, যার মধ্যে পোড়ানো সাপের গুঁড়ো থাকে।” ~ড্রাকেন্সবার্গের একজন বুশম্যান ব্যক্তি কিং, ১৮৭৩ সালে সাক্ষাৎকার গ্রহণ করেছিলেন জোসেফ অর্পেন
লক্ষণীয়ভাবে, বাস্সারি ও সান—উভয় জনগোষ্ঠীই আচার-অনুষ্ঠানের পরিবেশে বুলরোরার ব্যবহার করে; এ বিষয়ে ব্যাপকভাবে মত দেওয়া হয়েছে যে এর উৎস অত্যন্ত প্রাচীন একটি রহস্যবাদী উপাসনাগোষ্ঠী। জেনেসিসের সঙ্গে বিষয়টি যুক্ত করলে দেখা যায়, ইসরায়েলে ১০,৫০০–৮,৪০০ BP সময়কালের এবং কৃষির উদ্ভাবনস্থল উত্তর মেসোপটেমিয়ায় এরও আগের সময়কালের বুলরোরার পাওয়া গেছে; জেনেসিসের উভয় সংস্করণেই এই বিষয়টির উল্লেখ রয়েছে। এটি ইঙ্গিত করে যে নব্যপ্রস্তর যুগের একটি প্যাকেজ—যার মধ্যে স্থায়ী বসতি, সৃষ্টিতত্ত্ব এবং বুলরোরার উপাসনাগোষ্ঠী অন্তর্ভুক্ত—আফ্রিকায় বিস্তৃত হয়ে থাকতে পারে। ↩︎
লেখক কে, তা উপলব্ধি না করা পর্যন্ত পুরো নিবন্ধটি একটি অনলাইন বিশ্বকোষের জন্য বিস্ময়করভাবে অন্তর্দৃষ্টিসম্পন্ন বলে মনে হয়: “জুলিয়েন রিস (১৯ এপ্রিল ১৯২০ – ২৩ ফেব্রুয়ারি ২০১৩) ছিলেন একজন বেলজীয় ধর্মের ইতিহাসবিদ, ক্যাথলিক চার্চের টাইটুলার আর্চবিশপ ও কার্ডিনাল। মৃত্যুর আগে রিসকে ‘জীবিত ধর্মবিশারদদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ’ বলা হতো।” ↩︎
