বৈশ্বিক সাংস্কৃতিক বিস্তারের প্রমাণ

মূলত Vectors of Mind-এ প্রকাশিত।

এই পোস্টে আমি দেখাতে চাই যে অস্ট্রেলীয় আদিবাসী এবং নাভাহোদের মতো সমাজগুলো এমন কিছু উপায়ে সাদৃশ্যপূর্ণ, যার ব্যাখ্যার জন্য সাংস্কৃতিক বিস্তার আবশ্যক। অর্থাৎ, তাদের সংস্কৃতির কেন্দ্রীয় উপাদানগুলো সুদূর অতীতে একই জনগোষ্ঠীর কাছে ফিরে যায়। এটি বিপজ্জনক ক্ষেত্র। হাইপারডিফিউশন-এর উইকিপিডিয়া পৃষ্ঠাটি কোনো বিষয় পরিচয় করিয়ে দিতে “অপবিজ্ঞান” শব্দটি কতবার ব্যবহার করা যায়, তার এক দ্রুত পর্যালোচনা দেয়। এর স্বর্ণযুগে, সমর্থকেরা প্রস্তাব করেছিলেন যে সমস্ত সংস্কৃতিই প্রাচীন যুগের কোনো এক মহান সভ্যতা—মিশর, সুমের, অথবা আটলান্টিস—থেকে বিস্তৃত হয়েছে। গ্রাহাম হ্যানকক তাঁর নেটফ্লিক্সের জনপ্রিয় অনুষ্ঠান Ancient Apocalypse-এ এই ধারণাগুলোর কিছু পুনর্ব্যবহার করেছেন, যদিও বর্তমানে আমরা সভ্যতার জন্য অতীন্দ্রিয় ক্ষমতাসম্পন্ন আটলান্টীয়দের কাছে ঋণী, নাকি প্রাচীন ভিনগ্রহীদের কাছে—সে বিষয়ে তিনি নীরব। Society of American Archeology একটি খোলা চিঠির মাধ্যমে প্রতিক্রিয়া জানিয়ে বলেছে, তাঁর তত্ত্বের “বর্ণবাদী, শ্বেতাঙ্গ আধিপত্যবাদী মতাদর্শের সঙ্গে দীর্ঘস্থায়ী সম্পর্ক রয়েছে; এটি আদিবাসী জনগণের প্রতি অবিচার করে; এবং উগ্রপন্থীদের উৎসাহিত করে।”

তা সত্ত্বেও, বহু শিক্ষাবিদ বৈশ্বিক বিস্তারের পক্ষে যুক্তি দেন, যদিও তা ভিন্ন ধরনের। আমি ইতিমধ্যে বিশ্বজুড়ে সর্বনামের অদ্ভুত সাদৃশ্য নিয়ে লিখেছি, যার ব্যাখ্যায় কিছু ভাষাবিদ ১০০,০০০ বছর আগে আফ্রিকায় কথিত একটি অনুমিত প্রোটো-সাপিয়েন্স ভাষার কথা বলেন। কেউ কেউ এমনকি কয়েক ডজন বৈশ্বিক সমগোত্রীয় শব্দের প্রস্তাবও দিয়েছেন। সেই পুনর্গঠনে, প্রোটো-সাপিয়েন্স ভাষায় “চিন্তা করা” ছিল mena, যা আজও man (যে চিন্তা করে), Minerva (প্রজ্ঞার দেবী), অথবা mantra-এর মতো রূপে টিকে আছে। অথবা অন্যান্য ভাষায় “মস্তিষ্ক” অর্থে munak (বাস্ক), “বোঝা” অর্থে mèn (মালিঙ্কে), এবং হ্রদ মিওক নেটিভ আমেরিকানদের মধ্যে “চিন্তা করা” অর্থে সংরক্ষিত mena রূপে দেখা যায়। এটি একটি রোমান্টিক ধারণা যে আধুনিক সংস্কৃতি সেই মাতৃভাষায় সিক্ত, যে ভাষা থেকে আমাদের প্রথম পূর্বপুরুষদের উচ্চারিত শব্দগুলো এখনও আমাদের ঠোঁট দিয়ে প্রবাহিত হয়।

যদি তা অবিশ্বাস্য মনে হয়, তুলনামূলক পুরাণবিদেরাও আদিম মাতৃতন্ত্র অথবা রামধনু সর্প-এর মতো পুরাণের বৈশ্বিক উপস্থিতিকে একটি আদিম সাংস্কৃতিক শিকড় দিয়ে ব্যাখ্যা করেন। একাডেমিয়ায় বিস্তারের ধারণা গ্রহণযোগ্য—যতক্ষণ তা ১০০,০০০ বছর আগে আফ্রিকা পর্যন্ত ফিরে যায়।

১০০,০০০ বছর দীর্ঘ এক সময়কাল, এবং যে বিশেষজ্ঞরা বিস্তারের কথা বলেন, তাঁরা ১,০০০ বছরেই ধ্বনি ও কাহিনি কীভাবে বদলে যায় সে বিষয়ে গভীরভাবে সচেতন। Beowulf পড়ার চেষ্টা করুন। চিন্তাশীল মানুষকে তাঁদের ক্ষেত্রের সব নিয়ম ভেঙে একটি একক আদিম শিকড় অনুমান করতে কী বাধ্য করতে পারে? আসলে, বৈশ্বিক সংস্কৃতি এমন সব উপায়ে সাদৃশ্যপূর্ণ, যা বিস্তার ছাড়া ব্যাখ্যা করা প্রায় অসম্ভব। কিছু ধারণা যেন কেবল একবারই উদ্ভাবিত হয়েছে। নিচে সবচেয়ে জোরালো উদাহরণগুলোর একটি তালিকা দেওয়া হলো। উত্তরটি সম্পর্কে নিশ্চিত না হলেও, আমি এটিকে এমন এক রহস্য হিসেবে তুলে ধরতে চাই, যার ব্যাখ্যা দাবি করা হয়। কারণ এর মধ্যেই নিহিত আছে আমরা কারা এবং কোথা থেকে এসেছি—তার উত্তর।

রূপরেখা#

প্রমাণগুলো সবচেয়ে জোরালো থেকে কম জোরালো ক্রমে উপস্থাপিত হয়েছে, যা তিনটি স্তরে ভাবা যেতে পারে:

• স্তর ১ (সেভেন সিস্টার্স): এটি দৈবক্রমে ঘটতে পারে না—এমন সরল পরিসংখ্যানগত কারণ রয়েছে। মনোজাত ঐক্যের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা কঠিন। বহু বিশেষজ্ঞ একমত যে এটি বিস্তারের ফল।
• স্তর ২ (সর্প | মাতৃতন্ত্র | বুল-রোরার | নরকশ্বান): সুপর্যবেক্ষিত ঘটনাবলি, যেগুলো বহু বিশেষজ্ঞ বিস্তারের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করেন।
• স্তর ৩ (খৎনা | আঙুল অপসারণ | হুক দোলানো): কৌতূহলোদ্দীপক সাদৃশ্য, যা পুরুষের দীক্ষা, নারীদের কাছ থেকে প্রাপ্ত পবিত্র জ্ঞান, সর্প এবং বুল-রোরারকে যুক্ত করে একটি সম্ভাব্য মিমপ্লেক্স গঠন করে।

সেভেন সিস্টার্স কেন?#

প্লেইয়াডিস বা সেভেন সিস্টার্স-কে ঘিরে দুটি ধাঁধা রয়েছে। প্রথমত, তাদের ঘিরে থাকা পৌরাণিক কাহিনিগুলো—যেগুলোতে সাধারণত সাতজন তরুণীকে অরিয়ন নক্ষত্রমণ্ডলের সঙ্গে সম্পর্কিত এক পুরুষ তাড়া করে—অস্ট্রেলীয় আদিবাসী সংস্কৃতি ও গ্রিক পুরাণের মতো বহুদূরে বিচ্ছিন্ন সংস্কৃতিতে এত সাদৃশ্যপূর্ণ কেন? দ্বিতীয়ত, অধিকাংশ সংস্কৃতি তাদের “সেভেন সিস্টার্স” বলে কেন, যদিও ভালো দৃষ্টিশক্তিসম্পন্ন অধিকাংশ মানুষ মাত্র ছয়টি তারা দেখতে পান? ~ নরিস ও নরিস

প্লেইয়াডিস তারাগুচ্ছকে অস্ট্রেলিয়া ও গ্রিসের মতো পরস্পর দূরবর্তী সংস্কৃতিতে সেভেন সিস্টার্স হিসেবে গণ্য করা হয়। আকাশে বোনদের নিয়ে গঠিত নক্ষত্রমণ্ডল বেশি নেই, তাই ঘটনাটি দৈবক্রমে ঘটলে তা বিস্ময়কর হতো। প্লেইয়াডিসের কোন বিষয়টি মানবমনে ভগ্নিত্বের ধারণা জাগায়? কিন্তু পরিস্থিতি আরও অদ্ভুত। “অনুরূপ ‘হারানো প্লেইয়াড’ কাহিনি ইউরোপীয়, আফ্রিকান, এশীয়, ইন্দোনেশীয়, নেটিভ আমেরিকান এবং অস্ট্রেলীয় আদিবাসী সংস্কৃতিতে পাওয়া যায়। বহু সংস্কৃতি তারাগুচ্ছটিকে সাতটি তারা নিয়ে গঠিত বলে মনে করে, কিন্তু স্বীকার করে যে সাধারণত কেবল ছয়টিই দৃশ্যমান, এবং সপ্তমটি কেন অদৃশ্য—তা ব্যাখ্যা করার জন্য একটি কাহিনি তৈরি করে¹।” কী সম্ভাবনা যে স্বাধীন সংস্কৃতিগুলো একটি অতিরিক্ত তারা গণনা করল, সেটিকে ধরে রাখল, এবং তারপর কাহিনিতে এই অসামঞ্জস্যের ব্যাখ্যা দিল? হয় ৬ বনাম ৭ সংখ্যাটি আমাদের মনোজগতে অন্তর্নিহিতভাবে অর্থবহ, নয়তো এই বিবরণটি টেলিফোনের খেলায়—একজনের কাছ থেকে আরেকজনের কাছে—ছড়িয়ে পড়েছে।

প্লেইয়াডিসের কাহিনিগুলোতে আরও কিছু অভিন্ন বিষয় রয়েছে। আপনি সম্ভবত রাতের আকাশে অরিয়নের কোমরের বেল্টটি শনাক্ত করতে পারবেন এবং মনে করতে পারেন যে তিনি একজন শিকারি। বহু সংস্কৃতিতে অরিয়ন নক্ষত্রমণ্ডল হলো এমন এক পুরুষ, যে সেভেন সিস্টার্সকে তাড়া করছে। সর্প-পুরাণের জন্য খ্যাত জুলিয়েন দ্যুই এই বিষয়টিকে বিশ্বজুড়ে মানচিত্রে দেখিয়েছেন:

নৃতত্ত্ববিদেরা বহু বছর ধরেই এসব বিষয় লক্ষ করে আসছেন। নরিস ও নরিস আসলে জ্যোতির্বিদ, এবং তাঁরা উল্লেখ করেন যে ১০০,০০০ বছর আগে সপ্তম তারাটি আরও দৃশ্যমান হয়ে থাকতে পারে। অতএব, তাঁরা প্রস্তাব করেন যে পুরাণটি যদি আফ্রিকা থেকে মানুষের বহির্গমনের আগের সময়ে ফিরে যায়, তাহলে একটি ব্যাখ্যা দিয়ে দুটি সমস্যার সমাধান করা যায়। কাহিনিটি যখন প্রথম বলা হয়েছিল, তখন সেভেন সিস্টার্স ছিল সাতজন। এরপরের সংস্কৃতিগুলো বর্তমানের দৃশ্যমান ছয় তারার তারাগুচ্ছের সঙ্গে অসামঞ্জস্যটি স্বাধীনভাবে ব্যাখ্যা করেছে।

সর্প#

সর্প-পুরাণ নিয়ে আমি আর দীর্ঘ আলোচনা করব না, কারণ ইতিমধ্যে এ বিষয়ে লিখেছি বিস্তারিতভাবে। বহু পণ্ডিত বিশ্বজুড়ে সর্প-পুরাণে, বিশেষত সৃষ্টিতত্ত্বের কাহিনিগুলোতে, গভীর সাদৃশ্য দেখতে পান। এটি এমন নয় যে শিক্ষাবিদেরা অতিরিক্ত কল্পনাপ্রবণ হয়ে মেঘে প্রতীকী মুখ দেখতে পাচ্ছেন। বিষয়টি সহজেই চোখে পড়ে, এবং ১৫০ বছর ধরে নানা মতধারার নৃতত্ত্ববিদেরা এটি লক্ষ করে আসছেন।

সেভেন সিস্টার্সের মতো এটিকেও সাধারণত ১০০,০০০ বছর আগে আফ্রিকায় পুরাণটির উদ্ভবের মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা হয়। তুলনামূলক পুরাণবিদ জুলিয়েন দ্যুই এবং ভাষাতাত্ত্বিক মাইকেল ভিটজেল এই মত পোষণ করেন। নৃতত্ত্ববিদ জেরেমি নারবি আরও এক মৌলিক তত্ত্ব উপস্থাপন করেছেন। তাঁর Cosmic Serpent: DNA and the Origins of Knowledge গ্রন্থে তিনি প্রস্তাব করেন যে শামানেরা আণবিক জ্ঞান লাভ করতে পারেন, এবং সর্প এই সক্ষমতার একটি বিশ্বজনীন প্রতীক²। আমার ধারণা, DNA-কে সত্যিই পরস্পর জড়ানো সর্পের মতো দেখতে লাগে?

রংধনু সর্প#

বেরেজকিন ডেটাবেস হলো সারা বিশ্বের ৩৭,৫০০টি পুরাণের একটি সংকলন, যেখানে এসব পুরাণকে বিভিন্ন বিষয় অনুসারে সংগঠিত করা হয়েছে। রংধনু সর্প বিষয়টি প্রতিটি মহাদেশজুড়ে বিস্তৃত ২৩৮টি সংস্কৃতিতে পাওয়া যায়। এই তালিকার অন্যান্য উপাত্তের মতো, এককভাবে বিবেচনা করলে এটিও এমন কিছু নয় যা নিয়ে রাত জেগে থাকতে হবে। সাপ লম্বা ও সরু এবং সম্পূর্ণ চমৎকার, রংধনুও তাই। সম্ভবত আমাদের মস্তিষ্কই তাদের পরস্পরের সঙ্গে যুক্ত করার জন্য পূর্বনির্ধারিত।

আদিম মাতৃতন্ত্র#

বেরেজকিনের ডেটাবেসে F38 বিষয়টিও অন্তর্ভুক্ত রয়েছে: নারীরা ছিল পবিত্র জ্ঞান, উপাসনাস্থল বা আচারসামগ্রীর অধিকারী—যেগুলো এখন তাদের জন্য নিষিদ্ধ। তিনি এই এবং সংশ্লিষ্ট পুরাণগুলো ব্যবহার করে নতুন বিশ্বের বিভিন্ন সাংস্কৃতিক গোষ্ঠীকে জিনগত কাঠামোর সঙ্গে সম্পর্কিত করেছেন। প্রবন্ধটি থেকে:

“আরেকটি গোষ্ঠীতে F38-কে কেন্দ্র করে গড়ে ওঠা কয়েকটি মোটিফ অন্তর্ভুক্ত। নারীরা তাদের উচ্চ অবস্থান হারায়: সময়ের আদিতে অথবা অতীতে কোনো এক নির্দিষ্ট সময়ে, পুরুষদের তুলনায় নারীদের সামাজিক এবং/অথবা আচারগত অবস্থান উচ্চতর ছিল; নারীরা পুরুষ ও আত্মাদের মধ্যে মধ্যস্থতাকারীর ভূমিকা পালন করত… নারীরা পুরুষদের অধীনস্থ হলো কেন?”

এর মধ্যে F41 বিষয়টিও রয়েছে: প্রথম পূর্বপুরুষ পুরুষেরা সামাজিক নিয়মের বিরুদ্ধে আচরণকারী নারীদের হত্যা করে। কয়েকটি নমুনা:

• বুগেনভিল দ্বীপ: এক নারী জ্বালানি কাঠ কাটার সময় একটি শিস খুঁজে পায় এবং তা অন্য নারীদের দেখায়; পুরুষেরা ছোট মেয়েদের ছাড়া সব নারীকে হত্যা করে, এরপর আনুষ্ঠানিকতায় শিস ব্যবহার শুরু করে
• পাপুয়া নিউ গিনি: যমজরা দৈত্যটিকে হত্যা করে, তার কবরের ওপর বাঁশ জন্মায়; নারীরা তার ভেতরে বাতাসের গুঞ্জন শুনে বাঁশি তৈরি করে; পুরুষেরা তা শুনে নারীদের হত্যা করে এবং গোপন আচার-অনুষ্ঠানের জন্য বাঁশিগুলো নিয়ে নেয়

তাইওয়ান ও আমাজনের দীর্ঘতর উদাহরণের জন্য পাদটীকাটি দেখুন³। এই গোষ্ঠীর অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে রয়েছে প্রথম পূর্বপুরুষদের সম্প্রদায়ে নারীরা পুরুষদের হত্যা করে, হত্যা করার চেষ্টা করে অথবা তাদের রূপান্তরিত করে (F43A) এবং পুরুষেরা পূর্বপুরুষদের সম্প্রদায়ে নারীদের নেতৃত্বের অবস্থান থেকে বঞ্চিত করে (F39)। ধারণাটি নিশ্চয়ই বুঝতে পারছেন। পৃথিবীর সূচনা হয়েছিল লিঙ্গযুদ্ধ দিয়ে, এবং জয়ী হয়েছিল পুরুষেরা। আরেকটি প্রবন্ধে বেরেজকিন বিশ্বব্যাপী পাওয়া পুরাণের একটি সম্পর্কিত উপগোষ্ঠী পরীক্ষা করেছেন:

“আফ্রিকা, অস্ট্রেলিয়া, মেলানেশিয়া ও দক্ষিণ আমেরিকায় অনুরূপ আচার/পুরাণ রয়েছে, যেগুলো লিঙ্গদ্বয়ের প্রাতিষ্ঠানিকীকৃত বিরোধের সঙ্গে যুক্ত এবং সাধারণত নারীদের অতীত আধিপত্যের কাহিনি অন্তর্ভুক্ত করে—শুধু সামাজিক ক্ষেত্রে নয় (অতীতে কোনো এক সময়ে, অথবা কোনো দূরবর্তী দেশে ‘নারীর রাজ্য’-এর কাহিনি এমন একটি মোটিফ, যা সারা বিশ্বেই পরিচিত), বরং উপাসনা ও আচারেও।”

প্রত্নতাত্ত্বিক সমর্থন ছাড়া এটি এতটা আকর্ষণীয় হতো না। অধ্যাপক জন ভারভেকে জনপ্রিয় ধারাবাহিক Awakening from the Meaning Crisis নির্মাণ করেছেন। জেনেসিস-এর লেখকের মতো তিনিও মনে করেন, অর্থের প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার আগে কোথায় সবকিছু ভুল পথে গেল, তা আমাদের বুঝতে হবে। সেই অনুসারে, প্রথম কোর্সে ৪০,০০০ বছর আগে ইউরোপে সংঘটিত পরিবর্তনগুলো নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে, যখন মানুষ আধ্যাত্মিক ও বস্তুজগতের মধ্যে পার্থক্য করতে শুরু করেছিল। শিল্প, শামানবাদ এবং কল্পিত ভবিষ্যতের সঙ্গে এক নতুন সম্পর্কের উদ্ভব ঘটে। বিস্ময়করভাবে, এই যুগের দেবতারা প্রায় একচেটিয়াভাবে নারী (অথবা অন্তত শিল্পে যাদের চিত্রিত করা হয়েছে তারা নারী)। জোসেফ ক্যাম্পবেলের মতে:

এই ধারাবাহিকটির [ভেনাস মূর্তিগুলোর] ইতিহাসের সঙ্গে একটি অত্যন্ত দুর্বোধ্য প্রশ্ন যুক্ত; কারণ দেখা গেছে, যদিও তাদের উপাসনা পিরেনিজ থেকে বৈকাল হ্রদ পর্যন্ত বিস্তৃত ছিল বলে মনে হয়, তাদের বিকাশের সময়কাল তুলনামূলকভাবে সংক্ষিপ্ত। চিত্রকলার শিল্প বিকশিত হওয়ার সঙ্গে সঙ্গে এবং সুন্দর প্রাণীর অবয়বগুলো বৃহৎ গুহাগুলোর দেয়াল দখল করে নেওয়ার পর, এই মূর্তিগুলোর খোদাই বন্ধ হয়ে যায়। তদুপরি, আঁকা প্রাণীগুলোর মধ্যে যখনই মানব অবয়ব দেখা যায়, সেগুলো পুরুষ শামানদের—মানব নারীর উপস্থাপন প্রায় সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হয়ে যায়। ~Flight of the wild gander (1991), p 146

এখন, ৪০,০০০ বছর আগে মানুষ কী বিশ্বাস করত—ভেনাস মূর্তিগুলো কী উপস্থাপন করে, তা-সহ—এ নিয়ে বহু প্রশ্ন রয়েছে। কিন্তু পুরাণ যদি ১,০০,০০০ বছর টিকে থাকতে পারে এবং ৬টি বনাম ৭টি প্লেইয়াডিস নক্ষত্রের মতো বিবরণ সংরক্ষণ করতে পারে, তবে এগুলো ঠিক সেই ধরনের প্রশ্ন, যেগুলোর উত্তর দেওয়া সম্ভব হওয়া উচিত।

সব কুকুরই স্বর্গে যায় (অথবা নরকে)#

I27 বিষয়টি: কুকুর এবং/অথবা (কদাচিৎ) একটি গৃহপালিত বিড়াল মৃতদের দেশের অধিপতি বা রক্ষক, সেখানে যাওয়ার পথপ্রদর্শক; মৃতদের দেশে যাওয়ার পথে কুকুরেরা বাস করে।

I27 অস্ট্রেলিয়া ছাড়া প্রতিটি মহাদেশজুড়ে বিস্তৃত ১০১টি সংস্কৃতিতে পাওয়া যায়। এর বিভিন্ন রূপের মধ্যে রয়েছে আনুবিস—মৃতদের আত্মার বিচারকারী মিশরীয় শৃগাল-দেবতা; সারবেরাস—হেরাক্লেসের পরাজিত পাতাললোকের প্রহরী; এবং অ্যাজটেকদের মনস্তাত্ত্বিক পথপ্রদর্শক, যে জাতটি এখন Xoloitzcuintle নামে পরিচিত (নিচে চিত্রিত):

এটিকে ইনকাদের পাতাললোকের কুকুর, Viringo⁴-এর সঙ্গে গুলিয়ে ফেলবেন না:

অদ্ভুত কাকতাল, তাই না? আরও পড়ার জন্য, উইকিপিডিয়ায় ইউরেশিয়া ও আমেরিকার আরও অনেক Hellhound-এর তালিকা রয়েছে, এবং ড্যান ডেভিস এমন গবেষণার বর্ণনা দিয়েছেন, যা ইঙ্গিত করে যে এই পুরাণগুলোর সূত্র মাল’তা-বুরেত সংস্কৃতি পর্যন্ত পৌঁছায়। (যে সংস্কৃতি ভেনাস মূর্তি এবং ম্যামথের দাঁতে গোখরা খোদাই করেছিল।) এই প্রাচীন সাইবেরীয়রা প্রথম কুকুর পোষ মানানো মানুষদের সম্ভাব্য প্রার্থীদের অন্তর্ভুক্ত। কুকুর যেহেতু বিশ্বব্যাপী বিস্তৃত, তাই এটি দেখায় যে অন্তত কুকুরেরা সারা পৃথিবীতে বিস্তার লাভ করেছে, সম্ভবত আত্মার পথপ্রদর্শক হিসেবে তাদের চরিত্রের পটভূমির কাহিনিসহ। অন্যান্য বৈশ্বিক পুরাণও এই সাংস্কৃতিক প্যাকেজের অংশ হয়ে থাকতে পারে। প্রকৃতপক্ষে, অস্ট্রেলিয়ায় ডিঙ্গো প্রবর্তনের অল্প পরেই রংধনু সর্পের প্রথম প্রমাণ পাওয়া যায়, এবং এরপর উভয়ই সমগ্র মহাদেশজুড়ে ছড়িয়ে পড়ে। কুকুর পোষ মানানোর চেয়ে পুরোনো কোনো মূল খোঁজার প্রয়োজন নেই।

সিরিয়াস, দগ্ধকারী#

“গ্রীষ্মের কুকুরের দিনগুলি” বলতে গ্রীষ্মের শেষভাগে সূর্যের উদয় ও অস্তের সঙ্গে কুকুর-নক্ষত্র সিরিয়াসের সংযুক্ত অবস্থাকে বোঝায়। গ্রিক, সুমেরীয়, মিশরীয়, চীনা এবং আদি আমেরিকানরা সিরিয়াস ও কুকুরের সম্পর্কটি স্বীকার করেছিল⁵। সেভেন সিস্টার্সের তুলনায় এটি কম চিত্তাকর্ষক, কারণ সিরিয়াস সবচেয়ে উজ্জ্বল নক্ষত্র এবং কুকুর সম্ভবত মনস্তাত্ত্বিকভাবে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ প্রাণী। ঘটনাচক্র কল্পনা করা কঠিন নয়; কেবল হেলহাউন্ডের মতো অন্যান্য বিস্তৃত কুকুর-পুরাণের প্রেক্ষাপটেই সিরিয়াস আকর্ষণীয় হয়ে ওঠে।

বুল-রোরার#

“সম্ভবত পৃথিবীর সবচেয়ে প্রাচীন, সর্বাধিক বিস্তৃত এবং পবিত্র ধর্মীয় প্রতীক” ~আলফ্রেড সি. হ্যাডন (1898)

একটি বুল-রোরার হলো একটি আনুষ্ঠানিক বাদ্যযন্ত্র, যার গঠন একটি দড়ির সঙ্গে যুক্ত কাঠের টুকরো; সেটিকে বৃত্তাকারে ঘোরালে গর্জনময় কম্পনধ্বনি উৎপন্ন হয়। নৃবিজ্ঞানী থমাস গ্রেগর 1973 সালে লিখেছিলেন:

*“বুলরোরার ও পুরুষদের কাল্টের মধ্যকার ধাঁধাময় সংযোগটি সর্বপ্রথম নৃবিজ্ঞানী রবার্ট লোয়ি ষাট বছরেরও বেশি আগে লক্ষ করেছিলেন। তিনি এবং তথাকথিত বিস্তারবাদী ধারার নৃবিজ্ঞানীরা—যেমন অটো জেরিস—মনে করতেন, বুলরোরারের ব্যাপক বিস্তার লিঙ্গ-বিচ্ছেদের ওপর প্রতিষ্ঠিত একটি প্রাচীন অভিন্ন সংস্কৃতির প্রমাণ। জেরিসের মতে, বুলরোরারের ‘শিকড় শিকারি ও সংগ্রাহক গোত্রগুলোর একটি প্রাথমিক সাংস্কৃতিক স্তরে’ নিহিত (1942,304)। এবং লোয়ির মতে, পুরুষদের কাল্টের সঙ্গে যুক্ত বিন্যাসটি হলো ‘একটি একক কেন্দ্র থেকে উদ্ভূত এবং সেখান থেকে অন্যান্য অঞ্চলে সঞ্চারিত একটি নৃতাত্ত্বিক বৈশিষ্ট্য’ (1920,313)। ‘বিস্তারবাদী’ নৃবিজ্ঞানের প্রতি আগ্রহ বহু আগেই হ্রাস পেয়েছে, কিন্তু সাম্প্রতিক প্রমাণ তার পূর্বানুমানের সঙ্গে সম্পূর্ণ সামঞ্জস্যপূর্ণ। আজ আমরা জানি, বুলরোরার একটি অত্যন্ত প্রাচীন বস্তু; ফ্রান্স (13,000 B.C.) ও ইউক্রেনের (17,000 B.C.) নমুনাগুলো প্যালিওলিথিক যুগেরও বহু আগের সময়ে ফিরে যায়। তদুপরি, কিছু প্রত্নতাত্ত্বিক—বিশেষত গর্ডন উইলি (1971, 20)—এখন বুলরোরারকে আমেরিকায় আগত একেবারে প্রাচীনতম অভিবাসীদের বহন করা শিল্পবস্তুর সরঞ্জামসামগ্রীর অন্তর্ভুক্ত বলে স্বীকার করেন। তা সত্ত্বেও, বুলরোরারের ব্যাপক বিস্তার ও প্রাচীন বংশপরম্পরার বিস্তৃত ঐতিহাসিক তাৎপর্যকে আধুনিক নৃবিজ্ঞান প্রায় সম্পূর্ণ উপেক্ষা করেছে।” ~Anxious Pleasures: The Sexual Lives of an Amazonian People (1973)

আপনি ভাবতে পারেন, এই নৃবিজ্ঞানী কেবল বাতাসে কথা বলছেন; কিন্তু বাস্তবতা হলো, এরপর বুল-রোরারকে উপেক্ষা করা হয়েছে এবং বিস্তারবাদী ধারাটিকে বাতিল করা হয়েছে। তারপর থেকে যন্ত্রটির ওপর একমাত্র সুশৃঙ্খল আলোচনা শুরুই হয় এই বলে: “বর্তমান মনোবিশ্লেষণমূলক প্রবন্ধটি পুরুষের দীক্ষার সম্ভাব্য পায়ুসংক্রান্ত উপাদানের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করে এবং যুক্তি দেয় যে বুলরোরার একটি সমতল বায়ুনিঃসরণকারী লিঙ্গ।”

1920 সালের যুক্তির সঙ্গে এর তুলনা করুন, যখন বিস্তারবাদ নিয়ে এখনও আলোচনা চলত। বুল-রোরার অপেক্ষাকৃত সরল একটি যন্ত্র এবং এটি স্বাধীনভাবে আবিষ্কৃত হতে পারত। রবার্ট লোয়ি এ বিষয়টি সম্বোধন করেছিলেন:

“কিন্তু এভাবে সমস্যাটিকে ভুল বোঝা হয়। প্রশ্নটি হলো না, বুলরোরার একবার না এক ডজনবার আবিষ্কৃত হয়েছিল কি না; এমনকি এই সরল খেলনাটি একবার, না বারবার, আনুষ্ঠানিক সংযোগের মধ্যে প্রবেশ করেছিল কি না, তাও নয়। আমি নিজে হোপি ফ্লুট ভ্রাতৃসংঘের পুরোহিতদের অত্যন্ত গম্ভীর অনুষ্ঠানে বুলরোরার ঘোরাতে দেখেছি; কিন্তু অস্ট্রেলীয় বা আফ্রিকীয় রহস্যের সঙ্গে সংযোগের চিন্তা কখনও আমার মনে আসেনি, কারণ এমন কোনো ইঙ্গিত ছিল না যে যন্ত্রটির ব্যবহারক্ষেত্র থেকে নারীদের বাদ দিতে হবে। সমস্যার মূল এখানেই। ব্রাজিলীয় ও মধ্য-অস্ট্রেলীয়রা কেন মনে করে যে কোনো নারীর বুলরোরার দেখা তার জন্য মৃত্যুর কারণ হবে? পশ্চিম ও পূর্ব আফ্রিকা এবং ওশেনিয়ায় এ বিষয়ে নারীকে অন্ধকারে রাখার এমন সূক্ষ্ম জেদ কেন? এমন কোনো মনস্তাত্ত্বিক নীতি আমার জানা নেই, যা একোই ও বোরোরোদের মনকে বুলরোরার সম্পর্কে জ্ঞান থেকে নারীদের দূরে রাখতে উদ্বুদ্ধ করবে; এবং যতক্ষণ না এমন কোনো নীতি প্রকাশিত হয়, ততক্ষণ অভিন্ন কেন্দ্র থেকে বিস্তারকেই অধিকতর সম্ভাব্য অনুমান হিসেবে গ্রহণ করতে আমি দ্বিধা করি না। এর ফলে অস্ট্রেলিয়া, নিউ গিনি, মেলানেশিয়া ও আফ্রিকার পুরুষ-উপজাতীয় সমাজগুলোর দীক্ষার আচারগুলোর মধ্যে ঐতিহাসিক সংযোগ স্বীকার করতে হবে।” ~Primitive Society, p313* (1920)

এটি ই. এম. লোয়েবের সেই তত্ত্বের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যার মতে ক্যালিফোর্নিয়া থেকে তিয়েরা দেল ফুয়েগো পর্যন্ত আদি আমেরিকানদের দীক্ষা-অনুষ্ঠানগুলোর একটি অভিন্ন মূল রয়েছে, যা আংশিকভাবে বুল-রোরারের কার্যকারিতার ওপর প্রতিষ্ঠিত⁶। পুরাণ যদি 100,000 বছর টিকে থাকতে পারে, তবে “মাত্র” 15,000 বছর বিচ্ছিন্ন সংস্কৃতিগুলোর মধ্যে এমন বহু দৃষ্টান্ত আমরা প্রত্যাশা করতে পারি। পুরুষের দীক্ষা-অনুষ্ঠানের আরও কয়েকটি অভিন্ন উপাদান নিচে দেওয়া হলো।

হুক দিয়ে ঝোলানো#

ডায়োনিসীয় রহস্যোপাসনা-র মৃত্যু ও পুনর্জন্মের অনুষ্ঠানে বুল-রোরারকে পশ্চিমা বিশ্বের কেন্দ্রস্থলেও অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল। উৎসব চলাকালে নারীরা গাছ থেকে দোল খেতেন, যা তাঁর সহধর্মিণী আরিয়াদনে কীভাবে নিজেকে ঝুলিয়ে হত্যা করেছিলেন তা স্মরণ করিয়ে দিত। যদিও এতে সহিংসতার প্রতিধ্বনি রয়েছে এবং কখনও কখনও একে অন্যান্য দোল-উৎসবের সঙ্গে শ্রেণিবদ্ধ করা হয়, এখানে কোনো হুক ব্যবহৃত হয় না। দিনশেষে, এটি একটি শিশুর দোলনা এবং একটি ভূতের গল্প। সমতলের ইন্ডিয়ানদের সান ড্যান্স মৃত্যু ও পুনর্জন্মের অনেক বেশি আক্ষরিক পুনর্নির্মাণ। (উল্লেখযোগ্যভাবে, এতে বুল-রোরারও রয়েছে)।

সান ড্যান্সে দীক্ষাগ্রহণকারীদের মাংসের মধ্য দিয়ে দড়ি প্রবেশ করানো হয়, তারপর তাদের ছাদ থেকে ঝুলিয়ে রাখা হয়। ওজন—মহিষের খুলি—একইভাবে তাদের মাংসের সঙ্গে যুক্ত করা হয়। এরপর তরুণদের অচেতন না হওয়া পর্যন্ত ঘোরানো হয়; তারা মহান আত্মার উদ্দেশে একটি আনুষ্ঠানিক ভাষায় চিৎকার করতে থাকেন। এটি 1874 সালের একটি চিত্রসমৃদ্ধ বিবরণে বর্ণিত হয়েছে, যা চমৎকার Traditions of Conflict-এ সংক্ষেপে উপস্থাপিত হয়েছে।

1973 সালে গ্রেগর যেমন উল্লেখ করেছিলেন, “‘বিস্তারবাদী’ নৃবিজ্ঞানের প্রতি আগ্রহ বহু আগেই হ্রাস পেয়েছে, কিন্তু সাম্প্রতিক প্রমাণ তার পূর্বানুমানের সঙ্গে সম্পূর্ণ সামঞ্জস্যপূর্ণ।” এই আচারটির একটি বৈশ্বিক বিবরণ পেতে হলে 1931 সালে প্রকাশিত Hook-swinging in the Old World and in America প্রবন্ধে ফিরে যেতে হয়। এতে হিন্দু, উত্তর আমেরিকার তিনটি পৃথক সমাজ, অ্যাজটেক, প্রাচীন কোরীয়, মাওরি, কুক আর্কিপেলাগোর অধিবাসী এবং ইউরোপীয়দের (মে-পোলসহ) মধ্যে সমান্তরালতার কথা উল্লেখ করা হয়েছে। ভারতে এই উৎসবমুখর প্রথার ভিডিওচিত্র ইউটিউবে পাওয়া যায়; তবে সতর্ক করে দিই, এতে মাংসের মধ্য দিয়ে হুক প্রবেশ করানো হয় এবং পুরুষেরা তা ধরে দোলেন।

এখন পর্যন্ত এটি বিস্তারের সবচেয়ে দুর্বল উদাহরণ, যদিও গ্রিস ও আমেরিকায় বুল-রোরারের অন্তর্ভুক্তি আকর্ষণীয়। আমি এটি অন্তর্ভুক্ত করছি, কারণ আচার সম্পর্কে আমার নিজস্ব অভিজ্ঞতা থেকে এটি এতটাই দূরের। যদি মানসিক ঐক্য এই কাজের দিকে প্রবণতা সৃষ্টি করে, তবে তা সংস্কৃতি সম্পর্কে আমার দৃষ্টিভঙ্গি অবশ্যই প্রসারিত করবে। কৌতূহলী হলে, এই আচারগুলোর মনস্তাত্ত্বিক কার্যকারিতা নৃবিজ্ঞানীরা কীভাবে ব্যাখ্যা করেন, তাও [দেখে নিতে পারেন]⁷।

আঙুল অপসারণ#

হুক দিয়ে ঝোলানোর ফলে দীক্ষাগ্রহণকারীরা অচেতন হয়ে পড়ার পর কী ঘটে, তা Traditions of Conflict বর্ণনা করেছে:

তরুণটির হেঁটে চলে যাওয়ার মতো শক্তি ফিরে এলে সাধারণত তার পরীক্ষা শেষ হতো না। তরুণটি একটি মুখোশধারী আরেক ব্যক্তির কাছে যেত, যার হাতে থাকত একটি কুঠার। তরুণটি তার বাঁ হাতটি কাছের বাইসন-খুলির ওপর রাখত এবং পরীক্ষার সময় তার প্রার্থনা শুনে জীবন রক্ষা করার জন্য মহান আত্মাকে ধন্যবাদ জানাত। এরপর মুখোশধারী ব্যক্তি কুঠার দিয়ে তরুণটির হাতের কনিষ্ঠ আঙুলটি কেটে ফেলত।

ঘটনাচক্রে, প্রাচীনতম গুহাচিত্রে হাতের ছাপই প্রাধান্য পেয়েছে। কৌতূহলজনকভাবে, এগুলোর অনেকগুলোর বাঁ হাতের কনিষ্ঠ আঙুল অনুপস্থিত।

এটি তুষারদংশনের কারণে, হাতের সংকেত-সংকেতলিপি ছাঁচে আনার জন্য আঙুল বাঁকানোর ফলে, নাকি আচারগত অঙ্গহানির কারণে—তা নিয়ে বিতর্ক আছে। শেষোক্ত বিষয়টি বোঝার জন্য নৃতত্ত্ববিদেরা বিশ্বব্যাপী ১২১টি সমাজে আঙুল অপসারণের প্রমাণ সংগ্রহ করেছেন। এটি ২০১৮ সালে লেখা হওয়ায়, এর বিভিন্ন উদ্দেশ্যের ওপর জোর দেওয়া হয়েছে (যেমন, বলিদান, শোক, বা বিবাহ), এবং বিস্তারের কথা উল্লেখ করা হয়নি। একই কথা বারবার বলতে চাই না, কিন্তু সর্প-মিথগুলো যদি ধারাবাহিকভাবে ১০০,০০০ বছর টিকে থাকে, তবে ২৭ হাজার বছর আগের সাংস্কৃতিক উপাদানও সংরক্ষিত থাকবে বলে আমাদের প্রত্যাশা করা উচিত। প্যালিওলিথিক প্রথার বংশধর ওই ১২১টির মধ্যে থাকতেই পারে।

অথবা, কেউ যদি মনোবিশ্লেষণী নৃতত্ত্বে আস্থাশীল হন, তাহলে সম্ভবত অবচেতন বাগ্‌ধারা “আমার আঙুল টানো” এবং দীক্ষাপ্রার্থীর বায়ুনিঃসরণকারী লিঙ্গের মধ্যে কোনো সংযোগ রয়েছে।

খৎনা#

“নবখৎনাকৃত কোনো আদিবাসী ব্যক্তি ক্ষতস্থানের ব্যথা প্রশমনের জন্য একটি ছোট বুল-রোরার দোলাতে দোলাতে একা ঘুরে বেড়াতে পারে, কিন্তু একই সঙ্গে সে নীরবে এমন একটি সংকেতও পাঠাচ্ছে যে নারীদের অবশ্যই তাকে এড়িয়ে চলতে হবে এবং কোনো অবস্থাতেই তার দিকে তাকানো যাবে না।” দ্য বুলরোরার অ্যান্ড দ্য ম্যাজিক হুইল

লিঙ্গের মনস্তাত্ত্বিক গুরুত্ব বিবেচনায়, আমার ধারণা, সারা বিশ্বের দেবতারা শুধু অগ্রভাগটুকুই দাবি করবেন—এমনটি কল্পনা করা সম্ভব। এই প্রথার যে সর্বোত্তম সামগ্রিক বিবরণ আমি খুঁজে পেয়েছি, তা হলো chatGPT, তাই (এখন) প্রচলিত সব সতর্কতাই প্রযোজ্য। এতে প্রতিটি মহাদেশে বিস্তৃত কয়েক ডজন সমাজে প্রচলিত প্রথার তালিকা দেওয়া হয়েছে⁸। উইকিপিডিয়াতেও এ বিষয়ে একটি ভালো পৃষ্ঠা আছে।

মানবতার সাংস্কৃতিক মূল কোথায়?#

যদিও এ নিয়ে বিতর্ক আছে, বহু নৃতত্ত্ববিদ, তুলনামূলক পুরাণবিশারদ এবং ভাষাবিদ এই প্রমাণসমূহ পরীক্ষা করে এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে মানবতার অবশ্যই একটি মিমেটিক মূল ছিল। সাধারণত তাত্ত্বিকভাবে মনে করা হয়, এর সূত্র আফ্রিকায় ১০০,০০০ বছর আগে নিহিত। তবে এতে চারটি সমস্যা তৈরি হয়:

1. কোনো মিথ, সমজাত শব্দ, বা আচার টিকে থাকার জন্য এটি অত্যন্ত দীর্ঘ সময়
2. ১০০ হাজার বছর আগে সময়টি মানবতার জিনগত মূলে ফিরে যায় না; সাংস্কৃতিক বিস্তার এখনও আবশ্যক।
3. তারিখটি আচরণগত আধুনিকতার পূর্ববর্তী।
4. প্রথাগুলোর প্রথম প্রমাণ ইউরেশিয়ায় পাওয়া যায়

প্রথম বিষয়টি স্বতঃসিদ্ধ; পরবর্তী অংশে অন্য বিষয়গুলোর সংক্ষিপ্ত আলোচনা করা হবে।

গভীর জিনগত শিকড়#

জিনগত ও মিমেটিক বিস্তারের মধ্যে সামঞ্জস্য স্থাপন করতে, এবং বিশ্বব্যাপী সৃষ্টিমিথ কে উদ্ভাবন করেছিল—এ ধরনের অস্বস্তিকর প্রশ্ন এড়াতে, সাধারণত ১০০ হাজার বছর আগের মূলকে বেছে নেওয়া হয়। কিন্তু এমনকি এই ব্যাখ্যাতেও তা ব্যর্থ হয়; আফ্রিকার অভ্যন্তরে জিনগত বিচ্ছেদগুলো আফ্রিকা-বহির্গমন অভিবাসনের বহু পূর্ববর্তী। উদাহরণস্বরূপ, d’Huy উল্লেখ করেছেন যে দক্ষিণ আফ্রিকার খোয়িসান শিকারি-সংগ্রাহকেরা অস্ট্রেলীয় আদিবাসী, ইউরেশীয় এবং নেটিভ আমেরিকানদের সঙ্গে একই সর্পপুরাণ ভাগ করে নেয়। কাহিনিটি প্রতিটি সংস্কৃতির কেন্দ্রে অবস্থান করায় তিনি যুক্তি দেন যে এটি সাংস্কৃতিকভাবে আমদানিকৃত নয় এবং অবশ্যই আফ্রিকা-বহির্গমন বিস্তারের পূর্ববর্তী, অর্থাৎ মানবতার জিনগত মূল পর্যন্ত ফিরে যায়। কিন্তু অনুমান করা হয়, খোয়িসানরা বংশবৃক্ষের বাকি অংশ থেকে ১০০–১৫০ হাজার বছর আগে, অথবা এমনকি ২৬০ হাজার বছর আগে বিচ্ছিন্ন হয়েছিল। কাহিনিটি কি এত দীর্ঘ সময় টিকে ছিল? যদি না হয়ে থাকে, তাহলে বিস্তারের মাধ্যমে এটি খোয়িসান সংস্কৃতিতে প্রবেশ করতে হবে। আর এটি যদি আফ্রিকার ভেতরে ছড়াতে পারে, তবে আফ্রিকার ভেতরেও প্রবেশ করতে পারে। বিশ্বব্যাপী বিস্তারের জন্য এত দূরবর্তী কোনো মূলের প্রয়োজন নেই।

আচরণগত আধুনিকতা#

কল্পিত ভবিষ্যৎ নিয়ে গল্প বলা সম্পূর্ণ স্বাভাবিক বলে মনে হয়, কিন্তু এটি কেবল মানুষের বৈশিষ্ট্য। মনোবিজ্ঞানীরা উল্লেখ করেন যে এটি করার জ্ঞানীয় প্রক্রিয়া “এসবের অর্থ কী?”-এর মতো অস্তিত্বসংক্রান্ত প্রশ্ন করতেও সক্ষম করে। প্রথমবার কখন এই প্রশ্নটি করা হয়েছিল, সেটিই আমরা কখন ‘আমরা’ হয়ে উঠেছিলাম তার মোটামুটি যথাযথ সংজ্ঞা—নৃতত্ত্ববিদেরা যাকে বলেন আচরণগত আধুনিকতা।

এই পরিবর্তন কখন ঘটেছিল তা নিয়ে বিস্তর বিতর্ক আছে, তবে একটি প্রচলিত উত্তর হলো ৪০–৫০ হাজার বছর আগে। এই সময়েই প্রথম বর্ণনামূলক শিল্প সৃষ্টি হয় এবং মানুষ সময় গণনা শুরু করে। তার আগে আদৌ কোনো গল্প বলা হতো কি না, তা স্পষ্ট নয়; অস্তিত্বসংক্রান্ত প্রশ্নের উত্তর দেয় এমন সপ্তভগিনী বা সৃষ্টিমিথ তো আরও দূরের কথা।

কিন্তু সমস্যাটি আরও গভীর। ৫০ হাজার বছর আগে মানুষের গল্প বলার সক্ষমতা সম্পর্কে নিশ্চিতভাবে জানা অসম্ভব, তবে আমরা আত্মবিশ্বাসের সঙ্গে বলতে পারি যে আরও জটিল সংস্কৃতির দিকে এক বিরাট পরিবর্তন ঘটেছিল। ৬টির বদলে ৭টি প্লেইয়াডস যদি ১০০,০০০ বছর ধরে বিশ্বের নানা প্রান্তের মিথে সংরক্ষিত থাকতে পারে, তাহলে ওই পরিবর্তনের বিবরণও টিকে থাকার কথা। তাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ থেকে, নারীরাই ভাষা ও সংস্কৃতি উদ্ভাবন করবে—এটি যৌক্তিক বলে মনে হয়। বহু মিথে বলা হয়েছে যে ঘটনাটি এমনই ছিল।

১৯৭৩ সালে লিখতে গিয়ে নৃতত্ত্ববিদ গ্রেগর আদিম মাতৃতন্ত্রের মিথগুলো লক্ষ্য করেন। বারবার তারা এমন এক সুদূর অতীতের, অথবা দূরবর্তী কোনো দেশের, সময়ের কথা বলে যখন পুরুষদের দীক্ষার আচার নারীদের অধিকারভুক্ত ছিল। তিনি আমাদের আশ্বস্ত করেন যে “মিথ ইতিহাস নয়” এবং এগুলো কেবল সামাজিক কাজ সম্পাদন করে। কিন্তু আমি এতটা নিশ্চিত নই। বিশ্বাস করার কারণ আছে যে নারীরাই অন্তর্মুখী হয়ে প্রথমে অস্তিত্বসংক্রান্ত প্রশ্ন তুলেছিল। যদি ওই প্রশ্নগুলো আচরণগত আধুনিকতার সূচনা করে থাকে, তাহলে হাজার হাজার বছর পর হয়তো কেবল ভেনাস মূর্তি এবং এমন মিথই অবশিষ্ট থাকবে, যেখানে নারীরা পুরুষদের নিষ্পাপতার রূপক উদ্যান ত্যাগে রাজি করাচ্ছে। আমি এই ধারণাটি অন্যত্র বিস্তারিতভাবে ব্যাখ্যা করেছি; এখানে যা উপস্থাপন করা হয়েছে, তা থেকে এটি সরাসরি প্রবাহিত নয়। তবে সপ্তভগিনীর প্রসঙ্গে আমি এ কথাটি উল্লেখ করতে চাই: একটি প্রাচীন মূল মেনে নিলে অতীতকে অনেক কম রহস্যময় হওয়ার কথা, যার মধ্যে আচরণগত আধুনিকতার দিকে উত্তরণও অন্তর্ভুক্ত।

প্রথম প্রমাণ#

সাংস্কৃতিক মূল খুঁজে বের করার একটি কৌশল হলো উচ্চমাত্রায় বিস্তৃত প্রতিটি বিষয়ের প্রাচীনতম প্রমাণ খুঁজে দেখা এবং কোনো নিদর্শন প্রকাশ পায় কি না তা পরীক্ষা করা। অগ্রাধিকারের ভিত্তিতে, এই পদ্ধতি নিয়ে আমাদের অতিরিক্ত আশাবাদী হওয়া উচিত নয়; ৩০,০০০ বছর আগে কোনো পুরুষের খৎনা করা হয়ে থাকলে, অথবা কেউ একটি কুকুরের গল্প বলে থাকলে, আমরা তা কীভাবে জানব? আশ্চর্যজনকভাবে, এসব প্রথার অনেকগুলোই প্রথম শিল্পকর্মের বিষয়বস্তু ছিল, এবং প্রত্যাশার তুলনায় আমাদের কাছে আরও প্রাচীন ও শক্তিশালী প্রমাণ রয়েছে।

সময়ক্রমগুলো বোধগম্য করার জন্য, ইউরোপীয় বরফযুগের সংস্কৃতিগুলোকে ভাগ করা হয় অরিগনেশীয় (৩০–৪০ হাজার বছর আগে) → গ্রাভেত্তীয় (২২–৩০ হাজার বছর আগে) → সলুত্রীয় (২২–১৭ হাজার বছর আগে) → ম্যাগদালেনীয় (১৭–১২ হাজার বছর আগে) পর্যায়ে।

• প্লেইয়াডস

  • সলুত্রীয় গুহাচিত্র, ২১ হাজার বছর আগে, ফ্রান্স
  • ম্যাগদালেনীয় গুহাচিত্র, ১৭ হাজার বছর আগে, ফ্রান্স।

• সাপ

  • গ্রাভেত্তীয়, ৩০ হাজার বছর আগে, ফ্রান্স (গুহাচিত্রে সর্পাকৃতি প্রথম দেখা যায়)
  • মাল’তা বুরেত, ২৪ হাজার বছর আগে, সাইবেরিয়া (ম্যামথের দাঁতের হাড়ে খোদাই করা গোখরো)
  • সলুত্রীয়, ১৭ হাজার বছর আগে, ফ্রান্স (একটি গুহায় মস্তকহীন সাপের আচার)

• মাতৃতন্ত্র (যেমনটি সম্ভবত ভেনাস মূর্তি দ্বারা নির্দেশিত)

  • অরিগনেশীয়, ৩৫–৪০ হাজার বছর আগে, জার্মানি (প্রথম ভেনাস মূর্তি)
  • গ্রাভেত্তীয়, ২১–৩০ হাজার বছর আগে, ইউরোপ (এই সময়পর্বের অধিকাংশ মূর্তিকা পাওয়া যায়)
  • মাল’তা বুরেত, ২৪ হাজার বছর আগে, সাইবেরিয়া (কিছু এমনকি সাইবেরিয়ার আরও দূর পর্যন্ত)

• কুকুরের গৃহপালন

  • মাল’তা বুরেত, ২৩ হাজার বছর আগে, সাইবেরিয়া (কুকুরের জিনতত্ত্ববিষয়ক প্রবন্ধ)

• বুল-রোরার

  • ইউক্রেন, ১৯ হাজার বছর আগে

• আঙুল অপসারণ

  • ইন্দোনেশিয়ার লিয়াং তিম্পুসেং, ৪০ হাজার বছর আগে

  • গ্রাভেত্তীয়, ২২–২৭ হাজার বছর আগে, ইউরোপ (যদিও গুহাচিত্রের তারিখ নির্ধারণ করা কঠিন, এবং সেখানে হাতের ছাপগুলো ৪০ হাজার বছর আগের কি না তা নিয়ে বিতর্ক আছে)

    • আলতামিরা, শভে এবং পেশ-মের্লের গুহায় (আরও অনেক স্থানের মতো)⁹

• খৎনা

  • মিশরের মমি, ৬–৮ হাজার বছর আগে
  • উত্তর আফ্রিকার শিলাচিত্র, সম্ভবত ৯ হাজার বছর আগের

একটি গ্রাভেত্তীয় মূল?#

বিস্তারের প্রমাণে অন্তর্ভুক্তিমূলক থাকার চেষ্টা করেছি এবং তালিকায় অন্যদের সংযোজনকে স্বাগত জানাই। লক্ষণীয় বিষয় হলো, অধিকাংশ উপাদানের প্রথম প্রমাণ পাওয়া যায় সাংস্কৃতিকভাবে সংযুক্ত গ্রাভেত্তীয় ও মাল’তা বুরেত জনগোষ্ঠীর মধ্যে, ২০–৩০ হাজার বছর আগে; এর মধ্যে কুকুরের গৃহপালনও রয়েছে। কুকুর, এবং সম্ভবত তাদের আধ্যাত্মিক প্রকৃতি সম্পর্কিত মিথ, বিশ্বের বাকি অংশে ছড়িয়ে পড়ে। এই বিস্তারের মধ্যে আরও বৃহত্তর কোনো আচার-প্যাকেজও থাকতে পারে। মানুষকে সে কে এবং কোথা থেকে এসেছে তা শেখানোর পদ্ধতিতে তারা যদি অগ্রগতি সাধন করে থাকে, তবে সেটিও ছড়িয়ে পড়তে পারে। এই মডেলটি আঙুল অপসারণের হাতের ছাঁচগুলোর বিষয়টি ছাড়া সবকিছু ব্যাখ্যা করতে পারে; সেগুলোর প্রথম প্রমাণ ইন্দোনেশিয়ায় ৪০ হাজার বছর আগে পাওয়া যায়। এগুলো সম্ভবত সেই গোত্রের কোনো পূর্ববর্তী প্যাকেজের অংশ, যারা ৪৫ হাজার বছর আগে আফ্রিকা ত্যাগ করেছিল; তবে এর চেয়েও পেছনে যাওয়ার প্রয়োজন নেই।

অন্য একটি রচনায় আমি বিশ্বজুড়ে সর্বনামের সাদৃশ্য নিয়ে আলোচনা করেছি। এর পরিণতি ঘটেছিল প্রয়াত মরিস সোয়াদেশের ভাষার উৎপত্তি সম্পর্কে সেই মহান তত্ত্বে, যার মতে ২৭ kya-তে প্রোটো-বাস্ক-ডেনিয়ান ভাষার উদ্ভব হয়েছিল। বাস্ক-ডেনিয়ান অতিভাষাপরিবারটির নামকরণ করা হয়েছে এর দুই প্রান্তের ভাষা—বাস্ক এবং ডেনে (নাভাহো)—এর নামে। সোয়াদেশ মনে করতেন, সমস্ত পূর্ণাঙ্গ ভাষার উৎস ওই প্রোটো-ভাষায়, যা সমগ্র বিশ্বে ছড়িয়ে পড়েছিল¹⁰।

সপ্তকন্যা বা গুহাচিত্রের মতো, এটিও ইঙ্গিতবহ। যে বিষয়টি আমাকে বিস্মিত করে তা হলো, এতগুলো প্রমাণের ধারা একই সময় ও স্থানের দিকে ইঙ্গিত করে।

উপসংহার#

অন্তত, ব্যাখ্যা করার মতো একটি রহস্য তো আছেই। ভাষা ও সংস্কৃতির কিছু উপাদান এত ব্যাপকভাবে বিস্তৃত কেন? বহু শিক্ষাবিদ মনে করেন, শব্দ ও মিম ১০০,০০০ বছর ধরে শনাক্তযোগ্য রূপে সংরক্ষিত থাকতে পারে। অন্যরা অনুমান করেন, ১০,০০০ বছর আগে আটলান্টিসবাসী বা ভিনগ্রহবাসীরা মানবসংস্কৃতির বীজ ছড়িয়ে দিয়েছিল। আমার তত্ত্ব হলো, আমাদের মিমেটিক পূর্বপুরুষেরা এমন সাংস্কৃতিক অগ্রগতি সাধন করেছিলেন, যার চিহ্ন প্রত্নতাত্ত্বিক নথিতে শনাক্ত করা যায়। তাঁদের আচারগুলো মহাজাগতিক প্রশ্নের মোকাবিলা করেছিল এবং ছড়িয়ে পড়েছিল। আমরা জানি, গৃহপালিত কুকুরের ক্ষেত্রে এমনটি ঘটেছিল; তাহলে বুলরোরার ও দীক্ষারীতির ক্ষেত্রেই বা কেন নয়? (দ্রষ্টব্য: পরবর্তী একটি রচনায় আমি এই প্রশ্নটি আরও বিস্তৃত করেছি।)

আপনি যদি কিছু শিখে থাকেন, অনুগ্রহ করে নিবন্ধটি শেয়ার করুন! সমস্যাটির দিকে আরও মানুষের দৃষ্টি আকর্ষণ করতে চাই। বর্তমানে আলোচনার মান, ঠিক আছে… আমাকে যে যুক্তিগুলোর মধ্য দিয়ে যেতে হয়েছে, সেগুলো দেখুন:

    তিনি আরও অনুমান করেন, আণবিক-স্তরের জ্ঞানে এই প্রবেশাধিকার কেবল আশানিঙ্কা বা অন্যান্য আমাজনীয় সংস্কৃতির মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়, বরং এটি একটি সর্বজনীন ঘটনা। তাঁর মতে, সাপ হলো এই জ্ঞানের একটি প্রতীকী রূপ, যা বিশ্বের বিভিন্ন সংস্কৃতিতে প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে সঞ্চারিত হয়েছে।

    ডেটাবেসের বাইরে, Anxious Pleasures: The Sexual Lives of an Amazonian People (1973) গ্রন্থে আমি আরও দীর্ঘ একটি উদাহরণ পেয়েছি।

    > তা [সমাজের পিতৃতান্ত্রিক বিন্যাস] সবসময় এমন ছিল না—অন্তত পৌরাণিক কাহিনিতে নয়। আমাদের বলা হয়, প্রাচীনকালের নারীরা (ekwimyatipalu) ছিলেন মাতৃপ্রধান, বর্তমানের পুরুষদের গৃহের প্রতিষ্ঠাতা এবং মেহিনাকু সংস্কৃতির স্রষ্টা। জিংগুর “অ্যামাজন”দের এই কিংবদন্তির কথক আমাদের কেতেপে।

নারীরা বাঁশির গান আবিষ্কার করে। প্রাচীনকালে, বহু বহু আগে, পুরুষেরা নিজেরাই বাস করত, অনেক দূরে। নারীরা পুরুষদের ছেড়ে চলে গিয়েছিল। পুরুষদের একেবারেই কোনো নারী ছিল না। পুরুষদের জন্য হায়, তারা নিজেদের হাতের সঙ্গে যৌনসম্পর্ক করত। নিজেদের গ্রামে পুরুষেরা মোটেই সুখী ছিল না; তাদের কোনো ধনুক, কোনো তীর, কোনো তুলোর বাহুবন্ধনী ছিল না। এমনকি কোমরবন্ধনী ছাড়াই তারা ঘুরে বেড়াত। তাদের কোনো দোলনাও ছিল না, তাই তারা পশুর মতো মাটিতে ঘুমাত। তারা পানিতে ডুব দিয়ে মাছ শিকার করত এবং উদবিড়ালের মতো দাঁত দিয়ে মাছ ধরে ফেলত। মাছ রান্না করার জন্য তারা মাছগুলোকে নিজেদের বগলের নিচে গরম করত। তাদের কিছুই ছিল না—একেবারেই কোনো সম্পদ ছিল না। নারীদের গ্রাম ছিল সম্পূর্ণ আলাদা; সেটি ছিল একটি যথার্থ গ্রাম। নারীরা তাদের সর্দার ইরিপিউলাকুমানেজুর জন্য গ্রামটি নির্মাণ করেছিল। তারা ঘর বানাত; পুরুষদের মতোই কোমরবন্ধনী, বাহুবন্ধনী, হাঁটুর বাঁধন এবং পালকের মস্তকাভরণ পরত। তারা কাউকা তৈরি করেছিল—প্রথম কাউকা: “টাক… টাক… টাক”; তারা কাঠ থেকে সেটি কাটত। তারা কাউকার জন্য ঘর বানিয়েছিল, আত্মার জন্য প্রথম স্থান। আহা, প্রাচীনকালের সেই গোলমাথা নারীরা কী বুদ্ধিমানই না ছিল। পুরুষেরা নারীদের কাজকর্ম দেখল। তারা দেখল, নারীরা আত্মার ঘরে কাউকা বাজাচ্ছে। “আহ,” পুরুষেরা বলল, “এটি ভালো নয়। নারীরা আমাদের জীবন চুরি করেছে!” পরদিন সর্দার পুরুষদের উদ্দেশে বলল: “নারীরা ভালো নয়। চলো, তাদের কাছে যাই।” দূর থেকে পুরুষেরা নারীদের কাউকার সঙ্গে গান গাইতে ও নাচতে শুনল। পুরুষেরা নারীদের গ্রামের বাইরে বুলরোরার বাজাল। আহা, অতি শিগগিরই তারা নিজেদের স্ত্রীদের সঙ্গে যৌনসম্পর্ক করবে।

পুরুষেরা গ্রামের কাছে এসে ফিসফিস করে বলল, “দাঁড়াও, দাঁড়াও।” তারপর বলল, “এখন!” তারা বন্য ভারতীয়দের মতো নারীদের ওপর ঝাঁপিয়ে পড়ল: “হু ওয়াআআআআআ!” বলে চিৎকার করল তারা। তারা বুলরোরার এমনভাবে ঘোরাতে লাগল যে সেগুলো বিমানের মতো শব্দ করতে লাগল। তারা দৌড়ে গ্রামে ঢুকে নারীদের তাড়া করল, যতক্ষণ না প্রত্যেককে ধরে ফেলেছে, যতক্ষণ না একজনও অবশিষ্ট রইল। নারীরা ক্রুদ্ধ হয়ে চিৎকার করল, “থামো, থামো।” কিন্তু পুরুষেরা বলল, “ভালো নয়, ভালো নয়। তোমাদের পায়ের বাঁধন ভালো নয়। তোমাদের কোমরবন্ধনী ও মস্তকাভরণ ভালো নয়। তোমরা আমাদের নকশা ও রং চুরি করেছ।” পুরুষেরা নারীদের কোমরবন্ধনী ও পোশাক ছিঁড়ে খুলে নিল এবং নকশাগুলো ধুয়ে মুছে ফেলার জন্য মাটি ও সাবানযুক্ত পাতা দিয়ে নারীদের দেহ ঘষতে লাগল। পুরুষেরা নারীদের উপদেশ দিতে লাগল: “তোমরা খোলের ইয়ামাকুইম্পি কোমরবন্ধনী পরবে না। এই নাও, তোমরা সুতার কোমরবন্ধনী পরবে। আমরা দেহে রং লাগাব, তোমরা নয়। আমরা দাঁড়িয়ে বক্তৃতা দেব, তোমরা নয়। তোমরা পবিত্র বাঁশি বাজাবে না। আমরা তা করব। আমরা পুরুষ।” নারীরা নিজেদের ঘরে লুকাতে দৌড়ে গেল। তারা সবাই লুকিয়ে পড়ল। পুরুষেরা দরজা বন্ধ করে দিল: এই দরজা, ওই দরজা, এই দরজা, ওই দরজা। “তোমরা তো কেবল নারী,” তারা চিৎকার করল। “তোমরা তুলো তৈরি করবে। তোমরা দোলা বুনবে। ভোরে মোরগ ডাকামাত্র তোমরা সেগুলো বুনবে। কাউকার বাঁশি বাজাবে? তোমরা নয়!” পরে রাতে, অন্ধকারে, পুরুষেরা নারীদের কাছে এসে তাদের ধর্ষণ করল। পরদিন সকালে পুরুষেরা মাছ আনতে গেল। নারীরা পুরুষদের ঘরে ঢুকতে পারল না। সেই পুরুষদের ঘরে, প্রাচীনকালে। প্রথমটি।

আমাজন নারীদের এই মেহিনাকু মিথটি পুরুষদের কাল্ট-সম্বলিত আরও অনেক উপজাতীয় সমাজে প্রচলিত কাহিনিগুলোর অনুরূপ (দেখুন Bamberger 1974)। এসব কাহিনিতে নারীরাই পুরুষদের পবিত্র বস্তুগুলোর—যেমন বাঁশি, বুলরোরার বা তুরী—প্রথম অধিকারী। তবে প্রায়ই নারীরা বস্তুগুলোর যত্ন নিতে কিংবা সেগুলো যে আত্মাদের প্রতিনিধিত্ব করে, তাদের খাদ্য জোগাতে অক্ষম হয়। পুরুষেরা জোটবদ্ধ হয়ে নারীদের প্রতারণা বা বলপ্রয়োগের মাধ্যমে পুরুষদের কাল্টের ওপর থেকে তাদের নিয়ন্ত্রণ ত্যাগ করতে এবং সমাজে অধস্তন ভূমিকা গ্রহণ করতে বাধ্য করে। এসব মিথে লক্ষণীয় সাদৃশ্যগুলোর ব্যাখ্যা আমরা কীভাবে করব? নৃবিজ্ঞানীরা একমত যে মিথগুলো ইতিহাস নয়। যে জনগোষ্ঠীগুলো এগুলো বলে, অতীতেও তারা সম্ভবত আজকের মতোই পিতৃতান্ত্রিক ছিল। অতীতের দিকে উন্মুক্ত জানালা হওয়ার পরিবর্তে, এসব কাহিনি এমন জীবন্ত গল্প, যা যৌন পরিচয় সম্পর্কে একটি জনগোষ্ঠীর ধারণা ও উদ্বেগের কেন্দ্রীয় বিষয়গুলো প্রতিফলিত করে। মেহিনাকু কিংবদন্তির সূচনা ঘটে প্রাচীনকালে, যখন পুরুষেরা প্রাক্-সাংস্কৃতিক অবস্থায়, “প্রাণীদের মতো” বসবাস করত। অন্য অনেক মিথ এবং নারীর বুদ্ধিমত্তা সম্পর্কে প্রচলিত মেহিনাকু মতের বিপরীতে, নারীরাই ছিল সংস্কৃতির স্রষ্টা, স্থাপত্য, পোশাক ও ধর্মের উদ্ভাবক: “প্রাচীনকালের সেই গোলমাথা নারীরা ছিল বুদ্ধিমান।” পুরুষদের আধিপত্য প্রতিষ্ঠিত হয় কাঁচা শক্তির মাধ্যমে। “বন্য ভারতীয়দের মতো” আক্রমণ করে তারা বুলরোরারের সাহায্যে নারীদের সন্ত্রস্ত করে, তাদের পুরুষোচিত অলংকার খুলে নেয়, ঘরের মধ্যে তাড়িয়ে নিয়ে যায়, ধর্ষণ করে এবং উপযুক্ত যৌন-ভূমিকা পালনের প্রাথমিক নিয়মাবলি সম্পর্কে তাদের বক্তৃতা দেয়।

“মাটি চাষ করা এবং যৌন সংসর্গের মতো অনিবার্য অনুপ্রবেশমূলক কর্মকাণ্ডের কারণে নারীতান্ত্রিক জগৎ প্রতিশোধ নেয়। প্রতীকী আচার-অনুষ্ঠানের মাধ্যমে এটি সম্পন্ন হয়, যেগুলোকে পুরুষেরা নাটকীয়ভাবে প্রশমন-প্রচেষ্টা হিসেবে উপস্থাপন করে। তাদের পূর্বপুরুষদের অপরাধের প্রায়শ্চিত্ত করার জন্য সন্ন্যাসদের (পুরুষ তপস্বী ভক্তদের) নারী হয়ে উঠতে হয়; এই প্রক্রিয়া সম্পন্ন হয় ‘ভেদনের’ (ছিদ্র করার ক্রিয়া), ‘প্রসবের’ (হুকের সাহায্যে দোলানো), ‘গর্ভধারণের’ (আবদ্ধ থাকার পরীক্ষা) মধ্য দিয়ে এবং শেষ পর্যন্ত নারীতান্ত্রিক জগতের সঙ্গে সম্পূর্ণ মানসিক আত্মপরিচয়ের মাধ্যমে।”

“ইউরোপের ইউপি শিলাচিত্র-স্থলগুলোতে আবিষ্কৃত হাতের ২০০টিরও বেশি চিত্রে আঙুলের খণ্ড অনুপস্থিত।১ বর্তমানে মনে করা হয়, এই সব চিত্র গ্রাভেত্তীয় যুগের (প্রায় ২২–২৭ Ka BP) (Jaubert 2008)। অসম্পূর্ণ হাতের ইউপি চিত্রসম্বলিত গুহাগুলো ফ্রান্স ও স্পেনে অবস্থিত। ফ্রান্সের ওত্-পিরেনে অবস্থিত Grotte de Gargas-এ অনুপস্থিত ফ্যালাঞ্জসহ অসংখ্য হাতের চিত্র রয়েছে (Barrière 1976)। এই স্থানে মোট ২৩১টি হাতের চিত্র নথিবদ্ধ করা হয়েছে (Hooper 1980)। অনুমান করা হয়েছে, এগুলো অঙ্কনে ৪০–৫০ জন ব্যক্তি অংশ নিয়েছিল (Barrière 1976)। চিত্রগুলোর আকারের ভিত্তিতে মনে করা হয়, এই ব্যক্তিদের মধ্যে পুরুষ, নারী, কিশোর-কিশোরী এবং শিশুও ছিল (Barrière 1976)। ২৩১টি চিত্রের মধ্যে ১১৪টিতে অন্তত একটি আঙুলের খণ্ড অনুপস্থিত, দশটি সম্পূর্ণ এবং ১০৭টি এতটাই অপর্যাপ্তভাবে সংরক্ষিত যে সেগুলো আদিতে সম্পূর্ণ ছিল কি না তা নির্ধারণ করা যায় না (Hooper 1980)।”