চেতনার ইভ তত্ত্ব সংস্করণ ৩.০

মূলত প্রকাশিত ভেক্টরস অব মাইন্ড.

“নারী যখন দেখল যে গাছটির ফল খাওয়ার জন্য ভালো ও চোখের জন্য মনোরম, এবং জ্ঞান লাভের জন্যও কাম্য, তখন সে কিছু ফল নিয়ে খেল। সে তার সঙ্গে থাকা স্বামীকেও কিছু দিল, আর সেও খেল। তখন তাদের উভয়ের চোখ খুলে গেল এবং তারা বুঝতে পারল যে তারা নগ্ন; তাই তারা ডুমুরের পাতা সেলাই করে নিজেদের জন্য আবরণ তৈরি করল।” আদিপুস্তক ৩:৬-৭

কিছু বিবরণ অনুযায়ী, হোমো স্যাপিয়েন্স ২০০,০০০ বছর আগে বিবর্তিত হয়েছিল। তবে সেই সময়কালের অধিকাংশ জুড়ে প্রজ্ঞাবান আচরণের প্রমাণ খুবই সামান্য। পাথরের হাতিয়ার হাজার হাজার বছর ধরে একই রকম ছিল, অর্থাৎ অগণিত প্রজন্ম কোনো উদ্ভাবন ছাড়াই বেঁচেছে ও মারা গেছে। কোনো শিল্প ছিল না এবং সম্ভবত গল্প বলাও ছিল না। প্রায় ৫০,০০০ বছর আগে একটি স্বতন্ত্র মানব সংস্কৃতির উদ্ভব ঘটে। হাতিয়ারগুলো আরও জটিল হয়ে ওঠে। উৎপাদনের শৈলী ও পদ্ধতি হাজার হাজার বছরের বদলে কয়েক শতাব্দীর ব্যবধানে পরিবর্তিত হতে থাকে। শিল্প, ধর্ম ও বর্ষপঞ্জি উদ্ভাবিত হয়। তারপর থেকে পরিবর্তনই একমাত্র ধ্রুবক। অনেক বিজ্ঞানী মনে করেন, এই সময়ের কাছাকাছি ভাষার বিবর্তন ঘটে। একে অন্তর্জীবনের ঊষালগ্ন বলে মনে হয়।

আমরা কখন মানুষ হয়ে উঠেছি, তা নিয়ে মতভেদের বড় অংশই আসলে কী আমাদের মানুষ করে তোলে, তা নিয়ে মতভেদ। পরিহাসের বিষয়, আমাদের সবচেয়ে স্পষ্ট বৈশিষ্ট্যগুলোর একটি হলো আখ্যানের প্রয়োজন—বিশেষ করে আমরা কে এবং কোথা থেকে এসেছি, সে বিষয়ে। সব সংস্কৃতিই এই প্রশ্নগুলোর উত্তর দেয়। ডারউইনীয় বিবর্তনের কেলেঙ্কারি ছিল ধর্মের বিরোধিতা করে বস্তুগত কারণ—ধাপে ধাপে প্রাকৃতিক নির্বাচন—দিয়ে এগুলো ব্যাখ্যা করা। ঈশ্বরের প্রতিমূর্তিতে সৃষ্ট হওয়ার বদলে, এরপর থেকে মানুষ ও পশু একই বংশবৃক্ষের অন্তর্ভুক্ত হলো। নিঃসন্দেহে অন্যান্য প্রাণীর সঙ্গে আমাদের একজন সাধারণ পূর্বপুরুষ রয়েছে। কিন্তু এতে কী আমাদের মানুষ করে তোলে, সেই গভীরতর প্রশ্নটি এড়িয়ে যাওয়া হয়। আমাদের ডিএনএর ৯৯% হয়তো শিম্পাঞ্জিদেরসঙ্গে অভিন্ন, কিন্তু অর্থবহ বৈশিষ্ট্যগুলোর ক্ষেত্রে মানুষ হলো শ্রেণিগতভাবে ভিন্ন। আমাদের ভাষা ও প্রতীকী চিন্তা রয়েছে। আমরা সহজাত দ্বৈতবাদী, যারা অনুভব করি যে আমাদের মূল সত্তা আধ্যাত্মিক উপাদানে তৈরি। কোনো কুকুরের কখনো অস্তিত্বের সংকট হয়নি¹। কেবল অনন্যই নয়, এই বৈশিষ্ট্যগুলোকে দ্বিমূলকও মনে হয়; কোনো জীবের হয় এগুলো আছে, নয়তো নেই। আমরা কীভাবে একটু একটু করে এই সংজ্ঞায়ক বৈশিষ্ট্যগুলো বিবর্তিত করলাম? এমন কোনো সময় কি ছিল, যখন মানুষ প্রতীকী চিন্তায় কেবল অর্ধেক সক্ষম ছিল? সেটাই বা দেখতে কেমন হতো? এটি বিজ্ঞানের অন্যতম বড় অমীমাংসিত প্রশ্ন।

শারীরবৃত্তীয় আধুনিকতা ২০০ kya (হাজার বছর আগে) এবং আচরণগত আধুনিকতা ৫০ kya-র মধ্যকার টানাপোড়েন মানব-উৎপত্তির গবেষণাজুড়ে বিরাজমান। উদাহরণস্বরূপ, মাইকেল করবালিসের বইটি দেখুন দ্য রিকার্সিভ মাইন্ড: দ্য অরিজিনস অব হিউম্যান ল্যাঙ্গুয়েজ, থট, অ্যান্ড সিভিলাইজেশন। তিনি যুক্তি দেন যে পুনরাবৃত্তিমূলক চিন্তাই আত্মসচেতনতা, ভাষা, গণনা এবং ভবিষ্যৎ কল্পনা করার ভিত্তি। মানুষের সামগ্রিক বৈশিষ্ট্যসমষ্টি একটি একক নীতির সঙ্গে নিবিড়ভাবে জড়িয়ে আছে। কিন্তু সময়রেখাটি বিভ্রান্তিকর। তিনি “নিশ্চিত” যে আজকের দিনে প্রতিপালিত ২০০ kya-র একজন হোমো স্যাপিয়েন কোনো সমস্যা ছাড়াই আইনজীবী, শিল্পী বা বিজ্ঞানী হয়ে উঠতে পারত। তাঁর দাবি, এই সময়সীমার মধ্যে কোনো জ্ঞানগত পার্থক্য নেই; কিন্তু পরে তিনি কয়েকটি অনুচ্ছেদ ব্যয় করে বিস্তারিত বলেন কীভাবে ৪০ kya থেকে সংস্কৃতির এমন এক বিকাশ ঘটেছিল, যা নিশ্চিতভাবেই পুনরাবৃত্তিমূলক চিন্তার আবির্ভাবের মতো দেখায়, এবং সম্ভবত তখনই তা বিবর্তিত হয়েছিল। কিছু দিক থেকে এটি একটি আশাবাদী মতাদর্শ। “হ্যাঁ, ২০০-৪০ kya-তে প্রজ্ঞার কোনো লক্ষণ নেই, কিন্তু কোনো আদি হোমো স্যাপিয়েনকে আধুনিক স্কুলব্যবস্থায় বড় করা হলে তারা সম্পূর্ণ স্বাভাবিক হতো। মাত্র ২০০,০০০ বছরে বিবর্তন মস্তিষ্ককে স্পর্শ করতে পারে না।” কিন্তু সেই মুদ্রার উল্টো পিঠটি মানুষের অন্তর্নিহিত স্ফুলিঙ্গকে খাটো করে। এর ইঙ্গিত হলো, প্রস্তর যুগে আমরা যেসব বিষয়কে মৌলিক বলে মনে করি, সেগুলো আদৌ বিকশিত হয়নি। শিল্প সৃষ্টি ও অর্থের সন্ধান করার তাগিদ আমাদের প্রজাতির মধ্যে সব সময় ছিল না। বরং গত ৫০,০০০ বছর ধরে মানুষ যেসব পরিবেশে বাস করেছে, এটি সেসব পরিবেশেরই এক খামখেয়াল। অন্য সবাই যদি অস্তিত্ববিষয়ক প্রশ্ন করা—এমনকি আঁকিবুঁকি কাটাও—বন্ধ করে দিত, আপনিও তাই করতেন। অথবা অন্তত কোনো শিশুকে যদি সেই ঊষর জগতে বড় করা হতো, সে তা-ই করত। এটি শুধু মানবপ্রকৃতি সম্পর্কে এক বিষণ্ন দৃষ্টিভঙ্গিই নয়; ভাষা যদি ২০০ kya-র মধ্যে বিবর্তিত হয়ে থাকে, তবে সেই মুহূর্তকে বোঝার আশা নেই। সময় প্রমাণ গিলে ফেলে। তবে এটি যদি ৫০ kya-তে আবির্ভূত হতে শুরু করে থাকে, তাহলে আমরা হয়তো কাহিনিটি পুনর্গঠন করতে পারি। ভাষাভিত্তিক চিন্তার শেষ পরিমার্জনগুলো বেশ সাম্প্রতিক কালেও বিবর্তিত হয়ে থাকতে পারে।

আমি আত্মার নিরিখে মানব-উৎপত্তিকে উপস্থাপন করতে চাই। এই প্রবন্ধের উপশিরোনাম হতে পারত “মানুষ কীভাবে একটি অবিভাজ্য আত্ম-উল্লেখকারী ‘আমি’-র বিবর্তন ঘটিয়েছিল,” কিন্তু তাতে আমার প্রকল্পটি হাজার হাজার বছরের চিন্তাবিদ এবং স্বাভাবিক ভাষার ভিত্তিদানকারী শক্তি থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে যেত। “আত্মা” শব্দটির অর্থ হলো সত্তার সারমর্ম, কর্তৃত্ববোধের কেন্দ্র এবং ঐশ্বরিকের সঙ্গে সংযোগ সম্পর্কে লক্ষ লক্ষ মানুষের ঐকমত্য। মানুষ হওয়ার অর্থ কী, তা নিয়ে গভীরভাবে ভাবার সময় সাধারণ ভাষা একটি রক্ষাকবচ দেয়।² এবং এ ক্ষেত্রে, কী ব্যাখ্যা করতে হবে তার একটি লক্ষ্যও দেয়। আত্মা কোথা থেকে এলো?

এ কথা এবং ইভের উল্লেখের পরিপ্রেক্ষিতে, খ্রিষ্টধর্মের সঙ্গে এর সম্পর্কটি আমার স্পষ্ট করা উচিত। আমার মনে হয়, জেনেসিস এবং আরও অনেক সৃষ্টিকাহিনি প্রথম মানুষটির “আমি আছি” ভাবার অভিজ্ঞতার অসাধারণ ভালো ঘটনাভিত্তিক বিবরণ। প্রত্নতাত্ত্বিক ও জিনগত তথ্যের ভিত্তিতে, এটি সম্ভবত প্রায় ৫০ kya-তে ঘটেছিল। তুলনামূলক পুরাণবিদেরা আমাদের বলেন, কিছু গল্প এত দীর্ঘকাল টিকে আছে; আর কোনো গল্প যদি সহস্রাব্দের পর সহস্রাব্দ সংরক্ষিত হয়ে থাকে, তবে সেটি হবে আমাদের সৃষ্টির গল্প।

আমার তত্ত্ব হলো, নারীরাই প্রথম “আমি” আবিষ্কার করেছিলেন এবং তারপর পুরুষদের অন্তর্জীবন সম্পর্কে শিখিয়েছিলেন। সৃষ্টিকাহিনিগুলো সেই সময়ের স্মৃতি, যখন নারীরা মানুষকে দ্বৈতবাদী প্রজাতিতে রূপ দিয়েছিলেন। কথাটি কল্পনাপ্রসূত শোনায়, কিন্তু কোনো এক সময় আমাদের বিবর্তিত হতেই হয়েছিল (এবং তা নিশ্চয়ই চমকপ্রদ ছিল)। তদুপরি, ধারণাটির দুর্বলতর সংস্করণগুলোও আকর্ষণীয়। উদাহরণস্বরূপ, আমার ধারণা, প্রথম দিকের আচারগুলোতে “আমি আছি” কথাটি বোঝাতে সাহায্য করার জন্য সাপের বিষ ব্যবহার করা হয়েছিল। তাই বাগানে সাপটি ইভকে আত্মজ্ঞান দিয়ে প্রলুব্ধ করেছিল। সেই আচারগুলো মানববিবর্তন বা আমাদের চেতনা আবিষ্কারে ভূমিকা না রাখলেও, প্রস্তরযুগের কোনো সাইকেডেলিক সর্প-সম্প্রদায়কে জেনেসিসে এবং অ্যাজটেকদের মধ্যেও স্মরণ করা হয়ে থাকলে তা অসাধারণ ব্যাপার হবে। আমি সেই নেটফ্লিক্স সিরিজ দেখতাম!

কয়েকটি ব্লগ পোস্টে আমি ব্যাখ্যা করেছি, “আমি” আবিষ্কারের ব্যাপারটি কেমন হতে পারত, কীভাবে তা অন্যদের জানানো হয়ে থাকতে পারে, কেন নারীরা অগ্রদূত হয়ে থাকতে পারেন, কীভাবে তা ধাপে ধাপে বিবর্তিত হতে পারে এবং এমন একটি প্রক্রিয়া কী ধরনের সাংস্কৃতিক ও জিনগত চিহ্ন রেখে যেতে পারে। কিন্তু এই যুক্তিগুলো বিভিন্ন পোস্টে ছড়িয়ে আছে, আর এর মধ্যে আমি আরও সমর্থনকারী প্রমাণ পেয়েছি। উদাহরণস্বরূপ, আগে আমি অনুমান করেছিলাম যে সাপের বিষ হ্যালুসিনোজেন হিসেবে ব্যবহৃত হয়ে থাকতে পারে। দেখা যাচ্ছে, আচারিক পরিবেশে এর ব্যবহার ভালোভাবেই নথিভুক্ত, যার মধ্যে পাশ্চাত্য সভ্যতার স্থপতিরাও অন্তর্ভুক্ত।

মানুষ হওয়ার অর্থ কী, তা নিয়ে আলোচনা দিয়ে এই প্রবন্ধ শুরু হয়েছে। একটি অভিন্ন কাঠামো প্রতিষ্ঠার জন্য এটি অপরিহার্য, কিন্তু দুর্ভাগ্যবশত মূল কথাটি চাপা পড়েছে। সবচেয়ে মৌলিক গবেষণাটি বিশ্বব্যাপী সর্প-সম্প্রদায় নিয়ে। আপনার হাতে সময় কম থাকলে সেখান থেকে শুরু করতে পারেন। অথবা আপনি অডিও পছন্দ করলে, Askwho Casts AI-এর একটি বর্ণনা উপলভ্য আছে। (আর এটি উপভোগ করলে, তাদের জন্য কফি কেনার কথা বিবেচনা করুন Patreon.)

চেতনার ইভ তত্ত্ব v3.0 - অ্যান্ড্রু কাটলারের রচনা

আস্কহু কাস্টস এআই

চেতনার ইভ তত্ত্ব v3.0 - অ্যান্ড্রু কাটলারের রচনা প্রবন্ধটির পূর্ণাঙ্গ বহুকণ্ঠী এআই কথন। এটি আমার এআই দিয়ে বর্ণনা করানো দীর্ঘতম প্রবন্ধ; আপনার যদি এই প্রকল্পগুলো ভালো লাগে, তাহলে আমার প্যাট্রিয়নে অনুদান দিয়ে এগুলোর নির্মাণে সহায়তা করার কথা বিবেচনা করুন: https://www.patreon.com/AskwhoCastsAI

শেষে আরেকটি কথা। যুক্তিবাদীরা প্রায়ই কোনো প্রবন্ধের শুরুতে যুক্তিটিকে কতটা গুরুত্বের সঙ্গে নেওয়া উচিত, তার ইঙ্গিত দেন। জ্ঞানতাত্ত্বিক অবস্থা: মানুষের উৎপত্তি সহজাতভাবেই অনুমাননির্ভর, এবং এটি আমার দক্ষতার ক্ষেত্র (মনোবিজ্ঞান ও এআই)-এর বাইরের একটি আবেগের প্রকল্প। এই পোস্টের জন্য আমি সম্ভবত এক ডজন বই এবং ১০০টি গবেষণাপত্র পড়েছি। এই তত্ত্বটি নিয়ে ভাবার একটি উপায় হলো, “মানুষ কত সাম্প্রতিক সময়ে বুদ্ধিমান হয়ে থাকতে পারে?”—এই প্রশ্ন করে তথ্যের ব্যাখ্যা করা, তারিখটিকে যতটা সম্ভব পেছনে ঠেলে দিতে চায় এমন প্রাতিষ্ঠানিক পক্ষপাত ব্যবহার না করে³। তাই, সতর্কতার সঙ্গে এগোন, তবে এই বিষয়ের ক্ষেত্রে এমনটাই স্বাভাবিক।

রূপরেখা#

1. কী আমাদের মানুষ করে তোলে? পুনরাবৃত্তিমূলক আত্মসচেতনতা।
2. দুর্বল EToC, পুরাণের কোনো উল্লেখ ছাড়াই। পুনরাবৃত্তিমূলক সংস্কৃতি ছড়িয়ে পড়েছিল, এবং এটি যেখানেই গিয়েছিল সেখানেই পুনরাবৃত্তিমূলক সক্ষমতার পক্ষে জিনগত নির্বাচন ঘটিয়েছিল।
3. চেতনার সর্প সম্প্রদায়: স্টোনড এপ তত্ত্বকে বিষদাঁত দেওয়া।
4. নারীরা “আমি” আবিষ্কার করেছিলেন এবং সর্প সম্প্রদায় প্রতিষ্ঠা করেছিলেন।

কী আমাদের মানুষ করে তোলে?#

“আদিতে, ব্যক্তি-রূপে কেবল মহান আত্মাই ছিলেন। আত্মচিন্তা করে তিনি নিজেকে ছাড়া আর কিছুই খুঁজে পেলেন না। তখন তাঁর প্রথম উচ্চারিত বাক্য ছিল: “এই আমিই!” সেখান থেকেই “আমি” নামটির উদ্ভব (অহম্).” বৃহদারণ্যক উপনিষদ ১.৪.১

“আমি” বহু সৃষ্টিপুরাণের সূচনা। ওপরে উদ্ধৃত হিন্দু শ্লোকে এটি স্পষ্টভাবে বলা হয়েছে। অথবা মিশরীয় বিবরণটি বিবেচনা করুন, যেখানে আতুম নিজের নাম উচ্চারণ করে বিশৃঙ্খলার আদিম মহাসমুদ্র থেকে উঠে আসেন। বাইবেলেও এর প্রতিধ্বনি আছে। জ্ঞানবৃক্ষের ফল খাওয়ার পর আদম ও ইভ আত্মসচেতন—এমনকি আত্মসংকোচে সচেতন—হয়ে ওঠেন এবং নিজেদের নগ্নতা উপলব্ধি করেন। এরপর নিজের বিষয়ে চিন্তা করার ক্ষমতা বিচ্ছিন্নতার জন্ম দেয়। আদম আর ঈশ্বর ও প্রকৃতির সঙ্গে একাত্ম হয়ে থাকতে পারলেন না। তাঁকে উদ্যান ছেড়ে যেতে হলো।

নতুন নিয়মকে এই ধারণার বিকাশ হিসেবে পড়া যেতে পারে। যোহন আদিপুস্তকের প্রতি ইঙ্গিত দিয়ে তাঁর সুসমাচার শুরু করেন: “আদিতে বাক্য ছিলেন, এবং বাক্য ঈশ্বরের সঙ্গে ছিলেন, এবং বাক্যই ঈশ্বর ছিলেন।” বাক্য এখানে খ্রিস্টকে বোঝায়, যিনি আদম ও ইভের পতনের ফলে সৃষ্ট বিচ্ছিন্নতার উত্তর। যিশু নিজেকে মহান “আমি আছি” বলে দাবি করে তাঁর ধর্মপ্রচার শুরু করেছিলেন, যা ঈশ্বরের ইহুদি নামগুলোর একটি (যোহন ৮:৫৬–৫৯)। এই অংশটি অনেক ইংরেজ পাঠকের মাথার ওপর দিয়ে যায়, কিন্তু তাঁর ইহুদি শ্রোতাদের নয়; তাঁরা সঙ্গে সঙ্গেই তাঁকে হত্যা করার জন্য পাথর তুলে নিয়েছিলেন। তাঁরা দাবিটির অর্থ বুঝেছিলেন এভাবে—“আমিই ঈশ্বর, স্বয়ম্ভূ সত্তা, যিনি আব্রাহাম, ইসহাক ও যাকোবের সামনে আবির্ভূত হয়েছিলেন।” আশা করি, এটি বলা ট্রানজিটিভ ধর্মের অপব্যবহার নয়, “আদিতে ছিলেন ‘আমি আছি’।”

এই পুরাণগুলো শেখায় যে জীবন “আমি” দিয়ে শুরু হয়েছিল, ঈশ্বর চূড়ান্ত অর্থে স্ব-উল্লেখকারী এবং একই ঐশ্বরিক স্ফুলিঙ্গ মানুষের মধ্যেও বিদ্যমান। “আমি”-এর পাশাপাশি, সৃষ্টিপুরাণগুলো আচার, ভাষা ও প্রযুক্তিকেও মানুষকে পশু থেকে পৃথককারী বিষয় হিসেবে উল্লেখ করে।

অস্ট্রেলিয়ায় আদিবাসী কিংবদন্তি অনুসারে, সভ্যতা-প্রদানকারী আত্মারা প্রথম মানুষদের ভাষা, আচার ও প্রযুক্তি এনে দিয়েছিল। এভাবেই স্বপ্নকাল শেষ হয় এবং সময়ের সূচনা ঘটে। একইভাবে, অ্যাজটেকরা শেখায় যে আধুনিক মানুষের আগে কাঠ দিয়ে তৈরি এক মানবজাতি বাস করত, যাদের আত্মা, বাকশক্তি, পঞ্জিকা ও ধর্ম ছিল না। এক মহাপ্লাবন এই শেষের আগের জাতিটিকে নিশ্চিহ্ন করে দেয়, আর মানুষ সাময়িকভাবে মাছে রূপান্তরিত হয়েই কেবল টিকে থাকে। স্পষ্টতই, এসব পুরাণকে আক্ষরিক অর্থে নেওয়া যায় না। তবে এগুলোর মূল বক্তব্য সময়ের পরীক্ষায় উল্লেখযোগ্যভাবে টিকে আছে। মানুষকে কী অনন্য করে তোলে—এই প্রশ্নের উত্তরে বিজ্ঞানীরা আত্মসচেতনতা, ভাষা, ধর্ম এবং সময় ও প্রযুক্তির সঙ্গে আমাদের সম্পর্কের কথা বলেন। এমনকি অনেকে মনে করেন, এসব কিছু মিলে একটি নিবিড় প্যাকেজ গঠিত হয়েছে, যাকে “পুনরাবৃত্তিমূলক” চিন্তার মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা যায়। এর থেকে বোঝা যায় যে বাস্তবে পুরো প্যাকেজটিই কমবেশি একই সময়ে বিবর্তিত হয়ে থাকবে।

সৃষ্টিপুরাণগুলো যে প্রপঞ্চগতভাবে নির্ভুল, তার ব্যাখ্যার প্রয়োজন নেই। আখ্যানের পরিসর প্রতিযোগিতামূলক, এবং কেবল মনস্তাত্ত্বিকভাবে সবচেয়ে সত্য আখ্যানগুলোই টিকে থাকে, বিশেষত বিশ্বসৃষ্টিতত্ত্বের জনাকীর্ণ পরিসরে। তবে বিশ্বের সৃষ্টিপুরাণগুলোর বিভিন্ন বিবরণ ইঙ্গিত করে যে সুদূর অতীতে এগুলোর একটি অভিন্ন উৎস ছিল। বস্তুত, এগুলো সম্ভবত সেই সময় থেকে এসেছে, যখন মানুষ প্রথম “পুনরাবৃত্তিমূলক” আচরণ প্রকাশ করতে শুরু করেছিল। এতে এই সম্ভাবনা দেখা দেয় যে এগুলোর নির্ভুলতা আকস্মিক নয় বা নিজেদের প্রকৃতির বিরুদ্ধেও নয়। এগুলো বুদ্ধিমান মানবসত্তায় উত্তরণের স্মৃতি হতে পারে।

পুনরাবৃত্তি উপকারী#

প্রাকৃতিক নির্বাচন কাজ করে, কারণ বৈশিষ্ট্যগুলো পিতা-মাতা থেকে সন্তানের মধ্যে সঞ্চারিত হয়। কোনো বৈশিষ্ট্য যদি একজন পিতা বা মাতাকে আরও বেশি সন্তান জন্ম দিতে সক্ষম করে, তবে সেই বৈশিষ্ট্যটি জনসমষ্টিতে আরও সাধারণ হয়ে উঠবে। সুতরাং, গরুর দুধ হজম করার বা বিমূর্ত চিন্তা করার ক্ষমতা যদি উপকারী হয়, তবে প্রতিটি প্রজন্মে এসব বৈশিষ্ট্য আরও ব্যাপক হবে। তা হলে, পুনরাবৃত্তিমূলক চিন্তা কোন কোন সক্ষমতা প্রদান করে?

পুনরাবৃত্তি এমন একটি প্রক্রিয়া, যেখানে কোনো ফাংশন বা কার্যপ্রণালি প্রত্যক্ষ বা পরোক্ষভাবে নিজেকেই আহ্বান করে। অন্য কথায়, এটি এমন একটি পদ্ধতি, যেখানে কোনো সমস্যার সমাধান একই সমস্যার ক্ষুদ্রতর দৃষ্টান্তগুলোর সমাধানের ওপর নির্ভর করে। এটি দুটি আয়নার মাঝখানে দাঁড়িয়ে নিজের প্রতিবিম্বের প্রতিবিম্বের প্রতিবিম্ব দেখার মতো সহজও হতে পারে। শেষ প্রতিবিম্বটি তার আগের প্রতিবিম্বগুলোর ওপর নির্ভর করে। জটিল সমস্যাকে ভেঙে আরও সহজ ও ব্যবস্থাপনাযোগ্য অংশে পরিণত করে সমাধানের জন্য কম্পিউটার বিজ্ঞান ও গণিতে ধারণাটি ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হয়।

কম্পিউটার বিজ্ঞানে, একটি রিকার্সিভ ফাংশন তার নিজের আউটপুটের ওপর নিজেকেই প্রয়োগ করে। প্রায়ই, প্রতিটি পরবর্তী প্রয়োগ একটি সাব-রুটিন হয়, যেখানে কোনো সমাপ্তির শর্তে পৌঁছানো পর্যন্ত ইনপুট ক্রমশ সরল হতে থাকে। কথাটা যদি খুব বেশি কারিগরি মনে হয়, চিন্তা করবেন না। শুধু জেনে রাখুন, অ্যালগরিদমের ভাষায় রিকার্সন একটি মহাশক্তি। নিচের ফ্র্যাক্টালটি বিবেচনা করুন। ছবিটি সংরক্ষণের সবচেয়ে সরাসরি উপায় হলো প্রতিটি পিক্সেলের রং তালিকাভুক্ত করা। কিন্তু পিক্সেলের সংখ্যা অনেক, আর অধিকাংশ ছবিতেই যেহেতু কাঠামো থাকে, কিছু কৌশল ব্যবহার করে সেগুলো আরও দক্ষতার সঙ্গে সংরক্ষণ করা যায়। অন্তরালে, JPEG রিকার্সন ব্যবহার করে ছবি সংকুচিত করতে, যা ছাড়া অ্যালগরিদমটি হতো মাত্রার পর মাত্রা ধীর.⁴

এই ছবিটির ক্ষেত্রে আরও এক ধাপ এগোনো যায়, কারণ এটি একটি রিকার্সিভ প্রক্রিয়ায় তৈরি। তাই ছবিটি আদিতে যে রিকার্সিভ প্রোগ্রাম দিয়ে তৈরি হয়েছিল, সেটি লিখতে প্রয়োজনীয় অল্প কয়েকটি বাইটেই ছবিটিকে কোনো তথ্য না হারিয়ে এনকোড করা যায়—কয়েক লাইন কোড. শুধু তা-ই নয়, যেকোনো প্রান্তে জুম করলে দেখা যাবে, ক্রমশ সূক্ষ্মতর স্কেলে ফ্র্যাক্টালটি অনন্তকাল ধরে নিজেরই পুনরাবৃত্তি করছে। এত অল্প থেকে এত বেশি সৃষ্টি করার ক্ষেত্রে রিকার্সন প্রায় অপরসায়নের মতো। কিংবদন্তি কম্পিউটার বিজ্ঞানী নিকলাউস ভির্টের ভাষায়:

রিকার্সনের শক্তি স্পষ্টতই একটি সসীম বিবৃতির মাধ্যমে বস্তুর একটি অসীম সেট সংজ্ঞায়িত করার সম্ভাবনার মধ্যে নিহিত। একইভাবে, একটি সসীম রিকার্সিভ প্রোগ্রাম দিয়ে অসীমসংখ্যক গণনা বর্ণনা করা যায়, এমনকি সেই প্রোগ্রামে কোনো সুস্পষ্ট পুনরাবৃত্তি না থাকলেও।

কিন্তু মানুষ তো কম্পিউটার নয়। মস্তিষ্ক কীভাবে রিকার্সন ব্যবহার করে? ১৯৫০-এর দশকে, ভাষাবিদ নোম চমস্কি সব ভাষাকে একটি সার্বজনীন ব্যাকরণ সীমাবদ্ধ করে—এমন প্রস্তাব দিয়ে মানুষের মনকে জন্মের সময় শূন্য পাতা মনে করা আচরণবাদীদের থেকে সরে আসেন। অর্থাৎ, ভাষার প্রতি মানুষের একটি সহজাত প্রবৃত্তি রয়েছে। মাকড়সা যেমন একটি নির্দিষ্ট নকশার জাল বোনে, তেমনি মানুষের জ্ঞানীয় হার্ডওয়্যার একটি বিশেষ ধরনের ব্যাকরণ শেখার উপযোগী করেই বিন্যস্ত। এখানে ব্যাকরণ বলতে ক্রিয়াপদের রূপান্তরের নিয়ম বোঝানো হচ্ছে না, কারণ তা ভাষাভেদে ভিন্ন হয়। বরং, সার্বজনীন ব্যাকরণ হলো এমন একটি মেটা-নিয়ম, যা মস্তিষ্কের গঠনের কারণে প্রতিটি ভাষায় প্রযোজ্য। ২০০২ সালে প্রকাশিত তাঁর “ভাষার সামর্থ্য: এটি কী, কার আছে, এবং কীভাবে এর বিবর্তন ঘটেছে?” শীর্ষক নিবন্ধে, যা মার্ক হাউজার ও টেকামসি ফিচের সঙ্গে যৌথভাবে লেখা, চমস্কি যুক্তি দেন যে রিকার্সনই মানুষের ভাষাগত সামর্থ্যের প্রধান বৈশিষ্ট্য। প্রতিটি ভাষা তার ব্যাকরণের ভিত্তি হিসেবে রিকার্সন ব্যবহার করে।

অন্যান্য ক্ষেত্রের মতোই, ভাষাগত রিকার্সনের অর্থ হলো আত্ম-উল্লেখকারী সাবরুটিনের মাধ্যমে বাক্য বিশ্লেষণ করা যায়। উদাহরণস্বরূপ, “ওয়াটসন লিখেছিলেন যে হোমস সিদ্ধান্তে পৌঁছেছিলেন মৃতদেহটি চালাঘরে ছিল” বাক্যটিকে তিনটি অংশে ভাগ করা যায়:

X1 = ওয়াটসন লিখেছিলেন X2 = হোমস সিদ্ধান্তে পৌঁছেছিলেন X3 = মৃতদেহটি চালাঘরে ছিল

ওয়াটসন কী লিখেছিলেন? তা জানতে প্রথমে X2 বিশ্লেষণ করতে হবে, আর তার জন্য আবার X3 বিশ্লেষণ করা প্রয়োজন। এখানে একটি রিকার্সিভ স্তরবিন্যাস রয়েছে। প্রতিটি অতিরিক্ত উপবাক্যের সঙ্গে বাক্যটির অর্থ সম্পূর্ণ বদলে যায়, আর এ প্রক্রিয়া অনির্দিষ্টকাল চলতে পারে। আমরা শুরুতে যোগ করতে পারি জেন বলেছিলেন যে জন বলেছিলেন যে হ্যারল্ড বলেছিলেন যে…—এভাবে X1 + X2 + X3-এর আগে অনন্তকাল ধরে যোগ করা যায়। শব্দের সেটটি সসীম হলেও ব্যাকরণসম্মত দীর্ঘতম বাক্য বলে কিছু নেই। রিকার্সন সসীম নির্মাণ-উপাদান থেকে অসীমতাকে বের করে আনে। এমন নয় যে আমরা অসীম দীর্ঘ বাক্যে কথা বলি। তবে বাস্তবে এটি প্রকাশযোগ্য ধারণাগুলোর জটিলতা বহুগুণ বাড়িয়ে দেয়। সার্বজনীন ব্যাকরণ ফ্র্যাক্টালের একই নিয়মের ওপর নির্মিত।

তীক্ষ্ণদৃষ্টিসম্পন্ন পাঠকেরা সম্ভাব্য টোপ দেখিয়ে অন্য কিছু ধরিয়ে দেওয়ার কৌশলে হতবুদ্ধি হতে পারেন। আমরা শুধু পুনরাবৃত্তি শব্দটি দিয়ে এই সবকিছুকে বর্ণনা করি বলেই যে এগুলো একই, তা নয়। আর এই আপত্তি ন্যায্য। সম্ভবত কিছু পার্থক্য আছেই। কিন্তু নানা ধরনের পুনরাবৃত্তিকে একই শ্রেণিতে রাখা পুরোপুরি মূলধারার চর্চা। সংগীত, ভাষা, দৃষ্টি বা চলন-পরিকল্পনা প্রক্রিয়াকরণে পুনরাবৃত্তি একই স্নায়বিক স্থাপত্য কতটা ব্যবহার করে, তা পরীক্ষা করা গবেষণার একটি সক্রিয় ক্ষেত্র।⁵ অথবা মনোবিজ্ঞানী ও ভাষাবিদ মাইকেল করবালিসের কাজের কথা বিবেচনা করুন। ভাষার পাশাপাশি তিনি তাঁর বইয়ে আরও কয়েকটি পুনরাবৃত্তিমূলক অতিমানবীয় ক্ষমতা যোগ করেছেন দ্য রিকার্সিভ মাইন্ড: দ্য অরিজিনস অব হিউম্যান ল্যাঙ্গুয়েজ, থট, অ্যান্ড সিভিলাইজেশন. এর মধ্যে রয়েছে আত্মপর্যালোচনা, গণনা এবং ভবিষ্যৎ নিয়ে চিন্তা করার ক্ষমতা। যেহেতু এটি একটি কল্পিত ভবিষ্যৎ, তাই এটি কল্পকাহিনি এবং অস্তিত্বহীন জগৎ সৃষ্টির ক্ষমতাকেও বোঝায়। এখান থেকেই শিল্প, আধ্যাত্মিক জীবন এবং মানবিক অবস্থার সূচনা।

সুতরাং, পুনরাবৃত্তি উপযোগী। এর মাধ্যমে মানুষ ভাষাগত সহজাত প্রবৃত্তিসম্পন্ন, সংস্কৃতিনির্ভর সত্তায় পরিণত হয়েছে। তবে আরও গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, ব্যক্তির ক্ষেত্রে পুনরাবৃত্তিই চেতনার ভিত্তি। সেই দ্বৈত উদ্দেশ্যটি (শব্দের কৌতুকটির জন্য ক্ষমাপ্রার্থী) মনে রাখা জরুরি, যদিও চেতনা ও বিবর্তনীয় সক্ষমতাকে প্রায়ই আলাদাভাবে বিবেচনা করা হয়।

চেতনার জন্য পুনরাবৃত্তি অপরিহার্য#

সংজ্ঞা অনুসারেই আত্মপর্যালোচনার জন্য পুনরাবৃত্তি প্রয়োজন। সত্তা যদি নিজেকেই উপলব্ধি করে, সেটিই পুনরাবৃত্তি। তাই এই বাক্যটি “আমি চিন্তা করি, অতএব আমি আছি” একাধিক স্তরে পুনরাবৃত্তিমূলক। পুনরাবৃত্তিমূলক ব্যাকরণ বাক্যাংশ দুটিকে যুক্ত করে, আর মন নিজের দিকেই নিবদ্ধ থাকে।

দেকার্ত যুক্তি দিয়েছিলেন যে একটি ব্যতিক্রম ছাড়া যেকোনো কিছুর বাস্তবতা নিয়ে সন্দেহ করা যায়। আপনি হাত বাড়িয়ে একটি টেবিল অনুভব করলেন? বেশ, কেউ কেউ এমন জিনিসের অস্তিত্ববিভ্রমে ভোগেন বলে জানা যায়। সেটি সেখানে নাও থাকতে পারে। নিজের সত্তাই ছিল একমাত্র বিষয়, যাকে তিনি যুক্তি দিয়ে নাকচ করতে পারেননি; কারণ যদি কোনো চিন্তাশীল সত্তা সন্দেহটি করে থাকে, তবে সংজ্ঞা অনুসারেই সেই সত্তার অস্তিত্ব রয়েছে। “আমি সন্দেহ করি, অতএব আমি চিন্তা করি, অতএব আমি আছি।”

ওই বাক্যটিতে পুনরাবৃত্তির আরও সূক্ষ্ম একটি স্তর রয়েছে। “আমি” কেবল নিজেকে উপলব্ধি করার সময়ই নয়, নিষ্ক্রিয় অবস্থাতেও পুনরাবৃত্তিমূলক। এটিকে বোঝার একটি উপায় হলো সক্ষমতার নিরিখে চিন্তা করা। আপনার সচেতন ও অবচেতন মনের মধ্যে বিভাজনটি নির্ধারিত হয় আপনি কিসের আত্মপর্যালোচনা করতে পারেন আর কিসের পারেন না তার ভিত্তিতে, বর্তমানে আপনি কিসের আত্মপর্যালোচনা করছেন তার ভিত্তিতে নয়। একইভাবে, “আমি”-র সীমা নির্ধারণ করা যেতে পারে কোনটি পুনরাবৃত্তিমূলকভাবে নিজেকে নির্দেশ করতে পারে তার ভিত্তিতে, কোনো নির্দিষ্ট মুহূর্তে সেটি ওই কাজটি করছে কি না তার ভিত্তিতে নয়।

আরও পরিশীলিত যুক্তি দেওয়া যেতে পারে। ডগলাস হফস্ট্যাডটারের ধ্রুপদি গ্রন্থ আই অ্যাম আ স্ট্রেঞ্জ লুপ এই ধারণা উপস্থাপন করে যে “আমি” হলো সেই একই ধরনের স্ব-নির্দেশমূলক কূটাভাসের ফল, যা গ্যোডেল গণিতকে “ভেঙে দিতে” ব্যবহার করেছিলেন। গবেষণাপত্রটি চেতনা হিসেবে পুনরাবৃত্তিমূলক, স্থানিক-কালিক স্ব-অবস্থান পুনরাবৃত্তির সঙ্গে চেতনার সংযোগ স্থাপনকারী এক ডজন উদ্ধৃতি অন্তর্ভুক্ত করে, যেমনটি করে স্ট্যানফোর্ড এনসাইক্লোপিডিয়া অব ফিলোসফির নিবন্ধটি চেতনার উচ্চতর-স্তরের তত্ত্বসমূহ সম্পর্কে। বহু মেধাবী মানুষ মনে করেন, আমরা যাকে “জীবনধারণ” বলি তার মূলেই পুনরাবৃত্তি প্রয়োজন।

দ্বৈততা ও সময়ের সঙ্গে আমাদের সম্পর্ককে আমরা স্বতঃসিদ্ধ বলে ধরে নিই, কিন্তু এ দুটিই পুনরাবৃত্তির ভিত্তির ওপর নির্মিত। সামনে এগোনোর আগে বিষয়টি বোঝার চেষ্টা করা সার্থক।

নিজ সত্তার ব্যাঘাত মানে ব্যক্তিনিষ্ঠ সময়েরও ব্যাঘাত। সিজোফ্রেনিয়া ও আলৎসহাইমারের মতো যেসব রোগ অহংকে প্রভাবিত করে, সেগুলো সময়ের অভিজ্ঞতাকেও ব্যাহত করে। অহং-মৃত্যু ঘটায় এমন সাইকেডেলিক গ্রহণ করে যে কেউ এই জগতে খানিকটা প্রবেশ করতে পারে। ঘড়ির হিসাবে এমন অভিজ্ঞতা ১৫ মিনিটের হতে পারে, অথচ কয়েক দশকের মতো মনে হতে পারে. আরও সাধারণ একটি উদাহরণ হলো প্রবাহের অবস্থা, যা সময়কে দীর্ঘায়িত করে বলে মনে হয়।

আগেই উল্লেখ করা হয়েছে, মানসিক সময়ভ্রমণ—ভবিষ্যৎ বা অতীত নিয়ে চিন্তা করা—উপকারী। একে সময়ভ্রমণ বলা অতিরঞ্জন নয়, কারণ আপনি ভবিষ্যৎকে অনুকরণ করছেন, যা একজনকে নমনীয়ভাবে তার জন্য পরিকল্পনা করতে দেয়। এটি শীতের জন্য কাঠবিড়ালির খাবার পুঁতে রাখার মতো সহজাত আচরণ থেকে আলাদা। বস্তুত, মানুষ সহজাত প্রবৃত্তি কাটিয়ে উঠতে মানসিক সময়ভ্রমণ ব্যবহার করতে পারে। যুগের পর যুগ মানুষ তাদের শিকারকে অনুসরণ করেছিল। স্থায়ীভাবে বসবাস শুরু করা প্রথম শিকারি-সংগ্রাহকদের কল্পনা করুন। পরের ঋতু সম্পর্কে তাদের নিশ্চয়ই কিছু ধারণা ছিল এবং তারা যুক্তি করেছিল যে পালগুলোর পিছু নেওয়ার প্রয়োজন নেই, কারণ তারা কিছু ফসল রোপণ করেছিল (অথবা তাদের অন্য কোনো বিকল্প ছিল).

মুহূর্তের বাইরে বসবাস করা বস্তুজগৎ থেকে বিচ্ছিন্নতার এক নতুন ধরন। অনেকে জোসেফ ক্যাম্পবেলকে চেনেন তাঁর নায়কের যাত্রা-এর জন্য, এই ধারণা যে এমন একটি মৌলিক ছক রয়েছে, যার সঙ্গে সব (অধিকাংশ?) গল্প সামঞ্জস্যপূর্ণ। এটি এমন কিছু কাজের তালিকা হিসেবে জনপ্রিয় হয়েছে, যা একজন নায়ক নিজেকে ও সমাজকে অতিক্রম করতে এবং তারপর পুনরায় একীভূত হতে সম্পাদন করেন। ক্যাম্পবেল তাঁর শেষ বইয়ে বর্ণনা করেছিলেন, কীভাবে সব গল্প পুনরাবৃত্তি থেকে প্রস্ফুটিত হয়েছিল:

বৃহদারণ্যক উপনিষদের পুরোনো সৃষ্টিতত্ত্বে সেই আদিম সর্বসত্তার কথা আছে, যিনি শুরুতে “আমি” ভেবেছিলেন এবং সঙ্গে সঙ্গেই প্রথমে ভয়, তারপর আকাঙ্ক্ষা অনুভব করেছিলেন। তবে সেই ক্ষেত্রে আকাঙ্ক্ষাটি খাওয়ার ছিল না, বরং দুই হওয়ার এবং তারপর বংশবিস্তার করার। আর বিষয়গুলোর এই আদিম বিন্যাসে—প্রথমে ঐক্য, যদিও অচেতন; তারপর স্বতন্ত্র সত্তার চেতনা এবং বিলুপ্তির তাৎক্ষণিক ভয়; এরপর আকাঙ্ক্ষা, প্রথমে অন্য কারও জন্য এবং তারপর সেই অন্যের সঙ্গে মিলনের জন্য—আমরা “মৌলিক ধারণার” একটি সমষ্টি পাই, অ্যাডলফ বাস্তিয়ানের সার্থক পরিভাষাটি ব্যবহার করলে, যা যুগে যুগে মানবজাতির সব পুরাণে ধ্বনিত ও স্বরভঙ্গিমায় পরিবর্তিত, স্থানান্তরিত, বিকশিত এবং পুনরায় ধ্বনিত হয়েছে। আর এই বিষয়গুলোর চিরন্তন লীলার অন্তর্নিহিত এক স্থায়ী কাঠামোগত টান হিসেবে রয়েছে দ্বৈততার চেতনা এবং ঐক্য সম্পর্কে আগের, কিন্তু হারিয়ে যাওয়া জ্ঞানের মধ্যকার আদিম মেরু-উত্তেজনা—যে জ্ঞান এখনও বাস্তবায়িত হওয়ার জন্য চাপ দিচ্ছে এবং কোনো কোনো পরিস্থিতিতে আত্মবিলোপের পরমানন্দে সত্যিই প্রকাশিত হতে পারে।

আখ্যান আত্মসচেতনতার ওপর নির্ভরশীল। প্রাচীনকালেই এটি স্বীকৃত হয়েছিল এবং বিশ শতকে ক্যাম্পবেল ও ইয়ুংয়ের মতো ব্যক্তিরা একে আরও বিকশিত করেন। আত্ম-উল্লেখের মাধ্যমে আমাদের পাশবিক তাড়নাগুলো আকুলতা ও কল্পনার ফ্র্যাক্টাল সিম্ফনিতে পরিণত হয়েছে।⁶ “আমি”-এর আগে কোনো গল্প ছিল না, এবং “বেঁচে থাকা” বলে কিছু ছিল না।

মনোবিজ্ঞান ও ভাষাবিজ্ঞানে এই মতটিই প্রাধান্য পায় যে পুনরাবৃত্তিই মানুষের সবচেয়ে প্রবল প্রতিযোগিতামূলক সুবিধাগুলোর ভিত্তি। দর্শনে ব্যাপকভাবে মনে করা হয়, অন্তত মানুষের যে ধরনের চেতনা রয়েছে তার জন্য এটি একটি আবশ্যিক শর্ত। পরের অংশটি উপযোগিতা ও আত্মগততাকে একটি ঐক্যবদ্ধ মডেলে বুনে দেওয়ার চেষ্টা করে।

আদি আবর্তন: প্রথম পুনরাবৃত্তিমূলক চিন্তার কয়েকটি মডেল#

গ্রন্থে ভাষার অনুষদ, স্টিভেন পিঙ্কার ও রে জ্যাকেনডফ আলোচনা করেছেন কেন পুনরাবৃত্তিমূলক চিন্তার বিবর্তন ঘটেছিল: “এখানে সমস্যাটি বিবর্তনীয় পূর্বসূরির প্রার্থীর অপ্রতুলতা নয়, বরং প্রাচুর্য।” তবুও তাঁরা কয়েকটি সম্ভাবনা তুলে ধরেন: সংগীত, সামাজিক বোধ, দৃশ্যমান বস্তুকে বিভিন্ন অংশে বিশ্লেষণ এবং জটিল ক্রিয়াক্রমের বিন্যাস প্রণয়ন। আমি আরও একটি সম্ভাবনা দিতে চাই: যে চালিকাশক্তিসম্পন্ন পুনরাবৃত্তিমূলক চিন্তাটি ছিল “আমি আছি।”

এই উপলব্ধিটি বর্ণনা করতে গেলে মনে পড়ে একদল অন্ধ মানুষের কথা, যারা একটি হাতিকে স্পর্শ করে ঘোষণা করছে যে সেটি গাছের গুঁড়ির মতো পা, হাতির দাঁতের বর্শা কিংবা খসখসে চামড়ার ঝালর দিয়ে গঠিত। তাদের মতো আমিও কয়েকটি পরস্পর-সম্পর্কিত মডেল উপস্থাপন করব, যেগুলো মানুষের প্রজ্ঞাবান হয়ে ওঠার রূপান্তরকে বর্ণনা করবে বলে আশা করি।

প্রথম মডেলটি ফ্রয়েড থেকে নেওয়া, যেখানে মনকে ইড, ইগো ও সুপারইগোতে ভাগ করা হয়েছে। ইড হলো শারীরিক চাহিদা মেটানোর মৌলিক পাশবিক প্রকৃতি। প্রথম ব্যাকটেরিয়ার মধ্যেও নিশ্চয়ই এ রকম কিছু ছিল: আরামদায়ক লবণাক্ততার দিকে এগিয়ে যাওয়া। মানুষের ক্ষেত্রে এটি খাদ্য, যৌনতা, আশ্রয় এবং এ ধরনের অন্যান্য বিষয়ে বিস্তৃত। সুপারইগো কেবল মানুষেরই আছে। এটি সমাজের প্রত্যাশা সম্পর্কে আপনার মানসিক মডেল। অন্যরা—“সমাজ” হিসেবে বিমূর্তভাবে ভাবা হোক বা বিশেষভাবে কিছু ব্যক্তি, যেমন মা অথবা প্রধান—কী প্রত্যাশা করে। ইগোও কেবল মানুষেরই আছে এবং প্রায়ই পরস্পরবিরোধী এই দুই শক্তির মধ্যে মধ্যস্থতা করে। এর অর্থ হলো, সুপারইগোর পরে এর বিবর্তন ঘটেছিল।

মনের তত্ত্ব পুনরাবৃত্তিমূলক আত্ম-সচেতনতার আগে উদ্ভূত হয়েছিল। পুনরাবৃত্তির আগে, অধি-অহং অন্যরা কীভাবে আচরণ করবে এবং কী প্রত্যাশা করবে—তার মডেল দিয়ে গঠিত ছিল, যেমনটি এখনও আছে। তবে, পুনরাবৃত্তি-পূর্ব অহং এক ভিন্ন সত্তা: একটি আদি-অহং। আদি-অহংও ছিল মনের একটি মডেল (এ ক্ষেত্রে, নিজেরই)। মধ্যস্থতাকারী হিসেবে, এটি অধি-অহং এবং অন্তঃসংবেদী ব্যবস্থা—উভয়ের সঙ্গেই সুসংযুক্ত ছিল, এবং শরীরের চাহিদাগুলোর হিসাব রাখত (যা ইডের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ)। প্রথম “আমি আছি” অহংয়ের আত্ম-উল্লেখমূলক হয়ে ওঠা, নিজেকেই ইনপুট হিসেবে গ্রহণ করার সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ। আত্ম অবশেষে আত্মকেই উপলব্ধি করল এবং, তা করতে গিয়েই, জন্ম নিল।

অন্য কথায়, আমরা আমাদের মনের একটি মানচিত্র তৈরি করেছিলাম, আর সেই মানচিত্রই “আমি” নামের ভূখণ্ডে পরিণত হয়েছিল। অথবা, যোশা বাখের ভাষায়, “আমরা সেই গল্পের ভেতরে অস্তিত্বশীল, যা মস্তিষ্ক নিজেকেই বলে।” এটি চেতনার সঙ্গে ভাষার সম্পর্ক কী—এই প্রাচীন প্রশ্নটির একটি সরল উত্তর নির্দেশ করে। চেতনার জন্য আত্ম-উল্লেখ প্রয়োজন, যা পালাক্রমে পূর্ণাঙ্গ ব্যাকরণসমৃদ্ধ ভাষাকে সম্ভব করে। উভয়ই পুনরাবৃত্তি থেকে আসে। (লক্ষ করার মতো বিষয় হলো, পূর্ণাঙ্গ ব্যাকরণসমৃদ্ধ ভাষা বা আত্ম-প্রতিফলনের আগেই শব্দের অস্তিত্ব ছিল। সর্বোপরি, আদম ইডেনে থাকাকালেই প্রাণীদের নাম দিয়েছিলেন।)

এই মডেলটির একটি সীমাবদ্ধতা হলো, এটি রূপান্তরটিকে যেন একটি সত্তা—অহংয়ের—উদ্ভব বলে মনে করায়। একে বরং একটি নতুন পরিসর বা মাত্রা আবিষ্কার হিসেবে বোঝাই অধিক যথার্থ। আমার প্রিয় উপমাটি হাজার হাজার বছরের পুরোনো এবং বহু ধর্মেই প্রচলিত। পুনরাবৃত্তির মাধ্যমে মানুষ এমন এক নতুন চোখ বিবর্তিত করেছে, যা প্রতীকী পরিসর উপলব্ধি করতে পারে। চাইলে একে তৃতীয় নয়ন বলতে পারেন। আমাদের চোখ যেমন তড়িৎচুম্বকীয় বর্ণালি দেখতে দেয়, তেমনি আমাদের মস্তিষ্কের এই নতুন আত্ম-উল্লেখমূলক কাঠামো আমাদের প্রতীকী জগৎ উপলব্ধি করতে দেয়। শিল্প, গণিত, (প্লেটোনিক) আদর্শ এবং ভবিষ্যতের বিমূর্ত জগৎ।

রিচার্ড ডকিন্স বলেছিলেন, বিবর্তনের দুটি মহান মুহূর্ত ছিল। প্রথমটি ছিল ডিএনএর উদ্ভব, যা জৈবিক বিবর্তনের সূচনা চিহ্নিত করেছিল। দ্বিতীয়টি ছিল মিমের উদ্ভব। জিন যেমন শুক্রাণু বা ডিম্বাণুর মাধ্যমে এক দেহ থেকে অন্য দেহে লাফিয়ে গিয়ে নিজেদের বিস্তার ঘটায়, তেমনি মিমও এক মস্তিষ্ক থেকে অন্য মস্তিষ্কে লাফিয়ে গিয়ে মিম-ভাণ্ডারে নিজেদের বিস্তার ঘটায়। আমরা ধারণা গ্রহণ করি, সেগুলো পরিমার্জন বা রূপান্তর করি এবং অন্যদের কাছে পৌঁছে দিই। দীর্ঘ মেয়াদে, সেরা ধারণাগুলোই জয়ী হয়। এই পর্যায়ে মানুষ অসংখ্য মানবমস্তিষ্কে ছড়িয়ে থাকা অত্যন্ত বিবর্তিত মিমগুলোর ওপর সম্পূর্ণ নির্ভরশীল (এবং এখন বই ও কম্পিউটারের ওপরও)। বস্তুজগতের তুলনায় মিমগত মহাবিশ্বই অনেক বেশি মাত্রায় আমাদের প্রাকৃতিক আবাস। “মস্তিষ্ক নিজেকে যে গল্প বলে তার ভেতরে” অস্তিত্বশীল হওয়ার সঙ্গে এটি অঙ্গাঙ্গিভাবে জড়িত। এমন একটি “আমি” উৎপন্ন করতে পারে যে মস্তিষ্ক, মিমগত মহাবিশ্বকে দেখার ক্ষেত্রে তার বিশেষ সুবিধা রয়েছে। আমরাই একমাত্র প্রজাতি, যারা অধিকাংশ মিম “দেখতে” পারি—অর্থাৎ বিমূর্ত বা প্রতীকী ধারণা ধারণ ও উপলব্ধি করতে পারি। যে প্রথম ব্যক্তি ভেবেছিল “আমি আছি” সে অত্যন্ত বাস্তব অর্থেই একটি নতুন মাত্রায় হোঁচট খেয়ে প্রবেশ করেছিল। তারপর থেকে আমরা আকাশে এবং পৃথিবীতেও প্রাসাদ নির্মাণ করেছি। বস্তুজগতে মানুষ সর্বময় কর্তৃত্ব করে, কারণ মিমগত কুলুঙ্গির একমাত্র আদি বাসিন্দা আমরাই।

আমি যে শেষ মডেলটি উপস্থাপন করছি, সেটিই প্রথমে আমাকে এই গভীর অনুসন্ধানের পথে নিয়ে গিয়েছিল। অনেক বিজ্ঞানী বলেন, গত ১০০,০০০ বছরে ভাষার বিবর্তন ঘটেছে। তাহলে অন্তরের কণ্ঠ চেতন চিন্তার এত কেন্দ্রীয় বৈশিষ্ট্য কেন? ভাষা কীভাবে চিন্তার সঙ্গে এত সম্পূর্ণভাবে একীভূত হলো, যদি চেতনার উৎপত্তি দশ কোটি বছর আগে হয়ে থাকে?

এই ভাবনা-পরীক্ষাটি বিবেচনা করুন: প্রথম অন্তরের কণ্ঠ কী বলেছিল? বিবেকের পরিণতি-তে আমি যুক্তি দিয়েছিলাম যে, আমাদের প্রজাতির সামাজিক প্রকৃতি বিবেচনায় প্রথম অন্তরের কণ্ঠ হয়তো এমন কোনো নৈতিক নির্দেশ ছিল, যেমন “তোমার খাবার ভাগ করে দাও!” কিন্তু কথার বিষয়বস্তু ততটা গুরুত্বপূর্ণ নয়। সেটি এমনও বলতে পারত “দৌড়াও!” যখন আমাদের কোনো পূর্বপুরুষের অবচেতন লক্ষ করেছিল যে পাখিরা অস্বাভাবিকভাবে চুপ হয়ে গেছে। প্রশ্ন হলো, সে কি প্রথম অন্তরের কণ্ঠটিকে নিজের বলে শনাক্ত করত? আমার তা মনে হয় না। পরিচয় জটিল এবং তার জন্য পুনরাবৃত্তি প্রয়োজন। হ্যালুসিনেশনের তা প্রয়োজন হয় না এবং তা এখনও সাধারণ। এটি “পুনরাবৃত্তি প্রথম কখন বিবর্তিত হয়েছিল?” -কে নতুনভাবে “মানুষ প্রথম কখন তার অন্তরের কণ্ঠকে নিজের বলে শনাক্ত করেছিল?”

হিসেবে ভাবার ইঙ্গিত দেয়। অন্তরের কণ্ঠ নিয়ে একটি লেখা লিখতে গিয়ে (বিবেকের পরিণতি), এই মুহূর্তটির অভিজ্ঞতাতাত্ত্বিক তাৎপর্য প্রকাশ করতে আমি হিমশিম খেয়েছিলাম। আমার মনে হলো, আদিপুস্তকের চেয়ে ভালোভাবে আমি তা করতে পারব না; সেটি পড়লে অনেকটাই মনে হয় যেন আদমকে শেখানো হচ্ছে যে তার অন্তরের কণ্ঠই সে নিজে। এই উপলব্ধির আগে, অধি-অহংয়ের হ্যালুসিনেশনজাত কণ্ঠগুলো দেবতা ছাড়া আর কীই-বা হতে পারত, যারা উপদেশ বা আদেশ বিলিয়ে দিত? এর থেকে বোঝা যায়, শয়তান সত্যই বলেছিল যখন সে বলেছিল যে হবার চোখ খুলে যাবে এবং সে দেবতাদের মতো হয়ে উঠবে।

এর জন্য আদিপুস্তককে অভিজ্ঞতাতাত্ত্বিক সময়ের সূচনালগ্ন থেকে উদ্ভূত হতে হবে। এই ধারণাটিকে গুরুত্বসহকারে নিলে তা লাগামহীন কল্পনাবিলাসের সব বৈশিষ্ট্যই ধারণ করে। তবে আমার মনে হয়, তা মূলত প্রচলিত ধারণার কারণেই। মৌলিকভাবে, প্রশ্নটি হলো পুরাণে তথ্য কত দিন সংরক্ষিত থাকতে পারে এবং মানুষ কত আগে প্রথম অন্তর্জীবনের প্রমাণ দিয়েছিল। আশ্চর্যজনকভাবে, মানুষ যখন পুনরাবৃত্তিমূলক চিন্তার ইঙ্গিতবাহী কোনো কিছু করতে শুরু করেছিল, আনুমানিক সেই সময় থেকে পুরাণ টিকে থাকতে পারে—এর পক্ষে শক্তিশালী প্রমাণ রয়েছে। সম্ভবত অবাক হওয়ার কিছু নেই যে, অত্যন্ত দীর্ঘ সময় ধরে কোনো বিজ্ঞানমনস্ক ব্যক্তি এই দুই বিষয়কে মিলিয়ে দেখার চেষ্টা করেননি। এটাই এই বোকার নিষ্ফল অভিযান।

চেতনার ইভ তত্ত্ব (ইটিওসি)#

আদিপুস্তক মানব-অবস্থা আবিষ্কারের সাংস্কৃতিক স্মৃতি হতে পারে কি না, তা দুটি প্রশ্নের ওপর নির্ভর করে:

1. একটি পুরাণ কত দিন টিকে থাকতে পারে?
2. আমরা কখন মানুষ হয়ে উঠেছিলাম?

যদি ওই দুটির সময়কাল প্রায় সমান হয়, তাহলে জেনেসিস আমাদের নিজস্ব উৎপত্তির স্মৃতি হতে পারে। দুটি প্রশ্নই কঠিন, তবে একেবারে অমীমাংসেয় নয়। প্রথম প্রশ্নটি নিয়ে আমি লিখেছি এখানে, যেখানে প্রায় ৩০,০০০ বছর আগে প্রথম প্রমাণিত কয়েকটি বৈশ্বিক মিমের উদাহরণ দিয়েছি। পরিসংখ্যানগত কারণে, সবচেয়ে সরল উদাহরণটি হলো সপ্তবোন। গ্রিস থেকে অস্ট্রেলিয়া হয়ে উত্তর আমেরিকা পর্যন্ত কয়েক ডজন সংস্কৃতিতে প্লেইয়াডিস নক্ষত্রপুঞ্জকে সপ্তবোনের প্রতিরূপ বলা হয়, যদিও মাত্র ছয়টি তারা দৃশ্যমান। এই অমিলটি প্রায়ই কাহিনির একটি গুরুত্বপূর্ণ মোড়: এক হারিয়ে যাওয়া বোন। এই খুঁটিনাটি বিবেচনায় নিলে, বিশ্বজুড়ে সপ্তবোনের পুরাণগুলোর অবশ্যই একটি অভিন্ন উৎস আছে। এমন কাহিনি স্বাধীনভাবে উদ্ভূত হওয়ার কথা নয়।

সাতটি তারা ফ্রান্সের ২১ হাজার বছর আগের এবং অস্ট্রেলিয়ার মধ্য-হোলোসিন যুগের গুহার দেয়ালে আঁকা আছে; অস্ট্রেলিয়ায় এগুলো ড্রিমটাইমের সৃষ্টিপুরাণেরও অংশ। অধিকাংশ গবেষক এর অর্থ করেন যে পুরাণটি প্রায় ১,০০,০০০ বছরের পুরোনো। পরে আমি যেমন ব্যাখ্যা করব, ৩০,০০০ বছরের চেয়ে খুব বেশি কিছু অনুমান করার প্রয়োজন নেই। এর একটি বড় কারণ হলো, প্রশ্ন ২-এর প্রসঙ্গে, পুনরাবৃত্তিমূলক চিন্তার কোনো জোরালো প্রমাণ নেই (কল্পকাহিনিসহ) আচরণগত আধুনিকতার ৪০-৫০ হাজার বছর আগের সময়ের আগে। সেই রূপান্তরটি বিতর্কিত, যা নিয়ে আমরা আবার আলোচনা করব। তবে আপাতত শুধু এটুকু প্রতিষ্ঠা করাই যথেষ্ট যে ১ ও ২-এর মূলধারার হিসাবগুলোর মধ্যে যথেষ্ট মিল আছে। পুনরাবৃত্তিমূলক সংস্কৃতি কীভাবে ছড়িয়ে পড়ে থাকতে পারে, তার একটি দুর্বল ও একটি শক্তিশালী সংস্করণ আমি তুলে ধরব। শুরু করব দুর্বলটি দিয়ে, যা কোনো ধর্মীয় গ্রন্থের ওপর নির্ভর করে না; তারপর যাব শক্তিশালীটির দিকে, যা সৃষ্টিপুরাণগুলোর অভিন্ন খুঁটিনাটিকে অর্থবহ বলে ব্যাখ্যা করে।

দুর্বল EToC#

আজকের মানুষের আত্মসত্তার নির্মাণটি বেশ নিরবচ্ছিন্ন। এর প্রান্তে কিছু ফাটল আছে, বিশেষত আপনি যদি মাদক নেন, ধ্যান করেন, অথবা আপনার সিজোফ্রেনিয়া থাকে। কিন্তু অনেকে প্রায় ১৮ মাস বয়স থেকে “আমি”-কে স্বতঃসিদ্ধ ধরে নিয়েই জীবন কাটিয়ে দেন। শুরুতে এমনটি ছিল না। পুনরাবৃত্তিমূলক লুপ সহজাতভাবেই অস্থিতিশীল। কিছু স্থিতিশীল বিন্যাস আছে, কিন্তু উল্লেখযোগ্য বিবর্তন ছাড়াই আমাদের জ্ঞানীয় সংযোগব্যবস্থা কোনো পুনরাবৃত্তি না থাকা অবস্থা থেকে ভারবাহী অসীম লুপ হিসেবে পুনরাবৃত্তিতে লাফিয়ে পৌঁছেছিল—এমনটি অসম্ভবপ্রায়। অল্প বয়সেই আত্মসত্তার নিরবচ্ছিন্ন নির্মাণের জন্য প্রাকৃতিক নির্বাচনের কয়েক প্রজন্ম লাগত।

“আমি আছি” ভাবা প্রথম ব্যক্তিটিকে কল্পনা করা শিক্ষণীয়। মনে হয়, আধুনিক মানুষ শিশু বয়সেই আত্মসচেতন হয়ে ওঠে। অন্তত তারা “আমি” সঠিকভাবে ব্যবহার করতে পারে, আয়না পরীক্ষায় উত্তীর্ণ হতে পারে, এবং মস্তিষ্কের স্ক্যানকে আর অ্যাসিড-ট্রিপে থাকা অবস্থার মতো দেখায় না। আমার অনুমান, প্রথম প্রজ্ঞাবান ব্যক্তিটি শিশু ছিলেন না, কারণ শিশুরা বিশেষ অন্তর্মুখী চিন্তাশীল নয় বা মনস্তত্ত্ব অনুধাবনে দক্ষ নয়। সে ক্ষেত্রে, প্রথম প্রজ্ঞাবান ব্যক্তি হতেন এমন এক প্রাপ্তবয়স্ক, যিনি সেই মুহূর্ত পর্যন্ত আত্মপ্রতিফলনহীন ঐক্যের মধ্যে জীবন কাটিয়েছিলেন। তাঁকে আমরা ইভ বলি। উপলব্ধিটি হওয়ার সময় তিনি হয়তো গর্ভবতী ছিলেন অথবা বয়ঃসন্ধির মধ্য দিয়ে যাচ্ছিলেন, কারণ এই সময়গুলোতে মস্তিষ্কে ব্যাপক পুনর্গঠন ঘটে, বিশেষত সামাজিক বোধের সঙ্গে সম্পর্কিত অংশে। যা-ই হোক, প্রাপ্তবয়স্ক বা কিশোর-কিশোরীরা একবার “আমি আছি” অর্জন করার পর, পুনরাবৃত্তির পক্ষে নির্বাচন বলতে বোঝাত আরও কম বয়সে “আমি”-র বিকাশ। শেষ পর্যন্ত এটি বয়সটি নামিয়ে আনে ~১৮ মাসে।

আরও কার্যকর পুনরাবৃত্তির পক্ষেও নির্বাচন ঘটত। এর দ্বারা আমি আরও বুদ্ধিমান বা ব্যাকরণে আরও দক্ষ হওয়া বোঝাচ্ছি না, যদিও সেটিও এর অংশ। সবচেয়ে স্পষ্ট দৃষ্টিকোণটি প্রপঞ্চতাত্ত্বিক। আত্মার বিবর্তন গোটা আত্মিক জগতের দ্বার খুলে দেয়, যার অনেকটাই প্রেতাবিষ্ট। প্রথম মানুষেরা অনেক বেশি সিজোফ্রেনিয়াগ্রস্ত হতো; তারা ঠিক বুঝত না “আমি” কোথায় শুরু এবং অন্য কাল্পনিক প্রেতসত্তা কোথায় শেষ। অলীক কণ্ঠস্বর শোনা সবচেয়ে পরিচিত উপসর্গ, তবে সিজোফ্রেনিয়ার মধ্যে নিজের কর্তা হওয়ার অনুভূতি হারানো এবং নিজের শরীর (বা তার কোনো অংশ) নিজের নয় বলে অনুভব করাও অন্তর্ভুক্ত। যথেষ্ট পেছনে গেলে এটিই ছিল স্বাভাবিক অবস্থা। আরও পেছনে গেলে কোনো “মালিক”-ই ছিল না। স্বাভাবিক প্রক্রিয়া হিসেবে পুনরাবৃত্তি কতটা মসৃণভাবে চলে, তার একটি বিস্তৃত পরিসর আছে। মৃগী বা সিজোফ্রেনিয়ার মতো আধুনিক ব্যাঘাতগুলো সেই পরিসরের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ, কিন্তু অতীতে বিদ্যমান বৈচিত্র্যের তুলনায় সেগুলো সামান্য। প্রথম এক হাজারটি বৈদ্যুতিক বাতি আজকের মানদণ্ডে অত্যন্ত ত্রুটিপূর্ণ ছিল। চেতনার আলোর ক্ষেত্রেও একই কথা সত্য। আমি আগেও যেমন লিখেছি, মধ্যবর্তী বিবর্তনীয় সময়কালটিকে উন্মাদনার উপত্যকা বলা যেতে পারে। পুনরাবৃত্তির বিবর্তনে যত বেশি সময় লেগেছে, মানুষ তত বেশি সময় হোমো স্কিজো হিসেবে কাটিয়েছে।

“আমি আছি”—এ কথা ভাবা প্রথম হাজার মানুষ হয়তো সেই চিন্তার সূত্র হারিয়ে মহাবিশ্বের সঙ্গে একাত্ম হয়ে জীবন কাটিয়ে দিয়েছিল। তাদের যদি এমন কোনো ধারণা থাকত, তাহলে “চেতনার পরিবর্তিত অবস্থা” বলতে দ্বৈততাকেই বোঝাত—অহংয়ের মৃত্যু নয়, অহংয়ের জন্ম। কল্পনা করুন সেই প্রথম ব্যক্তিকে, যার মনে “আমি আছি” ভাবনাটি কিছু সময়ের জন্য স্থায়ী হয়েছিল। গোত্রের বাকি সদস্যদের কাছে পরিস্থিতিটি ব্যাখ্যা করা কেমন হতো? একেবারে উন্মাদনা। যেন শুধু স্প্যানিশ ভাষায় কথা বলা কোনো সিলিকন-ভিত্তিক ভিনগ্রহীর কাছে “লবণ”-এর স্বাদ বর্ণনা করা। প্রথম ইভকে কেউ বুঝতে পারেনি, আর বিবর্তনের মাংস-পেষাইযন্ত্র ঘুরতেই থেকেছে। পুনরাবৃত্তিমূলক চিন্তা যেহেতু ভীষণ উপকারী, তাই যাদের মধ্যে “আমি”-র উপলব্ধি দেখা দেওয়ার প্রবণতা ছিল, তারা হয়তো অন্যান্য (আদি-)পুনরাবৃত্তিমূলক কাজেও, যেমন সামাজিক পরিস্থিতি সামলানো বা গণনায়, বেশি দক্ষ ছিল, যার ফলে তাদের বেশি সন্তান হয়েছিল। “আমি” এবং এসব কাজের মধ্যে সামান্য পারস্পরিক সম্পর্কও প্রথম উপলব্ধির শত শত প্রজন্ম পরে “আমি”-র সাময়িক অভিজ্ঞতাকে আরও সাধারণ করে তোলার জন্য যথেষ্ট হতো। আর মস্তিষ্ক বহু কাজে যে মাত্রায় পুনরাবৃত্তিমূলক নেটওয়ার্ক ব্যবহার করে, তাতে এমন পারস্পরিক সম্পর্ক সম্ভবত ছিলও।

এক পর্যায়ে সংকট ভর ছুঁয়ে যেত। যথেষ্টসংখ্যক মানুষ “আমি”-র অভিজ্ঞতা লাভ করত—যদিও হয়তো কেবল বিক্ষিপ্তভাবে—যাতে এর চারপাশে একটি সংস্কৃতি গড়ে ওঠে। এতে পুনরাবৃত্তিমূলক সংস্কৃতিতে অংশ নিতে সক্ষম ব্যক্তিদের জন্য যোগ্যতার একটি খাড়া ঢাল তৈরি হতো। অন্য কথায়, কম-পুনরাবৃত্তিমূলক চিন্তায় সক্ষম লোকেরা মারা গিয়েছিল বা তাদের সন্তান কম হয়েছিল। হাজার হাজার বছর ধরে ঘটা সব উপায় বিবেচনা করুন:

1. ভাষা পুনরাবৃত্তিমূলক হয়ে ওঠে, আর তার সঙ্গে আগুন ঘিরে বলা কৌতুক, কুঠার তৈরির নির্দেশনা এবং ছোট গোত্রের অন্তহীন পরচর্চাও।
2. শামানবাদ এবং সমগ্র আধ্যাত্মিক জগৎ কেবল তারাই উপলব্ধি করতে পারে, যারা দ্বৈততার অভিজ্ঞতা লাভ করতে সক্ষম।
3. আরও পরিশীলিত প্রতারণার জন্য পুনরাবৃত্তিমূলক চিন্তা প্রয়োজন। দ্বৈততার সঙ্গে মানুষকে মুখোশ পরতে শিখতে হয়। অন্য সবাই এক কথা বলে অন্য কিছু বোঝানোর সামাজিক প্রযুক্তির সহজ শিকার।
4. পুনরাবৃত্তিমূলক চিন্তা সময়ের সঙ্গে ব্যক্তির সম্পর্ক বদলে দেয়, ফলে ভবিষ্যতের জন্য আরও নমনীয় পরিকল্পনা করা সম্ভব হয়। ভাষায় এটি অতীত ও ভবিষ্যৎ কালের মাধ্যমে প্রকাশিত হয়, যা ব্যাকরণকে আরও জটিল করে তোলে।
5. সংগীত ও নৃত্য পুনরাবৃত্তিমূলক কাঠামো ব্যবহার করে.

এই নির্বাচনপ্রক্রিয়াটি বেশ দ্রুতই ঘটে থাকতে পারে। ধরা যাক “সত্তার নিরবচ্ছিন্ন নির্মাণ” প্রায় সিজোফ্রেনিয়ার সমান বংশগত (~50%) এবং যোগ্যতার সঙ্গে এর পারস্পরিক সম্পর্ক r = 0.1 (জীবিত সন্তানের সংখ্যা)। এটি বেশ রক্ষণশীল একটি অনুমান, কারণ বর্তমানে সিজোফ্রেনিয়ায় আক্রান্ত ব্যক্তিদের সন্তানসংখ্যা অন্যদের তুলনায় মাত্র প্রায় 50% (এক বিরাট যোগ্যতাজনিত ক্ষতি)। বাস্তবতার ওপর যাদের দখল খণ্ডিত ছিল, তাদের প্রতি প্রস্তরযুগীয় জঙ্গলের নিয়ম হয়তো আরও নিষ্ঠুর ছিল।

এই রক্ষণশীল পরামিতিগুলো ব্রিডার সমীকরণেবসালে, পুনরাবৃত্তিমূলক সক্ষমতা (নিরবচ্ছিন্ন কার্যকারিতা এবং কম বয়সে অর্জন) প্রতি 20 প্রজন্মে বা ~500 বছরে এক মানক বিচ্যুতি বৃদ্ধি পেতে পারত।⁷ 2,000 বা 5,000 বছরে কোনো জনসংখ্যায় পুনরাবৃত্তিমূলক চিন্তা কতটা সরে যেত, তা এখানে দেখানো হয়েছে:

2,000 বছরে জনসমষ্টিগুলোর মধ্যে প্রায় কোনো মিলই থাকে না। তুলনা হিসেবে, এটি 8 ও 12 বছর বয়সী ছেলেদের উচ্চতার পার্থক্যের প্রায় সমান। 5,000 বছরের মধ্যে কোনো মিলই থাকে না। এগুলো জ্ঞানীয়ভাবে স্বতন্ত্র জনসমষ্টি। এবার 20,000 বছর বিবেচনা করুন:

এ ধরনের একটি মডেলের পেছনে অনেক অনুমান থাকে, তবে যে প্রধান অনুমানটি সত্য হতে হবে তা হলো পুনরাবৃত্তিমূলক চিন্তার পক্ষে ধারাবাহিক নির্বাচন। অর্থাৎ, যাদের আত্মসত্তার নির্মাণ নিরবচ্ছিন্ন, তাদের সন্তানসংখ্যা এমন নির্মাণ যাদের নেই তাদের তুলনায় সবসময় সামান্য বেশি হতে হবে। এটি পুরোপুরি যুক্তিসংগত বলে মনে হয়। r = 0.1-এর একটি সহসম্পর্ক বাস্তব জীবনে প্রায় বোঝাই যায় না, আর পুনরাবৃত্তিমূলক চিন্তার সুবিধাও রয়েছে। মনে রাখুন, ডকিন্স বলেছিলেন মিমের আবির্ভাব বিবর্তনের দুটি মহান মুহূর্তের একটি। কেবল পুনরাবৃত্তিমূলক চিন্তকেরাই জ্ঞানের সেই বিশাল ভান্ডারে প্রবেশাধিকার পেতে পারত। নিজের জিন বংশপরম্পরায় ছড়িয়ে দেওয়ার কৌশল হিসেবে পুনরাবৃত্তিমূলক সংস্কৃতি বোঝার ক্ষমতা অপ্রতিরোধ্যভাবে শক্তিশালী। গত 50,000 বছরে আমরা এই হাতিয়ার ব্যবহার করে বিশ্ব জয় করেছি, বহু প্রজাতিকে বিলুপ্তির দিকে ঠেলে দিয়েছি এবং সেই সঙ্গে সূচকীয় জনসংখ্যা বৃদ্ধি উপভোগ করেছি। তখন কারা বেশি সন্তান নিচ্ছিল? যারা পুনরাবৃত্তিমূলক চিন্তায় সামান্য বেশি দক্ষ ছিল। সেই সময়কালে নির্বাচন ঘটেনি—এমন কোনো পরিস্থিতি কল্পনা করা কঠিন।

তাই, আমি যখন “বিবর্তনীয় সময়মাত্রা” বলি, তখন এমন দীর্ঘ সময় বোঝাই যাতে দুটি জনগোষ্ঠীর পুনরাবৃত্তিমূলক সক্ষমতার মধ্যে কোনো মিলই না থাকে। জ্ঞানগতভাবে পরস্পরের কাছে অপরিচিত হয়ে ওঠার মতো দীর্ঘ সময়। এমন উপজাতি, যেখানে পুরুষদের চেতনা বিকশিত হয় শৈশবে বনাম বয়ঃসন্ধিকালে, অথবা যেখানে সিজোফ্রেনিয়ার হার 1% বনাম 10%। দেখা যাচ্ছে, এই সময়কাল মাত্র কয়েক হাজার বছরও হতে পারে। আর এই হিসাবটি মূলধারার উত্তরগুলোর সীমার মধ্যেই রয়েছে। বস্তুত, নোয়াম চমস্কি বলেন, এতে মাত্র এক প্রজন্ম লেগেছিল।

চমস্কি এবং আরেক ভাষাবিদ, যাঁর নাম আন্দ্রেই ভিশেদস্কি উভয়েই এমন তত্ত্ব প্রস্তাব করেছেন, যেখানে 50-100 হাজার বছর আগে একটি একক মিউটেশন পুনরাবৃত্তিমূলক চিন্তা সম্ভব করে তুলেছিল, আর আমরা সবাই সেই সৌভাগ্যবান পূর্বপুরুষের বংশধর। এটি মাত্রাগত তারতম্যের প্রশ্নটির সমাধান করে (এটি ছিল একটি একক জিন, অনেকটা আলোর সুইচের মতো) এবং উন্মাদনার উপত্যকার ধারণাটি বাতিল করে দেয়। এটিও প্রায় নিশ্চিতভাবেই ভুল। পুনরাবৃত্তিমূলক কার্যাবলি অস্থিতিশীল হওয়ার প্রবণতা রাখে, তাই এক ঝটকায় এর সমাধান হয়ে গিয়েছিল—এমনটা হলে তা অত্যন্ত বিস্ময়কর হতো। হাজার হাজার জিন সিজোফ্রেনিয়া ও ভাষাগত সক্ষমতাকে প্রভাবিত করে। অন্তর্জীবনের বিবর্তনেও নিশ্চয়ই ঠিক ততগুলো জিন জড়িত। তদুপরি, আমরা এখন লক্ষ লক্ষ মানুষের জিনের অনুক্রম নির্ধারণ করেছি, যার মধ্যে শত শত প্রাগৈতিহাসিক মানুষও রয়েছে। জনসংখ্যা-জিনতত্ত্ববিদ ডেভিড রাইখের ভাষায়, যদি কোনো “একক সংকটপূর্ণ জিনগত পরিবর্তন,” থেকে থাকে, তবে সেটির “লুকানোর জায়গা ফুরিয়ে আসছে।” আমি যা লিখি তার অনেকটাই অনুমাননির্ভর, কিন্তু প্রজ্ঞাবান হয়ে ওঠার রূপান্তরটি মনস্তাত্ত্বিকভাবে অত্যন্ত অদ্ভুত ছিল—এ কথা এড়িয়ে যাওয়ার কোনো উপায় আমি দেখি না। নিশ্চয়ই এমন একটি সময় ছিল, যখন অন্তর্জীবন ছিল অনেক বেশি খণ্ডিত। পুনরাবৃত্তিমূলক চিন্তার বিবর্তন শুরু হওয়ার পর এটি এত বড় প্রতিযোগিতামূলক সুবিধা হয়ে উঠেছিল যে, দৈত্যে ভর করা ও ক্লাস্টার মাথাব্যথার মতো অপ্রীতিকর পার্শ্বপ্রতিক্রিয়াসহ প্রজনন-সক্ষমতার যেকোনো ক্ষতি এটি পুষিয়ে দিতে পারত, আর সেই পার্শ্বপ্রতিক্রিয়াগুলোও এর সঙ্গে বংশপরম্পরায় সঞ্চারিত হতো। প্রায়ই মানুষের স্ব-গৃহপালনকে আরও বেশি সমাজমুখী ও নারিসুলভহয়ে ওঠার দৃষ্টিকোণ থেকে আলোচনা করা হয়। হ্যাঁ, তবে আমার ধারণা, নির্বাচনের সবচেয়ে খাড়া প্রবণতাটি নিশ্চয়ই ছিল “আত্মসত্তার নিরবচ্ছিন্ন নির্মাণ”-এর পক্ষে। সুস্পষ্টভাবে সীমারেখাবদ্ধ একটি “আমি” এবং নিজের শরীরের নিয়ন্ত্রণ নিজের হাতে আছে বলে অনুভব করা। আর এটি যেন অল্প বয়সেই বিকশিত হয়।

এটি একটি মডেল যে কী বিবর্তিত হচ্ছিল, এবার বিবেচনা করা যাক কখন। নিচে এমন একটি সময়রেখা রয়েছে যা অধিকাংশেরই পরিচিত মনে হবে, এটি দ্য কনভারসেশনের একজন বিবর্তনীয় নৃতত্ত্ববিদের তৈরি:

এতে স্বীকার করা হয়েছে যে মানব আচরণের প্রমাণ প্রকৃতপক্ষে প্রায় 65 হাজার বছর আগে সংঘটিত “মহান উল্লম্ফন”-এর সময় থেকেই শুরু হয়। তবে শিল্প, ভাষা, সংগীত, বিবাহ ও গল্প বলার সূচনাকে 300 হাজার বছর আগে স্থাপন করা হয়েছে। যুক্তিটি হলো, জীবিত মানুষের মধ্যে এগুলো সর্বজনীন সাংস্কৃতিক বৈশিষ্ট্য, তাই এগুলোকে আমাদের জিনগত মূল পর্যন্ত ফিরে যেতেই হবে। মানবজাতির বিভিন্ন শাখা 300,000 বছর ধরে বিচ্ছিন্ন, তাই শিল্পের সূচনাও অন্তত সেই সময় পর্যন্ত ফিরে যেতে হবে। নিবন্ধটির ভাষায়:

“আমরা 300,000 বছর আগে দক্ষিণ আফ্রিকার জনগোষ্ঠীগুলোর কাছ থেকে আমাদের মানবতা উত্তরাধিকারসূত্রে পেয়েছি। বিকল্পটি – অর্থাৎ 65,000 বছর আগে থেকে শুরু করে সর্বত্র সবাই কাকতালীয়ভাবে একই সময়ে একইভাবে পূর্ণাঙ্গ মানুষ হয়ে উঠেছিল – অসম্ভব নয়, তবে একটি একক উৎসের সম্ভাবনাই বেশি।”

এটি একেবারেই সত্য নয়, কারণ সংস্কৃতি ছড়িয়ে পড়তে পারে। যদি স্যাপিয়েন্স হয়ে ওঠার সন্ধিক্ষণে পুনরাবৃত্তিমূলক সংস্কৃতি ছড়িয়ে পড়ে থাকে, তবে তা যেখানেই পৌঁছাত সেখানকার অভিযোজনগত ভূদৃশ্য বদলে দিত। পরবর্তী কয়েক হাজার বছরে অ-পুনরাবৃত্তিমূলক বা আধা-পুনরাবৃত্তিমূলক মানুষেরা বিবর্তিত হয়ে মিমগত নিশটি পূরণ করতে পারত। জিনগত বিচ্ছিন্নতার বিষয়েও এটি ভুল। মানবজাতির সবচেয়ে সাম্প্রতিক অভিন্ন পূর্বপুরুষ—সব জীবিত মানুষ যার সঙ্গে আত্মীয়তার সূত্রে যুক্ত, এমন সবচেয়ে সাম্প্রতিক ব্যক্তি—300 kya-এর চেয়ে অনেক বেশি সাম্প্রতিক। সায়েন্টিফিক আমেরিকান গবেষণার উদ্ধৃতি দেয় যেগুলোতে এটি মাত্র 2-7 kya বলে অনুমান করা হয়েছে। জিন দূরদূরান্তে ছড়ায়। পুনরাবৃত্তির জন্য গুরুত্বপূর্ণ কোনো জিন থাকলে, সেগুলো 50 kya থেকে ছড়াতে শুরু করতে পারত। পাদটীকায়, আমি 300 kya তারিখটির অন্যান্য সমস্যা নিয়ে আলোচনা করেছি⁸। কিন্তু আমি এটি নিয়ে খুব বেশি সময় ব্যয় করতে চাই না। এই প্রবন্ধের উদ্দেশ্য হলো আমাদের সাংস্কৃতিক ও জিনগত শিকড়কে পৃথক করা। পুনরাবৃত্তিমূলক সংস্কৃতি ছড়িয়ে পড়ে তারপর আধুনিক মানবীয় বোধশক্তির জন্য নির্বাচন ঘটাতে পারত। তাত্ত্বিকভাবে, গোষ্ঠীগুলোর মধ্যে জিনগত সংযোগ না থাকলেও এটি ঘটতে পারত।

এই নৃতত্ত্ববিদের কাঠামোয় আরেকটি সাধারণ অনুমান নিহিত আছে: শিল্প বা অন্য আধুনিক আচরণের প্রমাণ পাওয়ার মুহূর্ত থেকেই মানুষকে সম্পূর্ণ মানবীয় হতে হয়েছে। কিন্তু আমি যে কথাটি বারবার জোর দিয়ে বোঝানোর চেষ্টা করছি তা হলো, পুনরাবৃত্তির বিবর্তিত হতে সময় লাগত। প্রথম যে ব্যক্তি “আমি আছি” ভেবেছিল, সে আমাদের মতো ছিল না। 40 kya-এর প্রথম শিল্পীরাও ছিল না। আমরা যদি সময়-অতিক্রমী কোনো দত্তক সংস্থা প্রতিষ্ঠা করতাম, তবে 40 kya-এর শিশুরা বড় হয়ে আইনজীবী, চিকিৎসক বা প্রকৌশলী হতো না। তারা সচেতন হতো, কিন্তু একটি আধুনিক শহরে খুব সম্ভবত কোনো প্রতিষ্ঠানের তত্ত্বাবধানে চলে যেত। তৃতীয় নয়নের মতো সূক্ষ্ম কিছুর বিবর্তিত হতে সময় লাগে।

মানুষ কখন কার্যকরভাবে সচেতন হয়ে উঠেছিল তা বোঝার সর্বোত্তম উপায় হলো প্রত্নতাত্ত্বিক নিদর্শন এবং আমাদের জিনোমে প্রাকৃতিক নির্বাচনের প্রমাণ দেখা। প্রত্নতত্ত্ব দিয়ে শুরু করলে, চিত্রে ব্যবহৃত 65 kya তারিখটি বেশ উদার। এই সময়কালের সবচেয়ে চিত্তাকর্ষক শিল্প দেখতে এমন:

এটি পুনরাবৃত্তিমূলক চিন্তার খুব ভালো প্রমাণ নয়। কোনো ম্যাগপাই এটি বানালে আমি অবাক হতাম, কিন্তু এটি কোনো প্রাণীকে করতে দেখা সবচেয়ে বুদ্ধিদীপ্ত কাজ হতো না। এর জন্য আত্মসত্তা, ভবিষ্যৎ বা কল্পকাহিনির ধারণার প্রয়োজন নেই। এর সঙ্গে তুলনা করুন ভেনাস মূর্তিগুলো যেগুলো 40 kya থেকে ইউরোপ থেকে সাইবেরিয়া পর্যন্ত তৈরি হয়েছিল:

ভেনাস মূর্তিগুলোর অনেক ব্যাখ্যা রয়েছে, যার সবকটিতেই পুনরাবৃত্তির প্রয়োজন হয়। সবচেয়ে মর্মস্পর্শী ব্যাখ্যা হলো, এগুলো হয়তো আত্মপ্রতিকৃতি ছিল—“আমি”-র আবিষ্কারের পর যে ধরনের শিল্প সৃষ্টি হবে বলে কেউ আশা করতে পারে। তদুপরি, প্রায় এই সময়ে সারা বিশ্বেই পুনরাবৃত্তির নিশ্চিত উদাহরণ পাওয়া যায়। আগেই উল্লেখ করা হয়েছে, গণনার জন্য পুনরাবৃত্তি প্রয়োজন। প্রাচীনতম গণনা-দণ্ডটির সময়কাল দক্ষিণ আফ্রিকায় ৪৪ হাজার বছর আগে. উল্লেখযোগ্যভাবে, এতে ২৮টি খাঁজ রয়েছে, এবং প্রস্তাব করা হয়েছে যে কোনো নারী তাঁর ঋতুচক্রের হিসাব রাখতে এটি তৈরি করেছিলেন, যদিও এটি চন্দ্রচক্রের হিসাবও হতে পারে। ব্যক্তিনিষ্ঠ সময়ের আবিষ্কারের পর যে প্রথম প্রযুক্তিগুলোর বিকাশ প্রত্যাশিত, এসব চক্র অনুসরণ করা তার একটি। সবশেষে, ইন্দোনেশিয়ায় রয়েছে প্রাচীনতম পরিচিত আখ্যানধর্মী শিল্পকর্ম, একটি ৪৫ হাজার বছর আগের গুহাচিত্র. পুনরাবৃত্তির অন্যান্য প্রাচীন উদাহরণের মতোই এখানেও নারীদের সঙ্গে একটি যোগসূত্র রয়েছে। প্রাচীনতম গুহাশিল্পের বড় অংশই হাতের ছাপ। আঙুলের অনুপাত থেকে বোঝা যায় যে এসবের তিন-চতুর্থাংশ নারীরা রেখে গেছেন.

এই নিদর্শনগুলো পুনরাবৃত্তির সব কটি ঘরে টিকচিহ্ন দেয়: গণনা, শিল্প, গল্প বলা এবং আত্মসত্তা, দ্বৈততা ও সময়ের প্রতি আগ্রহ। সাহিত্যে এই রূপান্তরকে আচরণগত আধুনিকতা বলা হয়। আমাদের মন ৪০-২০ হাজার বছর আগে তার বর্তমান রূপ ধারণ করেছিল—এই ধারণাটি ১৯৯০-এর দশক পর্যন্ত প্রাধান্যশীল ছিল. উদাহরণস্বরূপ, হার্ভার্ড পিবডি মিউজিয়ামের জীবাশ্ম-নৃতত্ত্বের বর্তমান কিউরেটর লিখেছিলেন:

“আজ থেকে ৫০,০০০ থেকে ৩০,০০০ বছর আগের সময়ে আধুনিক মানুষ তার কাল্পনিক “ইডেন উদ্যান” থেকে ছড়িয়ে পড়ে এবং এইচ. স্যাপিয়েন্সের পুরোনো ও আরও আদিম উপপ্রজাতিগুলোকে প্লাবিত করে প্রতিস্থাপনের এক প্রক্রিয়ার মধ্য দিয়ে পৃথিবীর উত্তরাধিকারী হয়।” ~ দ্য অ্যাসেন্ট অব ম্যান, ডেভিড পিলবিম

অ্যাসেন্ট ১৯৭২ সালে লেখা হয়েছিল এবং ১৯৯১ সালে পুনর্মুদ্রিত হয়েছিল—খুব বেশি দিন আগের কথা নয়। এমনকি ২০০৯ সালেও মনোবিজ্ঞানী ফ্রেডেরিক এল. কুলিজ ও নৃতত্ত্ববিদ টমাস উইন লিখেছিলেন: “সবচেয়ে মিতব্যয়ী ব্যাখ্যা হলো, আধুনিক নির্বাহী কার্যাবলি ৩২,০০০ বছর আগের তুলনায় খুব বেশি আগে উদ্ভূত হয়নি।”⁹

তবে গত কয়েক দশকে আফ্রিকার অভ্যন্তরে গভীর জিনগত বিভাজনের প্রমাণ এই দৃষ্টিভঙ্গিকে জটিল করে তুলেছে, এবং মানবতার আরও অন্তর্ভুক্তিমূলক সংজ্ঞা (কখনো কখনো পুনরাবৃত্তিমূলক ভাষা ছাড়াই) জনপ্রিয় হয়ে উঠেছে। কিন্তু আবারও, EToC-এর একটি সুবিধা হলো এটি মানবতার জন্য পৃথক জিনগত ও মিমগত উৎসের সুযোগ দেয়। গভীর জিনগত বিভাজন দেখানোর অর্থ এই নয় যে ৩,০০,০০০ বছর আগের কারও পুনরাবৃত্তির জন্য প্রয়োজনীয় জিনগত সামর্থ্য ছিল, স্থিতিশীল পুনরাবৃত্তি তো দূরের কথা।

অধিকাংশ পাঠক সম্ভবত ৪০-৫০ হাজার বছর আগে আচরণগত আধুনিকতায় উত্তরণের কথা জানেন। কম পরিচিত বিষয়টি হলো, সেই উত্তরণ ছিল একটি প্রক্রিয়া। যে সাংস্কৃতিক স্তর ইউরেশিয়ায় ৪০ হাজার বছর আগে অর্জিত হয়েছিল, তা বিশ্বজুড়ে অর্জিত হতে আরও অনেক সময় লেগেছিল। উদাহরণস্বরূপ, একটি ২০০৫ সালের গবেষণাপত্র যুক্তি দেয় যে প্রতীকী বিপ্লবের বৈশিষ্ট্যগুলোর প্রমাণ অস্ট্রেলিয়ায় কেবল গত ৭,০০০ বছরের মধ্যেই পাওয়া যায়।¹⁰ এ ছাড়া, হলোসিন যুগের আগে (১২ হাজার বছর আগে), অস্ট্রেলীয় সাংস্কৃতিক সরঞ্জামসম্ভার নিম্ন ও মধ্য পুরাপ্রস্তর যুগের ইউরোপ ও আফ্রিকার সরঞ্জামসম্ভারের সঙ্গেই সবচেয়ে বেশি সাদৃশ্যপূর্ণ ছিল (যথাক্রমে ৩৩,০০,০০০-৩,০০,০০০ এবং ৩,০০,০০০-৩০ হাজার বছর আগে). অন্য কথায়, সরঞ্জামগুলো লক্ষ লক্ষ বছর সেকেলে ছিল। বিবর্তনীয় সময়ের হিসাবে, এটি ছিল হোমো স্যাপিয়েন্স বা নিয়ান্ডারথাল কিংবা ডেনিসোভানদেরও অস্তিত্বের আগের সময়। হোমো ইরেক্টাস ফোন করেছিল, আর সে তার পাথরের সরঞ্জামগুলো ফেরত চায়।¹¹ (লক্ষ করা গুরুত্বপূর্ণ যে লেখকেরা এটি দিয়ে যুক্তি দেন বিপক্ষে আচরণগত আধুনিকতার। এর সাম্প্রতিকতার কারণে তাঁরা মনে করেন না যে এটি কোনো তাৎপর্যপূর্ণ বিবর্তনীয় পরিবর্তনের প্রতিনিধিত্ব করে।)

আরও বিস্তৃতভাবে, প্রত্নতাত্ত্বিক কলিন রেনফ্রু স্যাপিয়েন্ট প্যারাডক্স প্রস্তাব করেছিলেন, যার প্রশ্ন হলো: মানুষ যদি ৫০ হাজার, ১০০ হাজার বা ৩০০ হাজার বছর ধরে জ্ঞানগতভাবে আধুনিক হয়ে থাকে, তবে মোটামুটি বরফযুগের শেষ পর্যন্ত আধুনিক আচরণ ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়েনি কেন? রেনফ্রুর মতে, “দূর থেকে এবং অ-বিশেষজ্ঞ নৃতত্ত্ববিদের চোখে, স্থায়ী বসতি স্থাপনের বিপ্লব [১২ হাজার বছর আগে] প্রকৃত মানব বিপ্লব বলেই মনে হয়।”

তিনি একা নন। মাইকেল করবালিস পুনরাবৃত্তির বিবর্তনের জন্য দুটি সম্ভাব্য সময়কাল উপস্থাপন করেছেন: ৪০০-২০০ হাজার বছর আগে এবং ৪০-১০ হাজার বছর আগে।¹² মাত্র গত বছর, ভাষাবিদ জর্জ পুলোস যুক্তি দিয়েছিলেন যে “ভাষা, আজ আমরা যেভাবে একে জানি, সম্ভবত প্রায় ২০,০০০ বছর আগে উদ্ভূত হতে শুরু করেছিল।” একইভাবে, ভাষাবিদ আন্তোনিও বেনিতেস-বুররাকো এবং লিলিয়ানা প্রোগোভাক একটি চার-পর্যায়ের মডেল প্রস্তাব করেন ভাষার বিবর্তনের জন্য, যেখানে পুনরাবৃত্তি কেবল গত ১০,০০০ বছরেই উপস্থিত। তাঁদের বিশ্লেষণ অনুসারে, এর আগে পর্যন্ত মানুষ এমন জটিল আচরণ প্রদর্শন করেনি যার জন্য পুনরাবৃত্তিমূলক ভাষার প্রয়োজন ছিল। সামাজিক জটিলতার পাশাপাশি, তাঁরা ইঙ্গিত করেন আরও গোলাকার করোটির আকৃতির দিকে বৈশ্বিক পরিবর্তনের গত ৩৫,০০০ বছরে। এটি “শারীরস্থানগতভাবে আধুনিক মানুষ” পরিভাষাটির একটি অদ্ভুত দিক। এটি ২০০ হাজার বছর আগের মানুষের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হয়, কিন্তু এর অর্থ এই নয় “আধুনিক মানুষ বলে চালিয়ে দেওয়া যেত।” এর অর্থ “হালকা-পাতলা কঙ্কাল এবং ছোট ভ্রূ-শৈলের মতো এমন বৈশিষ্ট্য রয়েছে, যা বর্তমানে মানুষের মধ্যে সাধারণ এবং হোমো গণের বিলুপ্ত সদস্যদের থেকে আমাদের পৃথক করে।” এমনকি ৫০ হাজার বছর আগের তুলনায়ও আমাদের করোটি এক রকম নয়!

গত ৫০ হাজার বছরের মধ্যে যদি পুনরাবৃত্তির জন্য মস্তিষ্কের সংযোগব্যবস্থায় পুনর্বিন্যাস ঘটে থাকে, তাহলে যা প্রত্যাশিত হবে:

1. করোটির আকৃতিতে পরিবর্তন
2. জ্ঞানীয় ক্ষমতার সঙ্গে সম্পর্কিত প্রচুর নতুন জিনগত মিউটেশন

আগেই উল্লেখ করা হয়েছে, করোটিগুলো আরও নারীত্বসূচক হয়ে উঠছিল এবং এই সময়ে গোলাকার হয়ে উঠছিল। দ্বিতীয় প্রশ্নটির দিকে ফিরে, গবেষণাপত্রটি মানব মস্তিষ্ক ও জ্ঞানীয় বৈশিষ্ট্যের জিনগত সময়রেখা শিক্ষণীয়। নিচে একটি লেখচিত্র রয়েছে যেখানে দেখা যাচ্ছে নতুন জিন জিনপুলে প্রবেশ করছে। লক্ষ্য করুন ৩০ হাজার বছর আগে শীর্ষে পৌঁছানো উল্লম্ফনটি, যার অনেকগুলোই জ্ঞানীয় জিন। প্রত্নতাত্ত্বিক নথির মতোই, ২০০ হাজার বছর আগে তেমন কিছুই ঘটছিল না। কখন দেখে মনে হয় যে আমরা একটি নতুন নিশে প্রবেশ করেছিলাম এবং এমন নতুন সমস্যার মুখোমুখি হয়েছিলাম, যেগুলোর সমাধানে নতুন জিনগত উপাদানের প্রয়োজন ছিল?

লেখকেরা জোর দিয়ে বলেছেন যে “সাম্প্রতিক বিবর্তনীয় পরিবর্তনধারী জিনগুলো (প্রায় ৫৪,০০০ থেকে ৪,০০০ বছর আগের) বুদ্ধিমত্তার সঙ্গে যুক্ত (P = 2 x 10-6) এবং নিওকর্টিক্যাল পৃষ্ঠতলের ক্ষেত্রফলের সঙ্গে যুক্ত (P = 6.7 x 10-4)এবং এই জিনগুলো ভাষা ও বাক্‌প্রক্রিয়ায় জড়িত কর্টিক্যাল এলাকায় উচ্চমাত্রায় প্রকাশিত হওয়ার প্রবণতা দেখায় (পার্স ট্রায়াঙ্গুলারিস, P = 6.2 x 10-4).”

একটি ২০২২ সালের গবেষণাপত্রে গত ৪৫ হাজার বছরে, এবং একই সঙ্গে ৮০-৪৫ হাজার বছর আগের সময়ে, মস্তিষ্ক ও আচরণ-সম্পর্কিত জিনগুলোর ওপর শক্তিশালী নির্বাচনের সংকেত পাওয়া গেছে। তাঁদের মতে, মানুষ আফ্রিকা ত্যাগ করার সময় সৌদি আরবের তুলনামূলক শীতল পরিবেশ সামলানোর জন্য এগুলো ছিল অভিযোজন:

“স্নায়বিক কার্যাবলি প্রথমে বিস্ময়কর মনে হলেও, সম্ভবত এই পর্যবেক্ষণটি মূলত বিভিন্ন শারীরবৃত্তীয় প্রক্রিয়ার সমন্বয়, সংহতি এবং পরবর্তী নিয়ন্ত্রণে স্নায়ুতন্ত্র ও মস্তিষ্কের গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকার সঙ্গে সম্পর্কিত, যেসব প্রক্রিয়া শীতল পরিবেশের দ্বারা প্রভাবিত হয়।”

কারও মনে প্রশ্ন জাগে, মস্তিষ্কের কার্যক্রমে এত উল্লেখযোগ্য পরিবর্তন ঘটানোর মতো যথেষ্ট ঠান্ডা কি সৌদি আরবে ছিল।¹³ তাঁরা আরও উল্লেখ করেছেন যে, “উসকানিমূলকভাবে,” এটি সামাজিকতার জন্য জ্ঞানীয় বিবর্তনের ইঙ্গিত দিতে পারে।¹⁴ (আর আমি এর সঙ্গে পুনরাবৃত্তিমূলকতাকেও যোগ করব, যার প্রথম প্রমাণ এই সময়ের আশপাশেই পাওয়া যায়।)

সুতরাং, EToC-এর দুর্বল সংস্করণটি হলো পুনরাবৃত্তিমূলক সংস্কৃতি ছড়িয়ে পড়ে এবং অভিযোজন-সক্ষমতার ভূদৃশ্য বদলে দেয়। পুনরাবৃত্তিমূলকতা পৃথিবীজুড়ে সব সময় সমানভাবে বণ্টিত ছিল না, তবে একটি আনুমানিক সময়রেখা হলো ৫০-১০০ হাজার বছর আগে দ্বৈততার মুহূর্তগুলো ছিল¹⁵, এবং ৫০ হাজার বছর আগে পুনরাবৃত্তিমূলকতাকে “কাজে লাগানো” হয়েছিল, যখন এটি মনস্তাত্ত্বিকভাবে এতটাই সমন্বিত হয়েছিল যে পুনরাবৃত্তিমূলক দক্ষতাকে কেন্দ্র করে সংস্কৃতি নির্মাণ শুরু করা সম্ভব হয়। এর অল্প পরেই যেহেতু সারা বিশ্বে পুনরাবৃত্তিমূলকতা পাওয়া যায়, এই সংস্কৃতি নিশ্চয়ই ছড়িয়ে পড়েছিল। সে সময়ে, “আমি” অগত্যা একটি স্থায়ী, নিরবচ্ছিন্ন উপস্থিতি ছিল না। ব্যক্তির অন্তর্নিহিত কণ্ঠস্বরের সঙ্গে তার সম্পর্ক অত্যন্ত ভিন্ন হতে পারত। কোনো এক সময়ে, সম্ভবত বেশ সাম্প্রতিককালেই, আত্মসত্তার নিরবচ্ছিন্ন নির্মাণ বিশ্বজুড়ে স্বাভাবিক মানদণ্ড হয়ে ওঠে, আর এর ব্যত্যয়গুলোকে এখন রোগ হিসেবে দেখা হয়।

নির্বাচনের সিংহভাগই গত ৫০,০০০ বছরে ঘটে থাকবে। প্রতীকী সংস্কৃতি অস্তিত্বে আসার আগে প্রতীকী চিন্তার পক্ষে নির্বাচন কীভাবে হতে পারত? শুরুতে নির্বাচন নিশ্চয়ই অল্প অল্প করে ঘটেছিল। এর সূচনা নিশ্চয়ই হয়েছিল সামান্য পুনরাবৃত্তিমূলক মানুষদের সামান্য পুনরাবৃত্তিমূলক সংস্কৃতি উৎপাদনের মাধ্যমে। পুনরাবৃত্তিমূলকতা যত সমস্যা সৃষ্টি করে, তা বিবেচনায় নিলে সম্ভবত কিছু সময় এটি একটি স্থিতিশীল ভারসাম্য ছিল। সাংস্কৃতিক জটিলতার একটি নির্দিষ্ট পর্যায়ে পুনরাবৃত্তিমূলক চিন্তা অংশগ্রহণের ন্যূনতম আবশ্যিক শর্ত হয়ে উঠত, ফলে নির্বাচনের একটি খাড়া প্রবণতা সৃষ্টি হতো।

কী আমাদের মানুষ করে তোলে—এই প্রশ্ন হাজার হাজার বছরের পুরোনো। আমি যা উপস্থাপন করছি, তার অধিকাংশই একটি পর্যালোচনা। বহু প্রতিদ্বন্দ্বী তত্ত্বের মধ্যে আমি পুনরাবৃত্তিকে গুরুত্ব দেওয়ার সিদ্ধান্ত নিয়েছি (যেমন, প্রতীকী চিন্তার পরিবর্তে) কারণ মানবিক রূপান্তরটি যে ব্যবহারিক ও প্রপঞ্চগত—উভয়ই ছিল, তা দেখানোর এটি একটি স্বাভাবিক উপায়। আমাদের মধ্যে একটি আত্মা বিবর্তিত হয়েছিল, আর সেটিই আমাদের পৃথিবী জয় করতে সক্ষম করেছিল। স্ব-গৃহপালন সম্পর্কিত অধিকাংশ বিবরণে মিলেমিশে থাকা ও অনাক্রমণশীলতার ওপর জোর দেওয়া হয়—যেমন নেকড়ে ও কুকুরের পার্থক্য। তবে মানুষের ক্ষেত্রে পরিবর্তনটি ছিল শ্রেণিগত। হোমো স্যাপিয়েন্স অর্থ “চিন্তাশীল মানুষ।” অ-পুনরাবৃত্তিশীল মানুষ প্রজ্ঞাবান ছিল না। সময় ও বস্তুজগতের সঙ্গে তাদের সম্পর্ক আমাদের সম্পর্ক থেকে ততটাই আলাদা, যতটা জল বরফ থেকে আলাদা। প্রজাতি হিসেবে মানুষ একেবারেই অনন্য। এটি আসলে কোনো নতুন অবদান নয়, কারণ হাজার হাজার বছর ধরেই এ কথা বলা হয়েছে। আমার অবদান হলো, বিবর্তনীয় সময়মাত্রায় এই রূপান্তর কীভাবে ঘটে থাকতে পারে বলে আমি মনে করি। এটিও উল্লেখযোগ্য যে, মানুষকে কী বিশেষ করে তোলে সে বিষয়ে আমার (অত্যন্ত অসম্পূর্ণ) মডেলটি পরবর্তী অংশের জন্য অপরিহার্য নয়। আপনি যদি পুনরাবৃত্তির সঙ্গে একমত না হন, তার জায়গায় “প্রতীকী চিন্তা,” “ভাষা,” “উচ্চতর-ক্রমের চিন্তা,” অথবা “আত্মা”-র আপনার পছন্দের সংজ্ঞাটি বসিয়ে নিন। একমাত্র প্রকৃত শর্ত হলো, এটি একটি দশা পরিবর্তন।

অনেক গবেষক মনে করেন, জীববৈজ্ঞানিক কোনো পরিবর্তন ঘটেছিল ~৫০ হাজার বছর আগে, এবং ভাষা (অথবা পুনরাবৃত্তি) সম্ভাব্য কারণগুলোর সংক্ষিপ্ত তালিকায় রয়েছে। আমি যেখানে কিছুটা ভিন্নমত পোষণ করি, তা হলো জিন-সংস্কৃতি মিথস্ক্রিয়ার ওপর গুরুত্ব এবং প্রক্রিয়াটি কত দীর্ঘ সময় ধরে চলতে পারে। ৫০ হাজার বছর আগে প্রজ্ঞার মুহূর্ত ঘটে থাকলেও, সম্পূর্ণ আধুনিক মনস্তত্ত্ব হয়তো আরও অনেক পরে অর্জিত হয়েছিল। EToC-এর দুর্বল সংস্করণটি বলে যে “পুনরাবৃত্তিশীল সংস্কৃতি” গত ৫০,০০০ বছরে ছড়িয়ে পড়েছিল। সেই ধারণার পক্ষে যুক্তি দিতে হলে, সেটি ঠিক কী ছিল তা স্পষ্টভাবে বলাই সবচেয়ে সহজ। EToC-এর শক্তিশালী সংস্করণ অনুসারে, মোটের ওপর নারীরাই প্রথম বুঝেছিল “আমি আছি।” পরে, সেই আকস্মিক উপলব্ধিতে সহায়তার জন্য তারা সাইকেডেলিক সাপের আচার তৈরি করে এবং সেসব আচার ছড়িয়ে পড়ে। জেনেসিসসহ বহু সৃষ্টিতত্ত্বে পুরুষের দৃষ্টিভঙ্গি সংরক্ষিত আছে। এ কারণেই আমি পুনরাবৃত্তির প্রপঞ্চগত তাৎপর্যের ওপর জোর দিয়েছি। পুনর্কথনের যোগ্য গল্পগুলো প্রযুক্তির নয়, চেতনার পরিবর্তন নিয়ে। অতএব, মৌখিক ঐতিহ্যের আওতার মধ্যে যদি পুনরাবৃত্তির বিবর্তন ঘটে থাকে, তবে সবচেয়ে শ্রদ্ধার সঙ্গে পরবর্তী প্রজন্মে পৌঁছে দেওয়া হতো সময়, আত্মসচেতনতা, কর্তা হওয়ার বোধ ও দ্বৈততার সঙ্গে সম্পর্কিত পরিবর্তনগুলো। আরও জটিল ব্যাকরণ বা পাথরের হাতিয়ারের উপযোগবাদী বিষয়গুলো নয় (যদিও সেগুলোর প্রবর্তনের কথাও স্মরণে রাখা হয়েছে).

চেতনার সর্প-উপাসনা#

“আর সর্প নারীকে বলল, তোমরা নিশ্চয়ই মরবে না। কারণ ঈশ্বর জানেন, যেদিন তোমরা তা খাবে, সেদিনই তোমাদের চোখ খুলে যাবে, আর তোমরা দেবতাদের মতো হয়ে ভালো ও মন্দ জানতে পারবে।” জেনেসিস ৩:৫

আদম ও হাওয়ার বহিষ্কার ছিল প্রাকৃতিক নিয়মের ফল, কোনো খামখেয়ালি ঈশ্বরের পরস্পরবিরোধী আদেশ বিলানোর ফল নয়। হাওয়া একবার নিজেকে একজন কর্তা হিসেবে এবং নিজের মাথার ভেতরের কণ্ঠস্বরকে নিজের কণ্ঠ হিসেবে উপলব্ধি করার পর, সে আর আনন্দময় অজ্ঞতায় বাস করতে পারেনি। সে নিজের কাজের জন্য দায়ী হয়ে উঠল এবং নিজের মরণশীলতা সম্পর্কে সচেতন হলো। অন্যরাও এই ব্যাখ্যা দিয়েছেন. জুলিয়ান জেইনস এমনকি একে অন্তরের কণ্ঠস্বরের সঙ্গে নিজেকে একাত্ম করার বিষয়টির সঙ্গেও যুক্ত করেছিলেন। কিন্তু সাপটির ব্যাপার কী?

আপনি যদি টাইম মেশিনে করে পুনরাবৃত্তির দ্বারপ্রান্তে থাকা মানুষদের দেখতে যেতেন, আপনি কি তাদের “আমি” সম্পর্কে শেখাতে পারতেন? কী চেষ্টা করতেন? আমি “আমি”-কে একটি ভয়াবহ আচারের মধ্যে গেঁথে দিতাম। এমন একটি এস্কেপ রুম, যার বাইরে যাওয়ার একমাত্র পথ ভেতরের দিকে। এটি সাইকেডেলিকসহ বহু জৈবিক নিয়ামককে সক্রিয় করত, কারণ এগুলো মানসিকতা বদলাতেসহায়তা করতে পারে। এর তাৎক্ষণিক প্রভাবগুলোর মধ্যে রয়েছে মনকে উন্মুক্ত করা এবং নতুন ধরনের চিন্তাকে সম্ভব করে তোলা। বিশেষভাবে প্রভাবিত হয় অন্তর্দর্শন ও চেতনার সঙ্গে সম্পর্কিত কার্যাবলি।

অহং-বিলুপ্তির জন্য সবচেয়ে বেশি পরিচিত এক শ্রেণির মাদক যে অহং-জন্মের সঙ্গে জড়িত থাকতে পারে, তা একটু অদ্ভুত। কিন্তু প্রস্তাবিত প্রক্রিয়াটি বরং এক ধরনের “মস্তিষ্ক পুনঃস্থাপন”, যার সময় একজন নবদীক্ষিত ব্যক্তির মনে অনেক নতুন ধারণা আসে—আশা করা যায়, “আমি আছি”-ও তার অন্তর্ভুক্ত—এরপর কয়েক সপ্তাহ ধরে মস্তিষ্কের নমনীয়তা বৃদ্ধি পায়, যে সময়ে সেগুলোকে আত্মস্থ করা যায়। এটি আমার ধারণা নয়। টেরেন্স ম্যাককেনা প্রস্তাব করেছিলেন নেশাগ্রস্ত বনমানুষ তত্ত্ব তাঁর বইয়ে দেবতাদের খাদ্য: জ্ঞানের আদি বৃক্ষের সন্ধান.

ম্যাকেনার কাছে, চেতনা ও সাইকেডেলিকের মধ্যকার সম্পর্কটি ছিল ব্যবহারিক। তিনি যখন ট্রিপ করতেন, তখন নিজের মনে চেতনাকে নির্মিত হতে দেখতেন। তাঁর সবচেয়ে বাগ্মী ব্যাখ্যাগুলোর একটি হলো সেই সত্তাগুলো নিয়ে, যাদের তিনি আত্ম-রূপান্তরকারী যান্ত্রিক এলফ হিসেবে বর্ণনা করেছিলেন—ভাষা দিয়ে তৈরি কল্পলোকের প্রাণী। “আমি জানি না কেন হাইপারস্পেসে ভাষার পাঠদানকারী কোনো অদৃশ্য বাক্যতাত্ত্বিক বুদ্ধিমত্তা থাকা উচিত। কিন্তু নিশ্চিতভাবেই, ধারাবাহিকভাবে, ঠিক সেটিই ঘটছে বলে মনে হয়।” হাইপারস্পেসে তাঁর শিক্ষার ভিত্তিতে তিনি সিদ্ধান্তে পৌঁছেছিলেন যে ভাষা চেতনার জন্য মৌলিক এবং সাইকেডেলিক তা অর্জনে সহায়তা করতে পারে।

ম্যাকেনা যুক্তি দিয়েছিলেন যে দেবতাদের খাদ্য ছিল সাইলোসাইবিন মাশরুম। কিন্তু ধর্মীয় ইতিহাসে সেগুলো কেবল সামান্য ভূমিকা পালন করে। আসলে, এর চেয়ে অনেক ভালো এক প্রার্থী জেনেসিসেই রয়েছে: সাপ।¹⁶ তাদের বিষ একটি সাইকেডেলিক, যাতে বিপুল পরিমাণ নার্ভ গ্রোথ ফ্যাক্টর থাকে। শুধু তা-ই নয়, বিশ্বজুড়ে চেতনা-প্রদানকারী হিসেবে তাদের উপাসনা করা হয় এবং বিবর্তনীয় সময়কাল ধরেই তা হয়ে আসছে। আমি প্রস্তাব করছি, জ্ঞানের আদি ফল ছিল সাপের বিষ।

এই অংশটি একটি রাসায়নিক অনুসন্ধান দিয়ে শুরু হয় এবং তারপর সময়ের ধারায় পেছনের দিকে যায়, আধুনিক সাপের বিষের আচার থেকে প্রাচীন যুগ হয়ে প্রস্তর যুগ পর্যন্ত।

এনথিওজেন হিসেবে সাপের বিষ#

“অনেক দিন আগে বিষ আমার জন্য খুব ভালোভাবে কাজ করেছিল। এটি আমার জীবন কেড়ে নিয়েছিল, কিন্তু আমাকে জীবনের চেয়েও মূল্যবান কিছু দিয়েছিল।” ~সদ্গুরু, “কেন আমি সাপের বিষ পান করেছিলাম”

১৯৭০-এর দশকে, ধ্রুপদি সাহিত্যবিশারদ কার্ল রাক শব্দটি উদ্ভাবন করেন এনথিওজেন (আক্ষরিক অর্থে, “অন্তরের ঈশ্বর”) পরিবর্তিত চেতনা-অবস্থা সৃষ্টি করতে ব্যবহৃত হ্যালুসিনোজেন বোঝাতে। গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, এটি যেকোনো পরিবর্তন নয়; এগুলো অবশ্যই “অন্তর্নিহিত ঐশ্বরিক সত্তা”-তে পৌঁছাতে ব্যবহৃত হতে হবে। অধিকাংশ সংস্কৃতিরই অন্তত একটি পছন্দের এনথিওজেন আছে বলে মনে হয়, সেটি আফিম, গাঁজা, কোকা-পাতা, ইবোগা মূল, সালভিয়া, আয়াহুয়াস্কা, সাইলোসাইবিন মাশরুম, সুপারি, অ্যাকাশিয়া বা বুফো ব্যাঙ—কয়েকটির নাম বললে—যা-ই হোক না কেন। এই তালিকা থেকে প্রায়ই বাদ পড়ে সাপের বিষ। সাহিত্যের এই প্রকট শূন্যতাটিই আমি এখানে পূরণ করতে চাই।

প্রথম প্রশ্নটি রাসায়নিক। সাপের বিষ কি এনথিওজেন হিসেবে কাজ করতে পারে? কয়েকটি গবেষণাপত্র আছে—একটি পর্যালোচনা নিবন্ধ—প্রকাশের যৌক্তিকতা প্রমাণের মতো যথেষ্ট—বিনোদনমূলক মাদক হিসেবে সাপের বিষ নিয়ে। কেস রিপোর্টগুলো সাইলোসাইবিন মাশরুমের কেস রিপোর্টের অনুরূপ। একটিতে, এলাকার সাপুড়ে দাঁত থেকে জিহ্বায় শিরার মাধ্যমে বিষ প্রবেশ করায়। একটিমাত্র ডোজে, রোগী দীর্ঘদিনের গভীরে প্রোথিত আচরণ বদলে যাওয়ার কথা জানান। এক দশক ধরে অ্যালকোহল ও ওপিয়েটের ওপর নির্ভরশীল থাকার পর, কোবরার এক চুম্বনের পর তিনি দুটোই একেবারে ছেড়ে দেন। ভাইসেরও ভারতে এই ঘটনাটি নিয়ে একটি মিনি-ডকুমেন্টারি আছে এবং যুক্তরাজ্যে একটি বিচ্ছিন্ন কেস আছে।

সাইকেডেলিক নার্ভ গ্রোথ ফ্যাক্টরের উৎপাদন উদ্দীপিত করে (NGF), যা মস্তিষ্ককে আরও বেশি নমনীয় হতে দেয়। অতএব, মাইকেল পোলেন যেমন বলেছেন, আপনি যদি আপনার মন পরিবর্তন করতে চান বলেছেন, তাহলে সাইকেডেলিক একটি চমৎকার উপায়। চিকিৎসাক্ষেত্রে বর্তমানে সাইকেডেলিকের জোয়ার চলছে, যেখানে প্রায় যেকোনো মানসিক সমস্যার চিকিৎসায় এসব মাদক পরীক্ষা করা হচ্ছে।

সাপের বিষ শুধু NGF-এর উৎপাদন উদ্দীপিত করার চেয়েও বেশি কিছু করে; এটি আসরে নিজেরটিও নিয়ে আসে। ১৯৫০-এর দশকে, গবেষণাগারগুলো ইঁদুরের মস্তিষ্কের টিউমার থেকে NGF সংগ্রহ করত। টিউমার প্রক্রিয়াজাত করতে সাপের বিষ ব্যবহার করা হলে, ফলস্বরূপ পাওয়া NGF অনেক বেশি কার্যকর হতো। অনুসন্ধান করে গবেষকেরা দেখেন যে সাপের বিষ নিজেই এমন NGF ধারণ করে, যা ৩,০০০-৬,০০০ গুণ বেশি শক্তিশালী টিউমার থেকে প্রাপ্ত NGF-এর তুলনায়, যা ছিল আগের সেরা উৎস।

প্ররোচিত প্লাস্টিসিটি শুধু তাৎক্ষণিক নয়, কিংবা কেবল NGF-এর সঙ্গেই সম্পর্কিত নয়। সাম্প্রতিক একটি গবেষণাপত্র যুক্তি দেয় যে সাপের বিষ স্নায়ু-অবক্ষয়জনিত রোগের চিকিৎসার একটি ভিত্তিপ্রস্তর হতে পারে: “ভারতীয় গোখরা N.naja-এর একটি উপাদান¹⁷ বিষ, যার সঙ্গে নার্ভ গ্রোথ ফ্যাক্টরের উল্লেখযোগ্য কোনো সাদৃশ্য নেই, তা দীর্ঘস্থায়ী নিউরাইটোজেনেসিস প্ররোচিত করে বলে দেখা গেছে [বৃদ্ধি সংযোগের নিউরনগুলোর মধ্যে].” বর্তমানে এটি নিয়ে গবেষণা করা হচ্ছে যাতে চিকিৎসা করা যায় আলঝেইমারস রোগের এবং বিষণ্নতার. এটি আশাব্যঞ্জক, কিন্তু আধুনিক চিকিৎসাবিজ্ঞান এখনও নবীন। সম্ভাবনার অধিকাংশই অজানা রয়ে গেছে. একটি সাম্প্রতিক গবেষণাপত্রে এভাবে বলা হয়েছে: “সাপের বিষকে ক্ষুদ্র ওষুধের গ্রন্থাগার হিসেবে বিবেচনা করা যেতে পারে, যেখানে প্রতিটি ওষুধই ফার্মাকোলজিক্যালি সক্রিয়। তবে, এই টক্সিনগুলোর 0.01%-এরও কম শনাক্ত ও বৈশিষ্ট্যায়িত হয়েছে।”

এটি কীভাবে প্রয়োগ করা হবে, সেই প্রশ্নও রয়েছে। জিহ্বায় ইনজেকশন দিলে বা সদগুরুর মতো দুধের সঙ্গে মিশিয়ে মুখে গ্রহণ করলে NGF জৈব-উপলভ্য হয় কি না, সে বিষয়ে আমি নিশ্চিত নই। এই গবেষণাপত্রে দেখা গেছে, রক্ত-মস্তিষ্ক বাধা অতিক্রমের জন্য জিহ্বা একটি চমৎকার স্থান (এমনকি ইনজেকশন ছাড়াই). কিন্তু একই কাজ করার একাধিক উপায় আছে, আর জাদুর ড্রাগনকে ফুঁ দিয়ে জাগানোর উপায় আরও বেশি। ধ্রুপদি সাহিত্যবিশারদ ডেভিড হিলম্যানের মতে, গ্রিক মন্দিরগুলোতে সাপের বিষের মিশ্রণ পায়ুপথের সাপোজিটরি হিসেবে প্রয়োগ করা হতো। প্রয়োগের পদ্ধতি কোনো সীমাবদ্ধকারী বিষয় বলে মনে হয় না।

চূড়ান্ত মানদণ্ড হলো, আধ্যাত্মিক পরিবেশে বিষের ব্যবহারকে আচারবদ্ধ করা হয় কি না। হিন্দু গুরু সদগুরু কেন সাপের বিষ পান করেছিলেন, তা নিয়ে তাঁর আলোচনা করা কয়েক ডজন YouTube ভিডিও রয়েছে। তাঁর ভাষায়:

“বিষ কীভাবে ব্যবহার করতে হয় তা জানলে, তা একজনের উপলব্ধির ওপর উল্লেখযোগ্য প্রভাব ফেলে…এটি আপনার ও আপনার শরীরের মধ্যে একটি বিচ্ছিন্নতা সৃষ্টি করে… এটি বিপজ্জনক, কারণ এটি আপনাকে চিরতরে বিচ্ছিন্ন করে দিতে পারে।” বিষ কীভাবে আপনার শরীরে কাজ করে তার অজানা রহস্য [ব্যবহারিক অভিজ্ঞতা]

বিষের আধ্যাত্মিক ব্যবহার কেবল একজন গুরুর মধ্যেই সীমাবদ্ধ নয়। পরবর্তী অংশগুলোতে বিশ্বজুড়ে এর পৌরাণিক ও প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ পর্যালোচনা করা হবে। এটি ক্রমবর্ধমান ব্যাসার্ধ অনুযায়ী সাজানো হয়েছে: প্রোটো-ইন্দো-ইউরোপীয়, ইউরেশিয়া ও আমেরিকা, এবং তারপর বিশ্বব্যাপী।

প্রোটো ইন্দো ইউরোপীয়#

“মনঃসক্রিয় টক্সিন হিসেবে বিষ সংগ্রহের জন্য সাপের বিষ দোহন করা হতো—তীরের বিষ হিসেবে ব্যবহারের জন্য, আবার প্রাণঘাতী নয় এমন মাত্রায় প্রলেপ হিসেবে ব্যবহার করে পবিত্র উন্মাদনার অবস্থায় পৌঁছানোর জন্যও।” ~কার্ল রাক, লার্নিয়ান হাইড্রার পুরাণ

রোমানরা গ্রিক সংস্কৃতির যতটা সম্ভব হুবহু নকল করেছিল। সেই প্রচেষ্টার দিকে ফিরে তাকিয়ে রোমান বাগ্মী সিসেরো এলিউসিনীয় রহস্যানুষ্ঠান সম্পর্কে আবেগময় ভাষায় বলেছিলেন:

“কারণ আমার মনে হয়, তোমাদের এথেন্স মানবজীবনের জন্য যে বহু অসাধারণ ও ঐশ্বরিক বিষয় সৃষ্টি করেছে এবং অবদান রেখেছে, সেগুলোর মধ্যে ওই রহস্যানুষ্ঠানগুলোর চেয়ে উত্তম আর কিছু নেই। কারণ সেগুলোর মাধ্যমে আমরা রুক্ষ ও বর্বর জীবনধারা থেকে মানবিক অবস্থায় রূপান্তরিত হয়েছি, এবং সভ্য হয়েছি। যেমন এগুলোকে দীক্ষানুষ্ঠান বলা হয়, তেমনি বাস্তবেও আমরা এগুলো থেকে জীবনের মৌলিক বিষয়গুলো শিখেছি, এবং শুধু আনন্দের সঙ্গে বেঁচে থাকার নয়, বরং আরও ভালো আশা নিয়ে মৃত্যুবরণ করার ভিত্তিও উপলব্ধি করেছি।” এম. তুলিয়ুস সিসেরো, দে লেগিবুস, সম্পা. জর্জ দ্য প্লিনভাল, গ্রন্থ 2.14.36

এলিউসিনীয় রহস্যাচার ছিল মৃত্যু ও পুনর্জন্মের সর্বোৎকৃষ্ট গ্রিক উদ্‌যাপন। এতে পাতাললোকে পার্সেফোনির অপহরণ এবং তাঁকে ফিরিয়ে আনতে তাঁর শোকবিহ্বল মা ডিমিটারের অনুসন্ধানের কাহিনি বলা হতো। কথিত আছে, এই কাহিনির মর্মমূলে ছিল জীবনের রহস্য। অথবা, গ্রিক কবি পিন্ডারের ভাষায়, “ধন্য তিনি, যিনি এই আচারগুলো দেখে শূন্যগর্ভ পৃথিবীর নিচে যান; কারণ তিনি জীবনের পরিণতি জানেন, এবং জানেন তার দেবপ্রদত্ত সূচনা।” জীবনের সূচনা সম্পর্কে কী প্রকাশ করা হয়েছিল, তা আসলে এক রহস্য। এটি ছিল একটি রহস্যবাদী ধর্মসম্প্রদায়, এবং তাদের গোপন বিষয় প্রকাশের শাস্তি ছিল মৃত্যু। কিন্তু তার চেয়েও বড় কথা, এই কাজের জন্য শব্দকে যথেষ্ট বলে মনে হয় না। হোমার সাধারণত শব্দের অভাবে পড়তেন না, তবু তাঁর বর্ণনায় ইতস্তত করেছেন: “দেবতাদের প্রতি গভীর সম্ভ্রম কণ্ঠকে জড়িয়ে দেয়।” এলিউসিসে যা ঘটত, তা বুঝতে হলে প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা লাভ করতে হতো।

তবু কিছু ইঙ্গিত রয়েছে। 1978 সালে রাকের এলিউসিসের পথ দীক্ষার মূল উপাদানটি সাইকেডেলিক ছিল—এমন যুক্তি তুলে ধরে ধ্রুপদি বিদ্যার অঙ্গনে আলোড়ন সৃষ্টি করেছিল। ব্রায়ান মুরারেস্কু তাঁর সাম্প্রতিক সর্বাধিক বিক্রীত বইয়ে সেই যুক্তিটি পুনর্বিবেচনা করেছেন অমরত্বের চাবিকাঠি: নামহীন ধর্মের গোপন ইতিহাস. (দেখুন স্যাম হ্যারিসের সাক্ষাৎকার.) মুরারেস্কু এই প্রতিশ্রুতির ব্যাখ্যা করেন “মরার আগে যদি তুমি মরো, তবে মরার সময় তুমি মরবে না” ছত্রাক-প্ররোচিত অহংমৃত্যুর উল্লেখ হিসেবে। একজন প্রকৌশলী হিসেবে আমি এসব সম্ভাবনাকে যান্ত্রিক পরিভাষায় বিবেচনা করি। সাইকেডেলিক হলো একটি শক্তিশালী জ্ঞানীয় হাতিয়ার। সবচেয়ে শক্তিশালী ধর্মীয় প্রযুক্তি যে এগুলোর মোহনীয়তাকে কাজে লাগিয়েছিল, তা বিস্ময়কর নয়। তবু এলিউসিসের এনথিওজেন হিসেবে আরও ভালো কিছু প্রার্থী রয়েছে।

খ্রিষ্টীয় দ্বিতীয় শতাব্দীতে সম্রাট মার্কাস অরেলিয়াস রহস্যাচারে দীক্ষিত হন। কথিত আছে, তিনিই একমাত্র সাধারণ ব্যক্তি যাঁকে মূল মন্দিরের মহাপবিত্র স্থানের ভেতরে প্রবেশের অনুমতি দেওয়া হয়েছিল। সম্রাট হিসেবে তিনি 170 খ্রিষ্টাব্দে বর্বর কস্তোভকদের হাতে মন্দিরটি প্রায় ধ্বংস হওয়ার পর তা পুনর্নির্মাণ করেন। তাঁর আবক্ষ মূর্তিটি প্রাঙ্গণে রয়েছে, যার বুকে একটি সাপের প্রতীক খোদাই করা।

গ্রিক ট্র্যাজেডির জনক এস্কাইলাসও একজন দীক্ষিত ব্যক্তি ছিলেন, এবং তাঁর অনেক নাটকেই রহস্যাচার নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে। একটিতে তিনি যেন সূর্যের খুব কাছে উড়ে গিয়েছিলেন এবং অতিরিক্ত তথ্য প্রকাশের জন্য প্রায় মৃত্যুদণ্ড পেতে বসেছিলেন। হিলম্যানের এই বিষয়টি বিবেচনা করুন ব্যাখ্যা.

“প্রাচীন দ্রষ্টারা পাতাললোক থেকে অ্যালেক্টোর মতো আত্মাদের আহ্বান করার আগে—যে গুপ্তচর্চা নেক্রোম্যান্সি নামে পরিচিত—তাঁরা উন্মত্ত নৃত্যের দেবতা ব্যাকাসকে আহ্বান করতেন। ডায়োনিসাস, ব্রোমিয়াস ও জাগ্রেয়ুস—বিভিন্ন নামে পরিচিত এই রহস্যবাদী ধর্মসম্প্রদায়ের দেবতার উপাসনা ধ্রুপদি সাহিত্য ও শিল্পে ইউরোপীয় শিংওয়ালা ভাইপার সাপ ব্যবহারের সঙ্গে যুক্ত ছিল (Vipera ammodytes)…মনে হয়, হেকাতে, প্রিয়াপাস এবং ডিমিটার/ পার্সেফোনির পুরোহিতারা ভাইপারের বিষ সেবনের সঙ্গে জড়িত ছিলেন। [অরেস্টেসকে নিয়ে লেখা নাটকগুলোতে এলিউসিনীয় রহস্যাচারের গোপন বিষয় প্রকাশের কারণে এস্কাইলাসকে প্রায় মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়েছিল। এই নাটকগুলোর একটি (পেয়ালাবাহকেরা) একটি “নাগিনী”-র স্বপ্ন রয়েছে, যেখানে সাপের বিষ তার বুকের দুধে প্রবেশ করানো হয়।]…তাদের কাউকে কাউকে এমনকি “নাগিনী” বলা হয়, এবং তারা মানবীয় মরণশীলতা “পুড়িয়ে দূর করার” সঙ্গে যুক্ত।”

সরাসরি উদ্ধৃতি, “[]” সহ, বইয়ের অধ্যায় থেকে প্রাচীনকালে মাদক, সাপোজিটরি ও ধর্মসম্প্রদায়ের উপাসনা

নাট্যকার অ্যারিস্টোফেনিসও রহস্যাচারের পবিত্রতা লঙ্ঘন করেছিলেন, যেটিকে হিলম্যান সাপের বিষের সঙ্গে যুক্ত করেছেন আরেকটি গবেষণাপত্রে যেখানে নাগিনী/ড্রাকাইনা নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে:

“ড্রাকাইনা, বা δρακαινα , পানযোগ্য বা ভক্ষণযোগ্য রূপে মাদক মেশানো/প্রস্তুত করার মাধ্যমে তার ক্ষমতা সৃষ্টি করত বলে কথিত ছিল। বহু ড্রাকাইনাইয়ের নাম জানা যায়, যাদের মধ্যে ক্লাইটেমনেস্ট্রা অন্যতম বিখ্যাত। অ্যারিস্টোফেনিসের বিরুদ্ধে অরেস্টেসকে নিয়ে লেখা তাঁর ত্রয়ী নাটকে পবিত্রতা লঙ্ঘনের অভিযোগ আনা হয়েছিল (প্রকাশ করার) রহস্যাচার। তাঁর লিবেশন বেয়ারার্স-এ, এস্কাইলাস লিপিবদ্ধ করেছেন যে সাপ/ড্রাগনের কামড়ে বুকে ক্ষত হওয়ার পর ড্রাকাইনা রক্ত ও দুধের একটি মিশ্রণ তৈরি করে প্রয়োগ করেছিল (514 ইত্যাদি।) অরেস্টেস এমনকি তাঁর নিজের “সর্পায়ন” বা ড্রাগনে রূপান্তরের কথাও বর্ণনা করেন। (পঙ্‌ক্তি 549: ἐκδρακοντωθεὶς δ᾽ ἐγὼ, “আমি নিজেও ড্রাগনটিকে বের করে এনেছি।”)

…

ড্রাগন-পুরোহিতারা উন্মত্ততা বা ব্যাকাসীয় উন্মাদনার এক পরমানন্দময় অবস্থায় প্রবেশ করতেন, যে সময় তাঁরা দাবি করতেন যে তাঁরা বহুমাত্রিক শক্তি বা “ডাইমোনেস”-এর অভিজ্ঞতা লাভ করেন এবং সেগুলোকে প্রভাবিত করেন (দানব) “অন্ধকারাচ্ছন্ন নক্ষত্র” থেকে উৎপন্ন স্থানকালের বিকৃতির “তরঙ্গ” নিয়ন্ত্রণের মাধ্যমে। গ্রিকরা ἔνθεος শব্দটি ব্যবহার করত [এনথিওস, আক্ষরিক অর্থে “অন্তর্নিহিত দেবতা”] নক্ষত্র-প্ররোচিত এই অদ্ভুত পরমানন্দ বর্ণনা করতে, এবং অতীন্দ্রিয়বাদীরা দাবি করতেন, এটি দীক্ষিত ব্যক্তির “বক্ষের অন্তর্নিহিত দেবতা”-কে প্রকাশ করার প্রক্রিয়ার অংশ ছিল।”

এটাই ছিল তাঁর অভিসন্দর্ভের বিষয়। তিনি স্পষ্টভাবে বলেছেন যে মিস্টারিজে সাপের বিষকে এনথিওজেন হিসেবে ব্যবহার করা হতো, এবং তিনি কয়েক ডজন প্রাথমিক তথ্যসূত্র দিয়েছেন।¹⁸ তবু, দ্বিতীয় একটি মতামত পাওয়া ভালো, এটি ডেলফির ওরাকল সম্পর্কে (যেখানে প্রধান পুরোহিত্রীকে বলা হতো পাইথোনেস):

“সিউরা বিশ্বাস করত যে কোনো তরুণ নৃত্যরত পুরুষকে সাপে কামড়ানোর পরও যদি সে মারা না যায়, তবে সে এক সর্বজনীন জাগরণের অভিজ্ঞতা লাভ করবে। (প্রাচীনকাল থেকেই নৃত্যকে অতীন্দ্রিয়তার এক পরমানন্দময় অনুকরণ বলে মনে করা হতো এবং এখনও একে রহস্য উন্মোচনের মাধ্যম হিসেবে দেখা হয়।) সম্মোহাবস্থা সৃষ্টি করতে ডেলফিতে সাপের বিষ চেটে খাওয়া হতো। এমনকি কিছু বিজ্ঞানীও সাপের কামড়ে পরিবর্তিত চেতনাবস্থার অভিজ্ঞতা, অলৌকিক দৃশ্য দেখা এবং বিপুল সক্ষমতা অনুভব করার কথা বলেছেন।” ড্রেক স্টুটসম্যান, স্নেক, 2005

আমরা সাপের নাচের প্রসঙ্গে আবার ফিরব। আপাতত, প্রাচীন গ্রিকরা যে সাপের বিষকে এনথিওজেন হিসেবে ব্যবহার করত, তা অন্তত ধ্রুপদি বিদ্যার একটি উপক্ষেত্রের পণ্ডিতদের মধ্যে সাধারণ জ্ঞান বলেই মনে হয়¹⁹। অন্তত বিভিন্ন মন্দিরে সাপ রাখা হতো—এটি ভালোভাবে নথিবদ্ধ²⁰। আর যদিও এটি চাঞ্চল্যকর গুজবও হতে পারে, আনুমানিক 200 খ্রিস্টাব্দে খ্রিস্টধর্মে ধর্মান্তরিত মিশরীয় পৌত্তলিক দার্শনিক ক্লেমেন্স লিখেছিলেন যে মিস্টারিজে ইভের উদ্দেশ্যে নিবেদিত সাপ-কেন্দ্রিক যৌনাচার অন্তর্ভুক্ত ছিল।²¹ যাই হোক, মিস্টারিজের ইতিহাস যেহেতু প্রাগৈতিহাসিক যুগ পর্যন্ত বিস্তৃত, তাই সাপের বিষকে এনথিওজেন হিসেবে ব্যবহারের সমর্থনকারী প্রমাণের জন্য সমগোত্রীয় সভ্যতাগুলোর দিকে তাকানোই বিচক্ষণতা।

1580-এর দশকে, ফ্লোরেন্সের বণিক ফিলিপ্পো সাসেত্তি লক্ষ করেছিলেন যে সংস্কৃত ভাষায় ঈশ্বর, সর্প (!), এবং কয়েকটি সংখ্যার শব্দ তাঁর মাতৃভাষা ইতালীয়ের মতো শোনায়। এভাবেই প্রোটো-ইন্দো-ইউরোপীয় (PIE) অনুমানের সূচনা হয়: ভারত ও ইউরোপ একই সাংস্কৃতিক উৎসের অংশ ছিল, যার শিকড় সুদূর অতীতে অভিন্ন। পরবর্তী শতাব্দীগুলোতে আর কোনো প্রাগৈতিহাসিক জনগোষ্ঠী এত বেশি ভাষাতাত্ত্বিক ও প্রত্নতাত্ত্বিক আগ্রহের বিষয় হয়নি। ধারণা করা হয়, PIE জনগোষ্ঠী 6-9,000 বছর আগে কৃষ্ণসাগরের আশপাশের কোথাও বাস করত। তাদের বংশধরেরা ইউরেশিয়ার বিস্তীর্ণ অঞ্চলে ছড়িয়ে পড়ে, সঙ্গে নিয়ে যায় নিজেদের ভাষা, ধর্ম ও রীতিনীতি। বর্তমানে 46% বিশ্বের জনসংখ্যার মাতৃভাষা একটি PIE ভাষা।

সংযোগটি প্রতিষ্ঠা করার পর, PIE জনগোষ্ঠীর মধ্যে বিষের ব্যবহারকে ত্রিমুখীভাবে যাচাই করতে আমরা গ্রিস থেকে ভারতের দিকে ফিরি। সেখানে জ্ঞানালোকপ্রাপ্তির পানীয়টির নাম সোম, এবং সেটিরও সাপ ও দুধের সঙ্গে পৌরাণিক যোগসূত্র রয়েছে।

“সাপেরা (যারা প্রায়ই নারীর প্রতীক) রক্তকে দুধে পরিণত করে নারীরা যে রসায়ন ঘটায়, তারাও সেই রসায়ন ঘটায়। গ্রামীণ আচারানুষ্ঠানে সাপকে দুধ খাওয়ানো হয়; এরপর সাপ সেটিকে বিষে পরিণত করে, আর সেই বিষকে সোম (অথবা সোম, মাদক ও সাপকে নিয়ন্ত্রণকারী শামান)নিরীহ করে তোলে। তরলপ্রবাহের দিক থেকে মায়েদের বিপরীত যোগীরা বিষ পান করেন, যাকে তাঁরা সোম বলে মনে করেন, এবং এভাবেই সাপের ওপর ক্ষমতা অর্জন করেন। একজন যোগী বিষ পান করে সেটিকে বীজে পরিণত করতে পারেন, এবং তিনি (বিষাক্ত?) কুণ্ডলীকৃত সর্পদেবী কুণ্ডলিনীকে সক্রিয় করে নিজের বীজকেও সোমে পরিণত করতে পারেন” কর্ম অ্যান্ড রিবার্থ ইন ক্লাসিক্যাল ইন্ডিয়ান ট্র্যাডিশনস, ওয়েন্ডি ডনিগার ও’ফ্লাহার্টি, 1980, পৃষ্ঠা 54।

আবারও, সাপের বিষ ও দুধ প্রতীকীভাবে জীবনের সঙ্গেই মিশে গেছে। এই বিষয়বস্তু ভারতীয় ধর্মজুড়ে পরিব্যাপ্ত। জ্ঞানালোকপ্রাপ্তির পর নাগরাজ বুদ্ধকে ঝড় থেকে আশ্রয় দেন। আর নাগদের জ্ঞানালোকপ্রাপ্তি কোনো মৃত ধর্ম নয়। বিষপানকারী সদগুরুর লক্ষ লক্ষ অনুসারী রয়েছে এবং তাঁর ঝোঁক আছে গুপ্ত আচারানুষ্ঠান পুনরুজ্জীবিত করার প্রতি যেগুলোতে সাপ জড়িত। ইউটিউবে তাঁর এমন অনেক ভিডিও রয়েছে, যেখানে তিনি আচারগত তাৎপর্য নিয়ে নিখুঁত এনথিওজেনিক ভাষায়আলোচনা করেছেন। আর এস্কিলাসের মতো তিনিও সাপের বিষের সঙ্গে দুধ মেশান। গ্রিস ও ভারতে পবিত্র আচারানুষ্ঠানে এর ব্যবহার ভালোভাবে নথিবদ্ধ বলে মনে হলেও, সাপের বিষকে সোম হিসেবে ব্যবহারের কোনো PIE ঐতিহ্যের পক্ষে কেউ যুক্তি দিয়েছেন বলে আমার মনে হয় না। (অথবা, আমরা পরে যেমন আলোচনা করব, সাপের মুখোমুখি হওয়ার আগে পান করা অ্যান্টিভেনমই হয়তো সোম ছিল।)

কিন্তু আমার দাবি প্রোটো-ইন্দো-ইউরোপীয়দের নিয়ে নয়। এটি সমগ্র বিশ্বকে নিয়ে। আর এটি প্রাচীন গ্রিসে অহংয়ের মৃত্যু নিয়ে নয়, বরং অহংয়ের বিবর্তনীয় উৎস নিয়ে। আমাদের আরও গভীরে যেতে হবে।

ইউরেশিয়া ও আমেরিকা মহাদেশদ্বয়#

পিরামিড টেক্সটসমূহ বিশ্বের প্রাচীনতম লিখিত ধর্মীয় গ্রন্থগুলোর অন্যতম, যা প্রায় 4.5 kya আগে মিশরের পুরাতন রাজত্বের সময়কার। এগুলো সাক্কারার পিরামিডগুলোর দেয়াল ও শবাধারে উৎকীর্ণ বিপুলসংখ্যক মন্ত্র, প্রার্থনা ও জাদুমন্ত্র নিয়ে গঠিত, যার উদ্দেশ্য ছিল পরলোকে ফারাওদের রক্ষা ও পথনির্দেশ করা। মহাবিশ্ব, সৃষ্টি ও দেবতাদের সম্পর্কে প্রাচীন মিশরীয় বিশ্বাসের অমূল্য অন্তর্দৃষ্টি দেয় পিরামিড টেক্সটসমূহ।

অন্য অনেক ঐতিহ্যের মতো, মিশরীয়রাও মনে করত যে আদিতে কেবল বিশৃঙ্খলাই ছিল, যাকে প্রায়ই একটি মহাসাগর হিসেবে উপস্থাপন করা হতো। আগে আমি এমন একটি মিশরীয় ঐতিহ্যের উল্লেখ করেছি, যেখানে আতুম নিজের নাম উচ্চারণ করে মহাসাগর থেকে আবির্ভূত হয়েছিলেন। এই অনুচ্ছেদটি আরেকটি ঐতিহ্যকে প্রতিফলিত করে, যেখানে প্রথম সত্তা হলেন নেহেব-কা:

*“আমি আদিম মহাপ্লাবনের বহিঃপ্রবাহ, যিনি জলরাশি থেকে আবির্ভূত হয়েছেন। আমি বহু কুণ্ডলীবিশিষ্ট “বৈশিষ্ট্যের দাতা” সর্প। আমি ঐশী গ্রন্থের লিপিকার, যা অতীতে কী ঘটেছে তা বলে এবং ভবিষ্যতে যা ঘটবে তা কার্যকর করে।” ~*পিরামিড টেক্সট 1146, মিশর 2,500 খ্রিস্টপূর্ব

নেহেব-কা-কে “বৈশিষ্ট্যের দাতা” হিসেবে অনুবাদ করা হয়, যদিও এটি এমনও হতে পারে “যা কা প্রদান করে” বা “যিনি কা-কে বশে আনেন/জোয়ালে বাঁধেন,” যেখানে কা হল আত্মা, প্রাণ, বা প্রতিরূপ. তাহলে এই তো, পাথরে খোদাই করা; আত্মাগুলোকে প্রথমে একটি সাপ বশে এনেছিল। তাদের মাধ্যমে মানুষকে দ্বৈত করা হয়েছিল। অথবা অন্তত মিশরীয়রা তা-ই ভাবত।

নিচের চিত্র 38, যা রবার্ট ক্লার্কের *প্রাচীন মিশরে পুরাণ ও প্রতীক*থেকে নেওয়া, দেখায় যে ধারণাটি খ্রিস্টপূর্ব 12শ শতাব্দীতে ষষ্ঠ রামেসিসের রাজত্বকাল পর্যন্ত টিকে ছিল, যেখানে মহাজাগতিক সর্প থেকে কাল ও রূপের উদ্ভব দেখানো হয়েছে। (মনে রাখবেন, সময়ের অভিজ্ঞতা সরাসরি পুনরাবৃত্তির ফল।)

প্রাচীন মিশরে, প্রজ্ঞা ও উপলব্ধিকে প্রায়ই সাপের মাধ্যমে প্রতীকায়িত করা হতো বা এমনকি সাপই তা প্রদান করত। উদাহরণস্বরূপ, নেহেব-কা রা-এর চক্ষু প্রদান করেন²² ফারাওকে:

তবে হাতের প্রসঙ্গে ফিরে আসা যাক—আমেরিকান ও ইউরেশীয় সর্পপুরাণের মধ্যে একটি অভিন্ন উৎস প্রতিষ্ঠা করা। গ্রিস ও ভারতের মধ্যে জাতিজনিত সম্পর্ক প্রত্যাশিত, কারণ উভয়েরই উৎপত্তি ৬-৯ হাজার বছর আগের PIE সংস্কৃতি থেকে। সময়ের আরও গভীরে গেলে বহু পদ্ধতিগত সমস্যার মুখোমুখি হতে হয়। তবে সর্পপুরাণ একটি বিরল ব্যতিক্রম, যেখানে অনেক বিস্তৃত ও গভীরতর জাতিবৃক্ষ স্বীকৃত। উদাহরণস্বরূপ, জীবনদায়ী সর্প সম্পর্কে মিশরীয়, হিব্রু ও PIE ধারণার সঙ্গে চীনা ধারণাকে কীভাবে সামঞ্জস্যপূর্ণ বলে ব্যাখ্যা করা যায়? নিচে সৃষ্টিকর্ত্রী দেবী নুওয়াকে তাঁর সঙ্গী ফুসির সঙ্গে সর্পরূপে পরস্পর জড়িয়ে থাকতে দেখা যাচ্ছে:

১৮৮০-এর দশকে, মিস এ. ডব্লিউ. বাকল্যান্ড বেরিং প্রণালির উভয় পাশের সর্পপূজার সাদৃশ্য লক্ষ করেন এবং যুক্তি দেন যে সূর্যপূজা, কৃষি, বয়ন, মৃৎশিল্প ও ধাতুশিল্পের পাশাপাশি এটিও প্রাচীনতম বসতি স্থাপনকারীদের সঙ্গে ইউরেশিয়া থেকে নতুন বিশ্বে ছড়িয়ে পড়েছিল। একশ বছরেরও বেশি সময় পরে তুলনামূলক পুরাণবিশারদ মাইকেল উইটজেল সর্প-সংক্রান্ত এই দাবিগুলোরই প্রতিধ্বনি করেন। তাঁর যুক্তি অনুযায়ী, ৪০-১৫ হাজার বছর আগে ইউরেশিয়ায় একটি সৃষ্টিতত্ত্ব বিকশিত হয়েছিল, যা পরে নতুন বিশ্বে ছড়িয়ে পড়ে। চীন, হাওয়াই, মেসোআমেরিকা, মিশর, গ্রিস, ইংল্যান্ড, জাপান, পারস্য ও ভারতের ঐতিহ্যবাহী সংস্কৃতির ভিত্তিতে তিনি প্রস্তাব করেন যে আদি সৃষ্টিপুরাণে একটি মহা ড্রাগনকে হত্যার ঘটনা অন্তর্ভুক্ত ছিল, যা প্রায়ই সোমের মতো কোনো “স্বর্গীয় পানীয়”-এর সহায়তায় সম্পন্ন হতো। এই কাজ সম্পন্ন করার পর মানুষকে দেওয়া হয়েছিল (অথবা তারা চুরি করেছিল) সংস্কৃতি: “ড্রাগনের রক্তে পৃথিবী উর্বর হওয়ার পরই কেবল তা জীবন ধারণে সক্ষম হয়।”²³

তাঁর পদ্ধতি তুলনামূলক; জাপান, গ্রিস ও মেক্সিকোর বিদ্যমান পুরাণগুলো এতটাই সাদৃশ্যপূর্ণ যে সেগুলোর অবশ্যই একটি প্রাচীন অভিন্ন উৎস রয়েছে। তিনি কী বোঝাতে চেয়েছিলেন তা দেখতে, চেতনাপরিবর্তক ধর্মীয় উপাদানের ব্যবহারের দিকে নজর রেখে প্রাগৈতিহাসিক উদাহরণগুলোতে ফিরে তাকানো যাক।

প্রায় ৫০০ খ্রিস্টাব্দে টেক্সাসে এক ব্যক্তি একটি র‍্যাটলস্নেক খেয়েছিলেন—বিষদাঁত, আঁশসহ পুরোটা। আমরা এটি জানি, কারণ প্রত্নতত্ত্ববিদেরা তাঁর মল খুঁজে পেয়ে তা বিশ্লেষণ করেছেন (মানে… জীবাশ্ম মল)। এটিকে কোনো আচার-অনুষ্ঠানের অংশ হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়, কারণ মানুষ সাধারণত বিষদাঁত বা লেজের ঝুমঝুমি খায় না। তদুপরি, এই অঞ্চলের সৃষ্টিকাহিনিগুলো শিংওয়ালা বা পালকযুক্ত সর্পে পরিপূর্ণ—গুহাচিত্রের ভিত্তিতে যে ঐতিহ্যটি হাজার হাজার বছর পুরোনো বলে মনে হয়। উদাহরণস্বরূপ, দেখুন বাহা ক্যালিফোর্নিয়ার সর্পগুহা—যার সময়কাল ৭.৫ হাজার বছর আগে। এতে আট মিটার দীর্ঘ একটি দেয়ালচিত্র রয়েছে:

দ্য ব্র্যাডশ ফাউন্ডেশন আরও জানায়: “সাইটটির শিলাচিত্রে দেখানো মোটিফগুলো এমন ধারণার সঙ্গে যুক্ত, যা সৃষ্টির পুরাণ; মৃত্যু এবং জীবন ও ঋতুচক্রের চক্রাকার নবায়নকে নির্দেশ করে। শিংওয়ালা সর্পের কেন্দ্রীয় অবয়বটি সমগ্র আমেরিকা মহাদেশজুড়ে উপস্থিত এবং বেশ কয়েকটি আদিবাসী সংস্কৃতির বিশ্বদৃষ্টিতে প্রাধান্য পায়।” কিছু বৈশিষ্ট্য ৭,০০০ বছর টিকে অ্যাজটেক যুগ পর্যন্ত পৌঁছেছিল:

অথবা,বর্তমান ইউটা ও কলোরাডোতে পাওয়া শিলাচিত্রের কথা বিবেচনা করুন। কলোরাডো মালভূমির এই সর্প-শামানটির সময়কাল নির্ধারিত হয়েছে²⁴ ৫-৯ হাজার বছর আগে:

অথবা এগুলো, যেগুলোর সময়কাল ১.৫-৪ হাজার বছর আগে এবং যেগুলো এসেছে ইউটার সান রাফায়েল সোয়েল থেকে:

অথবা এটি এসেছে বাকহর্ন ওয়াশ প্যানেল থেকে ইউটায়:

আচ্ছা, আর একটি:

সাইকেডেলিক, তাই না? শেষ ছবিটি বিশেষভাবে আকর্ষণীয়। বিষের প্রভাবে সৃষ্ট ভ্রমণকে একটি গোলকধাঁধায় প্রবেশরত সর্পিল দুই মাথাওয়ালা সাপের চেয়ে ভালোভাবে আর কী দিয়ে উপস্থাপন করা যায়? একই প্রতীক ইউরেশিয়ায়ও প্রচলিত, যেখানে গোলকধাঁধা দীর্ঘকাল ধরে ব্যবহৃত হয়ে আসছে আত্ম-অন্বেষণের রূপক হিসেবে। এখানে, যেমনটি একজন নিউ এজ শিল্পী গ্রহণ করেছেন:

মিশরে, যুগলের জোগানদাতা নেহেবকাউকে কখনো কখনো দুই মাথাসহ চিত্রিত করা হয়। আবারও, ক্লার্ক থেকে:

আমি যে নতুন ও পুরোনো বিশ্বের গোলকধাঁধা বা দুই মাথাওয়ালা সাপের মধ্যে বংশগত সম্পর্কের ইঙ্গিত দিচ্ছি, তা অবশ্য নয়। বিষকে এনথিওজেন হিসেবে ব্যবহার করলে এই রূপকগুলো স্বাভাবিকভাবেই পুনরাবিষ্কৃত হতে পারে। আমার বক্তব্য হলো, এগুলো উৎপন্নকারী বিভ্রমমূলক প্রথাটি আদি সর্প-উপাসনার সঙ্গে ছড়িয়ে পড়েছিল। এটিও লক্ষণীয় যে, কম বিপজ্জনক এনথিওজেন আবিষ্কৃত হওয়ার সঙ্গে সঙ্গে এমন প্রথার বিবর্তন ঘটতে পারে (বিশেষত আমেরিকা মহাদেশে)—এবং সাপের সঙ্গে সংযোগটি কেবল কিংবদন্তিতেই টিকে থাকতে পারে। আচার-অনুষ্ঠানে পেয়োটে ব্যবহৃত হতো আজ থেকে ৬ হাজার বছর আগেই, উদাহরণস্বরূপ।

টেক্সাসের কপ্রোলাইট বিশ্লেষণকারী গবেষণাপত্রটি ২০১৯ সালে প্রকাশিত হয় এবং দাবি করে যে, বিষধর সাপের আচারগত ভক্ষণসংক্রান্ত প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ নিয়ে আলোচনা করা এটিই প্রথম। পরের বছর, নেচারে প্রকাশিত একটি গবেষণাপত্র ইসরায়েলের একটি গুহায় পাওয়া ১৫-১২ হাজার বছর আগে সঞ্চিত সাপের হাড়ের একটি সংগ্রহ বিশ্লেষণ করে। তারা আচার নিয়ে আলোচনা করেনি, তবে লক্ষ করেছে যে বিষধর সাপগুলো অবিষধর সাপের তুলনায় ভক্ষিত হওয়ার সম্ভাবনা বেশি ছিল।

নিকটপ্রাচ্যের এই সাপখেকোরা হলো নাতুফীয় যারা বংশগতভাবে অনেক পরের মিশরীয়দের সঙ্গে গুচ্ছবদ্ধ। তারা সাংস্কৃতিকভাবে গুরুত্বপূর্ণ একটি জনগোষ্ঠী, যারা নিজেদের বিপ্লবগুলোর মাধ্যমে আসন্ন কৃষি বিপ্লবের পূর্বাভাস দিয়েছিল। বিস্তৃত-পরিসরের বিপ্লব (মাছ, সাপ ও খরগোশের মতো ছোট প্রাণীসহ আরও বিস্তৃত পরিসরের খাদ্য-উৎস কাজে লাগানো) নাতুফীয়দের যে সুযোগ দিয়েছিল বলে অনুমান করা হয়, তা হলো স্থায়ী জীবনধারা গ্রহণ করা। এক জায়গায় স্থায়ীভাবে বসবাসই পরে কৃষির দিকে নিয়ে যায়।

প্রত্নতাত্ত্বিক জাক কভাঁ যুক্তি দেন যে কৃষির সূচনা এতটা মামুলি ছিল না; তা মানবচেতনায় একটি পরিবর্তনের সূচনা করেছিল। নাতুফীয়রা এবং নিকট প্রাচ্যের অন্যরা “প্রতীকের বিপ্লব”-এর অভিজ্ঞতা লাভ করেছিল—একটি ধারণাগত পরিবর্তন, যা মানুষকে দেবতাদের—মানুষের সদৃশ অতিপ্রাকৃত সত্তা, যারা ভৌত জগতের বাইরের এক মহাবিশ্বে অস্তিত্বশীল—কল্পনা করতে সক্ষম করেছিল। এ কথা জোর দিয়ে বলা প্রয়োজন যে কভাঁর মতে, এটি স্নায়বিক নয়, বরং সাংস্কৃতিক পরিবর্তন।

বিশ্বের প্রাচীনতম মন্দির গোবেকলি তেপের খনন তাঁর ধারণাগুলোকে নতুন জীবন দিয়েছে। ক্লাউস শ্মিট দুই দশক ধরে খননকাজ তত্ত্বাবধান করেন এবং বলেন যে কভাঁর মূল বক্তব্যটি সঠিক প্রমাণিত হয়েছে: ধর্ম কৃষির আগে এসেছিল²⁵. EToC-এর ব্যাখ্যা হলো, পুনরাবৃত্তি ক্রমেই আরও স্বাভাবিক হয়ে উঠছিল, আর তার সঙ্গে দ্বৈততা ও ভবিষ্যৎ নিয়ে চিন্তাও। এর ফল ছিল কৃষি, যার পেছনে আংশিকভাবে সর্প-উপাসক গোষ্ঠীর ভূমিকা ছিল।

১১ হাজার বছর আগে বিষের এনথিওজেনিক ব্যবহার দেখানো কঠিন। তবে, পুরো গোবেকলি তেপেতে খোদাই করা প্রাণীগুলোর 28.4% হলো সাপ, যা দ্বিতীয় সর্বাধিক চিত্রিত প্রাণী শিয়ালের 14.8%-এর দ্বিগুণ। আর এই হিসাবে একদল প্রাণীকেও মাত্র একটি উপস্থিতি হিসেবে গণনা করা হয়েছে। সাপ, যেগুলো প্রায়ই গুচ্ছাকারে খোদাই করা হয়েছে, সেগুলোকে আলাদা আলাদা প্রাণী হিসেবে ধরলে শনাক্তযোগ্য সব প্রাণীর অর্ধেকই সাপ।

গোবেকলি তেপেকে কখনো কখনো যেন শূন্য থেকে আবির্ভূত হয়েছে বলে বিবেচনা করা হয়। কিন্তু সর্প-উপাসক গোষ্ঠীর দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে, মৃত্যু ও পুনর্জন্মের আচার-অনুষ্ঠানে ব্যবহৃত সাপের একটি বহুল স্বীকৃত বংশানুক্রমিক ধারার মধ্যে এটি সুন্দরভাবে মানিয়ে যায়। সাপের মূর্তি একটি প্রধান বিষয় গোবেকলি তেপের কাছাকাছি বহু প্রত্নতাত্ত্বিক স্থানে, যার মধ্যে রয়েছে কোর্তিক তেপে, যা এর চেয়ে এক হাজার বছর পুরোনো। আরও উত্তরে, সাইবেরিয়ার একটি সমাধিতে, বরফ যুগের চূড়ান্ত পর্যায়ে ২৪ হাজার বছর আগে একটি ছেলেকে সমাহিত করা হয়েছিল। তার সমাধিতে, আমরা ম্যামথের দাঁতে খোদাই করা এমন সাপ দেখতে পাই, যেগুলো দেখতে গোখরার মতো। গোখরা (বা আদৌ কোনো সাপ?) এত হিমশীতল জলবায়ুতে বাস করত না। সম্ভবত এরা ছিল বিদেশি দেবতা, যারা এই মানুষগুলোর সঙ্গে ভ্রমণ করে এসেছিল। স্পষ্টতই, তাদের প্রতীকী প্রভাব ছিল দীর্ঘস্থায়ী। (একইভাবে, এই সংস্কৃতি অনেক ভেনাস মূর্তি খোদাই করেছিল, যেগুলো ছিল ইউরোপে প্রচলিত একই সময়ে।)

ভেনাসের মাতৃভূমিতে ফিরে গেলে দেখা যায়, তারা পালন করত মুণ্ডহীন সাপের আচার ১৭ হাজার বছর আগেও। পিরেনিসের একটি গুহায় দুটি শিরশ্ছেদ করা সাপের কঙ্কাল পাওয়া গেছে, যেখানে মুণ্ডহীন বাইসনের ছবি আঁকা ছিল। কয়েক দিন উপবাসের পর আগুনের আলোয় সেই গুহায় প্রবেশ করলে কেমন লাগত, তা কল্পনা করুন। একজন দীক্ষার্থীর কাছে অত্যন্ত স্পষ্ট হয়ে যেত যে তিনি শিগগিরই নিজের মাথা হারাতে চলেছেন। ওপরের লিংকটি একজন ইন্দো-ইউরোপীয় বিশেষজ্ঞের, যিনি এটিকে ইউরোপের প্রথম ড্রাগন-আচারের প্রমাণ হিসেবে বর্ণনা করেছেন।

সবশেষে, যদিও মূর্তিগুলোই বেশি মনোযোগ পায়, অধিকাংশ গুহাচিত্র বিমূর্ত প্রতীক নিয়ে গঠিত। প্রায় ২০টির মতো প্রতীক বিশ্বজুড়ে গুহাচিত্রে পাওয়া যায়। এগুলোকে একটি আদি-লিখন পদ্ধতির রূপ বলে মনে করা হয়, যার অর্থ সময়ের পরিক্রমায় অপরিবর্তিত ছিল। এগুলোর মধ্যে সর্প ও পাখিই একমাত্র দুটি প্রাণীর রূপ, আর সর্পাকৃতি প্রতীক প্রথম দেখা যায় ৩০ হাজার বছর আগে। গোবেকলি তেপের সাপগুলো হঠাৎ শূন্য থেকে আবির্ভূত হয়নি। এগুলো এমন এক গভীর ও ব্যাপকভাবে ভাগাভাগি করা সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের অংশ, যা মিশর থেকে চীন হয়ে মেক্সিকো পর্যন্ত স্মরণ করা হয়েছে।

বাকল্যান্ড, উইটজেল, দ্যুই, এবং হোয়াইট, প্রমুখ অনেক পণ্ডিত মনে করেন, আমেরিকা ও ইউরেশিয়ার সর্পকথাগুলোর উৎপত্তি সুদূর অতীতের একই মূল থেকে। পৃথকভাবে, অন্যরা যুক্তি দেন যে গ্রিস ও ভারতে সাপের বিষ এনথিওজেন হিসেবে ব্যবহৃত হতো (এবং সম্ভবত আমেরিকাতেও). আমি এই ধারণাগুলোকে একত্র করার প্রস্তাব দিচ্ছি: সাপ সৃষ্টির সঙ্গে যুক্ত, কারণ তাদের বিষই আদি ইউরেশীয় ধর্মে এনথিওজেন হিসেবে কাজ করেছিল, যা পরে আমেরিকায় ছড়িয়ে পড়ে। বিষকে আদিম সোম হিসেবে প্রতিষ্ঠা করা একটি সার্থক লক্ষ্য। কিন্তু এটিকে মানবজাতির গল্প করে তুলতে হলে, পুরো বিশ্বকেই এই উপাসক গোষ্ঠীর মধ্যে একত্র করতে হবে।

বিশ্বব্যাপী#

এ পর্যন্ত আলোচিত সবকিছুর জন্য ইউরেশিয়ায় প্রোথিত প্রায় ৩০,০০০ বছরের একটি বংশবৃত্তান্ত প্রয়োজন। সেখানে একটি সর্প-উপাসনা গড়ে উঠে ক্লোভিস সংস্কৃতির সঙ্গে প্রায় ১৩ হাজার বছর আগে আমেরিকায় ছড়িয়ে পড়তে পারত। (এই সময়েই শিল্পকলা ও পরিশীলিত পাথরের হাতিয়ারের প্রথম প্রমাণ মেলে, যদিও আমেরিকা মহাদেশে অন্তত ২৩ হাজার বছর আগে থেকেই মানুষ বসবাস করত, এবং সম্ভবত তারও অনেক আগে থেকে.)²⁶ এতে বিশ্বের অধিকাংশ অঞ্চল অন্তর্ভুক্ত হয়, কিন্তু উপ-সাহারীয় আফ্রিকা ও অস্ট্রেলিয়ার সমস্যাজনক অঞ্চলগুলো তখনও থেকে যায়। এগুলোকে প্রায়ই সাংস্কৃতিক দ্বীপ হিসেবে বিবেচনা করা হয়, অথচ আশ্চর্যজনকভাবে সেখানেও সর্প ও সৃষ্টিবিষয়ক অনুরূপ পুরাণ রয়েছে। উইটজেল যখন অরিজিনস অব মিথোলজিলিখেছিলেন, তখন তিনি সৃষ্টিপুরাণের একটি বৈশ্বিক উৎস খুঁজে বের করার লক্ষ্য স্থির করেছিলেন। এতে তিনি এক জটিল পরিস্থিতিতে পড়েন। তিনি যদি এর উৎস ~৩০ হাজার বছর আগে বলে ধরে নেন, তবে তাঁকে দাবি করতে হয় যে অস্ট্রেলীয় ও আফ্রিকীয় সংস্কৃতির ভিত্তি ইউরেশিয়া থেকে আমদানি করা হয়েছিল। আদিবাসী অধিকারকর্মীদের কাছে এটি যে মোটেই জনপ্রিয় নয়, তা স্পষ্ট; তাঁদের কাছে “৫০,০০০ বছরের অবিচ্ছিন্ন সংস্কৃতি” একটি ঐক্যের আহ্বান। কিন্তু বিশ্বের সৃষ্টিতত্ত্বগুলো সত্যিই খুব অনুরূপ। তাহলে উপায় কী? যেসব নৃতত্ত্ববিদ শিল্পকলা ও বিবাহকে ৩,০০,০০০ বছর আগের বলে অনুমান করেন, তাঁদের মতো উইটজেলের সমাধান হলো আফ্রিকায় সত্যিই অতি প্রাচীন এক উৎসের কথা ধরে নেওয়া। এ ক্ষেত্রে, ১০০-১৬০ হাজার বছর আগে²⁷। আমার মনে হয় না এটি ধোপে টেকে। কোনো গল্প টিকে থাকার জন্য ১,০০,০০০ বছর অনেক দীর্ঘ সময়। ১,০০,০০০ বছরের ‘টেলিফোন’ খেলার পরও কি আমরা কোনো পুরাণকে চিনতে পারব বলে আশা করি? যে কারও হিসাবেই এটি বিবর্তনীয় সময়মাত্রার অনেক গভীরে পড়ে; ১,০০,০০০ বছর আগের মানুষের আত্মা ছিল কি না, সেটিই স্পষ্ট নয়—আত্মার ব্যাখ্যা থাকা তো দূরের কথা। তদুপরি, অন্য মানুষের মতো অস্ট্রেলীয় ও আফ্রিকীয়রাও গত ৩০,০০০ বছরে সাংস্কৃতিক আদান-প্রদান করেছে—এ কথা বিশ্বাস করা কঠিন নয়। সংস্কৃতি ছড়াতে পারে! এখনও ছড়ায়। আমাদের মনে রাখতে হবে, অতীতে কোনো এক সময় কিছু গোত্রের সৃষ্টির গল্প, সর্বনাম ও আচার ছিল, আর অন্য গোত্রগুলোর ছিল না। চেতনার প্রথম ভালো ব্যাখ্যাটি বিশেষভাবে ছড়িয়ে পড়ার উপযোগী ছিল, কারণ সেটি স্থানীয় সৃষ্টিপুরাণকে সরিয়ে দিচ্ছিল না। সেটি একটি শূন্যস্থান পূরণ করছিল। এসবও যদি যথেষ্ট না হয়, তবে আমরা সান বুশম্যানদের সৃষ্টিপুরাণের দিকে তাকাতে পারি, যা সাংস্কৃতিক বিস্তারের ইঙ্গিত দেয়।

দক্ষিণ আফ্রিকার বুশম্যানরা ক্যাগন নামের এক স্রষ্টার কথা বলেন, যিনি “সমস্ত কিছুকে আবির্ভূত ও সৃষ্ট করেছিলেন” (অরপেন ১৮৭৪, ৩).

“ক্যাগন আমাদের এই নাচের গানটি দিয়েছিলেন এবং বলেছিলেন এটি নাচতে; এতে মানুষ মারা যাবে, আর তিনি তাদের আবার জীবিত করার জন্য মন্ত্রপূত বস্তু দেবেন। এটি নারী ও পুরুষের একটি বৃত্তাকার নাচ, যেখানে তারা একে অন্যকে অনুসরণ করে, এবং এটি সারা রাত ধরে নাচা হয়। কেউ কেউ পড়ে যায়; কেউ কেউ যেন উন্মাদ ও অসুস্থ হয়ে পড়ে; যাদের মন্ত্রপূত বস্তু দুর্বল, তাদের নাক দিয়ে রক্ত পড়ে, আর তারা মন্ত্রের ওষুধ খায়, যার মধ্যে পোড়ানো সাপের গুঁড়ো থাকে।” ~ড্রাকেন্সবার্গের কিং নামের এক বুশম্যান পুরুষ, যাঁর সাক্ষাৎকার ১৮৭৩ সালে জোসেফ অরপেন নিয়েছিলেন

সমাধিনৃত্য সানদের আচারিক জীবনের কেন্দ্রবিন্দু। দৃশ্যত, কেউ এসে তাদের সাপের গুঁড়ো দিয়ে নাচতে শুরু করতে বলার পর এটি প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। সাপ-সংশ্লিষ্ট এমন সমাধিনৃত্য আমেরিকা মহাদেশজুড়ে পাওয়া সর্পনৃত্যগুলোর কথা মনে করিয়ে দেয়। (হোপিদের নৃত্যটি পাদটীকায় বর্ণনা করা হয়েছে²⁸.) আমেরিকার মতোই, সানদের শিলাচিত্র হাজার হাজার বছর আগে ধর্মীয় জীবনে সাপের ভূমিকার এক ঝলক দেখায়।

Joseph Campbell এই ছবিটিকে মানববলির একটি দৃশ্য হিসেবে বর্ণনা করেছেন (নিচে), মেঘের মধ্যে এক দেবীকে নিয়ে (উপরে). EToC-এর পাঠ অনুযায়ী, তিনি এবং মহাজাগতিক সর্প মৃত্যু ও পুনর্জন্মকে সম্ভব করে তুলছেন।

যথেষ্ট উন্নত প্রযুক্তিকে জাদু থেকে আলাদা করা যায় না। প্রথম জাদুকরদের ক্ষেত্রে এটি দ্বিগুণ সত্য হতো। ধর্ম-পূর্ববর্তী (এবং সম্ভবত পুনরাবৃত্তিমূলক চিন্তা-পূর্ববর্তী) গোষ্ঠীগুলোর কাছে ধর্মের মনো-সামাজিক প্রযুক্তি উপস্থাপনের কথা কল্পনা করুন। প্রথম শামানরা যদি সাইকেডেলিক দ্রব্য নিয়ে এসে থাকেন, তবে তাঁদের উপদেবতা হিসেবে স্মরণ করা হতো।²⁹

অবশ্যই, “ভ্রাম্যমাণ শিক্ষক” সাংস্কৃতিক যোগাযোগের একমাত্র ধরন নয়। ধর্ম প্রথমে কীভাবে ছড়িয়েছিল, সেই প্রশ্নটি মানুষ হওয়ার অর্থের একেবারে মূলে পৌঁছে যায়। চেতনার শান্তিপূর্ণ ধর্মপ্রচারকেরা কি ছিলেন? প্রথম শামানিক গোষ্ঠী কি বর্শার জোরে বিশ্ব জয় করেছিল? নাকি আচারগুলো বাণিজ্যিক নেটওয়ার্কের মাধ্যমে আদান-প্রদানের সূত্রে গৃহীত হয়েছিল? মানুষকে চিনলে, সম্ভবত প্রতিটিরই কিছুটা ঘটেছিল। তবে Cagn-কে একজন ধর্মপ্রচারকের মতো শোনায়। Dreamtime-এর মহান দেবীকেও তাই শোনায়।

অস্ট্রেলিয়ায় সৃষ্টির অনেক কাহিনি রয়েছে, তবে একজন মহাদেবীর আগমন একটি সাধারণ বিষয়বস্তু।³⁰ উত্তর অস্ট্রেলিয়ায় জাঙ্গাওউল বোনদের কথা বলা হয়, যাঁরা পূর্ব দিকের একটি পৌরাণিক দ্বীপ থেকে ডিঙি নৌকায় এসেছিলেন। অন্য সংস্করণে, “আমাদের মা” একই সঙ্গে একজন রামধনু সর্প, যিনি পুরুষদের গিলে ফেলেন। তিনি ভাষা, দীক্ষার আচার, শিল্প ও আইন নিয়ে এসেছিলেন। এমন গভীর পরিবর্তন চিহ্ন রেখে যাওয়ার কথা, তাই চলুন ভৌত প্রমাণ বিবেচনা করি।

সমগ্র অস্ট্রেলিয়াজুড়ে রামধনু সর্পের উপাসনা করা হয়, তাই এটি সেখানকার প্রথম মানুষদের সময় থেকে চলে আসা সত্যিই প্রাচীন একটি ঐতিহ্য—এমনটা ভাবা যুক্তিসংগত। তবে নথিভুক্ত প্রাচীনতম রামধনু সর্পের সময়কাল ৬ হাজার বছর আগে, যার একটি সম্ভাব্য ব্যতিক্রমী নিদর্শন ১০ হাজার বছর আগের। এটি অস্ট্রেলিয়ায় প্রথম নথিভুক্ত মানুষের সময়কাল, ৫০-৬৫ হাজার বছর আগের তুলনায় অনেক পরের। পৃথিবীর বাকি অংশে সর্প-উপাসনার একটি বংশবিকাশ স্বীকৃত হওয়ায়, রামধনু সর্পের ধারণাটি ইউরেশিয়া থেকে অস্ট্রেলিয়ায় আনা হয়েছিল—এমনটা বিশ্বাসযোগ্য।

এ ধরনের বিস্তারের আরও অনেক উদাহরণ রয়েছে। যেমন, ডিঙ্গোকে যে মানুষই নিয়ে এসেছিল, তা নিয়ে কোনো সন্দেহ নেই। দীর্ঘদিন ধরে মনে করা হতো, এটি ৪-৮ হাজার বছর আগে ঘটেছিল, কিন্তু সাম্প্রতিকতম প্রমাণ ইঙ্গিত করে যে এটি মাত্র ৩ হাজার বছর আগে ঘটেছিল। সুতরাং, এটি প্রস্তাবিত সর্প-উপাসনা গোষ্ঠীর চেয়ে ভিন্ন একটি ঢেউ হয়ে থাকবে, তবে এটি সেই সম্ভাবনাকে প্রমাণ করে। আরও উল্লেখ্য, অস্ট্রেলীয় শিলাচিত্রের বেশ কয়েকটি প্রতীকী শৈলী ৬-৯ হাজার বছর আগে আবির্ভূত হয়। ওপরের উদাহরণটির মতো, এগুলোতে প্রায়ই সভ্যতা-প্রবর্তক আত্মাদের “এক্স-রে” শৈলীতে চিত্রিত করা হয়। এমনকি উইটজেলও—যিনি যুক্তি দেন যে অস্ট্রেলীয় ধর্ম ১,৬০,০০০ বছরের পুরোনো এবং ৬৫ হাজার বছর আগে মহাদেশটিতে প্রথম আসা মানুষেরা এটি নিয়ে এসেছিল—স্বীকার করেন যে এক্স-রে শৈলীটি হলোসিন যুগে বাইরে থেকে এসেছে। এসব উদাহরণের সঙ্গে জোসেফ ক্যাম্পবেল আরও যোগ করেছেন “বর্শা নিক্ষেপক, বুমেরাং ও ঢাল, সূক্ষ্ম চাপ-ফ্লেকিং, একমুখী ও দ্বিমুখী ফলকাগ্র, মাইক্রোলিথ ও ফলক।” তিনি উল্লেখ করেন: “এই সম্পূর্ণ নতুন শিল্পকৌশল যে অন্য কোথাও থেকে, সম্ভবত ভারত থেকে, এসেছিল—এ নিয়ে কোনো সন্দেহ থাকতে পারে না।” এর ভিত্তিতে ক্যাম্পবেল বলেন যে অস্ট্রেলীয় ধর্ম ইউরেশীয় ধর্ম থেকে উদ্ভূত হয়েছিল।³¹

সবশেষে, প্রায় ৪ হাজার বছর আগে ভারত থেকে একটি বিতর্কিত জিনগত অন্তঃপ্রবাহ ঘটেছিল। দৃশ্যত, পাপুয়া নিউ গিনির সঙ্গে জিনগত ও সাংস্কৃতিক বিনিময়ও হয়েছিল, যখন ৮,০০০ বছর আগে সেটি অস্ট্রেলিয়ার সঙ্গে একই ভূখণ্ডের অংশ ছিল। অস্ট্রেলীয় আদিবাসীরা সর্বজনীনভাবে রামধনু সর্পকে স্বীকৃতি দেয়। ২০,০০০ বছর আগেও যদি এমনটি হয়ে থাকে, তবে ঐতিহ্যটি বর্তমানে পাপুয়া নিউ গিনি পর্যন্ত বিস্তৃত নয়—এটি অদ্ভুত।³² সুতরাং, এটি বিশ্বাসযোগ্য যে রামধনু সর্প কেবল গত ১০,০০০ বছর ধরেই অস্ট্রেলিয়ায় রয়েছে এবং এটি সর্প-উপাসনার ইউরেশীয় ঐতিহ্যের অংশ। বস্তুত, অকামের ক্ষুরও এটাই নির্দেশ করে। গত ১০,০০০ বছরে আরও বহু সাংস্কৃতিক উপাদান অস্ট্রেলিয়ায় পৌঁছেছে; তাহলে রামধনু সর্প কেন নয়? স্মরণ করুন যে মুর ও ব্রাম বিরোধিতা করেছিলেন আচরণগত আধুনিকতার ধারণার, এই যুক্তি দেখিয়ে যে অস্ট্রেলিয়ায় এটি মাত্র ৭ হাজার বছর আগে থেকে পাওয়া যায়।

অন্য ব্যাখ্যাও রয়েছে। দ’হুই এবং উইটজেল উভয়েই দাবি করেন যে ১০০+ হাজার বছর আগের একটি অভিন্ন উৎসের কারণে অস্ট্রেলীয় পুরাণগুলো বিশ্বের বাকি অংশের পুরাণের অনুরূপ। কিন্তু, আমি যেমন উল্লেখ করেছি দ’হুইয়ের বিরোধিতা, এতে ৯০,০০০ বছর এমন থেকে যায়, যখন অস্ট্রেলীয় বংশধারার মানুষের সাপ উপাসনার কোনো প্রমাণ নেই। আর ৬০,০০০ বছর ধরে বিশ্বের কোথাও শামানবাদের কোনো চিহ্ন নেই, সাপ-কেন্দ্রিক শামানবাদ তো দূরের কথা। যে বিষয়টি আমাকে সবচেয়ে বেশি হতবুদ্ধি করে তা হলো, এই ব্যাখ্যা অনুযায়ী বিশ্বাস করতে হয় যে পুরাণের মধ্যে তথ্য ১০০,০০০ বছর ধরে সংরক্ষিত থাকতে পারে, অথচ গত ১০,০০০ বছরে এক্স-রে শৈলীর শিল্পকলা, ডিঙ্গো এবং আরও উন্নত পাথরের হাতিয়ার প্রবর্তনের কোনো সাংস্কৃতিক স্মৃতি নেই। এমনকি যখন ড্রিমটাইমের আখ্যানে বলা হয়েছে যে উত্তর অস্ট্রেলিয়ার পূর্ব দিকের একটি দ্বীপ থেকে ক্যানোতে আসা লোকেরা অস্ট্রেলীয়দের কাছে শিল্পকলা, ধর্ম এবং প্রযুক্তি নিয়ে এসেছিল। পাপুয়া নিউ গিনি তো ঠিক সেখানেই, ক্যানোতে যাওয়া সম্ভব। অস্ট্রেলিয়ার বাইরে তাকালে দেখা যায়, শিল্পকলা, পঞ্জিকা এবং ধর্মের বয়স মাত্র ৪০,০০০ বছর। গল্প যদি ১০০,০০০ বছর টিকে থাকতে পারে, তাহলে নিশ্চয়ই হাজার হাজার বছর ধরে তৈরি হওয়া মূল্যবান ধর্মীয় বস্তু ভেনাস মূর্তিগুলো সম্পর্কে আমাদের কিছু গল্প থাকত। আমার তত্ত্ব হলো, ইভ, ডিমিটার এবং জ্যাঙ্গাওউল বোনদের কাহিনিতে সেগুলো আমাদের আছে। রাজনৈতিক সংবেদনশীলতা ছাড়া, সাপ উপাসনাকে ১০০,০০০ বছর পেছনে ঠেলে দেওয়ার কী কারণ রয়েছে? এত দীর্ঘ ও হুবহু টেলিফোন খেলার দাবি করতে হলে, প্রথম শিল্পকলার ৬০,০০০ বছর আগেও সাপ উপাসনা ছিল—তার বিন্দুমাত্র প্রমাণ দেখানোর দায় সেই প্রাগৈতিহাসিক বিস্তারবাদীদের ওপরই বর্তায়।

আমি আশা করি, আমি দেখাতে পেরেছি যে বিশ্বব্যাপী সর্প উপাসনা সম্ভবত একটি পরস্পর-সংযুক্ত ঐতিহ্য, যার সূচনা অন্তত ৩০,০০০ বছর আগে। অন্যান্য গবেষকের দাবির তুলনায় এটি একটি রক্ষণশীল দাবি। আমি আরও মনে করি, প্রতীক হিসেবে সাপ এত দীর্ঘস্থায়ী হয়েছে কারণ এনথিওজেন হিসেবে বিষের উপযোগিতা রয়েছে। সেটি সত্য হলে, প্রতিষেধকও এই ঐতিহ্যের অংশ হবে বলে আশা করা যায়।

প্রতিষেধক#

আগে উদ্ধৃত কেস স্টাডিটিতে, একজন ভারতীয় ব্যক্তি বিষের নেশা মেটাতে স্থানীয় এক সাপুড়ের কাছে গিয়েছিলেন। এটি সরাসরি প্রয়োগ করা হয়েছিল, দাঁত থেকে জিহ্বায়। আমার অনুমান, আমাদের পূর্বপুরুষেরা কিছু সতর্কতা অবলম্বন করতেন এবং সর্পের সঙ্গে লড়াইয়ের প্রস্তুতি হিসেবে প্রচুর প্রতিষেধক গ্রহণ করতেন। এটিও পুরাণে সংরক্ষিত হয়ে থাকতে পারে। বস্তুত, গবেষণায় আমি প্রথম যে বিষয়গুলোর একটি লক্ষ্য করেছিলাম তা হলো, পুরাণের সাপগুলো কত ঘন ঘন সম্ভাব্য প্রতিষেধকের পাশে দেখা দেয়। উদাহরণস্বরূপ, প্রোটো-ইন্দো-ইউরোপীয় পুরাণসম্ভারে সর্পের সঙ্গে লড়াইয়ের আগে এক পেয়ালা পান করা একটি প্রচলিত বিষয়। সর্পের বিরুদ্ধে যুদ্ধের প্রস্তুতি নিতে ইন্দ্র সোম পান করেন বৃত্রের যিনি নর্স পুরাণের ইয়োরমুনগান্দ, গ্রিক পুরাণের টাইফন এবং স্লাভিক পুরাণের ভেলেসের একই ভূমিকা পালন করেন।

বিশ্বের সর্বাধিক পরিচিত গল্পে, একটি সাপ ইভকে আপেল খেতে প্রলুব্ধ করে, যা রুটিনের সমৃদ্ধ উৎস, একটি কার্যকর প্রতিষেধক। অবশ্য বাইবেলে নিজে আপেলের উল্লেখ নেই। তবে গ্রিকরা বেশ কয়েকবার এর উল্লেখ করেছে। সর্প-লেজবিশিষ্ট সার্বেরাসের সঙ্গে লড়াই করতে পাতালে নামার আগে, হেরাক্লেসকে হেরার বাগান থেকে অমরত্বদায়ী একটি আপেল আনতে হয়, যা একটি ড্রাগন পাহারা দেয়। এ ছাড়া, তিনি এলিউসিনীয় রহস্যদীক্ষা গ্রহণ করে হেডিসে যাওয়ার প্রস্তুতি নেন, যা অন্যান্য বিষয়ের পাশাপাশি ডায়োনিসাসের মৃত্যু ও পুনর্জন্ম উদ্‌যাপন করে। টাইটানরা ডায়োনিসাসকে একটি সাপ, একটি আয়না, একটি বুলরোরার দেখিয়ে তাঁর মৃত্যুর ফাঁদে প্রলুব্ধ করেছিল (একটি পবিত্র বাদ্যযন্ত্র, যার প্রসঙ্গে আমরা আবার ফিরব), এবং একটি আপেল। তাঁকে প্রায়ই মৌরির দণ্ড হাতে দেখানো হয়, যা রুটিনের আরেকটি ভালো উৎস। তাঁর ধর্মীয় আনুষ্ঠানিক পানীয় ওয়াইনও তাই।

রুটিন আরও পাওয়া যায় পদ্মফুলে, যা একটি সৃষ্টির প্রতীক মিশরে, এবং উপরে নাগদের শয্যায় শায়িত বিষ্ণুর হাতে থাকে। সদগুরু নাগমন্দিরটি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন হলুদ দিয়ে সর্পমূর্তিগুলো ধুয়ে, যা একটি বিষনাশক (1,2,3,4)। যে গাছের নিচে বুদ্ধ বসেছিলেন—যেটি একটি নাগ জড়িয়ে আছে—সেটি একটি বিষনাশক (1,2,3).

লেখা আবিষ্কারের পর মানুষ প্রথম যে কাজগুলো করেছিল, তার একটি ছিল সাপের বিষনাশকের বিবরণ লিপিবদ্ধ করা। আক্কাদিয়া ও মিশর উভয় স্থানেই এটি ছিল বিভিন্ন ভেষজের সঙ্গে মেশানো বিয়ার। গোবেকলি তেপেতে তারা ১০,০০০টিরও বেশি পেষণপাথর এবং আইনকর্ন গম পেয়েছে, যা বিয়ার তৈরিতে ব্যবহৃত হতো। এই লেখায়, আমি আলোচনা করেছি কীভাবে আইনকর্ন বিয়ার বিষনাশক হিসেবে বিশেষভাবে কার্যকর। গোবেকলি তেপেতে এমন পাত্র রয়েছে, যেগুলোতে ২০০ লিটার পর্যন্ত তরল রাখা যায়।

স্মিথসোনিয়ান এমন একটি কাহিনি বর্ণনা করেছে, যা এলিউসিনীয় রহস্যাচার, সোম ও সদগুরুর কথা মনে করিয়ে দেয়। কঙ্গোর এক সরীসৃপবিশারদের ওপর একটি সাপ বিষ ছিটিয়েছিল। বিপদে পড়ে তিনি ঐতিহ্যবাহী চিকিৎসার আশ্রয় নেন এবং বুকের দুধ দিয়ে তাঁর চোখ ধুয়ে দেওয়ার জন্য একজন স্তন্যদানকারী মাকে খুঁজে পান। এটিকে কার্যকর বলে উল্লেখ করা হয়েছে.

মৃত্যু, পুনর্জন্ম ও চেতনা-বিষয়ক পুরাণে কার্যকর বিষনাশকের পাশে প্রায়ই সাপের আবির্ভাব ঘটে। তাদের বিষকে যদি আচারানুষ্ঠানে এনথিওজেন হিসেবে ব্যবহার করা হয়ে থাকে, তবে এটি যথেষ্ট যুক্তিসংগত। প্রথম ধর্মের লক্ষ্য আক্ষরিক মৃত্যু হতো না।

ব্যুৎপত্তিগত অন্তর্বিরতি#

পুরাণের মতো শব্দের পারস্পরিক সম্পর্কও দীর্ঘকাল টিকে থাকতে পারে। কিছু ভাষাবিদ মনে করেন, আদি ভাষাটি পুনর্গঠন করাও সম্ভব। বেংটসন ও রুলেন কয়েক ডজন বৈশ্বিক সমমূল শব্দের প্রস্তাব দিয়েছেন। সেই অনুযায়ী, প্রোটো-স্যাপিয়েন্স ভাষায় “চিন্তা করা” হলো mena, যা আজও এমন সব রূপে টিকে আছে, যেমন man (যে চিন্তা করে), Minerva (প্রজ্ঞার দেবী), অথবা mantra। কিংবা অন্যান্য ভাষায় munak যার অর্থ “মস্তিষ্ক” (বাস্ক), mèn যার অর্থ “বোঝা” (মালিঙ্কে), এবং mena লেক মিওয়ক আদিবাসী আমেরিকানদের মধ্যে “চিন্তা করা” অর্থে সংরক্ষিত রয়েছে। আধুনিক সংস্কৃতি মাতৃভাষায় সিক্ত এবং প্রথম মানুষদের শব্দ এখনো আমাদের ঠোঁট দিয়ে প্রবাহিত হয়—এটি একটি রোমান্টিক ধারণা। আমার মতে, এই গবেষণা তুলনামূলক পুরাণবিদ্যার মতো একই সমস্যায় ভুগছে: বৈশ্বিক যেকোনো কিছুকেই ১০০+ হাজার বছর আগের বলে ধরে নেওয়া হয়। সময়রেখাটি যদি এমন হয়, তবে এসব সাদৃশ্য অবশ্যই কাকতালীয়। কোনো সমমূল শব্দের টিকে থাকার জন্য এটি অত্যন্ত দীর্ঘ সময়, আর ১০০ হাজার বছর আগে চিন্তাভাবনার খুব বেশি প্রমাণও নেই।

এই অংশে আমার লক্ষ্য আরও সীমিত; সাপ-সংক্রান্ত শব্দগুলোর ব্যুৎপত্তি আমাদের বলতে পারে, সাপের সঙ্গে কোন ধারণাগুলো যুক্ত ছিল ~১০ হাজার বছর আগে। শুরু করা যাক dragonদিয়ে, এটি উদ্ভূত হয়েছে পিআইই *derk- “দেখা” থেকে। একইভাবে, ইভকে প্রলুব্ধ করা সাপ লুসিফারের নামের আক্ষরিক অর্থ “আলোর বাহক।” শয়তানের জন্য অদ্ভুত নাম, তাই না?

Zmeya রুশ ভাষায় স্ত্রীলিঙ্গ বিশেষ্য, যার অর্থ সাপ। এটি উদ্ভূত পিআইই “,*dʰéǵʰōm থেকে, যার অর্থ “পৃথিবী” বা “মানুষ।” লাতিন Homo—যেমন Homo Sapiens—এরও একই মূল। মজার বিষয় হলো, হিব্রু ভাষায় “Adam” শব্দটির ব্যুৎপত্তিও সমান্তরাল, যার অর্থ হয় “পৃথিবী” নয়তো “মানুষ”, আক্ষরিক অর্থে “(যাকে তৈরি করা হয়েছে) মাটি থেকে।” সেই প্রক্রিয়ায় সাপ জড়িত থাকলে, হয়তো একই ব্যুৎপত্তি তাদের সঙ্গেও যুক্ত হয়ে গেছে।

“ইভ” এসেছে হিব্রু নাম চাওয়াহথেকে, যা উদ্ভূত হয়েছে চাওয়াহ “শ্বাস নেওয়া” বা চায়াহ “বেঁচে থাকা।” আশ্চর্যের কিছু নেই যে, “সর্প”-এর সঙ্গেও এর যোগসূত্র রয়েছে, যা হিভেই , আরামাইকভাষায়। হিব্রু বিশেষজ্ঞ রবার্ট অল্টারকে উদ্ধৃত করে:

“এমন প্রস্তাব করা হয়েছে যে *ইভের নামটি একেবারেই ভিন্ন উৎস আড়াল করে, কারণ এটি সন্দেহজনকভাবে ‘সর্প’-এর আরামীয় শব্দটির মতো শোনায়। তার ধূর্ত কথোপকথনকারীর সংক্রামক নৈকট্যের কারণেই কি তাকে এই নাম দেওয়া হয়েছিল, নাকি, বিপরীতভাবে, এই নামের আড়ালে কি জীবনের উৎপত্তির সঙ্গে যুক্ত একটি প্রাণী হিসেবে সর্পের সম্পূর্ণ ভিন্ন কোনো মূল্যায়ন লুকিয়ে থাকতে পারে?” ~*দ্য ফাইভ বুকস অব মোজেস, ২০০৪, আদিপুস্তক iii.20-এর ভাষ্য

আরও গভীরতা ও ভিন্ন একটি দৃষ্টিকোণের জন্য, ওয়েন্ডি গোল্ডিংয়ের স্নাতকোত্তর অভিসন্দর্ভটি দেখুন³³.

সেমিটীয় শব্দমূল nhš সর্প ও ভবিষ্যদ্বাণী—উভয়কেই বোঝায়, বিশেষভাবে একটি পানীয়-নৈবেদ্যকে ইঙ্গিত করে—কোনো দেবতার উদ্দেশ্যে উৎসর্গীকৃত পানীয়³⁴. স্মরণ করুন যে “তাঁর লিবেশন বেয়ারার্স-এ, এস্কাইলাস লিপিবদ্ধ করেছেন যে সাপ/ড্রাগনের কামড়ে স্তনে দংশিত হওয়ার পর ড্রাকাইনা রক্ত ও দুধের একটি মিশ্রণ তৈরি ও পরিবেশন করেছিলেন।” ধ্রুপদি সাহিত্যবিশারদ হিলম্যানের যুক্তি, এই চিত্রায়ণের কারণেই রহস্যময় আচারগুলোর অবমাননার অভিযোগে এস্কাইলাসের বিচার হয়েছিল। গ্রিক ও হিব্রু—উভয় ঐতিহ্যেই সাপ পানীয়-নৈবেদ্যের সঙ্গে যুক্ত। এটি ইঙ্গিত করে যে সুদূর অতীতে তাদের বিষ ছিল একটি পবিত্র পানীয়।

সাপ নিয়ে অন্যান্য গবেষণা#

“দুর্ভাগ্যবশত, বহু বছর আগে সর্প-উপাসনা অনুমাননির্ভর লেখকদের হাতে পড়েছিল; তাঁরা এটিকে গুপ্ত দর্শন, ড্রুইডীয় রহস্য এবং ‘আর্কাইট সিম্বলিজম’ নামের সেই অশুভ ইঙ্গিতবাহী অর্থহীনতার সঙ্গে মিশিয়ে দিয়েছিলেন, ফলে এখন সংযত গবেষকেরা সর্পোপাসনার নাম শুনলেই শিউরে ওঠেন। অথচ এটি নিজেই অনুসন্ধানের একটি যৌক্তিক ও শিক্ষণীয় বিষয়, বিশেষত পুরাণ ও ধর্মে এর ব্যাপ্তির বিস্তারের জন্য উল্লেখযোগ্য।” এডওয়ার্ড বি. টাইলর, ১৮৭১

নৃতত্ত্বের প্রতিষ্ঠাকাল থেকেই বোঝা গিয়েছিল যে বিশ্বজুড়ে পুরাণে দ্বৈততা, আত্মমুখিতা এবং মানুষের সৃষ্টি উপস্থাপন করতে সাপ ব্যবহৃত হতো। ১৮৮৮ সালেই, সি. স্ট্যানিল্যান্ড ওয়েক পর্যবেক্ষণ করেছিলেন যে অ্যাজটেক, ইনকা, সিথিয়ান, জোহাক, অ্যাবিসিয়ান ও চীনারা বলত, তারা এক আদি মাতা ও একটি সাপের মিলন থেকে উদ্ভূত হয়েছিল (যা প্রায়ই সূর্যের সঙ্গে যুক্ত ছিল). এক শতাব্দী পরেও নৃতত্ত্ববিদেরা একই কথা বলে চলেছিলেন (যদিও পরিভাষা ছিল হালনাগাদ). সর্পের সন্তানেরা: আরাওয়াক ও ট্রোব্রিয়ান্ড পুরাণে সাংস্কৃতিক উৎপত্তির সংকেততত্ত্ব আমাজন অঞ্চলে বিষয়টি অনুসন্ধানের আগে, মিশরীয়, হিব্রু ও গ্রিকরা কীভাবে নিজেদের সর্পের সন্তান হিসেবে দেখত, তার আলোচনা দিয়ে শুরু হয় (আরাওয়াক) এবং পাপুয়া নিউ গিনির (ট্রোব্রিয়ান্ড).

অনেকেই এই ঘটনাটি ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেছেন। বিক্রির হিসাবে সবচেয়ে সফল ব্যক্তি হলেন নৃতত্ত্ববিদ জেরেমি নারবি। তিনি আমাজনের একটি গোত্রের সঙ্গে বাস করছিলেন এবং শামানতন্ত্র নিয়ে গবেষণা করছিলেন। আতিথ্যদাতা শামান বলেছিলেন, তাঁরা মহান সর্পের কাছ থেকে আয়াহুয়াস্কার প্রস্তুতপ্রণালি পেয়েছেন। আয়াহুয়াস্কা গ্রহণজনিত এক ভ্রমের সময় নারবি মহাজাগতিক সর্পের সাক্ষাৎ পান। এরপর তিনি বিশ্বজুড়ে সৃষ্টিতত্ত্বের পুরাণ পড়ে এই সিদ্ধান্তে পৌঁছান যে সেই সর্পটি বাস্তব ছিল এবং শামানকে উদ্ভিদ সম্পর্কে আণবিক জ্ঞান দিয়েছিল। তাঁর যুক্তি ছিল, DNA-কে দ্বি-হেলিক্স সাপের মতো দেখায়—এটি কোনো কাকতালীয় ঘটনা নয়; সেই ধারণাই তাঁর বইয়ের প্রচ্ছদকে অনুপ্রাণিত করেছিল:

অ্যামাজনে এটির রেটিং ৪.৭, সঙ্গে রয়েছে ২,২০০টি পর্যালোচনা। “সাপগুলো বাস্তব”—এটি এমন সব শিরোনামসহ একটি জমজমাট শিল্প:

• রেপ্টিলিয়ানদের গোপন ইতিহাস: মানব ইতিহাস, ধর্ম ও এলিয়েন পুরাণে সর্পের সর্বব্যাপী উপস্থিতি
• প্রজ্ঞার সর্পদের প্রত্যাবর্তন
• মানব প্রজাতির রেপ্টিলিয়ান এলিয়েন উৎস
• পালকধারী সর্পের উত্তরাধিকার ও সার্বজনীন নীতি
• দ্য গডস অব ইডেন: মানবজাতিকে শৃঙ্খলিত রাখতে বহির্জাগতিক অনুপ্রবেশ ও ষড়যন্ত্রের শিহরণজাগানো সত্য
• এক সর্প-প্রলোভনকারীর মাধ্যমেই মানুষের প্রলোভন ও পতন ঘটেছিল—এর প্রমাণ
• প্রাচীন মিশরে এলিয়েনরা : সর্পের ভ্রাতৃসংঘ এবং নীল সভ্যতার রহস্য
• সর্পের রহস্য: পবিত্র অতীতের সন্ধানে
• দ্য সার্পেন্ট গ্রেইল: পবিত্র গ্রেইল, দার্শনিকের পাথর এবং জীবনামৃতের অন্তরালের সত্য
• আলোর সর্প: ২০১২-এর পরপারে

তুলনামূলক পুরাণবিদ্যার আরও সংযত পরিসরে, প্রধান ব্যাখ্যাটি হলো—সর্পকাহিনিগুলো বিশেষ কোনো কিছুর ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠেনি, তবে এগুলো একটি বংশবৃক্ষ গঠন করে। আলোচিত বিষয় অনুসারে, উইটজেল আফ্রিকা ও অস্ট্রেলিয়ার বাইরের সর্পকাহিনিগুলোর বয়স প্রায় ৪০,০০০ বছর বলে প্রস্তাব করেন। বিশ্বব্যাপী সৃষ্টিতত্ত্বগুলোর একটি অভিন্ন মূলের বয়স তিনি ১০০-১৬০ হাজার বছর বলে প্রস্তাব করেন এবং আফ্রিকার সান জনগোষ্ঠী ও অস্ট্রেলিয়ার আদিবাসীদের মধ্যে সর্প-শামানবাদের উল্লেখ করে প্রমাণ দেন যে, এই মূল আফ্রিকা-ত্যাগী অভিবাসনেরও আগের। একইভাবে, দ্যুই একটি বৈশ্বিক মূলের জন্য ১০০,০০০ বছরের প্রস্তাব দেন সর্পপুরাণের। জেনেসিস একই সঙ্গে একটি সর্পপুরাণ ও সৃষ্টিতত্ত্ব; উইটজেল ও দ্যুই দাবি করেন, এতে ১০০+ হাজার বছর আগে বলা কাহিনিগুলোর উল্লেখযোগ্য উপাদান রয়ে গেছে। এই সময়রেখাগুলো প্রাচীন এলিয়েন হিসেবে সর্পদের ধারণার মতোই পুরোপুরি কল্পনাতীত। যুক্তিবাদী টাইলার কোয়েন এলিয়েন যোগাযোগের সম্ভাবনা নির্ধারণ করেন ~১০%; জেনেসিসের বয়স ১০০,০০০ বছর হওয়ার সম্ভাবনা আপনি কত দেবেন?

কোনো পুরাণকে হাজার হাজার বছর টিকে থাকতে হলে, তাতে সামাজিক বা মনস্তাত্ত্বিক আকর্ষণ থাকতে হয়। সবচেয়ে প্রচলিত বসে-বসে-ভাবা ব্যাখ্যাটি হলো—সর্পরা জীবন ও পুনর্জন্মের রূপক, কারণ তারা খোলস বদলায়। এরপর প্রায়ই এই যুক্তি আসে যে, পেটের ওপর ভর দিয়ে মাটির কাছাকাছি চলাফেরা করার কারণে তাদের পাতালের সঙ্গে যুক্ত করা হয়। আমার বাজি, এ ধরনের রূপক ইংরেজি ক্লাসে চলতে পারে, কিন্তু কোনো করোটি-উপাসক গোষ্ঠীতে নয় (যেমন গোবেকলি তেপে—প্রথম সর্পমন্দির)। অধিকন্তু, এনথিওজেনের ব্যবহার এই ব্যাখ্যাকে অপ্রয়োজনীয় করে তোলে। সাইলোসাইবিন মাশরুমও মাটির কাছাকাছি জন্মায়, কিন্তু বিষয়গতভাবে সেগুলো আত্মিক জগতের সঙ্গে সম্পর্কিত, কারণ পাঁচ গ্রাম আপনাকে অন্য এক মাত্রায় পাঠিয়ে দিতে পারে।

সাপ বরাবরই ছিল ইয়ুংপন্থী মনোবিজ্ঞানীদের প্রিয় বিষয়, যাঁরা কোনো মনস্তাত্ত্বিক যোগসূত্র কেন বিদ্যমান, তার কারণ খোঁজেনই এমন নয়। তাঁদের কাছে, পৌরাণিক নথিই এই প্রমাণের জন্য যথেষ্ট যে মানবমনে এমন একটি মডিউল আছে, যা সাপকে চেতনার সঙ্গে যুক্ত করে। জীববিজ্ঞানীরা এটি মেনে নিতে কম আগ্রহী এবং তাঁরা সাপ শনাক্তকরণ অনুমান-এর বেশ কয়েকটি সংস্করণ প্রস্তাব করেছেন। এই অনুমান অনুযায়ী, হাজার হাজার বছর ধরে সাপ ছিল আমাদের প্রধান শিকারি, আর তাই আমাদের অবচেতনে তারা মাত্রাতিরিক্ত বড় জায়গা দখল করে আছে। মেঘের মধ্যে আপনি যেভাবে মুখ দেখতে পান, সেভাবেই গল্পে সাপ দেখতে পান (এবং তাই ড্রাগনের কাহিনি বারবার বলার প্রবণতা থাকে)। এটি ব্যাখ্যা করতে পারে কেন সাপ নিয়ে এত পৌরাণিক কাহিনি আছে, কিন্তু সেগুলোতে সাপের ভূমিকা কী, তা ব্যাখ্যা করে না। সর্পের প্রধান কাজ মৃত্যু বিলানো নয়। উদ্যানের সর্পটি ইভকে হত্যা করেছিল, তবে তা ঠিক আপনার মায়ের মতো, যিনি আপনার জন্মের দিনই আপনাকে মৃত্যুদণ্ড দিয়েছিলেন। সাপের মূল তাৎপর্য সৃষ্টিতে; ধ্বংস গৌণ। আরও একটি প্রশ্ন, অধিক আদিম ধর্মগুলোতে সাপ কেন বেশি দেখা যায়? ক্রুশবিদ্ধ খ্রিস্ট একটি সর্পের প্রতীক। কিন্তু একজন খ্রিস্টান হিসেবে আপনি এটি না জেনেই সারাজীবন কাটিয়ে দিতে পারেন। সাপের প্রতীকবাদ যদি আমাদের মস্তিষ্কে সহজাতভাবেই গেঁথে থাকে, তাহলে আধুনিক ধর্মগুলোতে তা এত কম ব্যবহৃত হয় কেন? আর ভৌতিক চলচ্চিত্রগুলোতেই বা সাপের আধিপত্য নেই কেন? শিকারি প্রাণীর আক্রমণের আশঙ্কা সাপের ধারাবাহিক প্রতীকী ভূমিকা ব্যাখ্যা করতে পারে না।

আমার নিজের কাজের কাছাকাছি কিছু কাজও রয়েছে। হিলম্যান একাধিক প্রবন্ধ প্রকাশ করে যুক্তি দিয়েছেন যে গ্রিকরা সাপের বিষকে এনথিওজেন হিসেবে ব্যবহার করত, কিন্তু তিনি সেই ধারণাকে বিশ্বের বাকি অংশে প্রসারিত করেননি (অথবা এমনকি PIE-তেও নয়, যতদূর আমি জানি)। সদগুরুও সাপের বিষকে এনথিওজেন হিসেবে বর্ণনা করেন, কিন্তু এগুলোর ব্যাপকতার বিষয়ে তাঁর ব্যাখ্যা জেরেমি নারবির ব্যাখ্যার সবচেয়ে কাছাকাছি। তিনি বলেন, সর্পরা মহাবিশ্বের রহস্য বোঝে; নাগরা আত্মা হিসেবে অস্তিত্বশীল এবং প্রতিটি সংস্কৃতির শামানরা স্বাধীনভাবে তাদের সঙ্গে যোগাযোগ করেন। ভাষাবিদ দানিয়েলে কোচিচে ব্লগে লিখেছেন যে একটি সাপের সঙ্গে যুদ্ধ থেকে প্রোটো-ইন্দো-ইউরোপীয় “আমি”-এর উদ্ভব হয়ে থাকতে পারে।³⁵

সম্ভবত এর সবচেয়ে কাছাকাছি হলো নৃতত্ত্ববিদ ক্রিস নাইটের কাজ, যিনি বলেন সাপের পুরাণগুলোর বৈশ্বিক জাতিবিকাশগত বিন্যাস সেই সময়ের স্মৃতি, যখন নারীরা প্রথম সংস্কৃতি সৃষ্টি করেছিল। তিনি উল্লেখ করেন, সেটিই হতো আত্মমুখিতার সূচনা। তবে একজন নিবেদিতপ্রাণ মার্কসবাদী হিসেবে, এটি নিজে থেকে তাঁর কাছে যথেষ্ট আকর্ষণীয় ছিল না। বরং তাঁর লেখা বইটির লক্ষ্য হলো দেখানো যে নারীরা একজোট হয়ে পুরুষদের যৌনসঙ্গ থেকে বঞ্চিত করার মাধ্যমে সংস্কৃতি উদ্ভাবন করেছিল, যা প্রমাণ করে যে একটি কমিউনিস্ট বিপ্লব সম্ভব। আমি এটা বানিয়ে বলছি না!³⁶

এমন আর কোনো বিষয়ের কথা আমার জানা নেই, যে বিষয়ে এত বিচিত্র মতাদর্শের মানুষ একমত। শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে কবি, ষড়যন্ত্রতাত্ত্বিক, ড্রুইডীয় পুনরুজ্জীবনবাদী, আর্য-উৎসাহী, খ্রিস্টীয় কৈফিয়তদাতা, মার্কসবাদী এবং সব ঘরানার নৃতত্ত্ববিদেরা বলেছেন, সাপের প্রতীকবাদের সাংস্কৃতিক তাৎপর্য চেতনার সঙ্গে সম্পর্কিত। সহস্রাব্দের পর সহস্রাব্দ ধরে ইহুদি, প্রাণবাদী, বহুঈশ্বরবাদী ও নরখাদকসহ সব ধরনের ধর্মানুসারী একই কথা বলেছেন। সর্পরা আমাদের শ্বাস নেওয়া প্রতীকী বাতাসেরই অংশ, তাই তাদের আদি তাৎপর্যকে রাসায়নিক পরিভাষায় ভাবা কঠিন। সেই গতানুগতিকতা থেকে বেরিয়ে আসতে এমন একটি জগতের কল্পনা করা সহায়ক, যেখানে উদ্যানের সাপটি আরও স্পষ্টভাবেই একটি এনথিওজেন ছিল।

মনোনট টেরেন্স ম্যাককেনার অন্বেষণ করা বিকল্প মহাবিশ্বে একটি সংক্ষিপ্ত বিচ্যুতি#

কল্পনা করুন, বিশ্বের সর্বত্র যদি বলা হতো যে মাশরুমই মানবীয় অবস্থার আদিপুরুষ। পালকধারী ছত্রাক কোয়েটজালকোয়াটল প্রথম মানবযুগলের মধ্যে আত্মা স্থাপন করেছিল। ইন্দ্র শিটাকে মাশরুমের দণ্ড দিয়ে ক্ষীরসাগর মন্থন করে অমরত্বের অমৃত লাভ করেছিলেন। মাতা মাইসেলিয়া ইভকে আত্মজ্ঞান প্রদান করেছিলেন। অস্ট্রেলিয়ার সবচেয়ে পবিত্র আচারগুলো প্রতিষ্ঠা করেছিল মহাজাগতিক ট্রাফল, যার স্পোরগুলো প্লেইয়াডিসে পরিণত হয়েছিল। প্রথম গ্রিক কবিরা নিজেদের পছন্দের এনথিওজেন হিসেবে সাইলোসাইবিনের কথা প্রকাশ করে একটি প্রাচীন রহস্যবাদী সম্প্রদায়ের রোষে পড়েছিলেন। পিরামিডের পাঠ্যগুলোতে আত্মার বন্ধনকারী চিরন্তন ছত্রাক-টুপি থেকে স্থান ও কালের উদ্ভব চিত্রিত হয়েছে। “ছত্রাক”-এর ব্যুৎপত্তিগত মূল হলো মানব, জীবন, অথবা ধর্মানুষ্ঠান আধা ডজন ভাষায়। প্রতিটি মহাদেশে শিলাচিত্রে এর বিভিন্ন রূপ ছিল:

ব্রাজিলের 11 kya পুরোনো একটি গুহা থেকে মিডজার্নি v6.0-এর সাহায্যে এই শিল্পকর্মটি উদ্ধার করা হয়েছিল। এটিকে সযত্নে রাখুন, কারণ পদার্থবিজ্ঞানের নিয়ম অমান্য করা বিপজ্জনক ব্যাপার। 30 kya আগে ককেশাসের গভীরে এই ছবিটি ধারণ করতে বহু মানুষ মারা গিয়েছিলেন:

আন্দামান দ্বীপপুঞ্জ থেকে 6 kya পুরোনো শেষ আরেকটি:

যদি পরিষ্কার না হয়ে থাকে, এগুলো AI দিয়ে তৈরি। সেই কল্পিত সময়রেখায়, শামানবাদ v1.0-এ সাইকেডেলিক মাশরুম ব্যবহৃত হয়েছিল—এ কথা বলা মোটেই অপ্রত্যাশিত হতো না। আমি যে দাবিটিকে মিমের মাধ্যমে সাংস্কৃতিক বুননে ঢুকিয়ে দিতে চাই তা হলো, আমরা সেই জগতেই বাস করি, তবে হ্যালুসিনোজেনটি ছিল সাপ। তাদের বিষ এনথিওজেন হিসেবে কাজ করে, এনথিওজেন হিসেবে ব্যবহৃত হয়, এবং প্রতিটি সংস্কৃতির প্রাচীনতম কাহিনিগুলো সাপকে চেতনার সঙ্গে যুক্ত করে। এটি সেই অল্প কয়েকটি এনথিওজেনেরও একটি, যা আক্ষরিক অর্থেই আপনাকে খুঁজে নেয়। প্রথম ডোজটি স্বেচ্ছায় নেওয়া হতো না; মাশরুম যেভাবে করে না, সাপ সেভাবে বিষয়টি জোর করে চাপিয়ে দেয়।

এলিউসিনীয় রহস্যাবলির পরিচয় দিতে গিয়ে, আমি পিন্ডারের একটি উক্তি উদ্ধৃত করেছিলাম, যেখানে তিনি ইঙ্গিত দিয়েছিলেন যে শেষটা শুরুর মতো: “ধন্য সে, যে এটি প্রত্যক্ষ করার পর পৃথিবীর নিচের পথে প্রবেশ করে: সে জীবনের সমাপ্তি এবং জিউস-প্রদত্ত সূচনা জানে!” ধ্রুপদি সভ্যতাবিশারদ Károly Kerényi যোগ করেন, “‘সমাপ্তি’ ও ‘সূচনা’ আপাতদৃষ্টিতে বর্ণহীন শব্দ। কিন্তু এগুলো দীক্ষিতদের এমন এক দর্শনের কথা মনে করিয়ে দিত, যেখানে দুটো একীভূত ছিল।” EToC-এর মতে, এটি আক্ষরিক অর্থেই সত্য। রহস্যাবলি পুরাপ্রস্তর যুগের সাইকেডেলিক সাপের-বিষের আচারগুলো সংরক্ষণ করেছিল, যখন মানবমন তখনও গঠিত হচ্ছিল। এসব আচার সংস্কৃতির আনুষঙ্গিক কোনো অংশ ছিল না। যারা প্রজ্ঞা অর্জন করতে পারত, তারা নিজেদের সম্ভাবনা উপলব্ধি করেছিল এবং অন্যান্য বিষয়ের পাশাপাশি আরও বেশি সন্তানের জন্ম দিয়েছিল। এটি অভিযোজন-সক্ষমতার পরিমণ্ডল বদলে দিয়েছিল। এলিউসিসে, আদম যেভাবে অহংয়ের জন্ম অনুভব করেছিল, আপনিও সেভাবে অহংয়ের মৃত্যু অনুভব করতে পারতেন।

এ পর্যন্ত আমি 30,000 বছর ব্যবহার করেছি, কারণ এটিই সাপের পুরাণের প্রাচীনতম প্রমাণ। শামানবাদ ও সপ্তভগিনী প্রথম আবির্ভূত হয় প্রায় সেই সময় থেকে শুরু করে, যা এই সময়সীমাকে সমর্থন করে। অথবা সম্ভবত কাহিনিগুলো আরও অনেক পুরোনো, কিন্তু প্রমাণগুলো ধ্বংস হয়ে গেছে। যেভাবেই হোক, গত প্রায় 40,000 বছরকে সাধারণত সেই সময়কাল হিসেবে বিবেচনা করা হয়, যখন মানুষ নিজেদের গৃহপালিত করে তুলেছিল। অন্য কথায়, 30,000 বছরের পুরোনো একটি পুরাণ বিবর্তনীয় সময়মাত্রায় বিদ্যমান। এসব কাহিনি যখন প্রথম বলা হয়েছিল, তখন মানব মনস্তত্ত্ব ভিন্ন হতে পারে। এই সময়কালে মস্তিষ্কের সংযোগ যদি পুনর্বিন্যস্ত হয়ে থাকে, তবে জ্ঞানীয় সক্ষমতা পুরোপুরি উপলব্ধি করার দ্বারপ্রান্তে থাকা মানুষদের সাহায্য করার জন্য সাপের বিষ প্রায় নিখুঁত একটি মাদক। এটি একটি এনথিওজেনিক অভিজ্ঞতা দেয় এবং তারপর নতুন সংযোগ গড়ে তোলার উপযোগী করে তোলে। তদুপরি, সাপ আক্ষরিক অর্থেই আমাদের খুঁজে নেয়, তাই প্রাথমিক এনথিওজেন হিসেবে তাদের বিষ ব্যবহৃত হওয়াটা যুক্তিসংগত। প্রথম হাওয়ার হয়তো কোনো বিকল্প ছিল না।

EToC-এর প্রস্তাব হলো, আত্ম-গৃহপালন প্রধানত দ্বৈততা, অন্তর্গত প্রতীকী জগতের আবিষ্কার এবং পুনরাবৃত্তিমূলক প্রতীক “আমি”-এর নির্মাণকে কেন্দ্র করে ছিল। এর অনেকটাই নির্ভর করে এডেনে সত্যিই কোনো সাপ ছিল কি না তার ওপর (অথবা অস্ট্রেলিয়া কিংবা আইবেরিয়ায়), যে ঈশ্বরদের জ্ঞান দিয়ে হাওয়াকে প্রলুব্ধ করেছিল। এটি পরীক্ষা করার একটি উপায় হলো কাহিনিটির অন্যান্য অসম্ভাব্য খুঁটিনাটি দেখা। বিশেষত, আদমের আগেই হাওয়া আত্মসচেতন ছিলেন। এমন একটি পিতৃতান্ত্রিক গ্রন্থে তা স্বীকার করা হয়েছিল কেন? এটি কি বিবর্তনীয় তত্ত্বের সঙ্গে মেলে? নিকটপ্রাচ্যের বাইরের প্রত্নতত্ত্ব ও বিশ্বসৃষ্টিতত্ত্বগুলোতে কি এর প্রমাণ রয়েছে?

সংক্ষেপে, আদিম সোমা হিসেবে সাপের বিষের পক্ষে প্রমাণ:

1. বিশ্বজুড়ে সমাজগুলো সাপকে মানুষের সৃষ্টি ও সংস্কৃতির সূচনার সঙ্গে যুক্ত করে।
2. সাপের বিষের তীব্র প্রভাবকে অন্যান্য এনথিওজেনের মতোই বর্ণনা করা হয়: আসক্তি ত্যাগ, দেহ ও মনের বিচ্ছেদ এবং অহংয়ের মৃত্যু। বর্তমানে ভারতে এটি এনথিওজেন হিসেবে ব্যবহৃত হয়। এলিউসিনীয় রহস্যাবলিতে এটি ব্যবহৃত হয়েছিল—এর সাহিত্যিক ও পরিস্থিতিগত প্রমাণ রয়েছে।
3. বিষে স্নায়ু বৃদ্ধিকারক উপাদান রয়েছে, যা মস্তিষ্কের সংযোগ পুনর্বিন্যাসে সাহায্য করতে পারে।
4. টেক্সাসে হাজার হাজার বছর আগে আচারগতভাবে বিষধর সাপ খাওয়া হতো—এর প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ রয়েছে।
5. সাপের পুরাণের 30,000 বছরের একটি জাতিবিকাশগত ইতিহাস বিভিন্ন তুলনামূলক পুরাণবিশারদ স্বীকার করেন, যা আচরণগত আধুনিকতার সূচনাকালের কাছাকাছি

আদিম মাতৃতন্ত্র#

“বিশ্রামের দিনের পর, সোফিয়া তাঁর কন্যা জোয়িকে, যাঁকে ইভ বলা হয়, একজন প্রশিক্ষক হিসেবে পাঠালেন আদমকে তুলে দাঁড় করাতে, যার মধ্যে কোনো আত্মা ছিল না, যাতে সে যাদের জন্ম দেবে তারা আলোর পাত্র হয়ে উঠতে পারে। ইভ যখন তাঁর পুরুষ সঙ্গীকে পতিত অবস্থায় দেখলেন, তখন তাঁর প্রতি করুণা হলো, এবং তিনি বললেন, “আদম, বাঁচো! পৃথিবীর ওপর উঠে দাঁড়াও!” সঙ্গে সঙ্গেই তাঁর কথা বাস্তবে পরিণত হলো। কারণ আদম উঠে দাঁড়ানোর সঙ্গে সঙ্গেই চোখ খুললেন। তাঁকে দেখে তিনি বললেন, “তোমাকে জীবিতদের মাতা বলা হবে, কারণ তুমিই আমাকে জীবন দিয়েছ।” বিশ্বের উৎপত্তি সম্পর্কে, নাগ হাম্মাদি গ্রন্থাগারের খ্রিস্টীয় তৃতীয় শতাব্দীতে রচিত একটি নস্টিক গ্রন্থ।

জেনেসিস লিখেছিলেন এমন এক পুরুষ, যিনি তাঁর মায়ের গর্ভের জন্য আকুল ছিলেন। নারী, সাপ এবং চেতনা দিয়েছিল এমন আর যা কিছু ছিল, সবই তাঁর ঘৃণার তালিকায় ছিল। ওপরে উদ্ধৃত নস্টিক লেখক সত্যের আরও কাছে পৌঁছেছেন, আদমকে তুলে দাঁড় করানোর মধ্যে ইভের প্রকাশিত বিশুদ্ধ ভালোবাসাকে স্বীকার করে। নাগ হাম্মাদি গ্রন্থাগার হলো দ্বিতীয়-চতুর্থ শতাব্দীতে রচিত কপটিক খ্রিস্টীয় গ্রন্থের একটি সংকলন, যা কেবল 1945 সালে আবিষ্কৃত হয়। সোফিয়া-সংক্রান্ত অনুচ্ছেদটি সংরক্ষণ করে (অথবা অন্তত প্রতিধ্বনিত করে) মিশরের সেই সব ঐতিহ্যকে, যেগুলো প্রাচীন রাজ্যেরও আগের (খ্রিস্টপূর্ব 2,500)সালের, যখন মহান মাতা ছিলেন প্রথম সচেতন সত্তা।³⁷ সাপ যেমন প্রথম “আমি আছি,” বোধটির উদ্ভব ঘটিয়েছিল, তেমনই ধর্মীয় গ্রন্থের আশ্রয় না নিয়েও এই যুক্তি দেওয়া যায় যে পুরুষের আগে নারী আত্মসচেতন হয়েছিল।

সব মানুষই অন্যদের ওপর নির্ভর করে বেঁচে থাকে, তবে নারীরা বিশেষভাবে। গর্ভাবস্থা ও স্তন্যপানের সময়কালটি বিবেচনা করুন। এমন এক সময়ে আরও বেশি খাবার সংগ্রহ করতে হয়, যখন তাঁর সক্ষমতা কম থাকে। সমাজ তাঁকে সাহায্য করে, আর সেই সম্পর্কগুলো কথা ও সামাজিক দক্ষতার মাধ্যমে পরিচালনা করতে হয়। এটি ভাষা ও সামাজিক বুদ্ধিমত্তার বিকাশে বিবর্তনীয় চাপ সৃষ্টি করে। নারীর মস্তিষ্ক সামাজিক পরিসরেই প্রথম অভিজ্ঞতা অর্জন করেছিল, যেখান থেকে মিমগত পরিসরের উদ্ভব হয়।

সামাজিক সূক্ষ্মতা কেবল গর্ভাবস্থাতেই প্রয়োজন হয় না। গড়পড়তা পুরুষ একজন অভিজাত নারী ক্রীড়াবিদের চেয়ে শক্তিশালী। নারী-পুরুষের মধ্যে কোনো শারীরিক প্রতিযোগিতাই হয় না, অথচ প্রজাতিটির নারী পুরুষের চেয়ে কম প্রাণঘাতী নয়। তবে তাঁর পদ্ধতিগুলো আরও সূক্ষ্ম। AI-ও এটি ধরতে পারে। নিচে “পরচর্চা” প্রম্পট দিয়ে তৈরি AI ছবিগুলো দেওয়া হলো।

মেশিন লার্নিংয়ের জগতে এটি বিতর্কিত, যেখানে মডেলগুলোকে এ ধরনের বিন্যাস উপেক্ষা করতে প্রশিক্ষণ দেওয়া যায়³⁸। তবে জীববৈজ্ঞানিক নৃতত্ত্বে পরচর্চা খারাপ কিছু নয়। এভাবেই আমরা মানুষ হয়েছি। রবিন ডানবারকে আপনি হয়তো তাঁর এই ধারণার জন্য চেনেন যে আমাদের মস্তিষ্কে প্রায় 150টি সামাজিক সম্পর্ক ধারণ করার উপযোগী হয়ে আমরা বিবর্তিত হয়েছি। আরও বিস্তৃতভাবে, তিনি সামাজিক মস্তিষ্ক প্রকল্পের একজন সমর্থক—যে ধারণা অনুযায়ী সাধারণ মানবীয় বুদ্ধিমত্তা সামাজিক চিন্তা থেকে বিকশিত হয়েছে। পরিচর্যা, পরচর্চা ও ভাষার বিবর্তনগ্রন্থে তিনি এই বিবর্তনীয় প্রক্রিয়ার অগ্রদূতদের নিয়ে আলোচনা করেছেন:

“নারীরা যদি এই প্রাথমিক গোষ্ঠীগুলোর কেন্দ্র গঠন করে থাকে, এবং এই গোষ্ঠীগুলোকে বন্ধনে আবদ্ধ করতে ভাষার বিবর্তন ঘটে থাকে, তাহলে স্বাভাবিকভাবেই এর অর্থ দাঁড়ায় যে প্রাথমিক মানব নারীরাই প্রথম কথা বলেছিল। এটি সেই ধারণাকে আরও জোরদার করে যে ভাষা প্রথমে মিত্রদের মধ্যে আবেগগত সংহতির অনুভূতি সৃষ্টি করতে ব্যবহৃত হয়েছিল…এটি এই সত্যের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ যে আধুনিক মানুষের মধ্যে নারীরা সাধারণত পুরুষদের তুলনায় মৌখিক দক্ষতায় ভালো, পাশাপাশি সামাজিক ক্ষেত্রেও বেশি দক্ষ।”

— ডানবার, 1996। পরিচর্যা, পরচর্চা ও ভাষার বিবর্তন। পৃ. 149।

তিন বছর আগে, দেবতাদের খাদ্যগ্রন্থে, ম্যাককেনাও একই কথা উল্লেখ করেছিলেন:

আর্কাইক শিকারি-সংগ্রাহক সমীকরণে সংগ্রাহক নারীরা তাদের পুরুষ সমকক্ষদের তুলনায় ভাষা বিকাশের জন্য অনেক বেশি চাপের মুখে ছিলেন…ভাষা সম্ভবত এমন এক রহস্যময় শক্তি হিসেবে উদ্ভূত হয়েছিল, যার অধিকারী প্রধানত ছিলেন নারীরা—এমন নারীরা, যারা তাদের জেগে থাকার সময়ের অনেক বেশি অংশ একসঙ্গে কাটাতেন—এবং সাধারণত কথা বলতেন—পুরুষদের তুলনায়; এমন নারীরা, যাদের সব সমাজেই দলমুখী হিসেবে দেখা হয়, একাকী পুরুষের ভাবমূর্তির বিপরীতে, যা প্রাইমেট দলের আলফা পুরুষের রোমান্টিক রূপ।

একটি Quillette-এর সাম্প্রতিক নিবন্ধে, বিবর্তনীয় মনোবিজ্ঞানী ডেভিড সি. গিয়ারি এই পার্থক্যগুলোর স্নায়বিক ভিত্তি ব্যাখ্যা করেছেন:

অনুপাতের তুলনায় বেশি (মস্তিষ্কের আকার নিয়ন্ত্রণ করে হিসাব করলে) পুরুষদের তুলনায় নারীদের মস্তিষ্কের বৃহত্তর অঞ্চলগুলো ভাষা, সামাজিক অনুধাবনকে সহায়তা করে (কখনো কখনো যাকে আবেগীয় বুদ্ধিমত্তা বলা হয়), আবেগীয় প্রক্রিয়াকরণ ও প্রতিক্রিয়াশীলতা, এবং প্রাসঙ্গিক ও স্থানিক স্মৃতিসহ আরও অনেক কিছুকে।

…

ভাষাব্যবস্থা সামাজিক তথ্য প্রক্রিয়াকরণে সহায়তাকারী মস্তিষ্কের অঞ্চলগুলোর সঙ্গে সমন্বিত। এগুলোর মধ্যে রয়েছে মুখ শনাক্তকরণ এবং মুখের অভিব্যক্তি ও দেহভঙ্গির মাধ্যমে প্রকাশিত আবেগ প্রক্রিয়াকরণে সহায়তাকারী কয়েকটি অঞ্চল, পাশাপাশি দৃষ্টির দিক ও উচ্চারণের মতো শব্দের অবস্থানের প্রতি সংবেদনশীলতা। এসব অঞ্চলের অনেকগুলোই ডিফল্ট মোড নেটওয়ার্কের সঙ্গে সমন্বিত, যা “বিশ্বের একটি আত্মকেন্দ্রিক পূর্বাভাসমূলক মডেল।” প্রদান করে। নেটওয়ার্কটি স্বকর্তৃত্বের অনুভূতি, আত্মসচেতনতা, ব্যক্তিগত স্মৃতি এবং বিশ্ব সম্পর্কে আত্ম-উল্লেখমূলক উপায়ে চিন্তা করায় অবদান রাখে (এখানেও দেখুন), এবং মনস্তত্ত্ব অনুধাবন (মানসিক ও আবেগীয়ভাবে নিজেকে অন্যের অবস্থানে কল্পনা করা).

এই জ্ঞানীয় পার্থক্যগুলো জিনের ফল। অনুসন্ধানের সবচেয়ে স্বাভাবিক স্থান হলো X ও Y ক্রোমোজোম, যা লিঙ্গ নির্ধারণ করে। মস্তিষ্কের ওপর কি এগুলোর অসামঞ্জস্যপূর্ণভাবে বড় প্রভাব রয়েছে?

মস্তিষ্ককে প্রভাবিত করে এমন জিনগুলো মূলত ক্রোমোজোমজুড়ে এলোমেলোভাবে বণ্টিত। তাই দীর্ঘতর ক্রোমোজোমে বেশি জিন থাকে এবং সুতরাং মস্তিষ্কের ওপর বেশি প্রভাব পড়ে। যথেষ্ট সরল। একমাত্র ব্যতিক্রম হলো X ক্রোমোজোম, যা মস্তিষ্কের গঠনের ওপর প্রত্যাশিত প্রভাবের প্রায় তিন গুণ প্রভাব ফেলে। এই তথ্যটি নিচেরটির মতো নাটকীয় চার্ট তৈরি করে:

এটি মস্তিষ্কের শারীরস্থাননিয়ে। কার্যকারিতাসম্পর্কে কী বলা যায়? আরেকটি গবেষণাপত্র এই ধাঁধার সমাধান খোঁজে যে X ও Y ক্রোমোজোমে খুব কম অভিন্ন জিন থাকা এবং সাধারণভাবে মস্তিষ্কের আকারের ওপর বিপরীত প্রভাব থাকা সত্ত্বেও সামাজিক প্রক্রিয়াকরণের সঙ্গে সম্পর্কিত নেটওয়ার্কগুলোর ওপর কেন একই ধরনের প্রভাব পড়ে:

“যৌন ক্রোমোজোমের মাত্রার অভিসারী প্রভাব সামাজিক উপলব্ধি, যোগাযোগ ও সিদ্ধান্ত গ্রহণের কেন্দ্রগুলোকে অগ্রাধিকার দিয়ে প্রভাবিত করে। অতএব, অনুক্রমগত সমরূপতার প্রায় সম্পূর্ণ অনুপস্থিতি সত্ত্বেও [যেসব জিন X ও Y উভয় ক্রোমোজোমেই দেখা যায়], এবং মস্তিষ্কের সামগ্রিক আকারের ওপর বিপরীত প্রভাব সত্ত্বেও [Y একটি বৃহত্তর মস্তিষ্ক তৈরি করে], অভিযোজনমূলক সামাজিক কার্যক্রমে সংশ্লিষ্ট কর্টিক্যাল ব্যবস্থাগুলোর আনুপাতিক আকারের ওপর X- ও Y-ক্রোমোজোম সামঞ্জস্যপূর্ণ প্রভাব ফেলে।”

তারা আরও উল্লেখ করেন: “সামাজিক-যোগাযোগমূলক ও সামাজিক-আবেগীয় প্রক্রিয়াকরণ-সংশ্লিষ্ট ইমেজিং গবেষণাগুলোর মধ্যে X- ও Y-ক্রোমোজোমের প্রভাব উল্লেখযোগ্যভাবে বেশি দেখা যায়।” যৌন ক্রোমোজোমগুলো “আমি আছি” উপলব্ধি করার জন্য প্রয়োজনীয় নির্দিষ্ট অঞ্চলগুলোকে প্রভাবিত করে, যা সম্ভবত এই সক্ষমতার উদ্ভবের সময় এতে লিঙ্গভিত্তিক পার্থক্য সৃষ্টি করেছিল।

অক্সফোর্ডের মনোরোগ বিশেষজ্ঞ টিম ক্রো কয়েক দশক ধরে তত্ত্ব দিয়েছেন যে সিজোফ্রেনিয়ার বিবর্তনে যৌন ক্রোমোজোমগুলো অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। একটি গবেষণাপত্রে, তিনি আমাদের প্রজাতির উৎপত্তির জন্য একটি ‘বিগ ব্যাং’ মডেল প্রস্তাব করেন, যেখানে যৌন ক্রোমোজোমে সংকেতবদ্ধ সাইকোসিস, ভাষা ও মস্তিষ্কের পার্শ্বায়নের বিকাশ পরস্পরের সঙ্গে জড়িত।³⁹

যদি তা-ই হয়, তবে ভাষার উদ্ভবের সময় যৌন ক্রোমোজোমগুলোর ওপর নির্বাচনের প্রভাব প্রত্যাশিত। বস্তুত, গত ৫০,০০০ বছরে X ক্রোমোজোমে “অসাধারণ” নির্বাচন ঘটেছে। একটি গবেষণাপত্রে নির্বাচনের অধীন জিনগুলোর কার্যকারিতা বিশ্লেষণ করা হয়েছে। শীর্ষ প্রার্থীগুলোর মধ্যে তারা খুঁজে পেয়েছেন “স্নায়ু-সম্পর্কিত প্রক্রিয়াগুলোর সামগ্রিক সমৃদ্ধি।” পাদটীকায়⁴⁰, আমি TENM1-এর কার্যকারিতা অনুসন্ধান করেছি—যে জিনটি X ক্রোমোজোমে নির্বাচনের সবচেয়ে শক্তিশালী সংকেত বহন করে। এটি মস্তিষ্কের নমনীয়তা এবং মস্তিষ্ক-উৎপন্ন নিউরোট্রফিক ফ্যাক্টর উৎপাদনের জন্য অপরিহার্য—এটি সাপের বিষে পাওয়া নার্ভ গ্রোথ ফ্যাক্টরের মস্তিষ্কীয় সংস্করণ। TENM1 ডোপামিনার্জিক নিউরনে প্রকাশিত হয়, যেগুলো মস্তিষ্কের পুরস্কার-ব্যবস্থার জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ এবং সাপের বিষের সঙ্গে মিথস্ক্রিয়া করে (1,2)। এখন, মস্তিষ্ক চেতনাকে কোথায় সংরক্ষণ করে এবং কোন জিনগুলো তার সংকেত বহন করে, তা নির্ধারণ করা এই নিবন্ধের পরিধির অনেক বাইরে। (এটি যেমন একটি হাস্যকর উপস্থাপনভঙ্গি, তেমনি বহু জিন ও মস্তিষ্কের অঞ্চলও জটিলভাবে এতে জড়িত।) তবে ভবিষ্যৎ গবেষণার জন্য ফলপ্রসূ পথ রয়েছে—এ কথা তুলে ধরতেই আমি এটি অন্তর্ভুক্ত করেছি। সেই ধারায়, আমি আগে লিখেছি ৪-২৫ হাজার বছর আগে Y ক্রোমোজোমে অসাধারণ নির্বাচনের সম্ভাবনা সম্পর্কে.

যৌন ক্রোমোজোমগুলো মোট জিনোমের প্রায় ৫% গঠন করে কিন্তু স্নায়ু-শারীরসংস্থানের ওপর প্রভাবের মাত্রার ২০% এর জন্য দায়ী। এতে তাদের প্রভাব কম করে ধরা হয়, কারণ অন্যান্য ক্রোমোজোমের জিনগুলো কীভাবে প্রকাশিত হয়, তাও তারা পরিবর্তন করতে পারে। টেস্টোস্টেরন ও ইস্ট্রোজেনের মাত্রা এমন নিয়ামক, যা বহু জৈবিক প্রক্রিয়াকে প্রভাবিত করে। উদাহরণস্বরূপ, নিউরোটিসিজমের মাত্রা এবং কডেট নিউক্লিয়াসের আয়তন বিশেষভাবে প্রভাবিত হয় লিঙ্গ-নির্দিষ্ট জিন দ্বারা (অর্থাৎ, যেসব জিনের প্রভাব লিঙ্গভেদে ভিন্ন)। কডেট নিউক্লিয়াস হলো থিওরি অব মাইন্ড নেটওয়ার্কের অংশ, এবং নিউরোটিসিজম আত্ম-উপলব্ধির সঙ্গে সম্পর্কিত।

সুতরাং, তাত্ত্বিক ও অভিজ্ঞতালব্ধ—উভয় কারণেই বিশ্বাস করা যায় যে, সামগ্রিকভাবে নারীদের মধ্যে পুরুষদের আগেই পুনরাবৃত্তিমূলক চিন্তার উদ্ভব হয়েছিল। অন্তত এতটা যে, তা সাংস্কৃতিকভাবে স্বীকৃত হয়ে “পুরোহিতা”-র মতো ভূমিকায় এবং আদিম মাতৃতন্ত্র বা এক মহাদেবীর রূপে পুরাণে সংকেতবদ্ধ হয়েছে। (সম্ভবত যেভাবে “লম্বা” শব্দটি পুরুষকে সংকেতবদ্ধ করে, ঠিক সেভাবেই।) মজার ব্যাপার হলো, নৃতত্ত্বের প্রতিষ্ঠাকালীন প্রশ্নগুলোর একটি ছিল নারীরাই সংস্কৃতি উদ্ভাবন করেছিল কি না (যার জন্য পুনরাবৃত্তি প্রয়োজন)। ইয়োহান ইয়াকব বাখোফেন প্রকাশ করেন মাতৃ-অধিকার ১৮৬১ সালে, ডারউইনের মানুষের অবতরণপ্রকাশের এক দশক আগে। বাখোফেন প্রস্তাব করেছিলেন যে সংস্কৃতির উৎপত্তি মা-সন্তানের সম্পর্কের মধ্যে নিহিত ছিল এবং জোর দিয়ে বলেছিলেন যে, এই প্রাথমিক সামাজিক কাঠামোগুলোতে নারীর ভূমিকা মানবতার বিকাশে মৌলিক ছিল। এটি ছিল কার্বন ডেটিং আবিষ্কারের বহু আগে, আর তাই প্রাগৈতিহাসিক কাল কত দূর পর্যন্ত বিস্তৃত ছিল, তা জানা ছিল। পাঁচ বা দশ হাজার বছরের বাইবেলীয় কালপঞ্জি বিশ্বাসযোগ্য মনে হতো, এবং এই সময়কাল বোঝার একটি জনপ্রিয় পদ্ধতি ছিল পুরাণ থেকে ধারণা নেওয়া। (এমন একটি পদ্ধতি, যার কাছে আমি অজান্তেই ফিরে এসেছি।)

বাখোফেন নাগ হাম্মাদি গ্রন্থাগার আবিষ্কৃত হওয়ার আগে লিখেছিলেন, তাই ইভের অ্যাডামের মধ্যে আত্মা স্থাপনের মতো স্পষ্ট কোনো কিছু তাঁর রচনায় পাওয়া যায় না। পরিবর্তে, তিনি মিশর, গ্রিস, ক্রিট, ভারত ও পারস্য থেকে একের পর এক উদাহরণ উপস্থাপন করেন। এথেন্সের নামকরণ এই প্রমাণের একটি আদর্শ দৃষ্টান্ত। নগরবাসীরা ভোট দিয়েছিল যে তারা এথেনা না নেপচুনের নাম গ্রহণ করবে। এথেনা জয়ী হন, এতে নেপচুন ক্রুদ্ধ হন। উদ্ধৃতি ভারো:

“নেপচুনকে শান্ত করতে পুরুষেরা নারীদের ওপর তিন ধরনের শাস্তি আরোপ করেছিল: নারীরা ভোট দেওয়ার অধিকার হারিয়েছিল; সন্তানরা আর তাদের মায়েদের নাম গ্রহণ করবে না; এবং নারীরা এথেনীয় নামে পরিচিত হওয়ার বিশেষ অধিকার হারিয়েছিল।”

বাখোফেন এটিকে এই প্রমাণ হিসেবে ব্যাখ্যা করেন যে, কোনো এক সময়ে নারীদের রাজনৈতিক ক্ষমতা বেশি ছিল, যার মধ্যে ভোট দেওয়ার অধিকার এবং সন্তানকে নিজের পদবি দেওয়ার অধিকারও অন্তর্ভুক্ত ছিল। অথবা, শুরু থেকে মানবজাতির ইতিহাস নিয়ে গ্রিক কবি হেসিয়ডের বিবরণটি বিবেচনা করুন। স্বর্ণযুগ ইডেনের আত্ম-অনুধ্যান-পূর্ব জীবনের সমতুল্য, যখন মানুষ প্রকৃতির সঙ্গে একাত্ম হয়ে বাস করত। এরপর আসে রৌপ্যযুগ, যখন কৃষির প্রচলন হয়। হেসিয়ড আমাদের জানান, সেই সময়ে “একটি শিশু তার স্নেহময়ী মায়ের পাশে একশো বছর ধরে বড় হতো—একেবারে নির্বোধ, নিজের ঘরে শিশুসুলভ খেলায় মেতে থাকত।”

এই গল্পগুলোতে বাখোফেন মাতৃতন্ত্রের প্রতিধ্বনি শুনেছিলেন। বিস্ময়করভাবে, ইউরোপীয় নৃতত্ত্ববিদেরা যখন বিশ্বের অন্যান্য অঞ্চল থেকে পুরাণ সংগ্রহ করলেন, তখন দেখা গেল বিষয়টি বিশ্বজুড়ে বিদ্যমান এবং আরও অনেক স্পষ্ট ভাষায় বর্ণিত। অস্ট্রেলিয়ায় এমন কিছু রহস্যবাদী ধর্মসম্প্রদায় রয়েছে, যেগুলো ড্রিমটাইমে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল বলে কথিত আছে। এখন পুরুষেরাই আধিপত্য করে, কিন্তু তাদের ব্যাখ্যা অনুযায়ী:

“কিন্তু সত্যি বলতে, আমরা তাদের যা, তা-ই চুরি করে আসছি (নারীরা), কারণ এটি মূলত পুরোপুরিই নারীদের ব্যাপার; আর যেহেতু এটি তাদের নিয়ে, তাই এটি তাদেরই। সত্যি বলতে, সঙ্গম করা ছাড়া পুরুষদের এখানে কিছুই করার নেই—এটি নারীদেরই। ওই ওয়াউয়েলাকদের সঙ্গে সম্পর্কিত সবকিছু—শিশু, রক্ত, চিৎকার, তাদের নাচ—সবই নারীদের বিষয়; কিন্তু প্রতিবারই আমাদের তাদের ঠকাতে হয়। পুরুষেরা কী করছে তা নারীরা দেখতে পায় না, যদিও আসলে এটি তাদেরই ব্যাপার, কিন্তু আমরা তাদের দিকটি দেখতে পাই। এর কারণ, ড্রিমিং-সংক্রান্ত সবকিছুই নারীদের কাছ থেকে এসেছে—সবকিছু… শুরুতে আমাদের কিছুই ছিল না, কারণ পুরুষেরা কিছুই করছিল না; আমরা এসব নারীদের কাছ থেকে নিয়েছি।” (বার্ন্ট ১৯৫১: ৫৫). কুনাপিপি: অস্ট্রেলীয় আদিবাসীদের একটি ধর্মীয় সম্প্রদায়ের অধ্যয়ন

একটি আদিম মাতৃতন্ত্র দেখতে পঙ্‌ক্তির অন্তর্নিহিত অর্থ খোঁজারও দরকার নেই। আর এমন অভ্যুত্থানের কাহিনিগুলো বিশ্বজুড়ে একটি সাধারণ ধারা তৈরি করে। বেরেজকিন ডেটাবেস বিভিন্ন সংস্কৃতির ৩৭,৫০০টি পুরাণের একটি সংগ্রহ, যেখানে প্রতিটি পুরাণে পাওয়া বিষয়বস্তুগুলো অত্যন্ত যত্নসহকারে বিন্যস্ত করা হয়েছে। থিম F38 দক্ষিণ আমেরিকা, ওশেনিয়া, অস্ট্রেলিয়া, এশিয়া ও আফ্রিকাজুড়ে ৮৫টি সংস্কৃতিতে পাওয়া যায়। এতে বলা হয়েছে: নারীরাই ছিল পবিত্র জ্ঞান, পবিত্র স্থান বা আচারগত বস্তুর অধিকারী, যেগুলো এখন তাদের জন্য নিষিদ্ধ। বেরেজকিন এই এবং সংশ্লিষ্ট বিষয়গুলো ব্যবহার করে নতুন বিশ্বের বিভিন্ন সাংস্কৃতিক মহাগোষ্ঠীর সঙ্গে জিনগত কাঠামোর পারস্পরিক সম্পর্ক নির্ণয় করেন। উদ্ধৃতিটি নেওয়া হয়েছে গবেষণাপত্র:

“আরেকটি গোষ্ঠীতে F38-কে কেন্দ্র করে বেশ কয়েকটি মোটিফ রয়েছে। নারীরা তাদের উচ্চ অবস্থান হারায়: কালের শুরুতে বা অতীতের কোনো নির্দিষ্ট সময়ে নারীদের সামাজিক এবং/অথবা আচারগত অবস্থান পুরুষদের তুলনায় উচ্চতর ছিল; নারী পুরুষ ও আত্মাদের মধ্যস্থতাকারীর ভূমিকা পালন করত…

মোটিফের এই গুচ্ছটিতে আরও রয়েছে প্রথম পূর্বপুরুষ পুরুষেরা সামাজিক রীতিনীতির বিরুদ্ধে আচরণকারী নারীদের হত্যা করে (F41); প্রথম পূর্বপুরুষদের সমাজে নারীরা পুরুষদের হত্যা করে, হত্যার চেষ্টা করে বা রূপান্তরিত করে (F43A); এবং পুরুষেরা পূর্বপুরুষদের সমাজে নারীদের নেতৃত্বস্থানীয় অবস্থান থেকে বঞ্চিত করে (F39).

কিছু উদাহরণের গভীরে গেলে দেখা যায়, আমাজনের শিঙ্গু জনগোষ্ঠী এমন এক সময়ের কথা বলে, যখন নারীরা শাসন করত। বর্তমান যুগের শুরুতে পুরুষেরা দলবদ্ধ হয়ে তাদের ক্ষমতাচ্যুত ও ধর্ষণ করে এবং তাদের গোপন জ্ঞান চুরি করে⁴¹. দক্ষিণে তিয়েরা দেল ফুয়েগোতেও একই কথা সত্য, যেখানে শুধু অল্পবয়সী মেয়েরাই বেঁচে ছিল, যাদের স্ত্রী হিসেবে গ্রহণ করা হয়েছিল⁴². আরও গ্রহণযোগ্য একটি উদাহরণের জন্য, এই চলচ্চিত্রটিই যথেষ্ট দ্য নর্থম্যান⁴³. প্রধানের ছেলেকে শেখানো হয়, ওডিনের প্রজ্ঞা কোথা থেকে এসেছিল: “বল তো, ওডিন কীভাবে তার চোখ হারিয়েছিল? নারীদের গোপন জাদু শেখার জন্য। কখনো নারীদের গোপন রহস্য খুঁজতে যেয়ো না, তবে সর্বদা তাদের কথা মেনে চলো। নারীরাই পুরুষদের রহস্য জানে।”

আরও জানতে, আপনি দীক্ষার দৃশ্যটি দেখতে পারেন সিনেমাটি থেকে অথবা উপরের পাদটীকাগুলো অনুসরণ করতে পারেন। কিন্তু আদিম মাতৃতন্ত্রের পুরাণ যে একটি বৈশ্বিক ঘটনা, সে বিষয়ে কারও দ্বিমত নেই। বিতর্কটি এর বিশ্লেষণ নিয়ে। এসব কাহিনিতে সত্যের কোনো সারবস্তু আছে বলে মেনে নেওয়ার বিরুদ্ধে প্রধান যুক্তি হলো, বর্তমানে একটিও মাতৃতন্ত্র নেই। তাই এসব পুরাণের প্রধান ব্যাখ্যা হলো, এগুলো নারীদের অধীনতাকে বৈধতা দেওয়ার সামাজিক সনদ হিসেবে কাজ করে: “বিশৃঙ্খলার সময়ে নারীরা শাসন করত, আর পুরুষেরা দায়িত্ব নেওয়ার পর পরিস্থিতির উন্নতি হয়।” এটি আমার কাছে যুক্তিসংগত মনে হয় না। নিপীড়িতদের কিংবদন্তিময় সূচনার কাহিনি দেওয়া নিয়ন্ত্রণ বজায় রাখার কার্যকর কৌশল নয়। কল্পনা করুন, যুক্তরাষ্ট্রের দাসপ্রথাকে যদি সুদূর অতীতে হারিয়ে যাওয়া আফ্রিকান শাসনের পুরাণ দিয়ে ন্যায্যতা দেওয়া হতো। অরাজকতার সেই অতীতকালে কলম্বাস ও যিশুর মতো পুরুষেরা কৃষ্ণাঙ্গ ছিলেন, আর আমরা দেখেছি তার পরিণতি কী হয়েছিল। এমন বিভ্রান্তি এড়াতে, তাদের বংশধরদের এখন কেনাবেচা করা যেতে পারে। এমন আখ্যানের উদ্ভব হলে তা বিস্ময়কর হতো। আর রোমান, তুর্কি, মিশরীয় ও কোমাঞ্চিরাও যদি তাদের দাসদের একই কাহিনির বিভিন্ন রূপ শোনাত, তবে তা আরও বিস্ময়কর হতো। তদুপরি, শিশু বা অস্পৃশ্যদের মতো অধীনস্থ মানুষের আরও শ্রেণি রয়েছে। সমাজে কেবল নারীদের অবস্থানকেই কেন তাদের পূর্বতন ক্ষমতার পুরাণ দিয়ে ন্যায্যতা দেওয়া হয়? নৃবিজ্ঞানের প্রচলিত ব্যাখ্যাটি আমার কাছে একটি মনগড়া গল্প.

২০২৪ সালে, যাঁরা বিশ্বাস করেন যে এক আদিম মাতৃতন্ত্র ছিল, তাঁদের অধিকাংশই ডারউইনীয় বিবর্তনকে অবিশ্বাসের চোখে দেখেন। তাঁরা এমন একটি রাজনৈতিক বার্তা চান যে পিতৃতন্ত্র একটি পছন্দমাত্র, এবং শক্তি থাকলেই ন্যায্যতা প্রতিষ্ঠিত হয় না। তবে, বিবর্তনীয় সময়সীমাজুড়ে পুরাণ টিকে থাকতে পারে—এ কথা মেনে নিলে আমাদের মাতৃতান্ত্রিক সূচনা বিশ্বাসযোগ্য, এমনকি প্রত্যাশিতও হয়ে ওঠে। সম্ভবত নারীরাই ছিলেন চেতনার অগ্রদূত। তাঁরা যদি পুরুষদের আগে আচরণগত আধুনিকতা অর্জন করে থাকেন, তাহলে তাঁদের রাজনৈতিক ও ধর্মীয় ক্ষমতা পুরুষদের চেয়ে বেশি থাকার কথা। এটিকে কঠোর মাতৃতন্ত্র হতেই হবে, এমন নয়। পুরুষেরা ম্যামথ শিকার করছিলেন, তাই নিজেদের ক্ষেত্রে তাঁরা যথেষ্ট সক্ষম ছিলেন। দাবিটি হলো, আমাদের বৈশিষ্ট্য-নির্ধারক সংস্কৃতি প্রধানত নারীদের উদ্ভাবন ছিল।

উপর থেকে দেখলে, “পিতৃতন্ত্রের সামাজিক সনদ হিসেবে আদিম মাতৃতন্ত্র” এত ধারাবাহিকভাবে উদ্ভূত হওয়ার জন্য একটি অদ্ভুত কৌশল। কিন্তু আরও বড় কথা হলো, পুরাণগুলোতে এমন কিছু খুঁটিনাটি রয়েছে, যার ব্যাখ্যা এটি দিতে পারে না। সারা বিশ্বের সংস্কৃতিতে বলা হয়, নারীদের কাছ থেকে পবিত্র আচার চুরি করা হয়েছিল। সেই পবিত্র আচারগুলোতে একই যন্ত্র, বুলরোরার, ব্যবহৃত হয়।

বুলরোরার: বিস্তারণবাদীদের টোটেম#

“সম্ভবত বিশ্বের সবচেয়ে প্রাচীন, ব্যাপকভাবে বিস্তৃত এবং পবিত্র ধর্মীয় প্রতীক” ~আলফ্রেড সি. হ্যাডন, ১৮৯৮

জিউসের অনেক সন্তানের মতোই ডায়োনিসাসও তাঁর স্ত্রী হেরার গর্ভে জন্মাননি। ঈর্ষান্বিত হেরা প্রাচীন দেবতা টাইটানদের প্ররোচিত করেছিলেন, যাতে তাঁরা ডায়োনিসাসকে শিশুকালেই হত্যা করেন। তাঁরা নানা উপকরণ—একটি আয়না, একটি আপেল, একটি সাপ, একটি লাটিম এবং একটি বুলরোরার—দিয়ে তাঁকে প্রলুব্ধ করে খণ্ডবিখণ্ড করেছিলেন। কিন্তু অনেক দেবতার মতো তিনিও আবার পুনরুত্থিত হন। ডিমিটার (অথবা কখনো কখনো রিয়া বা অ্যাথেনা) তাঁকে খুঁজে পান এবং তাঁর ছড়িয়ে-ছিটিয়ে থাকা অঙ্গগুলো পুনরায় জোড়া লাগান। এলিউসিনীয় রহস্যাচারে এই চক্রটির পুনরাভিনয় করা হয়।

আগেই যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, গ্রিস ও অস্ট্রেলিয়াসহ সারা বিশ্বের বিভিন্ন সংস্কৃতিতে এমন পুরাণ রয়েছে, যেখানে প্লেইয়াডিস নক্ষত্রপুঞ্জটি সাত বোনকে প্রতিনিধিত্ব করে। অস্ট্রেলিয়ায় সাত বোনের সংলাইনটি নারীদের দীক্ষা-আচারের সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত যা পুরুষেরা চুরি করেছে বলে কথিত। এলিউসিসের মতো এখানেও বুলরোরার ব্যবহৃত হয়। এটি এক অসাধারণ তথ্যসমষ্টি। পরিসংখ্যানগত কারণে আমরা নিশ্চিত হতে পারি যে, উভয় স্থানের সাত বোনের কাহিনির একটি অভিন্ন সাংস্কৃতিক উৎস রয়েছে। একইভাবে, উভয় সংস্কৃতিতেই এমন রহস্যাচার রয়েছে, যা পৃথিবী কীভাবে সৃষ্টি হয়েছিল তা প্রকাশ করে এবং যাতে একই ভৌত উপকরণ ব্যবহৃত হয়। সবচেয়ে সহজ উত্তর হলো, সাত বোনের মতো এরও একই সাংস্কৃতিক উৎস রয়েছে।

অস্ট্রেলিয়ায় এখন নারীদের এই বুলরোরার-ঘোরানো সম্প্রদায়ে প্রবেশ নিষিদ্ধ। এটি মোটামুটি সাধারণ একটি রীতি। রবার্ট এইচ. লোয়ি ১৯২০ সালেই লিখেছিলেন⁴⁴:

“প্রশ্নটি এই নয় যে বুলরোরার একবার না এক ডজন বার উদ্ভাবিত হয়েছে, এমনকি এই সাধারণ খেলনাটি একবার না বহুবার আনুষ্ঠানিক আচারের সঙ্গে যুক্ত হয়েছে, সেটিও নয়। আমি নিজেই হোপি বাঁশি-সংঘের পুরোহিতদের অত্যন্ত গম্ভীর অনুষ্ঠানে বুলরোরার ঘোরাতে দেখেছি, কিন্তু অস্ট্রেলীয় বা আফ্রিকান রহস্যাচারের সঙ্গে এর কোনো সংযোগের চিন্তা কখনোই মাথায় আসেনি, কারণ যন্ত্রটির আওতার বাইরে নারীদের রাখতেই হবে—এমন কোনো ইঙ্গিত ছিল না। বিষয়টির মূল সংকট সেখানেই। ব্রাজিলীয় ও মধ্য অস্ট্রেলীয়রা কেন মনে করে যে কোনো নারী বুলরোরার দেখলে তার শাস্তি মৃত্যু? পশ্চিম ও পূর্ব আফ্রিকা এবং ওশেনিয়ায় এ বিষয়ে নারীকে অন্ধকারে রাখার ব্যাপারে এত খুঁতখুঁতে জোর কেন? বুলরোরার সম্পর্কে নারীদের জ্ঞান থেকে বঞ্চিত করতে একোই ও বোরোরো মানসকে প্ররোচিত করবে—এমন কোনো মনস্তাত্ত্বিক নীতির কথা আমার জানা নেই; আর যতক্ষণ না এমন কোনো নীতি প্রকাশিত হচ্ছে, ততক্ষণ একটি অভিন্ন কেন্দ্র থেকে বিস্তারণই অধিক সম্ভাব্য অনুমান বলে মেনে নিতে আমি দ্বিধা করি না। এর অর্থ হবে অস্ট্রেলিয়া, নিউ গিনি, মেলানেশিয়া ও আফ্রিকার পুরুষ আদিবাসী সমাজগুলোতে দীক্ষাদানের আচারগুলোর মধ্যে ঐতিহাসিক সংযোগ রয়েছে।” ~রবার্ট এইচ. লোয়ি আদিম সমাজ, পৃ৩১৩

এটি প্রসঙ্গের বাইরে থেকে নেওয়া হয়েছে, কিংবা লোয়ি কোনো ধরনের খ্যাপাটে ছিলেন—এমনটা ভাবলে আপনাকে ক্ষমা করা যায়। মোটেই তা নয়। তিনি দুবার সম্পাদক হিসেবে দায়িত্ব পালন করেছিলেন প্রধান সাময়িকীটির আমেরিকান অ্যানথ্রোপলজিস্ট⁴⁵, এবং এ বিষয়ে অন্যদেরও অনেক উদ্ধৃতি রয়েছে। বাস্তবতা হলো, সারা বিশ্বেই বুলরোরারকে পবিত্র বলে বিবেচনা করা হয় এবং নারীদের সেগুলো দেখা প্রায়ই নিষিদ্ধ। EToC-এর ব্যাখ্যা হলো, পুরুষদের দীক্ষার আচারসহ যাবতীয় আচার নারীরাই উদ্ভাবন করেছিলেন, আর ছড়িয়ে পড়া প্রথম রূপটিতে বুলরোরার ব্যবহৃত হয়েছিল। পুরুষদের দীক্ষায় নারীদের জড়িত থাকার একটি ব্যর্থতার ধরন হলো, পুরুষেরা সহিংসভাবে তাঁদের ছেলেদের ক্লাব থেকে বের করে দেয়—যা বহু স্থানে ঘটেছিল।

এক শতাব্দী পর, কেউ ভাবতেই পারেন যে নৃতত্ত্ববিদেরা বুলরোরারের ধাঁধাটির উত্তর দিয়ে ফেলেছেন। তবে যন্ত্রটির অস্তিত্ব একটি অস্বস্তিকর সত্য, আর এটি বিস্মৃতির আড়ালে পড়ে থেকেছে। বুলরোরার-বিষয়ক বিশেষজ্ঞ বেথে হাগেন, ২০০৯ সালে লিখেছিলেন:

বুলরোরার ও বাজার একসময় নৃতত্ত্ববিদদের কাছে সুপরিচিত ও অত্যন্ত প্রিয় ছিল। পেশাটির মধ্যে এগুলো এমন বৈশিষ্ট্যসূচক নিদর্শন হিসেবে কাজ করত, যা স্বতন্ত্র উদ্ভাবনের প্রতি সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতাবাদী অঙ্গীকারের প্রতীক ছিল, এমনকি যখন প্রমাণ (আকার, আকৃতি, অর্থ, ব্যবহার, প্রতীক, আচার) মানব-ইতিহাসের কয়েক দশ হাজার বছরজুড়ে বিস্তৃত হয়ে ব্যাপ্তির দিকেই ইঙ্গিত করছিল। আজও পৃথিবীর প্রায় প্রতিটি অংশে এই নিদর্শনগুলো নতুন করে উদ্ভাবিত হতে থাকে (?) এবং বহু প্রাচীন পদ্ধতিতে নতুন প্রতীকী অর্থ পায়।

লক্ষ করুন, হাগেন ব্যাপ্তিবাদী নন (তাই তিনি এগুলোর পুনরাবিষ্কারের প্রস্তাব করছেন). তবু তিনি দেখান যে সবচেয়ে স্বাভাবিক ব্যাখ্যাটি হলো ব্যাপ্তি, যা মতাদর্শগত অঙ্গীকারের কারণে গুরুত্বসহকারে অনুসরণ করা হয়নি। আরেকজন অ-ব্যাপ্তিবাদী, টমাস গ্রেগরের কথা বিবেচনা করুন, যিনি ১৯৭৩ সালে একই সুরে বলেছিলেন:

“‘ব্যাপ্তিবাদী’ নৃতত্ত্বের প্রতি আগ্রহ বহু আগেই ম্লান হয়ে গেছে, কিন্তু সাম্প্রতিক প্রমাণ এর পূর্বাভাসগুলোর সঙ্গে অত্যন্ত সামঞ্জস্যপূর্ণ। আজ আমরা জানি যে বুলরোরার একটি অতি প্রাচীন বস্তু—ফ্রান্স থেকে পাওয়া নমুনা (১৩,০০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) এবং ইউক্রেন থেকে পাওয়া নমুনা (১৭,০০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) অর্থাৎ এগুলোর কাল প্যালিওলিথিক যুগের অনেক ভেতর পর্যন্ত প্রসারিত। অধিকন্তু, কিছু প্রত্নতত্ত্ববিদ—বিশেষত গর্ডন উইলি (1971)—এখন স্বীকার করেন যে আমেরিকা মহাদেশে আগত একেবারে আদি অভিবাসীরা যেসব নিদর্শন সঙ্গে এনেছিলেন, বুলরোরারও সেগুলোর মধ্যে ছিল। তা সত্ত্বেও, আধুনিক নৃতত্ত্ব বুলরোরারের ব্যাপক বিস্তার ও প্রাচীন বংশধারার সুদূরপ্রসারী ঐতিহাসিক তাৎপর্য প্রায় সম্পূর্ণভাবেই উপেক্ষা করেছে।” ~উদ্বিগ্ন আনন্দ: এক আমাজনীয় জনগোষ্ঠীর যৌন জীবন

আমার ধারণা, বুলরোরার সেই আদি ধর্মের অংশ ছিল, যা নারীরা দীক্ষার্থীদের “আমি আছি।” এই প্রত্যাদেশ লাভে সহায়তা করার জন্য উদ্ভাবন করেছিলেন। গ্রিস ও মিশর উভয় স্থানেই পাওয়া একটি অদ্ভুত কাহিনি বিবেচনা করুন। দেবতাদের মহান মাতার সঙ্গে কখনো কখনো অভিন্ন বলে চিহ্নিত ডিমিটার বৃদ্ধার ছদ্মবেশে এলিউসিসে এসেছিলেন। রাজা ও রানি তাঁকে আশ্রয় দেন, এবং তিনি তাঁদের পুত্র ডেমোফনের ধাত্রী হন। তাঁদের আতিথেয়তার পুরস্কার হিসেবে তিনি তাকে অমরত্ব দেওয়ার পরিকল্পনা করেন। এর জন্য প্রতি রাতে তাকে আগুনে রাখা এবং তাকে অমৃত পান করানো হতো। এক রাতে তার মা এসে তাকে এভাবে জ্বলতে দেখে আচারটি থামিয়ে দেন। তখন ডিমিটার দেবী হিসেবে নিজের পরিচয় প্রকাশ করেন এবং বিদায়ী উপহার হিসেবে এলিউসিনীয় রহস্যাচার রেখে যান। (মনে রাখবেন, রহস্যাচারগুলো পরিচালনা করতেন “‘নাগিনীরা,’ যাঁরা মানবীয় মরণশীলতা ‘পুড়িয়ে দূর করা’ নিয়ে সংশ্লিষ্ট।”) ডেমোফনের বড় ভাই ট্রিপটোলেমাসও রহস্যাচার ও কৃষিকলা শিখেছিলেন। এগুলো পৃথিবীর বাকি অংশে ছড়িয়ে দিতে ডিমিটার তাঁকে সর্প-টানা একটি রথ দিয়েছিলেন।

মিশরীয়রা তাঁদের রহস্যাচারের মহান দেবীআইসিসকে নিয়ে আশ্চর্যরকম অনুরূপ একটি কাহিনি বলে। আইসিস লেবাননের বাইব্লোসের রাজপুত্রের ধাত্রী হন, প্রতি রাতে তাকে আগুনে রাখেন, রানি তাঁকে থামিয়ে দেন, এবং এরপর তিনি নিজের দেবত্ব প্রকাশ করেন।

ইসরায়েলের হারিয়ে যাওয়া গোত্রগুলোর দাবির মতো বিরক্তিকর কোনো গতানুগতিক ধারণা নৃতত্ত্ববিদেরা খুঁজে পান না, কিন্তু আমার কাছে এটা যুক্তিসঙ্গত বলে মনে হয় যে অস্ট্রেলীয়রা এবং আরও অনেকে ট্রিপ্টোলেমাস বা ডিমিটারের হারিয়ে যাওয়া ধর্মান্তরিত অনুসারী। আমি বলতে চাইছি না যে গ্রিক বা মিশরীয়রা অস্ট্রেলিয়ায় গিয়েছিল। সর্প-উপাসনার বিস্তার ওই সভ্যতাগুলোর বহু আগেই ঘটেছিল। বুলরোয়ারার পাওয়া গেছে গোবেকলি তেপেতে পাওয়া গেছে (১১ হাজার বছর আগে), উদাহরণস্বরূপ। কিন্তু একবার আপনি মেনে নিলে যে পুরাণ ১০,০০০ বা ১,০০,০০০ বছর টিকে থাকতে পারে, তখন তা ট্রিপ্টোলেমাসের ধর্মপ্রচারমূলক কাজের মধ্যে সত্যের একটি বীজ থাকার ইঙ্গিত দেয়। সর্প-পুরাণ ও তার আচারগুলো বাস্তবেই সারা পৃথিবীতে ছড়িয়ে পড়েছিল। সেই পুরাণগুলো স্মরণে রয়েছে। তবে তাদের বিস্তার কেন নয়? সর্প-পুরাণ কখন ও কেন ছড়িয়েছিল, তা বোঝার ক্ষেত্রে বুলরোয়ারার একটি দীর্ঘদিন উপেক্ষিত সূত্র।

অস্ট্রেলীয় ড্রিমটাইমকে মিস্টেরিজ গ্রহণের ঘটনা হিসেবে ব্যাখ্যা করা যায়। সাত বোন, মহান মাতা বা রামধনু সর্প এমন সংস্কৃতি নিয়ে এসেছিল, যা পবিত্র আচার-অনুষ্ঠানের মাধ্যমে অন্তর্জীবনকে সুদৃঢ় করেছিল। (কখনো কখনো আক্ষরিক অর্থেই দহন-আচার.)

এমন আমূল সাংস্কৃতিক পরিবর্তন ভাষাকে প্রভাবিত করত। সর্বনামের অযৌক্তিক কার্যকারিতা গ্রন্থে আমি এই ধারণাটি অনুসন্ধান করেছি যে “আমি”-এর প্রতিশব্দটি এই আচারগুলোর সঙ্গে ভ্রমণ করে থাকতে পারে। এটি ব্যাখ্যা করবে কেন প্রথম পুরুষ একবচন হয় নি অথবা না , যা সারা বিশ্বের বহু ভাষাপরিবারে: অস্ট্রেলীয়, ট্রান্স-পাপুয়া নিউ গিনি, বাস্ক, ককেশীয়, চীন-তিব্বতি, খোইসান (সান বুশম্যান), আন্দীয়, নাইজার-কঙ্গো, কোরীয়-জাপানি-আইনু, এট্রুস্কান, কর্দোফানীয়, গিলিয়াক, আলমোসান, হোকান, চিবচান, এবং পায়েজান. মনে রাখবেন, এটি একটি রক্ষণশীল তালিকা। অস্ট্রেলীয় এবং ট্রান্স-পাপুয়া নিউ গিনি কে এমন কয়েক ডজন ছোট ভাষাপরিবারে ভাগ করা যেতে পারে, যেগুলো ব্যবহার করে না.⁴⁶

সবশেষে, বুলরোয়ারারটি হয়তো এই আচারের প্রত্যাদেশের একটি সক্রিয় উপাদানও ছিল। ঘোরালে এটি এমন একটি কম্পাঙ্ক উৎপন্ন করে, যা সান বুশম্যানরা পরিবর্তিত চৈতন্যাবস্থা অর্জনে ব্যবহার করেছে অন্তত ৯.৫ হাজার বছর আগে. আগে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, তাদের তন্দ্রা-নৃত্য প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল যখন উপদেবতা ক্যাগন তাদের কাছে এসে সর্পচূর্ণ দিয়েছিলেন এবং নাচ শুরু করতে বলেছিলেন। তারা মারা যাবে, কিন্তু পরে পুনর্নবীকৃত হয়ে উঠবে। এই ক্রমটি সারা বিশ্বের সংস্কৃতিগুলোর ভিত্তিমূল।

মৃত্যু ও পুনর্জন্ম#

“মানুষ বৃদ্ধ হলে কীভাবে জন্ম নিতে পারে?” নিকোদেমাস জিজ্ঞাসা করলেন। “নিশ্চয়ই জন্ম নেওয়ার জন্য সে দ্বিতীয়বার তার মায়ের গর্ভে প্রবেশ করতে পারে না!” যোহন ৩:৪

“আমি”-কে অধঃক্ষিপ্ত করতে সর্পবিষের চেয়ে আরও অনেক কিছুর প্রয়োজন হতো। কাউকে এটা উপলব্ধি করতে সাহায্য করার জন্য একটি সম্পূর্ণ আচার থাকত যে সে কেবল তার দেহ নয়—এমন কিছু, যা বোঝার জন্য অনুভব করতে হয়। এতে মৃত্যু ও পুনর্জন্ম জড়িত থাকত। কার্যপ্রক্রিয়ার দিক থেকে এটি যুক্তিসঙ্গত। আপনি মারা গেলে শরীর ডিএমটি উৎপন্ন করে (বা মৃত্যুর কাছাকাছি গেলে), আর চাপপূর্ণ পরিস্থিতি কোনো শিক্ষা মনে গেঁথে দেয়। তবে সংস্কৃতির ভিত্তিগুলো যদি সত্যিই ছড়িয়ে পড়ে থাকে, পৌরাণিক নথি ইঙ্গিত দেয় যে তার মধ্যে আচারগত মৃত্যু ও পুনর্জন্ম অন্তর্ভুক্ত ছিল⁴⁷.

মির্চা এলিয়াদে আধুনিক তুলনামূলক ধর্মতত্ত্বের অন্যতম জনক। জীবনের শেষভাগে তিনি দীক্ষা নিয়ে লিখেছিলেন। এলিয়াদে যুক্তি দিয়েছিলেন যে দীক্ষার প্রাচীনতম রূপগুলো হলো সময়ের সূচনার পুনরভিনয়, যখন দেবতা, উপদেবতা বা সংস্কৃতিনায়কেরা “আত্মায় জন্ম নেওয়ার” পথ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। এর আগে অবধারিতভাবে আচারগত মৃত্যু ঘটে।

প্রাচীন মানসিকতা বোঝার ক্ষেত্রে দীক্ষার গুরুত্ব প্রধানত এই দেখানোর মধ্যে নিহিত যে প্রকৃত মানুষ – আধ্যাত্মিক মানুষ – আগে থেকেই প্রদত্ত নয়, কোনো প্রাকৃতিক প্রক্রিয়ার ফল নয়। দিব্য সত্তাদের প্রকাশিত এবং পুরাণে সংরক্ষিত আদর্শ অনুসারে প্রাচীন গুরুরা তাকে “নির্মাণ” করেন। ~দীক্ষার আচার ও প্রতীক: জন্ম ও পুনর্জন্মের রহস্য, ১৯৮৪

এলিয়াদে জৈবিক বিবর্তন নিয়ে উদ্বিগ্ন নন। তাঁর মতে, সময়ের সূচনা তখনই, যখন আমরা আচার ও সংস্কৃতিতে অংশ নিয়ে মানুষ হয়ে উঠেছিলাম। সেই সময়ের অন্য লেখকদের মতো (এবং এখনকার অনেকের মতোই), তিনি মনে করতেন যে ধর্মের সবচেয়ে আদিম রূপগুলো ৩০-৪০ হাজার বছর আগে ইউরেশিয়ায় বিকশিত হয়েছিল এবং সেখান থেকে ছড়িয়ে পড়েছিল। বইটিতে তিনি দেখান যে ধর্ম—বিশেষত সবচেয়ে আদিম সংস্কৃতিগুলোর ধর্ম—পেছন ফিরে তাকায় সেই পৌরাণিক মুহূর্তটির দিকে, যখন আধ্যাত্মিক জীবনের সূচনা হয়েছিল। অস্ট্রেলিয়া ও দক্ষিণ আমেরিকার দীক্ষানুষ্ঠানগুলোর তুলনা করার পর, এলিয়াদে ব্যাখ্যা করেন যে বিশ্বজুড়ে এগুলোর প্রবর্তন করেন:

এমন সব পৌরাণিক চরিত্র, যারা কোনো না কোনোভাবে মানবজাতির ইতিহাসের এক ভয়াবহ কিন্তু নির্ণায়ক মুহূর্তের সঙ্গে যুক্ত। এই সত্তাগুলো কিছু পবিত্র রহস্য বা সামাজিক আচরণের কিছু ধরন প্রকাশ করেছিল, যা মানুষের অস্তিত্বের ধরন এবং ফলস্বরূপ, তাদের ধর্মীয় ও সামাজিক প্রতিষ্ঠানগুলোকে আমূল বদলে দিয়েছিল। অতিপ্রাকৃত হলেও, আদিকালে এই পৌরাণিক সত্তাগুলো এমন এক জীবন যাপন করত, যা কোনো না কোনোভাবে মানুষের জীবনের সঙ্গে তুলনীয়; আরও নির্দিষ্টভাবে বললে, তারা উত্তেজনা, সংঘাত, নাটকীয়তা, আগ্রাসন, যন্ত্রণা এবং সাধারণভাবে মৃত্যু অনুভব করেছিল – এবং পৃথিবীতে প্রথমবারের মতো এসবের মধ্য দিয়ে জীবনযাপন করে তারা মানবজাতির বর্তমান অস্তিত্বের ধরন প্রতিষ্ঠা করেছিল। দীক্ষা নবদীক্ষিতদের কাছে এই আদিম অভিযানের কথা প্রকাশ করে, এবং তারা অতিপ্রাকৃত সত্তাগুলোর পুরাণের সবচেয়ে নাটকীয় মুহূর্তগুলোকে আনুষ্ঠানিকভাবে পুনরায় বাস্তব করে তোলে।

আমি সেরা পণ্ডিতদের উদ্ধৃত করার চেষ্টা করেছি। কেরেনি বা এলিয়াদের মতো মানুষ, যাঁরা ছয়-সাতটি ভাষায় কথা বলতেন এবং অতীতকে নিয়েই বাঁচতেন ও নিঃশ্বাস নিতেন। আমার কর্তৃত্বের ভিত্তিতে নয় যে বিশ্বজুড়ে আদিম সংস্কৃতিগুলো বলে, আদিতে জীবনের রহস্যগুলো আগন্তুকেরা শিখিয়েছিল। আচরণগত আধুনিকতা—যার অন্তর্ভুক্ত সৃষ্টিকাহিনি ও আচার—যদি ৪০,০০০ বছরের পুরোনো হয় এবং পুরাণও প্রায় তত দিন টিকে থাকতে পারে, তাহলে এটি হয়তো একটি বাস্তব স্মৃতি। আমার সামান্য অবদান হলো এই প্রস্তাব করা যে এর ভিত্তি গড়ে তুলেছিলেন সেই নারীরা, যাঁরা সাপের বিষকে এনথিওজেন হিসেবে ব্যবহার করতেন। আমার বড় অবদান হবে এটি দেখানো যে এর ফলে ফিটনেস ল্যান্ডস্কেপ বদলে গিয়েছিল—যে সৃষ্টির পুরাণগুলো জ্ঞানগতভাবে অপরিচিত সেই সময়ের কাহিনি, যখন মাতৃকর্ত্রীরা মানুষের মধ্যে আত্মা সঞ্চার করেছিলেন।

স্পষ্ট করে বলতে গেলে, আমার মতে সবচেয়ে সম্ভাব্য ফলাফল হলো দুর্বল EToC, যেখানে গত ৫০,০০০ বছরে মানুষের স্ব-গৃহপালনের একটি চালিকাশক্তি ছিল পুনরাবৃত্তিমূলক আত্মসচেতনতা, এবং শুরুতে নারীদের একটি সুবিধা ছিল। সেই অস্বস্তিকর মধ্যবর্তী পরিসরে আধ্যাত্মিক জীবনের একটি ব্যাখ্যা নিয়ে সর্প-সম্প্রদায়ের উদ্ভব হয়েছিল, এবং রহস্যময় দীক্ষাগুলো ছড়িয়ে পড়েছিল। এগুলো বিকশিত করার মতো অভিনব ধারণা। EToC-এর সবচেয়ে শক্তিশালী রূপটি বলে যে সংশ্লিষ্ট আচারগুলো পুরুষদের “সমকক্ষ হয়ে উঠতে” সাহায্য করেছিল, যার প্রতিফলন গত প্রায় ১৫,০০০ বছরে Y ক্রোমোজোমের ওপর প্রবল নির্বাচনের মাধ্যমে দেখা যাওয়া উচিত। এটি যথেষ্ট কম সম্ভাব্য, কিন্তু আলোচনার যোগ্য, কারণ এটি একটি ভুল প্রমাণ করার মতো পূর্বাভাস.

উপসংহার#

ট্রয় নগরীকে একসময় পুরাণ বলে মনে করা হতো, যতক্ষণ না কোনো এক পাগল গিয়ে সেটি খুঁড়ে বের করল। আমার প্রকল্পটিও অনুরূপ, তবে যা খুঁড়ে বের করতে হবে তা হলো এমন সব প্রশ্ন, যেগুলোর উত্তর EToC ছাড়া দেওয়া কঠিন। প্লেইয়াডিসের সাত বোন, বুলরোরার, আদিম মাতৃতন্ত্র এবং সর্পের পুরাণ বিশ্বজুড়ে পাওয়া যায় কেন? এগুলো এত ঘন ঘন চেতনার উৎপত্তির সঙ্গে যুক্ত কেন? এগুলোকে একসূত্রে বাঁধা সাংস্কৃতিক মূলটি যদি ১০০,০০০ বছরের পুরোনো হয়, তবে পুনরাবৃত্তিমূলক চিন্তার প্রমাণ মাত্র ৫০,০০০ বছরের পুরোনো কেন? ২০০ হাজার বছর আগে আমাদের পুনরাবৃত্তিমূলক চিন্তার ক্ষমতা থাকলে, তখনই আমাদের প্রজাতি বিশ্ব জয় করেনি কেন? শিল্পের প্রথম আবির্ভাব ঘটেছিল প্রায় সেই একই সময়ে, যখন হোমো স্যাপিয়েন্স নিয়ান্ডারথাল, ডেনিসোভান, হোমো ফ্লোরেসিয়েনসিস, হোমো লোঙ্গি এবং হোমো লুজনেনসিসকে—এখন পর্যন্ত আমরা যাদের কথা জানিআত্তীকরণ করেছিল বা প্রতিযোগিতায় হারিয়ে দিয়েছিল।একই সময়ে, মানুষের খুলির আকৃতি বদলাচ্ছিল এবং বুদ্ধিমত্তা, ভাষা ও মস্তিষ্কের নমনীয়তার সঙ্গে সম্পর্কিত জিনগুলোর অনুকূলে নির্বাচন চলছিল।

নিঃসন্দেহে, ট্রয়ের তুলনায় এখানে ঝুঁকি আরও বেশি। প্রতিটি সংস্কৃতিকেই উত্তর দিতে হয় আমরা কারা এবং কোথা থেকে এসেছি। বিশ্বাসের অনুষঙ্গ হিসেবে, অনেক বিজ্ঞানী মনে করেন যে গত ৫০,০০০ বছরে মানুষের উল্লেখযোগ্য বিবর্তন ঘটেনি। এর ফলে একটি অস্বস্তিকর আপস তৈরি হয়েছে, যেখানে আমরা ওই সময়কালে মানুষের মতো আচরণ শুরু করি, কিন্তু সেই সক্ষমতাগুলো নিশ্চয়ই আমাদের সুদূর অতীতে সুপ্ত ছিল। মানুষের মন একটি শূন্য স্লেট এবং, বলা যায়, ৫০ kya-এর মানুষ চক আবিষ্কার করেছিল। এতে অভিযোজনগত পরিমণ্ডল কোনো মৌলিক দিক থেকে বদলায়নি। সংস্কৃতি যে স্লেটে লেখে, তা প্রাকৃতিক নির্বাচনের শক্তির কাছে অভেদ্য। এটি কীভাবে অস্তিত্বে এল তা এক অনির্বচনীয় রহস্য, কিন্তু আমরা নিশ্চিত থাকতে পারি যে, জ্ঞানগতভাবে, মানুষ ২০০ kya-এর আমাদের গুহাবাসী পূর্বপুরুষদের মতোই। এত সামান্য সময়সীমায় বিবর্তন কাজ করে না।

আমার ধারণা, তা সত্য হতে পারে। কিন্তু আমাদের উৎপত্তি-সংক্রান্ত ৪০,০০০ বছরের ঐতিহ্য প্রত্যাখ্যান করার সময় এই মডেলের প্রবক্তারা যে অবলীলায় কথা বলেন, তা বিরক্তিকর। জনপ্রিয় বিজ্ঞানের প্রতিটি ছত্র থেকে ধর্ম ও আত্মার প্রতি অবজ্ঞা ঝরে পড়ে। উদাহরণস্বরূপ, দ্য রিকার্সিভ মাইন্ড, বইয়ে করবালিস লিখেছেন, “আমাদের মধ্যে কোনো আধ্যাত্মিক উৎকর্ষ থাকতে পারে—এই ধারণাটিকে বৈজ্ঞানিক ও ধর্মীয় গ্রহণযোগ্যতা দিয়েছিলেন রেনে দেকার্ত, যাঁকে কখনো কখনো আধুনিক দর্শনের প্রতিষ্ঠাতা হিসেবে বিবেচনা করা হয়।” এরপর তিনি এই সত্যে বিলাপ করেন যে পুরো ৯০% আমেরিকান ঈশ্বরে বিশ্বাস করেন। শেষে, তিনি তাঁর ধর্মপ্রাণ পাঠকদের সামান্য সান্ত্বনা দেন:

“আমাদের ধর্মকে খুব কঠোরভাবে বিচার করাও উচিত নয়, কারণ ধর্মীয় বিশ্বাস যে নিজেই প্রাকৃতিক নির্বাচনের ফল হয়ে থাকতে পারে, তা অনুমান করার যথেষ্ট কারণ আছে—সম্ভবত সরাসরি নয়, বরং গোষ্ঠীগুলোর টিকে থাকার অনুকূলে নির্বাচনের পরিণতি হিসেবে। আমরা মানুষ মৌলিকভাবেই সামাজিক জীব, এবং গোষ্ঠীর সংহতি নিশ্চিত করার একটি কৌশল জুগিয়েছিল ধর্ম। বিবর্তন তত্ত্বের জন্য ধর্ম কিছু সমস্যা সৃষ্টি করে, যেমনটি আমরা নিচে দেখব, আর চূড়ান্ত পরিহাসটি হতে পারে এই যে ধর্মের ব্যাখ্যা বিবর্তনের মধ্যেই নিহিত।”

অবশ্যই, আমি কাঠামোটিকে উল্টোভাবে উপস্থাপন করব। চূড়ান্ত পরিহাসটি হতে পারে এই যে আমরা কীভাবে বিবর্তিত হয়েছি, তার উত্তর বাইবেলে পাওয়া যেতে পারে। নারীরা যদি প্রথমে আত্মসচেতন হয়ে থাকেন, তবে মানবজাতির সূচনা সম্পর্কে জেনেসিসের বিবরণ বিবর্তনীয় সময়সীমাজুড়ে বংশপরম্পরায় চলে এসে থাকতে পারে। কিছু কাহিনি যে এত দীর্ঘকাল টিকে আছে, তার প্রচুর প্রমাণ রয়েছে। যখন বিষয়টি একটি “মহাপ্লাবন,” তখন একে উপস্থাপন করা হয় বরফযুগের পর সমুদ্রপৃষ্ঠের উচ্চতা বৃদ্ধির কাহিনি সংরক্ষণকারী আদিবাসী জ্ঞানের একটি মন ভালো করা গল্প হিসেবে। তাহলে, একই সময়ে নিকটপ্রাচ্যে সংঘটিত প্রতীকী বিপ্লব সম্পর্কে আমরা কী জানতে পারি? ওই অঞ্চল পাঁচ হাজার বছর আগে লেখার উদ্ভাবন করেছিল; গল্পটিকে মৌখিকভাবে বয়ে আনতে হতো তার অর্ধেক সময়ের জন্যই। ইডেনের সাপ এবং সুমেরীয় নাগিনী-দানবী তিয়ামাত খুব সম্ভবত গোবেকলি তেপের স্তম্ভগুলোর সাপেরই ভিন্ন অবতার।⁴⁸ অথবা গত ১০,০০০ বছরে অস্ট্রেলিয়ায় আচরণগত আধুনিকতায় উত্তরণটির কথাই ধরা যাক? জলবায়ু পরিবর্তনের গল্প যদি ১০,০০০ বছর টিকে থাকতে পারে, তাহলে আমরা প্রাচীন সাংস্কৃতিক এবং হয়তো এমনকি মনস্তাত্ত্বিক পরিবর্তন সম্পর্কেও জানতে পারি। ড্রিমটাইম হয়তো অতটা দীর্ঘকাল আগে ছিল না; তা স্মৃতিতে থেকে যেতে পারে।

মানব বিবর্তনের দ্বিধাটি হলো, আমরা অন্য যেকোনো প্রাণী থেকে বিস্ময়কর ও শ্রেণিগতভাবে আলাদা, কিন্তু প্রাকৃতিক নির্বাচন ক্রমশ মাত্রার তারতম্যের মাধ্যমে কাজ করে। এর সমাধান করতে কেউ মানুষ ও প্রাণীর মধ্যকার দূরত্ব কমিয়ে দেখাতে পারেন (যেমন, করবালিস) অথবা জ্ঞানীয় ক্ষমতায় আকস্মিক এক ধাপ পরিবর্তনের কথা বলতে পারেন (যেমন, চমস্কি)। মানুষকে এক ধাপ নিচে নামানোর⁴⁹ বা জীববিজ্ঞানকে ইচ্ছেমতো শিথিলভাবে ব্যবহারের পরিবর্তে, EToC একটি সরল জিন-সংস্কৃতি আন্তঃক্রিয়ার মাধ্যমে এই ধাঁধার সমাধান করে। পুনরাবৃত্তিমূলক সংস্কৃতি ছড়িয়ে পড়েছিল, এবং তার সঙ্গে ছড়িয়েছিল পুনরাবৃত্তিমূলক আত্মসচেতনতার অনুকূলে নির্বাচন। এর শক্তিশালী সংস্করণটি নানা ধরনের পূর্বাভাস দেয়—আদিম মাতৃতন্ত্র, এনথিওজেন হিসেবে সাপের বিষ, স্যাপিয়েন্ট প্যারাডক্স⁵⁰, এবং পুরুষদের দীক্ষা-আচারের বিশ্বব্যাপী বিস্তার—যেগুলো বিস্তৃত তথ্যপ্রমাণ দ্বারা সমর্থিত। আর, আদিম সর্প-উপাসনা যদি বিবর্তনকে প্রভাবিত না-ও করে থাকে, তবু এর অস্তিত্ব বোঝা গুরুত্বপূর্ণ। ভারত, টেক্সাস, এবং এলিউসিসে যদি জ্ঞানালোক লাভের জন্য বিষ সেবন করা হয়ে থাকে, তাহলে জেনেসিস একটি সত্যিই প্রাচীন ঐতিহ্যের বর্ণনা দেয়।

নিজের অন্তঃস্থ কণ্ঠের সঙ্গে একাত্ম হওয়ার এত ভালো বর্ণনা জেনেসিস কেন, তা ভাবতে গিয়েই আমি এই খরগোশের গর্তে পড়েছিলাম। এটিকে চেতনা অর্জনের একটি সম্ভাব্য পথ বলে মনে হয়েছিল, এমন এক বিষয় যা নারীরাই প্রথম আবিষ্কার করতেন, এবং সাপের বিষ এতে সহায়তা করে থাকতে পারে। প্রচুর গবেষক বলেন, সপ্তকন্যা, সর্পকথা, অথবা বিশ্বের সৃষ্টিতত্ত্বগুলো ৫০,০০০-১০০,০০০ বছর আগের। অঞ্চলভেদে আচরণগত আধুনিকতা ৭,০০০-৪০,০০০ বছর আগের বলে মনে হয়, তাই জেনেসিস হতে পারে হোমো -র প্রজ্ঞাবান হয়ে ওঠার স্মৃতি। সেই হিসেবে, EToC-কে গুরুত্বের সঙ্গে নেওয়া উচিত। অর্থাৎ এর সমালোচনা করতে হবে, একে খণ্ডনযোগ্যতার পরীক্ষার মুখে ফেলতে হবে, এবং বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির সব কঠোরতার অধীন করতে হবে। বরাবরের মতোই, এটি একটি সম্মিলিত প্রচেষ্টা, তাই অনুগ্রহ করে যোগ দিন।

এক জ্ঞানী ব্যক্তি একবার বলেছিলেন বেশির ভাগ বইয়েরই ব্লগ পোস্ট হওয়া উচিত। তবে, এর জন্য সেরা বিন্যাস এই পোস্টটি আসলে একটি বই। যেমন, আদিম মাতৃতন্ত্র, সাপ এবং বুলরোয়ারারের মধ্যকার সংযোগটি দেখানোর জন্য আমি আরও জায়গা চাই। অথবা ২০০ kya কিংবা এমনকি দশ লক্ষ বছর আগেও হোমোর প্রতীকী চিন্তাভাবনা থাকার পক্ষে যুক্তিগুলো আলোচনা করতে চাই। আমি এই ধারণাগুলোকে AI নিরাপত্তার প্রেক্ষাপটেও বিকশিত করতে চাই, যা আমার কাজের ক্ষেত্রের আরও কাছাকাছি। সাধারণ বুদ্ধিমত্তার উদ্ভবের n=1টি উদাহরণ আমাদের কাছে আছে, এবং আমরা আরেকটি তৈরি করতে যাচ্ছি। ব্যাপারটি ইভ ও প্রমিথিউসের জন্য ভালোই হয়েছিল, তাই না? তবে, ওই দুটির যেকোনোটি করতে হলে আমার এই ধারণাগুলোর প্রতি মানুষের নজর প্রয়োজন। আপনি যদি আরও দেখতে চান, তাহলে অনুগ্রহ করে এই লেখাটি শেয়ার করুন: প্রতিবার যখন কেউ জিজ্ঞেস করে কেন মানুষ ২০০-১০ kya সময়কালে তেমন কিছু করেনি, প্রতিবার যখন স্টোনড এপ থিওরি আলোচনায় আসে, প্রতিবার যখন কেউ ভাবে এতগুলো হতচ্ছাড়া সাপের ব্যাপারটা কী। এছাড়াও, EToC-তে কোন বিষয়গুলো কার্যকর বা অকার্যকর বলে আপনার মনে হয়, তা নিয়ে একটি মন্তব্য করুন। EToC v2 → v3-তে যাওয়ার পথে পাঠকদের প্রতিক্রিয়া অত্যন্ত সহায়ক হয়েছে।

Δz = h^2 * β

যেখানে Δz প্রতি প্রজন্মে ফিনোটাইপের পরিবর্তন নির্দেশ করে, h^2 হলো সংকীর্ণ-অর্থে বংশগতিযোগ্যতা (অর্থাৎ, বৈশিষ্ট্যটিতে যোজ্য জিনগত অবদান), এবং *β* হলো নির্বাচন প্রবণতা। আমাদের ক্ষেত্রে, সংশ্লিষ্ট বৈশিষ্ট্যটির বংশগতিযোগ্যতা (h^2) আনুমানিক ০.৫০।

নির্বাচন গ্রেডিয়েন্ট অনুমান করতে (β), আমরা বৈশিষ্ট্য ও ফিটনেসের মধ্যকার সহসম্পর্ক বিবেচনা করি। r = 0.1 হলে, এবং সরলতার জন্য ফিটনেসের মানক বিচ্যুতি (যেমন বেঁচে থাকা সন্তানের সংখ্যা) 1 হিসেবে স্বাভাবিকীকৃত ধরে নিলে, নির্বাচন গ্রেডিয়েন্টকে আনুমানিকভাবে প্রকাশ করা যায়:

β=r×ফিটনেসের মানক বিচ্যুতি = 0.1 * 1 = 0.1

এই মানগুলো ব্রিডারের সমীকরণে বসালে, প্রতি প্রজন্মে ফেনোটাইপের পরিবর্তন (Δ*z*) হিসাব করা হয় এভাবে:

Δ*z*=0.50×0.1=0.05

এর অর্থ হলো, বৈশিষ্ট্যটি প্রতি প্রজন্মে 0.05 মানক বিচ্যুতি পরিমাণ পরিবর্তিত হবে। এক মানক বিচ্যুতি পরিবর্তনের জন্য প্রয়োজনীয় প্রজন্মের সংখ্যা নির্ধারণ করতে আমরা হিসাব করি:

প্রজন্মের সংখ্যা = 1 / 0.05 = 20

এর অর্থ, এক মানক বিচ্যুতি পরিবর্তিত হতে 20 প্রজন্ম সময় লাগবে। একটি প্রজন্ম সাধারণত প্রায় 25 বছর বলে বিবেচিত হওয়ায়, এতে আনুমানিক 500 বছর লাগবে (20 প্রজন্ম \* 25 বছর/প্রজন্ম) এক মানক বিচ্যুতি পরিবর্তিত হতে।

এখন, 2,000 ও 5,000 বছরে একটি জনসমষ্টিতে বৈশিষ্ট্যটি কতটা সরে যাবে তা হিসাব করা যাক:

2,000 বছরের জন্য: 2000 / 500 \* 1 মানক বিচ্যুতি = 4 মানক বিচ্যুতি।

5,000 বছরের জন্য: 5000 / 500 \* 1 মানক বিচ্যুতি = 10 মানক বিচ্যুতি।

এই হিসাবগুলো ইঙ্গিত করে যে, প্রদত্ত অনুমানগুলোর অধীনে বৈশিষ্ট্যটি 2,000 বছরে 4 মানক বিচ্যুতি এবং 5,000 বছরে 10 মানক বিচ্যুতি পরিমাণ সরে যেতে পারে।

AA হলো প্রাচীন আফ্রিকান, XAFR হলো একটি “ভৌতিক” জনসমষ্টি যারা আফ্রিকানদের সঙ্গে মিশেছিল, এবং ASN হলো এশীয়। XAFR, নিয়ান্ডারথাল ও ডেনিসোভানদের সঙ্গে, 600+ kya আগে মানুষের কাছ থেকে পৃথক হয়েছে বলে মডেল করা হয়েছে। 71 kya আগে, আফ্রিকার বাইরে যাওয়া গোষ্ঠীটি প্রাচীন আফ্রিকানদের কাছ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়। 58 kya আগে, আফ্রিকায় প্রত্যাবর্তনকারী একটি গোষ্ঠী ইউরেশীয়দের কাছ থেকে পৃথক হয়ে প্রাচীন আফ্রিকানদের পাশাপাশি XAFR-কেও নিশ্চিহ্ন করে দেয়। *“আমাদের পদ্ধতি পূর্বাভাস দিয়েছে যে আফ্রিকায় প্রত্যাবর্তনকারী গোষ্ঠী থেকে আসা সংমিশ্রণের অনুপাত 91% পর্যন্ত হতে পারে (CI 90.28–91.57), যা প্রাচীন আফ্রিকান জনসমষ্টির ব্যাপক প্রতিস্থাপনের ইঙ্গিত দেয়।”*

বিষয়টি কিছুটা যুক্তিসংগত। আফ্রিকার বাইরে যাওয়া গোষ্ঠীটির যদি এমন কোনো সুবিধা থেকে থাকে যা তাদের নিয়ান্ডারথাল ও ডেনিসোভানদের আত্মস্থ/জয় করতে সক্ষম করেছিল, তবে সেটি আফ্রিকাতেও প্রযোজ্য হবে। স্পষ্ট করে বলা দরকার, এটিও আরেকটি মডেল এবং একে চূড়ান্ত সত্য হিসেবে নেওয়া উচিত নয়। আবারও বলি, এই প্রবন্ধের উদ্দেশ্য হলো আমাদের মিমগত ও জিনগত উৎসকে পৃথক করা; প্রাচীনতম বিভাজনগুলোর পরেও আমরা মানুষ হয়ে উঠতে পারতাম। তবে মানবজাতির অতি সাম্প্রতিক সাধারণ পূর্বপুরুষ সম্পর্কে ভাবতে এটি উপযোগী (MRCA) এবং এটি কীভাবে এসব বিতর্ককে অবহিত করে। এই মডেল অনুযায়ী MRCA সর্বোচ্চ 58kya আগের। বাস্তবে এটি আরও সাম্প্রতিক, কারণ গত 50,000 বছরে সম্পূর্ণ মানব-বংশবৃক্ষটি বরং একটি কাঁটাঝোপের মতো। ইউরোপ ও এশিয়া যেন 33,000 বছর ধরে জিনগতভাবে বিচ্ছিন্ন ছিল, বিষয়টি এমন নয়; মডেলটি যেমন দেখায়, মহাদেশগুলোর মধ্যে প্রচুর মিশ্রণ ঘটেছিল।

এবার 200,000 বছর আগের প্রজ্ঞার পক্ষে অন্যান্য প্রমাণের দিকে আসা যাক। প্রাচীন তারিখগুলো প্রায়ই মাতৃ ও পিতৃসূত্রীয় MRCA-এর ওপর নির্ভর করে: Y-ক্রোমোজোমাল আদম, অথবা মাইটোকন্ড্রিয়াল ইভ। এতে তারিখ পাওয়া যায় ~200,000। কিন্তু এমন একটি পরিস্থিতি বিবেচনা করুন যেখানে XAFR, নিয়ান্ডারথাল বা ডেনিসোভানদের Y-ক্রোমোজোমাল বা মাইটোকন্ড্রিয়াল DNA বংশধারা আধুনিক মানুষের মধ্যে টিকে ছিল। তাতে কি হঠাৎ আমাদের প্রজাতির বয়স 600,000 বছর হয়ে যাবে? তাতে কি বিবাহ, শিল্প ও গল্প বলার মতো সর্বজনীন বিষয়গুলোও এত পুরোনো হয়ে যাবে?

“আজও যেসব আদিবাসী জনগোষ্ঠী গুহাকেন্দ্রিক আচার পালন করে, তাদের নারী ও পুরুষদের জন্য আলাদা গুহা রয়েছে। গুহাকে তাদের গোত্রের মাটি থেকে আদিম উদ্ভবের স্থান, তাদের পূর্বপুরুষদের আবাস এবং তাদের সবচেয়ে গোপন পুরাণটি পুনরায় বর্ণনার স্থান হিসেবে দেখা হয়। হাতের ছাপগুলোকে তাদের প্রাচীন বংশপরম্পরার প্রমাণ হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়, এবং রক্তাক্ত বয়ঃসন্ধিকালীন আচারের সময় নতুন ছাপ আঁকা হয়। বিশ্বজুড়ে এই সব চিত্রকর্মে যদি কোনো সাধারণ বিষয় থাকে, তবে তা সম্ভবত শামানীয় বা দীক্ষামূলক ধরনের ধর্মীয় অনুষ্ঠান।”

২০২৩ সালের গবেষণাপত্র আদিবাসী অস্ট্রেলীয়দের জিনোমিক কাঠামোগত বৈচিত্র্যের পরিপ্রেক্ষিত ইউরেশীয়দের থেকে বিচ্ছিন্ন হওয়ার পর থেকে নির্বাচনের প্রমাণও উপস্থাপন করে।

“যে 32টি প্রাচীন ইউরেশীয় প্রার্থী জিনের সুস্পষ্ট শারীরবৃত্তীয় ভূমিকা নির্ধারণ করা সম্ভব হয়েছে, সেগুলোর প্রায় এক-তৃতীয়াংশ স্নায়বিক কার্যক্রমের সঙ্গে সম্পর্কিত (সারণি 1, S6)। আমাদের কালানুক্রমিক বিশ্লেষণ ইঙ্গিত করে যে ওই স্নায়বিক জিনগুলোর অধিকাংশই (82%; 9/11) আরবীয় স্থিতাবস্থা পর্বে নির্বাচনের অধীনে ছিল, যা স্থায়ী হয়েছিল ~80-50ka, এবং অবশিষ্ট দুটি জিন (WWOX এবং DOCK3) এর ঠিক পরেই প্রারম্ভিক ঊর্ধ্ব পুরাপ্রস্তর যুগে উদ্ভূত হয়েছিল (~47-43ka)। অতএব, আরবীয় স্থিতাবস্থা এবং ইউরেশিয়াজুড়ে AMH-এর বিস্তারের প্রাথমিক পর্যায়ে স্নায়বিক অভিযোজন নির্বাচনী পরিবেশের অপরিহার্য উপাদান ছিল বলে প্রতীয়মান হয়। আবারও, এটি উসকানিমূলক, কারণ প্রত্নতাত্ত্বিক নিদর্শন থেকে এই সময়কালে দ্রুত বৌদ্ধিক বিকাশের আভাস পাওয়া যায়।”

“অন্যান্য ইঙ্গিত জোরালোভাবে ধারণা দেয় যে ওরাকলরা সাপের বিষ ব্যবহার করে তন্দ্রাচ্ছন্ন অবস্থায় প্রবেশ করতেন। সাপের উপাসনা, সাপ পালন এবং ভবিষ্যদ্বাণীমূলক আচার-অনুষ্ঠানের দৃঢ় প্রমাণ রয়েছে, যেগুলোতে জীবন্ত সাপের পাশাপাশি পৌরাণিক সর্পও অন্তর্ভুক্ত ছিল। বহু পবিত্র মন্দির ও উপাসনাকেন্দ্রে বিভিন্ন প্রজাতির সাপ রাখা হতো, যেগুলোর যত্ন নিতেন মন্দির পরিচালনাকারী পুরোহিত ও পুরোহিতারা। > > ‘রোমানদের মধ্যে সর্প-উপাসনা প্রধানত প্রাণীগুলোকে জিনিয়াসের মূর্ত রূপ হিসেবে দেখার সঙ্গে সম্পর্কিত, এবং মন্দির ও বাড়িতে বিপুলসংখ্যক সাপ রাখা হতো। সর্প আস্ক্লেপিওসের গ্রিক উপাসনা সম্ভবত রোমানদের প্রভাবিত করেছিল……এই উপাসনার আরও দেশীয় একটি রূপ দেখা যায় লানুভিয়ামের সর্পগুহায়, যেখানে কুমারীদের সতীত্ব প্রমাণের জন্য প্রতি বছর নিয়ে যাওয়া হতো।’ ~ধর্ম ও নীতিশাস্ত্রের বিশ্বকোষ”

এখানেও পুনরাবৃত্ত হয়েছে [ডেলফির ওরাকল – মাটারহুড](https://web.archive.org/web/20201009085801/https://mutterhood.com/the-oracle-of-delphi/)

“সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য হলো মহান বীরের হাতে আদিম ড্রাগনের বধ; সেই বীর পিতা স্বর্গের বংশধর। ভারতে, তিন-মাথাওয়ালা সরীসৃপটিকে হত্যা করেন ইন্দ্র, ঠিক যেমন তাঁর ইরানি ‘জ্ঞাতিভাই’ ThraØtaona একটি তিন-মাথাওয়ালা ড্রাগনকে হত্যা করেন, অথবা যেমন জাপানে তাঁদের দূরবর্তী সমতুল্য, Susa.no Wo, আট-মাথাওয়ালা দানবটিকে হত্যা করেন (Yamata.no Orochi). পশ্চিমে, ইংল্যান্ডে, এই বীরত্বপূর্ণ কীর্তি সম্পাদন করেন বেওউলফ, এড্ডায় সিগুর্ড, অর্থাৎ মধ্যযুগীয় নিবেলুঙ্গেন মহাকাব্যের জিগফ্রিড (যাকে ওয়াগনার তাঁর অপেরায় ব্যবহার করেছিলেন),। আমরা এর সঙ্গে হেরাক্লেসের লের্নার হাইড্রা-বধেরও তুলনা করতে পারি, আর মিশরীয় পুরাণে প্রতি রাতে বিজয়ী সূর্য ভূগর্ভ দিয়ে আবার পূর্বদিকে যাওয়ার সময়, পুনরায় উদিত হওয়ার জন্য, তার হাতে ‘গভীর অতলের ড্রাগনটির’ বধেরও। এমনকি সাম্প্রতিক হাওয়াইয়ান, প্রাচীনতম চীনা এবং মায়া পুরাণের মতো দূরবর্তী স্থানেও এর প্রতিধ্বনি রয়েছে। ড্রাগনের রক্তে পৃথিবী উর্বর হওয়ার পরেই কেবল তা জীবন ধারণ করতে পারে।”

তিনি ইউরেশিয়া ও আমেরিকায় পাওয়া সৃষ্টিতত্ত্বের ১৫টি উপাদান শনাক্ত করেন। শেষের কয়েকটি একটি কিংবদন্তিতুল্য কেন্দ্র থেকে সর্প-উপাসনার বিস্তারের সঙ্গে বেশ ভালোভাবে মিলে যায় (গ্রাভেটীয় ইউরোপ? সাইবেরিয়া? আনাতোলিয়া?) থেকে স্থানীয় প্রভাববলয়ে:

> *৯ প্রথম মানুষ ও তাদের (অথবা অর্ধ-দৈব) প্রথম মন্দ কাজ; অজাচারের সমস্যা
> ১০ বীর ও অপ্সরা/অ্যাপসারা/ভ্যালকিরি
> ১১ ড্রাগন হত্যা / স্বর্গীয় পানীয়ের ব্যবহার
> ১২ আগুন / খাদ্য / সংস্কৃতি নিয়ে আসা
> ১৩ মানবজাতির বিস্তার / স্থানীয় অভিজাতবর্গ (“রাজারা”)*

অথবা সাব-সাহারান আফ্রিকা সম্পর্কে তাঁর বিবরণটি বিবেচনা করুন (পৃষ্ঠা 132): “বুশম্যানরা হলেন আনু. 30,000 খ্রিস্টপূর্বাব্দের মহান সৃজনশীল বিস্ফোরণের দক্ষিণমুখী সম্প্রসারণের সর্বশেষ উত্তরাধিকারী।”

এটি [সমাজের পিতৃতান্ত্রিক ব্যবস্থা] সবসময় এমন ছিল না, অন্তত পুরাণে নয়। আমাদের বলা হয় যে প্রাচীনকালের নারীরা (একুইম্যাতিপালু) ছিলেন মাতৃকর্ত্রী, বর্তমানে যা পুরুষদের ঘর তার প্রতিষ্ঠাতা এবং মেহিনাকু সংস্কৃতির স্রষ্টা। শিঙ্গুর “আমাজনদের” এই কিংবদন্তির কথক কেতেপে। > > নারীরা বাঁশির গান আবিষ্কার করে. প্রাচীনকালে, বহু বহু আগে, পুরুষেরা অনেক দূরে একা একা বাস করত। নারীরা পুরুষদের ছেড়ে চলে গিয়েছিল। পুরুষদের কোনো নারীই ছিল না। হায় পুরুষদের দুর্দশা, তারা নিজেদের হাত দিয়ে যৌনসুখ নিত। নিজেদের গ্রামে পুরুষেরা মোটেই সুখী ছিল না; তাদের কোনো ধনুক ছিল না, কোনো তির ছিল না, সুতির বাহুবন্ধও ছিল না। এমনকি কোমরবন্ধ ছাড়াই তারা ঘুরে বেড়াত। তাদের কোনো দোলশয্যা ছিল না, তাই তারা পশুদের মতো মাটিতে ঘুমাত। তারা পানিতে ডুব দিয়ে এবং ভোঁদড়ের মতো দাঁত দিয়ে মাছ ধরে শিকার করত। মাছ রান্না করার জন্য তারা বগলের নিচে রেখে সেগুলো গরম করত। তাদের কিছুই ছিল না-কোনো সম্পত্তিই ছিল না। নারীদের গ্রামটি ছিল একেবারেই আলাদা; সেটি ছিল সত্যিকারের একটি গ্রাম। নারীরা তাদের প্রধান, ইরিপিউলাকুমানেজুর জন্য গ্রামটি তৈরি করেছিল। তারা ঘর বানিয়েছিল; পুরুষদের মতোই তারা কোমরবন্ধ ও বাহুবন্ধ, হাঁটুর বাঁধন এবং পালকের শিরোভূষণ পরত। তারা কাউকা বানিয়েছিল, প্রথম কাউকা: “ঠক . .. ঠক . .. ঠক,” কাঠ কেটে তারা সেটি বানিয়েছিল। তারা কাউকার জন্য ঘর বানিয়েছিল, আত্মার জন্য প্রথম স্থান। আহা, প্রাচীনকালের সেই গোলমাথা নারীরা ছিল বুদ্ধিমতী। নারীরা কী করছিল, পুরুষেরা তা দেখেছিল। তারা নারীদের আত্মার ঘরে কাউকা বাজাতে দেখেছিল। “আহা, পুরুষেরা বলল, “এটা ভালো নয়। নারীরা আমাদের জীবন চুরি করেছে!” পরদিন প্রধান পুরুষদের উদ্দেশে বলল: “নারীরা ভালো নয়। চলো, তাদের কাছে যাই।” বহু দূর থেকেই পুরুষেরা নারীদের কাউকার সঙ্গে গান গাইতে ও নাচতে শুনেছিল। নারীদের গ্রামের বাইরে পুরুষেরা ঘূর্ণনধ্বনি-যন্ত্র বানিয়েছিল। আহা, খুব শিগগিরই তারা তাদের স্ত্রীদের সঙ্গে যৌনমিলন করবে। > > পুরুষেরা গ্রামের কাছে এল, “অপেক্ষা করো, অপেক্ষা করো,” তারা ফিসফিস করে বলল। তারপর: “এখন!” তারা বুনো ইন্ডিয়ানদের মতো নারীদের ওপর ঝাঁপিয়ে পড়ল: “হু ওয়াআআআআআ!” তারা উল্লাসধ্বনি করল। তারা ঘূর্ণনধ্বনি-যন্ত্রগুলো এমনভাবে ঘোরাল যে সেগুলো বিমানের মতো শব্দ করতে লাগল। তারা গ্রামে ছুটে ঢুকে নারীদের ধাওয়া করল, যতক্ষণ না প্রত্যেককে ধরে ফেলল, যতক্ষণ না একজনও বাকি রইল। নারীরা প্রচণ্ড ক্ষুব্ধ ছিল: “থামো, থামো,” তারা চিৎকার করল। কিন্তু পুরুষেরা বলল, “ভালো নয়, ভালো নয়। তোমাদের পায়ের বন্ধন ভালো নয়। তোমাদের কোমরবন্ধ ও শিরোভূষণ ভালো নয়। তোমরা আমাদের নকশা ও রং চুরি করেছ।” পুরুষেরা কোমরবন্ধ ও পোশাক ছিঁড়ে খুলে ফেলল এবং নকশাগুলো মুছে দিতে নারীদের শরীরে মাটি ও সাবানের মতো পাতা ঘষল। পুরুষেরা নারীদের উপদেশ দিল: “তোমরা খোলের ইয়ামাকুইম্পি কোমরবন্ধ পরবে না। এই নাও, তোমরা সুতোর কোমরবন্ধ পরো। আমরা শরীরে রং আঁকি, তোমরা নও। আমরা উঠে দাঁড়িয়ে বক্তৃতা দিই, তোমরা নও। তোমরা পবিত্র বাঁশি বাজাবে না। আমরা তা করি। আমরা পুরুষ।” নারীরা নিজেদের ঘরে লুকাতে ছুটল। তারা সবাই লুকিয়ে পড়েছিল। পুরুষেরা দরজাগুলো বন্ধ করে দিল: এই দরজা, ওই দরজা, এই দরজা, ওই দরজা। “তোমরা শুধুই নারী,” তারা চিৎকার করে বলল। “তোমরা সুতো কাটো। তোমরা দোলশয্যা বোনো। সকালে, মোরগ ডাকার সঙ্গে সঙ্গেই সেগুলো বোনো। কাউকার বাঁশি বাজাবে? তোমরা নও!” পরে সেই রাতে, অন্ধকার হলে, পুরুষেরা নারীদের কাছে এসে তাদের ধর্ষণ করল। পরদিন সকালে পুরুষেরা মাছ আনতে গেল। নারীরা পুরুষদের ঘরে ঢুকতে পারত না। প্রাচীনকালের সেই পুরুষদের ঘরে। প্রথমটি। > > আমাজনদের নিয়ে এই মেহিনাকু পুরাণটি পুরুষদের গুপ্ত সংঘ রয়েছে এমন আরও অনেক আদিবাসী সমাজের বলা পুরাণের অনুরূপ (দেখুন ব্যামবার্গার 1974)। এসব কাহিনিতে বাঁশি, ঘূর্ণনধ্বনি-যন্ত্র বা তূর্যের মতো পুরুষদের পবিত্র বস্তুগুলোর প্রথম মালিক নারীরাই। তবে প্রায়ই নারীরা বস্তুগুলোর যত্ন নিতে বা সেগুলো যেসব আত্মার প্রতিনিধিত্ব করে তাদের আহার দিতে অক্ষম হয়। পুরুষেরা দলবদ্ধ হয়ে কৌশলে বা জোর করে নারীদের দিয়ে পুরুষদের গুপ্ত সংঘের ওপর তাদের নিয়ন্ত্রণ ত্যাগ করায় এবং সমাজে অধস্তন ভূমিকা মেনে নিতে বাধ্য করে। এই পুরাণগুলোর বিস্ময়কর সাদৃশ্যকে আমরা কীভাবে ব্যাখ্যা করব? নৃতত্ত্ববিদেরা একমত যে পুরাণগুলো ইতিহাস নয়। যেসব জনগোষ্ঠী এসব কাহিনি বলে, অতীতেও সম্ভবত তারা আজকের মতোই পিতৃতান্ত্রিক ছিল। অতীতের জানালা হওয়ার বদলে, কাহিনিগুলো এমন জীবন্ত গল্প যা কোনো জনগোষ্ঠীর যৌন পরিচয়ের ধারণার কেন্দ্রে থাকা ভাবনা ও উদ্বেগকে প্রতিফলিত করে। মেহিনাকু কিংবদন্তির সূচনা হয় প্রাচীনকালে, যখন পুরুষেরা প্রাক্-সাংস্কৃতিক অবস্থায়, “পশুদের মতো” বাস করত। আরও অনেক পুরাণ এবং নারীর বুদ্ধিমত্তা সম্পর্কে প্রচলিত মেহিনাকু মতের বিপরীতে, নারীরাই ছিল সংস্কৃতির স্রষ্টা, স্থাপত্য, পোশাক ও ধর্মের উদ্ভাবক: “প্রাচীনকালের সেই গোলমাথা নারীরা ছিল বুদ্ধিমতী।” পুরুষদের আধিপত্য প্রতিষ্ঠিত হয় পাশবিক শক্তির মাধ্যমে। “বুনো ইন্ডিয়ানদের মতো” আক্রমণ করে তারা ঘূর্ণনধ্বনি-যন্ত্র দিয়ে নারীদের আতঙ্কিত করে, তাদের পৌরুষসূচক অলংকার খুলে নেয়, তাদের ঘরের মধ্যে তাড়িয়ে ঢোকায়, ধর্ষণ করে এবং উপযুক্ত যৌন-ভূমিকাসংক্রান্ত আচরণের প্রাথমিক নিয়মগুলো তাদের শেখায়।

কারণ সেল্কনামদের মধ্যে বয়ঃসন্ধিকালীন দীক্ষা বহু আগেই কেবল পুরুষদের জন্য সংরক্ষিত একটি গোপন অনুষ্ঠানে রূপান্তরিত হয়েছিল।  একটি উৎপত্তি-পৌরাণিক কাহিনি বলে যে আদিতে – চন্দ্রনারী ও শক্তিশালী জাদুকরী ক্রার নেতৃত্বে – নারীরা পুরুষদের আতঙ্কিত করত, কারণ তারা নিজেদের “আত্মা”-য় রূপান্তরিত করতে জানত; তারা মুখোশ তৈরি ও ব্যবহারের কৌশল জানত। কিন্তু একদিন সূর্যপুরুষ ক্রান নারীদের গোপন রহস্য আবিষ্কার করে পুরুষদের তা জানিয়ে দিল। ক্রোধান্ধ হয়ে তারা ছোট মেয়েদের বাদ দিয়ে সব নারীকে হত্যা করল, আর তখন থেকে পালা করে নারীদের আতঙ্কিত করার জন্য তারা মুখোশ ও নাটকীয় আচারসহ গোপন অনুষ্ঠানের আয়োজন করে আসছে। এই উৎসব চার থেকে ছয় মাস ধরে চলে, এবং অনুষ্ঠানগুলোর সময় দুষ্ট নারী-আত্মা জালপেন দীক্ষার্থীদের নির্যাতন করে ও তাদের “হত্যা” করে; কিন্তু আরেক আত্মা, মহান ওঝা ওলিম, তাদের পুনরুজ্জীবিত করে।  অতএব অস্ট্রেলিয়ার মতো তিয়েরা দেল ফুয়েগোতেও বয়ঃসন্ধিকালীন আচারগুলো ক্রমশ আরও নাটকীয় হয়ে ওঠে এবং বিশেষত দীক্ষাকালীন মৃত্যুর দৃশ্যপটগুলোর ভয়াবহ প্রকৃতিকে তীব্রতর করে

সমিতির সঙ্গে যৌনতার সম্পর্কের প্রসঙ্গটি ছেড়ে যাওয়ার আগে, আপাতদৃষ্টিতে তুচ্ছ কিন্তু নৃতাত্ত্বিক দিক থেকে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ একটি বিষয় আমাকে সংক্ষেপে আলোচনা করতে হবে। অস্ট্রেলীয় দীক্ষা-অনুষ্ঠানের রূপরেখায় বুল-রোরারের উল্লেখ করা হয়েছিল—গুঞ্জনধ্বনি সৃষ্টিকারী সেই বাদ্যযন্ত্রটি নারীদের জন্য নিষিদ্ধ। এই সরল যন্ত্রটিই যে তাদের শোনা অদ্ভুত শব্দগুলোর উৎস, অদীক্ষিতরা যাতে তা জানতে না পারে সে জন্য যে সতর্কতা অবলম্বন করা হয়, তা অত্যন্ত হাস্যকর; যেন সমস্ত রহস্যের সারবস্তুই ঘূর্ণনধ্বনি উৎপাদনের মধ্যে কেন্দ্রীভূত, যেন দীর্ঘায়িত আচার-অনুষ্ঠানের যাবতীয় হইচই ও যন্ত্রণা স্থানীয়দের দৃষ্টিতে চরমে পৌঁছায় তখনই, যখন ছেলেদের বলা হয় কীভাবে কাঠের একটি ছোট্ট পাতকে বাতাসে ঘুরিয়ে গম্ভীর শব্দ তুলতে হয়। কোনো নারী এই রহস্য আবিষ্কার করলে এবং কোনো পুরুষ তা ফাঁস করলে তাদের মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হতো—এটি যথেষ্ট বিস্ময়কর। কিন্তু পৃথিবীর বিভিন্ন অঞ্চলে একই ভাবনার অনুষঙ্গের উপস্থিতি আরও অনেক বেশি চমকপ্রদ। উদাহরণ হিসেবে নিচের নমুনাগুলোই যথেষ্ট হবে। > > মধ্যে মধ্য অস্ট্রেলিয়ার উরাবুন্না অদীক্ষিতদের বিশ্বাস করতে শেখানো হয় যে ওই শব্দটি এমন এক আত্মার কণ্ঠস্বর, “যে ছেলেটিকে নিয়ে যায়, তার ভেতরের সমস্ত অঙ্গ বের করে ফেলে, তাকে নতুন এক সেট অঙ্গ দেয়, এবং তাকে কেটে-ছেঁটে দীক্ষিত যুবক হিসেবে ফিরিয়ে আনে। ছেলেটিকে বলা হয়, কোনো অবস্থাতেই যেন কোনো নারী বা শিশুকে কাঠিটি দেখতে না দেয়, নইলে সে এবং তার মা ও বোনেরা পাথরের মতো মরে লুটিয়ে পড়বে।” আরও উত্তরে কার্পেন্টারিয়া উপসাগরের আনুলারা তাদের নারীদের বলে যে বুল-রোরারের ঘূর্ণনধ্বনি এমন এক আত্মা সৃষ্টি করে, যে ছেলেটিকে গিলে ফেলে এবং পরে দীক্ষিত যুবকের রূপে উগরে দেয়। দীক্ষা-অনুষ্ঠানে নিউ গিনির হুয়ন উপসাগরের আশপাশে বসবাসকারী বুকাউয়াদের, নবদীক্ষার্থীদের মায়েদের বলা হয় যে পাতার আকৃতির কাঠের পাতগুলোর গম্ভীর শব্দ এমন এক অতৃপ্ত রাক্ষসের কণ্ঠস্বর, যে কিশোরদের গিলে ফেলে এবং পরে উগরে দেয়। সলোমন ও ফরাসি দ্বীপপুঞ্জে বুল-রোরার একইভাবে নারীদের কাছ থেকে গোপন রাখা হয়; তারা বিশ্বাস করে যে অদ্ভুত শব্দটি কোনো আত্মার কণ্ঠস্বর, এবং নিউ ব্রিটেনের সুলকারা তাদের মনে এই অতিরিক্ত তথ্যটি গেঁথে দেয় যে ওই সত্তা মাঝেমধ্যে অদীক্ষিতদের গ্রাস করে। ওপরের উদাহরণগুলো অস্ট্রেলীয় ও ওশেনীয় সাহিত্য থেকে নেওয়া। কিন্তু আফ্রিকার বিভিন্ন অংশে যখন একই ধরনের ধারণা দেখা যায়, তখন আমরা কী বলব? দক্ষিণ নাইজেরিয়ার একোইরা কোনো নারীকে বুল-রোরার দেখতে বা সেগুলোর উৎপন্ন শব্দের কারণ জানতে দেয় না, এবং বহুদূরের পূর্ব আফ্রিকার নান্দিদেরকাছ থেকেও অনুরূপ বিধিনিষেধের কথা জানা যায়। মধ্যে ইয়োরুবা নারীদের অবশ্য বুল-রোরার দেখতে এবং এমনকি হাতে নিতেও দেওয়া হয়, কিন্তু কোনো অবস্থাতেই তারা সেটিকে ঘূর্ণায়মান অবস্থায় দেখতে পারবে না। ড. ফ্রোবেনিয়ুসের একটি পরিহাসমূলক ভঙ্গি—যাতে তিনি ইঙ্গিত করেছিলেন যে তিনি সেটি বাতাসে ঘোরাতে যাচ্ছেন—নারীদের খিঁচুনিতে ফেলে দেওয়ার জন্য যথেষ্ট ছিল; এবং জানা যায়, প্রাচীনকালে পুরুষদের সমিতির শোভাযাত্রায় যখন এসব যন্ত্র বাতাসে ঘোরানো হতো, তখন সেখানে উপস্থিত হওয়া নারীদের নির্মমভাবে হত্যা করা হতো। সবশেষে দক্ষিণ আমেরিকার একটি দৃষ্টান্ত উল্লেখ করতে হয়। মধ্য ব্রাজিলের বোরোরোরা এমন অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া পালন করে যেখানে বুল-রোরার ঘোরানো হয়, আর সেটিই সব নারীকে জঙ্গলে পালিয়ে যেতে বা ঘরে লুকাতে সংকেত দেয়, পাছে তারা মারা যায়। এখানে পুরুষেরাও এই বিশ্বাস পোষণ করে যে কেবল একটি বুল-রোরার দেখলেই কোনো নারীর মৃত্যু আপনা-আপনি ঘটবে; আর ড. ফন ডেন স্টাইনেনকে সতর্ক করা হয়েছিল যে, প্রাণহানি এড়াতে তিনি যেন কেনা নমুনাটি কখনোই নারী বা শিশুদের না দেখান। > > এই সাদৃশ্যগুলো মোটেই উপেক্ষা করার মতো নয়। এগুলো অ্যান্ড্রু ল্যাংয়ের আগ্রহ জাগিয়েছিল; তিনি এগুলোকে “একই ধরনের মন, সরল উপায়ে একই ধরনের লক্ষ্যের দিকে কাজ করছে”—এর ফল হিসেবে ব্যাখ্যা করেন এবং এই ব্যাপকভাবে বিস্তৃত পবিত্র বস্তুটির ব্যাখ্যায় “অভিন্ন উৎস বা ধার নেওয়ার কোনো প্রকল্পের প্রয়োজন” স্পষ্টভাবে প্রত্যাখ্যান করেন। এই ব্যাখ্যায় অধ্যাপক ফন ডের স্টাইনেনও তাঁকে অনুসরণ করেছেন; তাঁর মন্তব্য, দড়ির সঙ্গে বাঁধা একটি তক্তার মতো এত সরল কৌশলকে মানবীয় উদ্ভাবনী শক্তির ওপর এত কঠিন চাপ বলে গণ্য করা যায় না যে সভ্যতার সমগ্র ইতিহাসে একবারই এটি উদ্ভাবিত হয়েছিল—এমন প্রকল্পের প্রয়োজন হবে। কিন্তু এতে সমস্যাটিই ভুল বোঝা হয়…

“মানুষ সাধারণত ধরে নেয় যে এমন কিছু আছে, যা আমাদের অন্যান্য প্রাণী থেকে মৌলিকভাবে আলাদা করে। উদাহরণস্বরূপ, অধিকাংশ মানুষই মনে করবে যে একটি গরুকে বিক্রি করা, রান্না করা বা খাওয়া ঠিক আছে, কিন্তু কসাইয়ের সঙ্গে একই কাজ করা ঠিক নয়। সেটি হবে, কী আর বলা যায়, অমানবিক। সমাজ হিসেবে আমরা শিম্পাঞ্জি ও গরিলাকে খাঁচায় প্রদর্শন করা মেনে নিই, কিন্তু একে অপরের সঙ্গে এমনটি করতে অস্বস্তি বোধ করব। একইভাবে, আমরা কোনো দোকানে গিয়ে একটি কুকুরছানা বা বিড়ালছানা কিনতে পারি, কিন্তু কোনো মানবশিশু নয়। > > আমাদের ও তাদের জন্য নিয়ম আলাদা। এমনকি কট্টর প্রাণী-অধিকারকর্মীরাও প্রাণীদের জন্য প্রাণী-অধিকারের পক্ষে কথা বলেন, মানব অধিকারের নয়। কেউই বনমানুষদের ভোট দেওয়ার বা নির্বাচনে প্রার্থী হওয়ার অধিকার দেওয়ার প্রস্তাব করছেন না। আমরা সহজাতভাবেই নিজেদের একটি ভিন্ন নৈতিক ও আধ্যাত্মিক স্তরে অবস্থানকারী হিসেবে দেখি। আমরা হয়তো আমাদের মৃত পোষা প্রাণীকে কবর দিতে পারি, কিন্তু কুকুরটির ভূত আমাদের তাড়া করবে বা বিড়ালটিকে স্বর্গে অপেক্ষা করতে দেখব—এমন প্রত্যাশা করব না। > > তারপরও, এ ধরনের মৌলিক পার্থক্যের প্রমাণ খুঁজে পাওয়া কঠিন।”