দেবতাদের সঙ্গে পানাহার: বেসের আচার-অনুষ্ঠানের রসায়ন

মূলত Vectors of Mind-এ প্রকাশিত।

উপরে প্রাচীন মিশরীয় দেবতা বেসের আদলে নির্মিত কয়েকটি লিবেশন-পাত্র দেখানো হয়েছে। প্রত্নউদ্ভিদবিদ্যার বিকাশমান ক্ষেত্রটি সহস্রাব্দ-প্রাচীন অবশিষ্টাংশ বিশ্লেষণ করে এই ধরনের আচারিক জগ থেকে কী পান করা হতো তা অনুসন্ধানের সুযোগ দেয়। ধারণা করা হয়েছিল, এতে বিয়ার ও ভেষজের কোনো একটি মিশ্রণ থাকবে, কারণ এগুলোই প্রচলিত আচারিক লিবেশন। কিন্তু সাম্প্রতিক একটি গবেষণাপত্র দেখতে পেয়েছে, এই মগে মনঃপ্রভাবকারী যৌগ, মানব রক্ত এবং মাতৃদুগ্ধও ছিল। মিশরীয়রা রক্তের মিশ্রণ পানীয় দিয়ে নেশা করত! লেখকেরা মনে করেন, এটি বেস-সম্পর্কিত একটি সুপরিচিত পৌরাণিক কাহিনির আচারিক পুনর্নির্মাণের জন্য ব্যবহৃত হয়ে থাকতে পারে। এক পর্যায়ে দেবী হাথোর মানবজাতিকে ধ্বংস করার জন্য উন্মত্ত হয়ে ওঠেন। বেস মাদকমিশ্রিত বিয়ার দিয়ে তাঁকে শান্ত করেন। তিনি যখন জেগে ওঠেন, তখন তাঁর ক্রোধ কেটে গেছে, আর মানুষ আরও একদিন দেবতাদের বিরক্ত করার সুযোগ পায়।

লেখকেরা স্বীকার করেছেন যে তাঁদের ব্যাখ্যা অনুমাননির্ভর; তবে তা আরও সূক্ষ্মতর অনুমানের দ্বার খুলে দেয়। হাথোরের কৌশলী প্রতিপক্ষ হিসেবে বেস যতটা পরিচিত, তার চেয়েও বেশি পরিচিত সাপের বিরুদ্ধে রক্ষাকারী হিসেবে—তাঁকে প্রায়ই বিষাক্ত বিপদ থেকে গৃহস্থালি ও শিশুদের রক্ষা করতে দেখা যায়। কৌতূহলোদ্দীপক বিষয় হলো, আচারিক মগে পাওয়া প্রায় প্রতিটি উপাদানেরই অ্যান্টিভেনম-গুণ সুপরিচিত। আমরা যদি অনুমান করতেই চাই, তবে বেসকে বিশ্বব্যাপী সাপ-উপাসনা-সম্প্রদায়ের একটি শাখা হিসেবে কল্পনা করব না কেন? প্রমাণ অন্তত ততটাই সেই ব্যাখ্যাকে সমর্থন করে।

নেশা করতে চান?#

প্রথমে, আমরা যা জানি তা দিয়ে শুরু করা যাক। মিশরীয় দেবমণ্ডলে বেস ছিলেন এক অনন্য চরিত্র—প্রথাগত দেবতার চেয়ে রক্ষাকর্তা হিসেবেই বেশি পরিচিত, এবং এমন এক সত্তা যাঁর প্রতিকৃতি শুধু মন্দিরে নয়, গৃহেও সাদরে স্থান পেত। তাঁর নাম সম্ভবত মিশরীয় শব্দ “besa” থেকে এসেছে, যার অর্থ “রক্ষা করা”; তবে আরও কিছু কৌতূহলোদ্দীপক সম্ভাবনাও রয়েছে। এটি “bs” হায়ারোগ্লিফ থেকে আসতে পারে, যার অর্থ “শিখা”; অথবা “bz” থেকে, যার অর্থ “দীক্ষিত হওয়া” বা “পরিচয় করিয়ে দেওয়া”—দ্বারপ্রান্তে দাঁড়িয়ে গৃহরক্ষা এবং দীক্ষার্থীদের পবিত্র আচারে প্রবেশ করিয়ে দেওয়ার মতো এক চরিত্রের জন্য যা যথার্থ।

বেসের উপাসনা ছিল বিস্ময়করভাবে ব্যাপক; সহস্রাব্দ ধরে তা টিকে ছিল এবং মিশরের সীমানার বহু বাইরে পর্যন্ত বিস্তৃত হয়েছিল। তাঁর আবির্ভাব ঘটে পিরামিড-লিপিতেও—প্রাচীনতম পরিচিত মিশরীয় ধর্মীয় রচনাগুলোর মধ্যে অন্যতম—যেখানে অশুভ শক্তিকে প্রতিহত করার জন্য তাঁর রক্ষাকারী ভূমিকার আহ্বান জানানো হয়েছে। পরবর্তী সময়ে তাঁর প্রতিকৃতি ভূমধ্যসাগরজুড়ে ছড়িয়ে পড়ে; ফিনিশীয়রা সম্ভবত ইবিজা দ্বীপটি তাঁর উদ্দেশে উৎসর্গ করেছিল। তারা দ্বীপটির নাম দিয়েছিল ʾYBŠM (“বেসের প্রতি উৎসর্গীকৃত”), যা ইঙ্গিত করে যে তাঁর প্রভাব নীলনদের বহুদূর অতিক্রম করেছিল—নাবিক ও বসতিস্থাপনকারী উভয়কেই রক্ষা করে।

রাজা বা মন্দিরকেন্দ্রিক পরিসরে সীমাবদ্ধ বহু দেবতার বিপরীতে, বেস ছিলেন সবার দেবতা। তিনি পরিবার, গর্ভবতী নারী এবং শিশুদের অশুভ আত্মা ও সাপের হাত থেকে রক্ষা করতেন; একই সঙ্গে তাঁর হাস্যকর অথচ ভয়ংকর মুখাবয়ব মিশরীয় গৃহে আনন্দ ও নিরাপত্তা—উভয়ই নিয়ে আসত।

এই মিশ্রণে ছিল গম, ফল এবং ভেষজ—আচারিক লিবেশনের প্রচলিত উপাদান, যা প্রায়ই মসলাযুক্ত বিয়ার বা মদের ভিত্তি গঠন করত। কিন্তু এই পানীয়টি তার ঔষধিবিদ্যাগত বৈশিষ্ট্যের কারণে স্বতন্ত্র: সিরীয় রু, যার মনঃপ্রভাবকারী অ্যালকালয়েড স্বপ্নসদৃশ দৃশ্যের উদ্রেক করে; নীল জলপদ্ম, যা মৃদু নিদ্রাকারক ও আনন্দোদ্দীপক; এবং স্পাইডার প্ল্যান্ট, যা একটি প্রচলিত ঔষধি এবং বিড়ালের ক্ষেত্রে ভ্রমউদ্রেককারী গুণসম্পন্ন। সবচেয়ে বিস্ময়করভাবে, এই মিশ্রণে মানবদেহের তরলও ছিল: রক্ত, মাতৃদুগ্ধ এবং শ্লেষ্মা (যোনিজ?)—প্রতীকী ও আচারিক তাৎপর্যে ভারাক্রান্ত উপাদান।

নিচে, অ্যান্টিভেনম হিসেবে এগুলোর সম্ভাব্য ব্যবহারসহ তালিকা দিচ্ছি:#

1. গম + ইস্ট = বিয়ার (?)

   1. ভেষজের সঙ্গে মিশ্রিত বিয়ার প্রাচীন মিশর এবং আসিরিয়া—উভয় স্থানেই সাপের অ্যান্টিভেনমের ভিত্তি ছিল। একত্রে, প্রাথমিক উৎসগুলোতে এই সংযোগের সমর্থনে কয়েক ডজন প্রণালি পাওয়া যায়।
   2. রসায়নের দিক থেকে, বিয়ারে সাধারণত রুটিনের পরিমাণ নগণ্য। তবে প্রাথমিক ধাপগুলোর তাপমাত্রা পরিবর্তনের মতো সহজ কৌশলেই রুটিনের পরিমাণ 60x পর্যন্ত বাড়ানো যায় (দেখুন: Brewing Rutin-Enriched Lager Beer)

2. ফল (আঙুর বা ডালিম)

   1. ব্রুকলিন প্যাপিরাসে সাপের কামড়ের চিকিৎসায় প্রচলিত উপাদান হিসেবে মদের উল্লেখও আছে।

   2. ডালিম ও আঙুর রুটিনের ভালো উৎস:

      1. Pomegranate Peel as Suitable Source of High-Added Value Bioactives: Tailored Functionalized Meat Products।
      2. Catechin, epicatechin, quercetin, rutin and resveratrol in red grape: Content, in vitro antioxidant activity and interactions।

3. মধু বা রয়্যাল জেলি

   1. মিশরীয়রা অ্যান্টিভেনমে প্রচলিত উপাদান হিসেবে মধু ব্যবহার করত।
   2. রয়্যাল জেলিতে রুটিন থাকে: Current Status of the Bioactive Properties of Royal Jelly: A Comprehensive Review with a Focus on Its Anticancer, Anti-Inflammatory, and Antioxidant Effects।
   3. মধুতেও তা থাকে: Antioxidant Activity of Three Honey Samples in relation with Their Biochemical Components।

4. তিলবীজ

   1. ভারতে প্রচলিত চিকিৎসা: “সাপে কাটার ক্ষেত্রে: গুড় ও তিলবীজ গরুর দুধে পিষে মুখে সেবন করা উচিত।”

5. পাইন বাদাম বা তেল

   1. বিষ-সম্পর্কিত কোনো তথ্য খুঁজে পাইনি।

6. যষ্টিমধু

   1. Counteracting effect of glycyrrhizin [licorice] on the hemostatic abnormalities induced by Bothrops jararaca snake venom: “[যষ্টিমধুর নির্যাস]-এর সঙ্গে প্রয়োগ করলে অ্যান্টিবোথ্রপিক সিরাম বিষপ্ররোচিত রক্তপাত সম্পূর্ণরূপে রোধ করেছে।”
   2. এই পর্যালোচনায় আরও কয়েকটি গবেষণা যুক্ত হয়েছে, যেগুলো একই প্রভাব দেখায়: Herbs and herbal constituents active against snake bite।

অতিরিক্তভাবে, তাঁরা কয়েকটি ঔষধিবিদ্যাগত যৌগও শনাক্ত করেছেন:#

1. সিরীয় রু:

   1. এটি সাপের কামড়ের একটি প্রচলিত চিকিৎসা; তবে কৌতূহলোদ্দীপকভাবে দেখা গেছে, প্রকৃতপক্ষে এটি বেঁচে থাকার পক্ষে ক্ষতিকর। শুধু বিষপ্রয়োগ করা ইঁদুরের তুলনায় বিষ + সিরীয় রু-প্রয়োগ করা ইঁদুর অনেক দ্রুত মারা গেছে: Effects of the Hydroalcoholic Extract of Peganum harmala Against the Venom of the Iranian Snake Naja naja oxiana in Mice। সম্ভবত কোনো বিশেষ প্রস্তুতিপদ্ধতি অনুপস্থিত ছিল?
   2. কৌতূহলোদ্দীপকভাবে, এটি রুটিনের একটি ভালো উৎস: In vitro ovicidal activity of Peganum harmala seeds extract on the eggs of Fasciola hepatica।

2. নীল জলপদ্ম (nymphaea caerulea), অর্থাৎ মিশরীয় লোটাস

   1. সাপের কামড়ের সঙ্গে সম্পর্কিতভাবে ব্রুকলিন প্যাপিরাসে এর উল্লেখ আছে: The Brooklyn Papyrus Snakebite and Medicinal Treatments’ Magico-Religious Context

3. স্পাইডার প্ল্যান্ট (cleome, sp. n.d)

   1. সাপের কামড়ের চিকিৎসায় আয়ুর্বেদিক পরম্পরায় Cleome Gynandra ব্যবহৃত হয়।
   2. প্রজাতিটি নির্ধারিত না হওয়ায়, Cleome গণের উদ্ভিদ সাপের কামড়ের প্রচলিত চিকিৎসায় ব্যবহৃত হয় উগান্ডা, বেনিন, সৌদি আরব, শ্রীলঙ্কা.), ভারত, এবং পাকিস্তান।

সবশেষে, মানবদেহের তরলগুলো:#

1. মানব রক্ত

1. আধুনিক সর্পবিষপ্রতিষেধক ঘোড়াকে সর্পবিষের ইনজেকশন দিয়ে প্রস্তুত করা হয়, যার ফলে তাদের শরীরে অ্যান্টিবডি তৈরি হয়। এরপর ঘোড়ার রক্ত থেকে এগুলো নিষ্কাশন করা হয়।

2. বুকের দুধ

   1. স্মিথসোনিয়ান কঙ্গোতে কর্মরত এক সর্পবিজ্ঞানীর কথা লিখেছে, যাঁর মুখে একটি সাপ বিষ ছিটিয়ে দিয়েছিল। জরুরি অবস্থায় তিনি প্রথাগত চিকিৎসার আশ্রয় নেন এবং এক স্তন্যদানকারী মাকে খুঁজে পান, যিনি দুধ দিয়ে তাঁর চোখ ধুয়ে দেন। এটি কার্যকর বলে প্রতিবেদিত হয়েছে।
   2. ভারতের জনপ্রিয় গুরু সদগুরু একটি মন্দির উৎসর্গ করার সময় পান করার জন্য সর্পবিষ দুধের সঙ্গে মিশিয়েছিলেন। লিংকটি সেই ঘটনার একটি ভিডিওর সঙ্গে যুক্ত।
   3. ধ্রুপদী-অধ্যয়নবিদ ডেভিড হিলম্যান যুক্তি দেন যে এলেউসিসে দুধের সঙ্গে মেশানো বিষ পান করা হতো: “মনে হয়, হেকেটে, প্রিয়াপুস এবং ডেমিটার/পার্সেফোনের পুরোহিতারা ভাইপার-বিষ গ্রহণের সঙ্গে যুক্ত ছিলেন। [ওরেস্টেসকে নিয়ে তাঁর নাটকগুলোতে এলেউসিনীয় রহস্যের গোপন কথা প্রকাশ করার জন্য এস্কাইলাসকে প্রায় মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়েছিল। এই নাটকগুলোর একটি (দ্য কাপ-বেয়ারার্স)-এ একটি ‘ড্রাগনেস’-এর স্বপ্ন রয়েছে, যেখানে তার বুকের দুধে সাপের বিষ প্রবেশ করানো হয়।]…তাদের কয়েকজনকে এমনকি ‘ড্রাগনেস’ বলা হয়,” এবং তারা মানবমৃত্যুত্বের “পুড়িয়ে অপসারণের” সঙ্গে যুক্ত। Drugs, Suppositories, and Cult Worship in Antiquity গ্রন্থের অধ্যায় থেকে সরাসরি উদ্ধৃতি; “[]”-সহ।
   4. বুকের দুধ ও সর্প—উভয়ই হেরাক্লিস এবং কৃষ্ণের অভিযাত্রায় বারবার ফিরে আসা বিষয়।
   5. অনেক সংস্কৃতিতে আচারানুষ্ঠানের সর্পদের দুধ খাওয়ানো হয়।

3. শ্লেষ্মা

   1. হিলম্যান এসব মিশ্রণে যোনিনিঃসৃত পদার্থ ব্যবহারের কথাও লিখেছেন।

বেস, সর্পদমনকারী#

এই মনঃপ্রভাবী উপাদানগুলোর ভিত্তিতে গবেষণাপত্রটি সিদ্ধান্তে পৌঁছেছে, “অনুমান করা সম্ভব যে এই বেস-পাত্রটি মিশরীয় পুরাণের একটি তাৎপর্যপূর্ণ ঘটনায় যা ঘটেছিল, তার কোনো এক ধরনের আচারানুষ্ঠানিক পুনরাভিনয়ের জন্য ব্যবহৃত হতো।” বেস হাথোরকে যে মশলা-মেশানো পানীয় দিয়েছিলেন, তাতে রক্তও অন্তর্ভুক্ত ছিল বলে তাঁরা সেই ঘটনাটিকেই সম্ভাব্য ব্যাখ্যা হিসেবে প্রস্তাব করেন।

তবু মিশরীয় বিশ্বতত্ত্বে অ্যাপোপিস—মহাজাগতিক সর্পের পরাজয়ের চেয়ে বড় কোনো পৌরাণিক ঘটনা নেই। মিশরীয় বিশ্বতত্ত্ব অনুসারে, সৃষ্টির প্রথম ক্রিয়াটি সংঘটিত হয়েছিল যখন আতুম আদিম জলরাশি থেকে আবির্ভূত হয়ে নিজের নাম উচ্চারণ করেন এবং প্রথম “আমি আছি”-কে অস্তিত্বে আনেন। প্রায় সঙ্গে সঙ্গেই তিনি অ্যাপোপিসের মুখোমুখি হন—সেই জলরাশিতে বিদ্যমান বিশৃঙ্খলার মহাসর্প। এর ফলে এমন একটি ধারা প্রতিষ্ঠিত হয়, যা প্রতি রাতে পুনরাবৃত্ত হতো, যখন রে (যাঁকে প্রায়ই আতুমের সঙ্গে অভিন্ন বলে চিহ্নিত করা হয়) তাঁর সৌর-নৌকায় পাতালভুবনের মধ্য দিয়ে যাত্রা করতেন। গভীরতম প্রহরে তিনি অ্যাপোপিসের মুখোমুখি হন; অ্যাপোপিস রে-কে গিলে ফেলতে এবং সূর্যের উদয় প্রতিহত করতে উদ্যত হয়। শৃঙ্খলা ও বিশৃঙ্খলার এই মহাজাগতিক যুদ্ধ প্রতি রাতেই নতুন করে জয় করতে হয়। অ্যাপোপিস নানা কৌশল অবলম্বন করত—সূর্যদেবের নাবিকদলকে সম্মোহিত করার চেষ্টা, পাতালনদীতে বন্যা সৃষ্টি করা, অথবা নৌকার চারপাশে তার বিশাল কুণ্ডলী পেঁচিয়ে তার অগ্রযাত্রা থামিয়ে দেওয়া। কিন্তু জাদু ও যুদ্ধে রে প্রতিবারই সর্পটিকে পরাজিত করতেন, ফলে সূর্য আবার উদিত হতে পারত। এই দৈনিক বিজয় এত গুরুত্বপূর্ণ ছিল যে মিশরীয় মন্দিরগুলো অ্যাপোপিসকে দুর্বল করার জন্য নিয়মিত আচার পালন করত; এর মধ্যে ছিল মন্ত্র আবৃত্তি এবং সর্পটির মোমের প্রতিমূর্তি ধ্বংস করা।

সর্প-যোদ্ধা হিসেবে বেসের ঘনঘন চিত্রায়ন বিবেচনা করলে, এই আচারানুষ্ঠানিক পানীয় কি অ্যাপোপিসের পুনরাভিনয়ের অংশ হতে পারে? এই ব্যাখ্যার সমস্যা হলো, অ্যাপোপিসের সঙ্গে যুদ্ধ করেন রে এবং আতুম, বেস নন। তবে মিশরীয় দেবতারা প্রায়ই একই দেবসত্তার বিভিন্ন দিকের প্রতিনিধিত্ব করেন—অনেকটা পিতা, পুত্র ও পবিত্র আত্মার মতো। দাসেন লিখেছেন, “বেসকে প্রধানত সূর্যদেবের একটি হাইপোস্টাসিস হিসেবে বিবেচনা করা হতো,” যেখানে হাইপোস্টাসিস হলো এমন অন্তর্নিহিত, মৌলিক অবস্থা বা পদার্থ, যা সমগ্র বাস্তবতাকে ধারণ করে। আরও বলা যায়, বেসের বাঁ হাতে ধরা সর্পটিকে কখনো কখনো অ্যাপোপিস¹ হিসেবেও চিহ্নিত করা হয়। সুতরাং, মিশরীয় মহাজাগতিক নাট্যরূপের শ্রেষ্ঠতম ঘটনাটি বেসের উপাসনায় উপস্থিত ছিল—এমনটা মনে করা মোটেই অতিরঞ্জিত নয়।

পুষ্পশক্তি#

বেসের মিশ্রণ এবং তাঁর চিত্রায়ন—উভয় ক্ষেত্রেই পদ্ম অন্তর্ভুক্ত থাকার বিষয়ে একটি শেষ মন্তব্য। এই প্রতীকগুলোর প্রতি আমার আগ্রহের সূচনা হয়েছিল অন্তঃকণ্ঠের বিবর্তন নিয়ে গবেষণা করার সময়—বিশেষত, মানুষ যখন প্রথম নিজের চিন্তার সঙ্গে নিজেকে অভিন্ন বলে শনাক্ত করতে শুরু করেছিল, তখন সেই অভিজ্ঞতা কেমন ছিল তা নিয়ে। এর সূত্র ধরে আমি সৃষ্টিতত্ত্বের পুরাণগুলোর দিকে যাই এবং একটি বিস্ময়কর ধারা লক্ষ করি: সর্প ও তাদের বিষপ্রতিষেধক আশ্চর্যজনক ধারাবাহিকতায় পাশাপাশি উপস্থিত হয়েছে। ভারতের এই চিত্রণটি বিবেচনা করুন:

সর্প ও পদ্মের এই যুগলবিন্যাস শুধু ভারতের বৈশিষ্ট্য নয়। মিশরের দেন্দেরায় হাথোরের মন্দিরে:

এই উৎকীর্ণচিত্রে একটি পদ্ম থেকে একটি সর্প উঠে এসেছে; এটি সৃষ্টির মহাকাব্যের একটি অংশকে চিত্রিত করে, যেখানে সর্পটি আদিম দেবতার প্রতিনিধিত্ব করে। লক্ষ করুন, চিত্রগুলোর অবয়ব দ্বৈতভাবে অঙ্কিত, যা তাদের দ্বৈত প্রকৃতিকে জোরালো করে। কিছু গবেষক এমনকি যুক্তি দেন যে মিশরীয় পদ্ম তাদের জীবনবৃক্ষ হিসেবে কাজ করত এবং পরবর্তী কালের বাইবেলীয় এদেন উদ্যানে সর্পের কাহিনিকে প্রভাবিত করেছিল।

কিন্তু প্রাথমিকভাবে যে বিষয়টি আমাকে আগ্রহী করে তুলেছিল, তা হলো রসায়ন। সর্পবিষ একটি শক্তিশালী বিভ্রমজাগানিয়া পদার্থ, যার বিচ্ছিন্নতামূলক প্রভাব রয়েছে; তবে এর যেকোনো আচারানুষ্ঠানিক ব্যবহারের জন্য সুরক্ষা প্রয়োজন হতো। পদ্মগাছে রুটিন থাকে, যা একটি কার্যকর বিষপ্রতিষেধক—আপেলের মধ্যেও তা থাকে; আর এদেন থেকে হেস্পেরিদিসের উদ্যান পর্যন্ত দেবীয় জ্ঞানের কাহিনিতে আপেলও একইভাবে সর্পের পাশাপাশি উপস্থিত হয়। সর্পদমনে প্রসিদ্ধ এক সুরক্ষাকর্তা দেবতা বেসের আচারানুষ্ঠানিক পাত্রে এই একই উপাদানগুলো পাওয়া যাওয়া সর্পপূজা ও চেতনার উৎপত্তি সম্পর্কে আমার বৃহত্তর তত্ত্বে আরও একটি উপাদান যুক্ত করে।

উপসংহার#

এটি স্বীকার করতেই হয় যে আমরা অনুমাননির্ভর এক ক্ষেত্রে প্রবেশ করছি। প্রত্নউদ্ভিদবিদেরা একটি আচারানুষ্ঠানিক পাত্রে মনঃপ্রভাবী পদার্থ ও শারীরিক তরলের এক আকর্ষণীয় সমন্বয় আবিষ্কার করেছেন এবং যুক্তিসঙ্গতভাবেই সেটিকে হাথোরকে শান্ত করার পুরাণের সঙ্গে যুক্ত করেছেন, যে পুরাণে স্পষ্টতই মশলা-মেশানো বিয়ার ও রক্তের উল্লেখ রয়েছে। আমি বিশেষত বেসের সর্পযুদ্ধের ভূমিকা এবং মিশ্রণে একাধিক প্রচলিত বিষপ্রতিষেধকের উপস্থিতি বিবেচনা করে, অ্যাপোপিসের পরাজয়কে আরেকটি ব্যাখ্যামূলক কাঠামো হিসেবে প্রস্তাব করছি। তবে ধ্রুপদী-অধ্যয়নবিদদের কাছে সর্পবিষের আচার হয়তো অতিরিক্ত দূরবর্তী অনুমান বলে মনে হতে পারে। আমি এই প্রবন্ধের একটি পূর্ববর্তী সংস্করণ লেখকদের ই-মেইল করেছিলাম, কিন্তু কোনো উত্তর পাইনি। আপনারা যেমন কল্পনা করতে পারেন, সর্পপূজা নিয়ে হঠাৎ অপরিচিত কাউকে ফোন করা কঠিন—বিষয়টি একাডেমিক প্রবন্ধের চেয়ে চলচ্চিত্রের কাহিনি-প্রস্তাবের মতোই বেশি শোনায়।

তবু প্রাচীন আচার-অনুষ্ঠানের প্রেক্ষাপটে মনঃপ্রভাবী পদার্থ নিয়ে গবেষণার জন্য এই ক্ষেত্রটি ধীরে ধীরে উন্মুক্ত হচ্ছে। এই বেস-পাত্রের উপাদানসমূহ ক্রমবর্ধমান প্রমাণভাণ্ডারে আরও একটি সংযোজন—যে প্রমাণ থেকে বোঝা যায়, প্রাচীন বিশ্বের অন্যান্য রহস্যধর্মীয় সম্প্রদায়ের মতো মিশরীয় অনুষ্ঠানগুলোতেও হয়তো উন্নত ফার্মাকোলজিক্যাল প্রস্তুতি ব্যবহৃত হতো। এই প্রস্তুতিগুলোর মধ্যে সাপের বিষ অন্তর্ভুক্ত ছিল কি না, তা এখনও একটি অমীমাংসিত প্রশ্ন; তবে প্রাচীন আচার-অনুষ্ঠান ও মনঃপ্রভাবী পদার্থের আন্তঃসম্পর্ক নিয়ে গবেষণা অব্যাহত থাকলে প্রশ্নটি হয়তো আরও সহজে অনুসন্ধানযোগ্য হয়ে উঠবে। মনে রাখুন, এন্থিওজেন ব্যবহারের বিষয়ে যিনি তাঁর সময়ের তুলনায় প্রায় চার দশক এগিয়ে ছিলেন, সেই কার্ল রাক সম্প্রতি লিখেছেন:

“সাপের বিষকে মনঃপ্রভাবী টক্সিন হিসেবে ব্যবহারের জন্য সাপের বিষ দোহন করা হতো—একদিকে তীরের বিষ হিসেবে, অন্যদিকে প্রাণঘাতী মাত্রার নিচে প্রয়োগযোগ্য প্রলেপ হিসেবে, যাতে পবিত্র উন্মাদনার অবস্থায় প্রবেশ করা যায়।”

ভারত থেকে মিশর, মিশর থেকে গ্রিস—একই ধরনগুলো বারবার দেখা যায়: পদ্মের সঙ্গে সাপের যুগল উপস্থিতি, দুধের সঙ্গে বিষের মিশ্রণ, এবং মৃত্যু ও পুনর্জন্মের আচার। এই বেস-পাত্রের উপাদানসমূহ এই প্রাচীন ধাঁধায় আরও একটি খণ্ড যোগ করে—যা হয়তো আমাদের মেটাকগনিশনের দিকে মানুষের প্রথম পদক্ষেপগুলো বুঝতে সাহায্য করতে পারে।