বিবেকের পরিণতি

মূলত Vectors of Mind-এ প্রকাশিত।

আমি গ্যালটনের শব্দভান্ডারগত অনুমানের সঙ্গে একটি তৃতীয় স্বীকার্য যোগ করতে চাই:

1. কোনো জনগোষ্ঠীর কাছে গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিত্বের বৈশিষ্ট্যগুলো শেষ পর্যন্ত সেই জনগোষ্ঠীর ভাষার অংশ হয়ে উঠবে।
2. অধিক গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিত্বের বৈশিষ্ট্যগুলো একটি একক শব্দ হিসেবে ভাষায় সংকেতায়িত হওয়ার সম্ভাবনা বেশি।
3. প্রাথমিক সুপ্ত উপাদানটি সেই সামাজিক নির্বাচনের অভিমুখকে প্রকাশ করে, যার ফলে আমরা মানুষ হয়ে উঠেছি।

পূর্ববর্তী পোস্টে আমি যুক্তি দিয়েছিলাম যে ব্যক্তিত্বের প্রাথমিক উপাদান (PFP)-কে স্বর্ণনীতি অনুসরণের প্রবণতা হিসেবে সংক্ষেপে প্রকাশ করা যায়: আপনি যেমন আচরণ পেতে চান, অন্যদের সঙ্গেও কি তেমন আচরণ করেন? আমাদের বিবর্তনে এর ভূমিকা থাকা উচিত—এই ধারণাটি আসলে গ্যালটনের চাচাতো ভাই ডারউইনের করা একটি পর্যবেক্ষণকে নতুনভাবে উপস্থাপন করা।

*ভাষার ক্ষমতা অর্জিত হওয়ার পর এবং সম্প্রদায়ের ইচ্ছাগুলো প্রকাশ করা সম্ভব হওয়ার পর, জনকল্যাণের জন্য প্রত্যেক সদস্যের কীভাবে আচরণ করা উচিত—এই বিষয়ে প্রচলিত মত স্বাভাবিকভাবেই অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ মাত্রায় আচরণের পথপ্রদর্শক হয়ে উঠত। ~*The Descent of Man

PFP হলো জটিল সমাজের ওপর নির্ভরশীল প্রাণীদের কী হয়ে উঠতে উৎসাহিত করা হয়, তার একটি বর্ণনা। এই নির্ভরশীলতা আমাদের দেহে অন্তর্নিহিত। যেমন, রান্না করা খাদ্যের প্রয়োজন হয় এমন আমাদের দুর্বল চোয়াল ও পরিপাকতন্ত্র, অথবা আমাদের নেয়োটেনাস মুখমণ্ডল বিবেচনা করুন। আমরা অন্যদের সদিচ্ছার ওপর নির্ভর করেই বেঁচে থাকি।

এটি আমাদের অস্বাভাবিকভাবে বৃহৎ মস্তিষ্কেও অন্তর্নিহিত। আমাদের দীর্ঘ বিকাশকাল এবং যোগাযোগের অতুলনীয় সক্ষমতা। কোনো একটি গোষ্ঠীর সঙ্গে যুক্ত হওয়ার প্রয়োজনীয়তা। এবং আমাদের সংজ্ঞায়ক বৈশিষ্ট্য—আমাদের বিবেক, আমাদের মস্তিষ্কের ভেতরে সমাজের কণ্ঠস্বর। ডারউইন যেমন বলেন:

মানুষ ও নিম্নতর প্রাণীদের মধ্যকার সব পার্থক্যের মধ্যে নৈতিক বোধ বা বিবেকই যে বহুলাংশে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ—এমন মত পোষণকারী লেখকদের বিচারবুদ্ধির সঙ্গে আমি সম্পূর্ণ একমত।

এই পোস্টে সেই ধারণাটি অনুসন্ধান করা হয়েছে যে, মানুষ অন্তর্গত ভাষণকে এক ধরনের প্রাক্-বিবেক হিসেবে বিবর্তিত করেছে—“একটি অন্তর্গত পর্যবেক্ষক [যা] প্রাণীটিকে বলত যে, এক প্রেরণার পরিবর্তে অন্যটি অনুসরণ করাই উত্তম হতো”¹

জ্ঞানতাত্ত্বিক একটি নোট হিসেবে বলা যায়, অন্তর্গত ভাষার উৎপত্তি বহিরাগত ভাষার উৎপত্তির তুলনায় বেশি অনুমাননির্ভর। উইকিপিডিয়া অনুযায়ী, পরেরটির বিতর্কে প্রমাণের স্বল্পতা এবং তত্ত্বের প্রাচুর্য গবেষকদের কাছে ক্র্যাক কোকেনের মতো হওয়ায় এক শতাব্দীব্যাপী স্থগিতাবস্থা দেখা দিয়েছিল (বিশেষত পদার্থবিদদের ক্ষেত্রে)²। অন্যভাবে বললে, এই ব্লগের জন্য একেবারে আদর্শ উপাদান।

বিভিন্ন ধরনের কণ্ঠস্বর#

শুরু নিয়ে অনুমান করার আগে, অন্তর্গত কণ্ঠস্বরের আধুনিক বহু রূপের দিকে নজর দেওয়া যাক।

সক্রিয় অন্তর্গত কণ্ঠস্বরের সঙ্গে মানুষ কতটা সময় কাটায়, তাতে উল্লেখযোগ্য তারতম্য রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, এই জনপ্রিয় টুইটগুলোর প্রতিক্রিয়াগুলো দেখুন। অথবা, অন্তর্গত কণ্ঠস্বরবিহীন একজন ব্যক্তি যেমন বর্ণনা করেছেন:

রিভেরা বলেছেন, কিছু কিছু দিক থেকে অন্তর্গত স্বগতোক্তি না থাকা তাঁর জন্য ভালো হয়েছে, কারণ তিনি তুলনামূলকভাবে সহজেই নেতিবাচক স্মৃতি বা চিন্তাগুলো আটকে রাখতে পারেন।

এটি কিছু সমস্যাও তৈরি করেছে। তিনি বলেছেন, বড় হয়ে ওঠার সময় তাঁর মা প্রায়ই তাঁকে কথা বলার আগে ভাবতে বলতেন, কিন্তু তিনি তা পারতেন না।

“আমি স্পষ্টভাষী হতে পারি এবং আমার কোনো ফিল্টার নেই। কখনো কখনো আমার এমন কথা বলা হয়ে যায়, যা বলা উচিত নয়,” তিনি বলেন। “আমি কী ভাবছি, মানুষ প্রায়ই তা জেনে যায়, কারণ আমি ঠিক যা ভাবি তাই বলে ফেলি।”

মূলত যা প্রত্যাশিত—কম চিন্তাক্লেশ, কিন্তু সামাজিক সৌজন্যও সীমিত। যে ছোটখাটো ভদ্রতাগুলোর জন্য প্রতারণা—সাদা মিথ্যা—প্রয়োজন হয়, সেগুলো সেখানে নেই।

আমাদের অন্তর্গত কণ্ঠস্বর সবসময় আমাদের প্রতিনিধিত্ব করে না; আমরা এমন একটি সংলাপের মডেল নির্মাণ করতে পারি, যেখানে অন্য একটি দৃষ্টিভঙ্গি অভিনয় করি। তবে আমাদের ইচ্ছাধীন (agentic) নিয়ন্ত্রণের বাইরে থেকে উঠে আসা অন্য দৃষ্টিভঙ্গিগুলোকে ‘শোনা’ও আশ্চর্যজনকভাবে সাধারণ ঘটনা। সংজ্ঞার ওপর নির্ভর করে, অধিকাংশ মানুষ জীবদ্দশায় কখনো না কখনো শ্রাবণিক বিভ্রম অনুভব করতে পারেন। এ বিষয়ে প্রাচীনতম জরিপ—১৮৯৪ সালের Census of Hallucinations—১৭,০০০ (!) সুস্থ প্রাপ্তবয়স্ক ব্যক্তির সাক্ষাৎকার নিয়েছিল। ওই গবেষণায় পুরুষদের ক্ষেত্রে জীবদ্দশায় ঘটার হার ৮% এবং নারীদের ক্ষেত্রে ১২% বলে প্রতিবেদন করা হয়। কলেজ শিক্ষার্থীদের ওপর করা আরও সাম্প্রতিক জরিপগুলোতে হার অনেক বেশি দেখা যায়। পোসি এবং লশ দেখেছেন যে, ৭১% শিক্ষার্থী অন্তত সংক্ষিপ্ত, অনিয়মিতভাবে বিভ্রমজাত কণ্ঠস্বর অনুভব করেন এবং ৩৯% তাঁদের চিন্তাগুলো উচ্চস্বরে বলা হচ্ছে বলে শুনেছেন। কলেজ শিক্ষার্থীদের ওপর করা আরেকটি গবেষণায় দেখা গেছে, ৩০-৪০% কণ্ঠস্বর শোনার কথা জানান; এবং এদের প্রায় অর্ধেক জানান যে, জরিপের আগের মাসে এমন একটি ঘটনা ঘটেছিল। এটি একটি বিপুল পরিসর, যা কী প্রশ্ন করা হচ্ছে তার ওপর নির্ভর করে। শব্দ—যেমন পদশব্দ—এবং নিজের নাম শোনা সবচেয়ে সাধারণ। সম্পূর্ণ বাক্য তুলনামূলকভাবে বিরল।

৫-১২ বছর বয়সী ১৮০০ শিশুর ওপর করা একটি গবেষণায় দেখা গেছে, ৪৬% শিশুর একটি কাল্পনিক বন্ধু থাকার কথা জানিয়েছে; লেখকেরা যুক্তি দিয়েছেন যে, এগুলোর গঠন স্বাভাবিক প্রাপ্তবয়স্কদের বিভ্রমজাত অভিজ্ঞতার সঙ্গে সাদৃশ্যপূর্ণ।

বিশ্বজুড়ে কণ্ঠস্বরকে আমরা কীভাবে ব্যাখ্যা করি, এমনকি সিজোফ্রেনিয়া-সদৃশ হিসেবে শ্রেণিবদ্ধ করা যেতে পারে এমন কণ্ঠস্বরের ক্ষেত্রেও, তাতে উল্লেখযোগ্য সাংস্কৃতিক তারতম্য রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, Nga Whakawhitinga (দুই পথের সংযোগস্থলে দাঁড়িয়ে): পশ্চিমা মনোরোগবিদ্যা যাকে ‘‘সিজোফ্রেনিয়া’’ বলে, মাওরিরা তা কীভাবে বোঝেন শীর্ষক প্রবন্ধে কয়েকটি সাক্ষাৎকার অন্তর্ভুক্ত রয়েছে।

আমার কাছে কণ্ঠস্বর শোনা সকালে নিজের whanau [পরিবারকে] অভিবাদন জানানোর মতো—এতে অস্বাভাবিক কিছু নেই। (CSW)

এ বিষয়ে আমার বোঝাপড়া হলো, কেউ যদি আমাকে বলে যে তারা ঘরে দাঁড়িয়ে থাকা এমন কাউকে দেখছে যাকে আমি দেখতে পাচ্ছি না, তাহলে সেখানে সত্যিই কেউ আছে—এটি আমি সম্পূর্ণভাবে মেনে নিই। তারা সত্যিই তা দেখতে পাচ্ছে। আমি তা বুঝতে পারি। (KAU/MAN)

বিষয়গুলো খারাপের দিকে যাওয়ার ঠিক আগে তারা আমার কাছে আসে… তারা কখনো কখনো আমাকে কী করতে হবে তা বলে এবং আমি তা করলে পরিস্থিতি সামলে উঠতে পারি। আগে মনে করতাম, তাদের আসা মানে আমি আবার পাগল হয়ে যাচ্ছি; কিন্তু এখন বুঝি, সময় কঠিন হলে তারা আমাকে তা পার হতে সাহায্য করার জন্য সেখানে থাকত। (TW) হ্যাঁ, তাদের অনেকেরই এমন কিছু থাকে যা করা দরকার। কখন তা করতে হবে, আপনি জানবেন; তারা সূক্ষ্ম নয়—আপনার কী করা দরকার তা তারা দেখিয়ে দেবে এবং আপনি তা না করা পর্যন্ত থামবে না। (TW)

আমাদের মানসিক দৃশ্যপটের এমন একটি মৌলিক দিক বিভিন্ন মানুষ ও সমাজের মধ্যে এতটা পরিবর্তিত হতে পারে—এটি বিস্ময়কর। এই অভিজ্ঞতাগুলো এক ধরনের ধারাবাহিকতা নির্দেশ করে, কিন্তু একই সঙ্গে বিভিন্ন ধরনের অভিজ্ঞতার মধ্যকার পার্থক্যও নির্দেশ করে; শ্রাবণিক বিভ্রম—যার মধ্যে নিজের ইচ্ছাশক্তির (agency) বোধ হারানোর অনুভূতিও থাকে—এবং নিজের সঙ্গে চিন্তামগ্ন অন্তর্গত সংলাপের মধ্যে প্রকৃতিগত দিক থেকে সুস্পষ্ট পার্থক্য রয়েছে।

অন্তর্গত কণ্ঠস্বরের কার্যকারিতা#

A Penny for Your Thoughts: Children’s Inner Speech and Its Neuro-Development শীর্ষক প্রবন্ধে গেভা এবং ফার্নিহাফ অন্তর্গত ভাষণের উৎপত্তি সম্পর্কে পরস্পর-প্রতিদ্বন্দ্বী তত্ত্বগুলোর একটি পর্যালোচনা উপস্থাপন করেছেন।

ভাষা প্রতীকী চিন্তার প্রক্রিয়া হিসেবে (অন্তর্গত ভাষণ ব্যবহার করে) বিবর্তিত হয়েছিল (Everaert et al., 2015, 2017), নাকি যোগাযোগের মাধ্যম হিসেবে (Pinker and Jackendoff, 2005; Corballis, 2017)—এ নিয়ে বিতর্কিত আলোচনা রয়েছে। Jackendoff (1996) এবং অন্যরা (Rijntjes et al., 2012) মানববিবর্তনে অন্তর্গত ভাষণের গুরুত্ব নিয়ে আলোচনা করেছেন এবং প্রস্তাব করেছেন যে, অন্তর্গত ভাষণের বিকাশ আরও জটিল ও বিমূর্ত চিন্তাকে সমর্থন করেছিল। তবে Pinker and Jackendoff (2005) জোর দিয়ে বলেন যে, তাঁদের দৃষ্টিতে ভাষা প্রথমে যোগাযোগের মাধ্যম হিসেবে বিবর্তিত হয়েছিল এবং অন্তর্গত ভাষণ একটি “পরিণামজাত উপজাত”—বিবর্তনের পরবর্তী একটি বিকাশ, যা বহিরাগত ভাষণকে অভ্যন্তরীণ করে নেওয়ার ফল; আর এই প্রক্রিয়াই পরবর্তীতে আরও জটিল চিন্তাকে সমর্থন করে।

অর্থাৎ, বিমূর্ত চিন্তায় আমাদের আরও দক্ষ করে তুলতে অন্তর্বাক্ বিকশিত হয়েছিল, অথবা এটি বাহ্যিক বাক্ থেকে উদ্ভূত একটি ফলাফল ছিল, যা একই সঙ্গে বিমূর্ত চিন্তা এবং বাহ্যিক বাক্—উভয় ক্ষেত্রেই আমাদের আরও দক্ষ করে তুলেছিল। এই সাধারণ কাঠামোর মধ্যে একটি সাম্প্রতিক প্রবন্ধ বিশেষভাবে যুক্তি দিয়েছে যে, অন্তর্বাক্ ছিল প্রতারণার জন্য একটি অভিযোজন—অর্থাৎ, আমাদের আশপাশের লোকদের কাছে প্রকাশ না করে শব্দ নিয়ে চিন্তা করার সক্ষমতা। আমি আরেকটি সম্ভাবনা প্রস্তাব করছি: আমরা যাকে অন্তর্বাক্ বলি, তা হলো সামাজিক দাবিসমূহের পরবর্তী-পর্যায়ের শ্রুতিভ্রম। অর্থাৎ, প্রথম অন্তর্স্বরগুলো ছিল গৃহপালনপ্রক্রিয়ার এজেন্ট, যারা শ্রোতাদের গোত্রের ইচ্ছা বিবেচনা করতে উৎসাহিত করত। আঘাত কোরো না, খাদ্য ভাগ করে নাও, ঊর্ধ্বতনদের সঙ্গে একমত হও। ভালো হও।

বিমূর্ত যুক্তি³, প্রতারণা এবং উন্নততর বাহ্যিক বাক্ নিঃসন্দেহে উপযোগী হলেও, পারস্পরিক পরার্থপরতা নিশ্চিত করা অপরিহার্য। ডারউইন যেমন বলেছিলেন, একবার আমাদের বাহ্যিক ভাষা অর্জিত হলে, প্রধান নির্বাচনী চাপ এসে পড়ে গোষ্ঠীর অনুগ্রহ অর্জনের ওপর। অন্তর্বাকের সঙ্গে যুক্ত অন্যান্য সক্ষমতাগুলো পরে বিকশিত হতে পারত।

দাবিগুলোর বিষয়বস্তু এমন যেকোনো পাঠকের কাছেই অত্যন্ত পরিচিত, যিনি নিজের কাঁধে বসা এক দেবদূতের সঙ্গে জীবনযাপন করেন (শয়তান প্রসঙ্গে পরে আরও বলা হবে)। তবে প্রোটো-বিবেকটি যেভাবে অনুভূত হতো, তা সম্ভবত অপরিচিত। অন্তর্স্বর কথা বলা শুরু করার সময়েই তার সঙ্গে আত্মপরিচয় স্থাপিত হয়েছিল—এমনটা ভাবার কোনো কারণ নেই। বরং, যথেষ্ট প্রমাণ রয়েছে যে, এই আত্মপরিচয় মৌখিক ইতিহাসের পরিসরের মধ্যেই গড়ে উঠেছিল।

জুলিয়ান জেইনস এবং দ্বিকক্ষীয় মন#

The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind গ্রন্থে জুলিয়ান জেইনস এই যুক্তিই উপস্থাপন করেছেন। তাঁর দাবি, প্রায় ৩,৫০০ বছর আগে পর্যন্ত মানুষ মস্তিষ্কের এক পাশে সমাজের দাবিগুলোর শ্রুতিভ্রম অনুভব করত, তারপর অন্য পাশে সেগুলো শুনে কার্যকর করত। আত্মানুসন্ধান, চিন্তার পুনরাবৃত্তি, কিংবা চেতনা—কোনোটিই ছিল না। একটি সাম্প্রতিক প্রবন্ধে বিষয়টি এভাবে সংক্ষেপিত হয়েছে:

জেইনসের মতে, চেতনার উদ্ভবের পূর্বে মানবমন ছিল দ্বিকক্ষীয়—অর্থাৎ, তা দুটি অংশে বিভক্ত ছিল: একটি সিদ্ধান্তগ্রহণকারী অংশ এবং একটি অনুসরণকারী অংশ। গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, এই পৃথক অংশগুলোর কোনোটিই সচেতন ছিল না। সরল কর্মকাণ্ডের ক্ষেত্রে দ্বিকক্ষীয় মানুষ ছিল অভ্যাসের প্রাণী; তারা সুপ্রতিষ্ঠিত রুটিন এবং আচরণের ধরণ অনুসরণ করত। কিন্তু মাঝেমধ্যে এমন পরিস্থিতির উদ্ভব হতো, যার মোকাবিলায় রুটিন ও অভ্যাস যথেষ্ট ছিল না। এসব পরিস্থিতিতে মনের সিদ্ধান্তগ্রহণকারী অংশকে সক্রিয় করা হতো। এটি একটি শ্রুতিগত নির্দেশ জারি করার মাধ্যমে আচরণ পরিচালনা করত। অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, এই নির্দেশগুলোকে নিজের দ্বারা উৎপন্ন বলে গণ্য করা হতো না। বরং দ্বিকক্ষীয় মানুষ এগুলোকে কোনো বহিরাগত এজেন্টের জারি করা নির্দেশ হিসেবে অনুভব করত। জেইনসের মতে, দ্বিকক্ষীয় মনের এই বৈশিষ্ট্যই মানবসমাজে দেবতাদের উদ্ভবের ব্যাখ্যা দেয়—মানুষ এই শ্রুতিভ্রমগুলোকে তাদের দেবতা বা দেবতাদের বাণী হিসেবে গণ্য করত।

এই পোস্টের ক্ষেত্রে তাঁর দাবিগুলোর সামগ্রিকতা বা সাম্প্রতিকতা নিয়ে অতিরিক্ত মাথা ঘামাবেন না। ওপরের উদ্ধৃতিটি যেমন উল্লেখ করেছে, জেইনসের কাছে ইচ্ছাশক্তিই ছিল চেতনার অপরিহার্য ভিত্তি। জেইনস ছিলেন বায়ুকল-যোদ্ধা হওয়ার জন্য যেন জন্ম নেওয়া এক ব্যক্তি, এবং তাঁর গ্রন্থের প্রথম অধ্যায়টি ব্যয় করেছেন চেতনাকে ইচ্ছাশক্তিতে হ্রাস করা যায়—এই বক্তব্যের পক্ষে যুক্তি নির্মাণে। এই পোস্টের জন্য এটুকু বিশ্বাস করাই যথেষ্ট যে, ভাষা ব্যবহার করে চিন্তা করা ছিল একটি বিরাট পরিবর্তন।

তাহলে জেইনস কে ছিলেন? এক সহকর্মী তাঁকে এভাবে বর্ণনা করেছেন: “তিনি ছিলেন যথেষ্ট গভীরতা ও বিপুল উচ্চাকাঙ্ক্ষাসম্পন্ন এক সেকেলে অপেশাদার পণ্ডিত, যিনি তাঁর কৌতূহল তাঁকে যেদিকে নিয়ে গেছে, সেদিকেই অনুসরণ করেছেন।” প্রচুর মদ্যপানকারী এবং এক ধর্মপ্রচারকের পুত্র জেইনস অনিয়মিত কর্মসংস্থানের মধ্যে অনির্দিষ্টকালীন পদ না-পাওয়া অধ্যাপক ও নাট্যকার হিসেবে জীবন কাটিয়েছেন। বাধ্যতামূলক সামরিক নিয়োগ প্রত্যাখ্যান করার কারণে তিনি কারাগারেও সময় কাটিয়েছেন—এই প্রত্যাখ্যানে সামরিক বাহিনীর প্রশাসনিক দায়িত্বও অন্তর্ভুক্ত ছিল। তিনি U.S. Attorney General-এর উদ্দেশে একটি নোট লিখে পদত্যাগ করেন: “একটি দুষ্ট ব্যবস্থার ধ্বংসসাধনের জন্য কি আমরা সেই ব্যবস্থার যুক্তির ভেতরে কাজ করতে পারি? যিশু তা মনে করেননি … আমিও মনে করি না।” তাঁর গ্রন্থের সূত্রপাত ঘটানো ইউরেকা মুহূর্তটির বর্ণনা দিতে গিয়ে তিনি লিখেছেন:

আমার বিশের দশকের শেষভাগে, বোস্টনের Beacon Hill-এ একা বাস করার সময়, প্রায় এক সপ্তাহ ধরে আমি এই বইয়ের কিছু সমস্যার ওপর—বিশেষত জ্ঞান কী এবং আমরা আদৌ কীভাবে কিছু জানতে পারি—এই প্রশ্নগুলোর ওপর অটিস্টিক মনোযোগে অধ্যয়ন ও চিন্তা করছিলাম। জ্ঞানতত্ত্বের কখনো কখনো অতিমূল্যবান কুয়াশার ভেতর আমার প্রত্যয় ও সংশয়গুলো ঘুরপাক খাচ্ছিল, কোথাও অবতরণের স্থান খুঁজে পাচ্ছিল না। এক বিকেলে বুদ্ধিবৃত্তিক হতাশায় আমি একটি সোফায় শুয়ে পড়লাম। হঠাৎ, একেবারে নিস্তব্ধতার মধ্য থেকে, আমার ওপরের ডান দিকে একটি দৃঢ়, স্পষ্ট, উচ্চকণ্ঠ ভেসে এল: “জ্ঞাতাকে জ্ঞাতের অন্তর্ভুক্ত করো!” এটি আমাকে অদ্ভুতভাবে চিৎকার করতে করতে দাঁড় করিয়ে দিল, “হ্যালো?”, এবং আমি ঘরে কে আছে তা খুঁজতে লাগলাম। কণ্ঠটির একটি নির্দিষ্ট অবস্থান ছিল। সেখানে কেউ ছিল না! এমনকি যে দেয়ালের আড়ালে লজ্জিতভাবে তাকিয়েছিলাম, তার পেছনেও কেউ ছিল না। আমি এই অস্পষ্ট গভীরতাটিকে ঈশ্বরপ্রেরিত বলে মনে করি না, তবে আমার মনে হয়, অতীতে যারা নিজেদের এমন বিশেষ নির্বাচনের অধিকারী বলে দাবি করেছিল, তারা যা শুনেছিল—এটি তারই অনুরূপ।

এরপর তিনি মিশরীয় দেবতাদের প্রকৃতি ব্যাখ্যা করেন।

গুরুত্বপূর্ণ অংশে সরাসরি আসা যাক: আধুনিক ব্যাখ্যাকারীরা যেমন বলেছেন, Osiris কোনো “মৃত্যুশীল দেবতা”, “মৃত্যুর মায়াজালে বন্দী জীবন”, কিংবা “মৃত দেবতা” ছিলেন না। তিনি ছিলেন এক মৃত রাজার শ্রুতিভ্রমজাত কণ্ঠ, যার উপদেশ তখনও গুরুত্ব বহন করতে পারত। আর যেহেতু তাঁকে তখনও শোনা যেত, তাই যে দেহ থেকে একসময় সেই কণ্ঠ বেরিয়েছিল, সেটিকে সমাধির যাবতীয় সরঞ্জামসহ—খাদ্য, পানীয়, দাস, নারী, সবকিছু দিয়ে—মমি করা হয়েছিল, এতে কোনো স্ববিরোধিতা নেই। তাঁর কাছ থেকে কোনো রহস্যময় শক্তি বিচ্ছুরিত হতো না; কেবল তাঁর স্মরণকৃত কণ্ঠই শ্রুতিভ্রমের আকারে তাঁদের কাছে আবির্ভূত হতো, যারা তাঁকে চিনত, এবং তিনি চলাফেরা ও শ্বাস নেওয়া বন্ধ করার আগের মতোই তাদের উপদেশ দিতে বা কোনো পরামর্শ জানাতে পারতেন।

জেইনসের মতে, পিরামিডগুলো দ্বিকক্ষীয় মনের স্মৃতিস্তম্ভ। প্রজারা দেব-রাজার কণ্ঠ স্মরণ করত এবং তাঁর মৃত্যুর পরও তাঁর কল্যাণে শ্রম দিত। সেই সময় আমাদের প্রতিফলনের জন্য কোনো অভ্যন্তরীণ পরিসর ছিল না।

দ্বিকক্ষীয় যুগে দ্বিকক্ষীয় মনই ছিল সামাজিক নিয়ন্ত্রণের মাধ্যম; ভয়, দমন, এমনকি আইনও নয়। কোনো ব্যক্তিগত উচ্চাকাঙ্ক্ষা, ব্যক্তিগত ক্ষোভ, ব্যক্তিগত হতাশা, এমনকি ব্যক্তিগত কোনো কিছুই ছিল না, কারণ দ্বিকক্ষীয় মানুষের ব্যক্তিগত হওয়ার মতো কোনো অভ্যন্তরীণ ‘পরিসর’ ছিল না, এবং যার সঙ্গে ব্যক্তিগত হওয়া যায়—এমন কোনো সমতুল্যও ছিল না।

সত্যি বলতে, আবিষ্কারের যুগের আগে পৃথিবীর এতটা অংশ যন্ত্রমানবে—এটি তাঁর ব্যবহৃত শব্দ!—পরিপূর্ণ ছিল, তা আমি বিশ্বাস করতে পারি না। এটি অত্যন্ত সাম্প্রতিক; মনস্তাত্ত্বিকভাবে এটি বিশ্বাসের সেতু পার হওয়ার পক্ষে অনেক দূরের বিষয়। তবে মানুষ কোনো এক সময় অন্তর্স্বরের সঙ্গে আত্মপরিচয় স্থাপনের আগে দ্বিকক্ষীয় ছিল—এটি আমি বিশ্বাস করতে পারি, এবং যিনি এত শিল্পিতভাবে বিষয়টি বর্ণনা করেছেন, তাঁর কথা উল্লেখ না করা অনুচিত হবে। আরও পূর্ণাঙ্গ বিবরণ যাঁরা চান, তাঁরা তাঁর কাজের ওপর প্রকাশিত বহু পর্যালোচনা পড়তে পারেন: Matt McClendon, Kevin Simler, Scott Alexander, এবং Nautilis। এ ছাড়া একটি মোটামুটি সক্রিয় অনলাইন ফোরামও আছে, Julian Jaynes Society।

সিজোফ্রেনিয়ার বৈপরীত্য#

সুবর্ণনীতি অনুসারে জীবনযাপনের জন্য অপরের মনের তত্ত্ব (ToM) প্রয়োজন। “আমি যদি তাদের পরিস্থিতিতে থাকতাম, তাহলে আমার সঙ্গে কেমন আচরণ করা হোক তা চাইতাম?” সাধারণভাবে কার্যকর যোগাযোগের জন্যও ToM প্রয়োজন। “এই তীরের ফলাটি কীভাবে তৈরি করতে হয়, তা আমি কীভাবে তাদের বোঝাতে পারি? এ বিষয়ে তাদের বর্তমান ভ্রান্ত ধারণাগুলো কী?” ভাষার বিকাশ নিশ্চয়ই এমন মনের জন্য এক বিপুল নির্বাচনী চাপ উন্মুক্ত করেছিল, যারা ক্রমশ অন্য মনের অনুকল্পনায় সক্ষম হয়ে উঠছিল। Interrogating the Evolutionary Paradox of Schizophrenia (2019)-এ আণবিক জীববিজ্ঞান এই সক্ষমতার পরবর্তী-প্রতিক্রিয়াগুলো সম্পর্কে কিছু সূত্র প্রদান করেছে:

সিজোফ্রেনিয়া একটি মনোরোগজনিত ব্যাধি, যার বিশ্বব্যাপী প্রাদুর্ভাব ∼1%। সিজোফ্রেনিয়ায় আক্রান্ত রোগীদের মধ্যে উচ্চ বংশগত প্রবণতা এবং হ্রাসপ্রাপ্ত প্রজননক্ষমতা একটি বিবর্তনীয় বৈপরীত্য সৃষ্টি করেছে: বিবর্তনের সময় নেতিবাচক নির্বাচন কেন সিজোফ্রেনিয়া-সংশ্লিষ্ট অ্যালিলগুলোকে বিলুপ্ত করে দেয়নি?

…

Figure 4-এ আমরা একটি সরল প্রাথমিক কাঠামো উপস্থাপন করেছি, যা আমাদের ফলাফলগুলোকে একটি বিবর্তনীয় প্রেক্ষাপটের মধ্যে সমন্বিত করে। আমাদের কাঠামোটি উপ-বস্তুজাত অনুমানের সেই ধারণা গ্রহণ করে যে, সামাজিক মস্তিষ্ক, ভাষা এবং উচ্চতর-ক্রমের জ্ঞানীয় কার্যাবলির বিকাশের সঙ্গে সিজোফ্রেনিয়ার ঝুঁকিবাহী অ্যালিলের সংখ্যা বৃদ্ধি পেয়েছিল (Crow, 2000; Burns, 2004)। এই ধারণার সঙ্গে সামঞ্জস্য রেখে আমরা অনুমান করছি যে, প্রায় 100,000 – 150,000 বছর আগে (Burns, 2004), আধুনিক মানুষের আফ্রিকা-বহির্গমন অভিবাসনের পূর্বে (Stringer and Andrews, 1988), এমন এক “পরিবর্তনবিন্দু” এসেছিল, যখন সিজোফ্রেনিয়ার ঝুঁকিবাহী অ্যালিলের সংখ্যা একটি সমতল স্তরে পৌঁছায়। এরপর থেকে নেতিবাচক নির্বাচনী চাপের অধীনে সিজোফ্রেনিয়ার ঝুঁকিবাহী অ্যালিলগুলো আধুনিক মানব জিনোম থেকে ক্রমশ, তবে ধীরগতিতে, অপসারিত হয়ে চলেছে।

GWAS এখনও নবীন, এবং লেখকেরা বহু সতর্কতামূলক মন্তব্য রেখেছেন। কিন্তু এই কালপঞ্জি সিজোফ্রেনিয়ার জনসংখ্যাগত জেনেটিক্সকে যেমন ব্যাখ্যা করে, তেমনি সিজোফ্রেনিয়ার সর্বোচ্চ পর্যায়ে অন্তর্বাকের একটি সম্ভাব্য সূচনার সঙ্গেও সামঞ্জস্যপূর্ণ।

একটি নির্দিষ্ট সীমায়, ToM-এ সহায়ক জিনগুলো শ্রাবণিক হ্যালুসিনেশনও সৃষ্টি করে। যখন কোনো অন্তঃকণ্ঠ ছিল না, তখন ToM ও সিজোফ্রেনিয়ার অ্যালিলগুলো ইতিবাচক নির্বাচনের অধীনে ছিল। শ্রাবণিক হ্যালুসিনেশন একটি ফেনোটাইপে পরিণত হওয়ার পর—ভাষার বিকাশের কোনো এক সময় পরে—হ্যালুসিনেশনের বিরুদ্ধে নির্বাচন শুরু হয় (তবে ToM-এর পক্ষে নির্বাচন অব্যাহত থাকে)।

কণ্ঠগুলো কেমন ছিল?#

কল্পনা করুন, বেরি সংগ্রহরত প্রথম মানুষটি কণ্ঠ শুনতে পেল। বনভূমি অস্বাভাবিক নীরব হয়ে গেল এবং একটি কণ্ঠ চিৎকার করে উঠল, “দৌড়াও! একটি ভালুক আছে!” এই ব্যক্তির “ওই কণ্ঠটি কী ছিল?”—এমন চিন্তা করার ক্ষমতা ছিল কি না, অথবা সে সঙ্গে সঙ্গেই কণ্ঠটির সঙ্গে নিজেকে অভিন্ন করে ফেলত কি না, তা স্পষ্ট নয়। বিমূর্ত বিচার-বিবেচনা সম্ভব হলেও, কণ্ঠটির একটি সম্ভাব্য ব্যাখ্যা হতো—কোনো আত্মিক সত্তার কার্যকলাপ। এই বিশ্বাস আজও প্রত্যেক সংস্কৃতিতে বিদ্যমান।

সহস্রাব্দ পরে, কণ্ঠগুলো কী বলত সে সম্পর্কে আমরা কেবল অনুমান করতে পারি। যদি সেগুলো আমাদের অতিসক্রিয় মন-তত্ত্ব থেকে উৎপন্ন হয়ে থাকে—যে মন-তত্ত্ব স্বর্ণনীতি অনুসারে জীবনযাপনের জন্য পরিকল্পিত—তাহলে সেগুলো সমাজের দাবিসমূহই হয়ে থাকত।

জেনসের যুক্তি অনুযায়ী, এর ফলে গিজার পিরামিডের মতো বিশাল আকারের দেব-রাজা এবং স্প্যান্ড্রেলের উৎপত্তি হয়েছিল। সমাজ, বিশেষত একবার তা শ্রেণিবিন্যস্ত হয়ে গেলে, নানাবিধ দাবি জানাতে পারে। কিন্তু সাধারণভাবে, তা ব্যক্তিগতভাবে অভিযোজনগতভাবে সফল ছিল। যাদের কার্যকর অন্তর্বাক ছিল, তারা বেশি সন্তান উৎপাদন করত। (এটাই কি নিয়ান্ডারথালদের ওপর আমাদের শ্রেষ্ঠত্বের কারণ হতে পারে? আন্তঃমানবিক রাজনীতির পাগল-তত্ত্ব।)

ফিটনেস-বর্ধক সমাজমুখী কণ্ঠগুলো তাদের আশ্রয়দাতাদের অনুগত হতে এবং ভালো সতীর্থ হতে নির্দেশ দিয়ে থাকতে পারে। “ধৈর্য ধরো! ভাগ করে নাও! পবিত্র গাভীকে রক্ষা করো!”

কেউ এমন কণ্ঠের কথাও কল্পনা করতে পারে, যা বলছে, “মিথ্যা বলো! প্রতারণা করো! চুরি করো!” কখনো কখনো এটি সত্যিই অভিযোজনগতভাবে সফল, কিন্তু সারাজীবন একই ৫০ জন খেলোয়াড়ের সঙ্গে মিথস্ক্রিয়া করার সময় এই আচরণগুলো আরও জটিল হয়ে ওঠে। ডারউইন যেমন বলেছিলেন, মানুষের ক্ষেত্রে পারস্পরিক পরোপকারিতাই খেলার মূল বিষয়। আমার মনে হয়, ব্যক্তিগত লাভের জন্য নিয়ম ভঙ্গ করার ক্ষমতা—আমাদের কাঁধের ওপরের শয়তানটি—আমরা পরে বিকশিত করেছি।

অবশ্যই, এটি ছিল বহু ব্যর্থতার সম্ভাবনাসম্পন্ন একটি আদিম ব্যবস্থা। সমাজ পরস্পরবিরোধী দাবি করলে কী করা হবে? অথবা অতিরিক্ত দাবি করলে? উদাহরণস্বরূপ, কোন মেমেটিক দেবতা ধর্মান্ধকে আত্মদহনের আহ্বান জানায়? Descent of Man-এ এমন একটি আকর্ষণীয় ঘটনা রয়েছে, যেখানে পারিবারিক প্রেতসত্তাদের প্রতি কর্তব্য বিপথে চালিত হয়।

ড. ল্যান্ডর পশ্চিম অস্ট্রেলিয়ায় একজন ম্যাজিস্ট্রেট হিসেবে কাজ করতেন এবং তিনি জানান যে, রোগে তাঁর এক স্ত্রী মারা যাওয়ার পর, তাঁর খামারের একজন আদিবাসী এসে বলেছিল, “সে একটি দূরবর্তী গোষ্ঠীতে গিয়ে একটি নারীকে বর্শাবিদ্ধ করতে যাচ্ছে, তার স্ত্রীর প্রতি কর্তব্যবোধ পূরণ করার জন্য। আমি তাকে বললাম, সে যদি তা করে, তবে আমি তাকে যাবজ্জীবন কারাদণ্ডে পাঠাব। সে কয়েক মাস খামারের আশেপাশে থাকল, কিন্তু অত্যন্ত রোগা হয়ে গেল এবং অভিযোগ করল যে সে বিশ্রাম নিতে বা খেতে পারছে না, তার স্ত্রীর আত্মা তাকে তাড়া করে বেড়াচ্ছে, কারণ সে তার স্ত্রীর জীবনের বিনিময়ে আরেকটি জীবন নেয়নি। আমি অনড় রইলাম এবং তাকে নিশ্চিত করে বললাম, সে তা করলে কোনো কিছুই তাকে রক্ষা করতে পারবে না।” তবুও লোকটি এক বছরেরও বেশি সময়ের জন্য অদৃশ্য হয়ে গেল এবং পরে সুস্বাস্থ্যে ফিরে এল; তার অন্য স্ত্রী ড. ল্যান্ডরকে বলল যে, তার স্বামী একটি দূরবর্তী গোষ্ঠীর অন্তর্গত এক নারীর জীবন নিয়েছে; কিন্তু ওই কাজের আইনি প্রমাণ সংগ্রহ করা অসম্ভব ছিল।

সম্ভবত, আমরা যখন প্রথম কণ্ঠ শুনেছিলাম, তখন কাঠবিড়ালিরা যেভাবে বাদাম লুকিয়ে রাখায় বিশেষজ্ঞ, আমরাও সেভাবেই খাপ খাইয়ে নেওয়ায় বিশেষজ্ঞ ছিলাম। তাদের একটি পরিশীলিত কৌশল রয়েছে, যা অন্যান্য বাদামের প্রাপ্যতা, অন্যরা নজর রাখছে কি না, এবং বছরের কোন সময় চলছে—এসব বিবেচনায় নেয়। একজন কাঠবিড়ালি-বিশেষজ্ঞের মতে, “প্রাণীরা যতটা বুদ্ধিমান হওয়া দরকার, ততটাই বুদ্ধিমান—মানুষও এর অন্তর্ভুক্ত। তারা একটি নির্দিষ্ট ধরনের সমস্যা সমাধানের জন্য বিবর্তিত হয়েছে, আর কাঠবিড়ালিদের ক্ষেত্রে সেই সমস্যা হলো খাদ্য সঞ্চয় করা এবং পরে তা খুঁজে বের করা। তারা সেই সমস্যাটি সমাধানে সত্যিই খুব ভালো।” শুরুতে সামাজিক সমস্যা সমাধানের ক্ষেত্রেও ভিন্ন কিছু হওয়ার কথা কেন? কাঠবিড়ালিরা বাদাম-সংরক্ষণের কৌশল নিয়ে আত্মানুসন্ধান করতে পারে না। একইভাবে, দ্বিকক্ষিক তত্ত্বে, সম্ভবত মানুষ তাদের সামাজিক কৌশল নিয়ে আত্মানুসন্ধান করতে পারত না, কিংবা সেই কৌশল কখন তাদের বিপথে নিয়ে যাচ্ছে তা বুঝতে পারত না। আমরা ছিলাম ‘সংকীর্ণ’ আত্ম-গৃহপালন-বিশেষজ্ঞ: Homo Schizo।

পরোপকারিতা ও গোষ্ঠী-নির্বাচন#

পরোপকারিতার জন্য গোষ্ঠী-নির্বাচন প্রয়োজন কি না, তা নিয়ে বিতর্ক চলমান। স্বার্থপর জিনের হিসাব-নিকাশ নির্দেশ করে যে, আমার দুই ভাই অথবা আটজন চাচাতো-মামাতো-খালাতো-ফুপাতো ভাইবোনের জন্য আমার জীবন উৎসর্গ করা উচিত। কিন্তু আমরা সব সময়ই মানুষকে অপরিচিতদের জন্য আত্মত্যাগ করতে দেখি। এটি আমাদের সংজ্ঞায়িত বৈশিষ্ট্যগুলোর একটি, তবু বহু গবেষণাপত্র এখনও দাবি করে যে এটি একটি বিবর্তনীয় ভুল ছিল। পরোপকারিতার একটি ব্যাখ্যা হলো গোষ্ঠী-নির্বাচন, যার মতে অধিক পরোপকারী গোষ্ঠীগুলো স্বার্থপর গোষ্ঠীগুলোকে স্থানচ্যুত করার প্রবণতা রাখে। তবে গোষ্ঠী-নির্বাচন তত্ত্ব ফ্রি-রাইডার সমস্যায় ভোগে: সবচেয়ে ফিট কৌশল হলো একটি পরোপকারী গোত্রের স্বার্থপর সদস্য হওয়া। অধিকাংশ বিবর্তনীয় জীববিজ্ঞানী গোষ্ঠী-নির্বাচন প্রত্যাখ্যান করেন। তাহলে মানুষ এত পরোপকারী হয়ে উঠল কীভাবে?

২০২০ সালের একটি গবেষণাপত্র যুক্তি দেয় যে, প্রকৃতপক্ষে, গোষ্ঠী-নির্বাচনের শক্তিশালী রূপটির প্রয়োজন নেই। কেবল এটুকুই আবশ্যক যে, কোনো গোষ্ঠী পরোপকারী নীতি প্রণয়ন করবে এবং নিয়মভঙ্গকারীদের শাস্তি দেবে। দ্বিকক্ষিক মন এমন একটি প্রক্রিয়া, যা এই নির্বাচন সৃষ্টি করে থাকতে পারে।

অন্যান্য সমাধান সম্পর্কে ধারণা পেতে ২০১২ সালের গবেষণাপত্রটি বিবেচনা করুন: Possible genetic and epigenetic links between human inner speech, schizophrenia and altruism। এই তিনটি বৈশিষ্ট্যকে সমন্বিতভাবে ব্যাখ্যা করতে এটি এক্সঅ্যাপটেশন এবং মিস-এক্সঅ্যাপটেশনের কাঠামো ব্যবহার করে। Exapatation, বা সহ-অধিকৃত অভিযোজন, হলো এমন একটি প্রক্রিয়া, যেখানে কোনো বৈশিষ্ট্য একটি কারণে উৎপন্ন হওয়ার পর অন্য একটি ব্যবহারের জন্য নির্বাচিত হয়। পালক এর আদর্শ উদাহরণ। মূলত তাপ-নিয়ন্ত্রক হিসেবে নির্বাচিত হওয়ার পর, সেগুলো উড্ডয়নের জন্য সহ-অধিকৃত হয়। মিস-এক্সঅ্যাপটেশন হলো এমন একটি প্রক্রিয়া, যেখানে একটি অভিযোজন নতুন, ক্ষতিকর বৈশিষ্ট্য সৃষ্টি করে। গবেষণাপত্রটি যুক্তি দেয় যে, সিজোফ্রেনিয়া ও পরোপকারিতা—উভয়ই অন্তর্বাকের মিস-এক্সঅ্যাপটেশন।

নৈতিক উদ্দেশ্যে ব্যবহৃত এক্সঅ্যাপটেশন হিসেবে অন্তর্বাকের প্রতিবেদন অত্যন্ত অসংখ্য: সক্রেটিস সর্বাধিক পরিচিত উদাহরণগুলোর একটি, যেমনটি প্লেটো বর্ণনা করেছেন—বিশেষত Apology*-তে, যেখানে তাঁর অন্তর্বাক নৈতিক আচরণের ক্ষেত্রে এর প্রাসঙ্গিকতা প্রদর্শন করে (দৃষ্টান্তস্বরূপ, Reale, 2001 দেখুন)। আরেকটি আকর্ষণীয় উদাহরণ, তবে যা মানসিক হোমিওস্টেসিস, শারীরবিদ্যা ও রোগবিদ্যার মধ্যবর্তী সীমারেখায় অবস্থিত, তা হলো তাসো এবং তাঁর পরিচিত সত্তা Genius-এর মধ্যকার সংলাপ। লেওপার্দি (1834)-র একটি অনুচ্ছেদে এটি বর্ণিত হয়েছে, যেখানে Genius (অর্থাৎ, তাসোর অন্তর্বাক; Appendix 1 Panel a দেখুন) বন্দিত্বের সময় কবিকে সান্ত্বনা দেয়। লক্ষ করা উচিত যে, তাসো, একটি সিজোফ্রেনিক মনোভাবের মধ্যে, তাঁর Genius-এর কণ্ঠকে একটি বাহ্যিক, বাস্তব সত্তা হিসেবে গ্রহণ করেন। পরবর্তী সাহিত্যে (Appendix 1 Panel b দেখুন) এমনকি থমাস মানের ‘The Magic Moun-tain’ (Mann, 1924)-এ ধর্মান্ধ নাফতা ও মানবতাবাদী সেটেমব্রিনির মধ্যকার কথোপকথন, এবং মানের ‘Doctor Faustus’-এ শয়তান ও সুরকার অ্যাড্রিয়ান লেভারক্যুনের মধ্যকার সংলাপকেও লেখকের নিজস্ব অন্তর্বাকের বহির্প্রকাশ (মানের পাণ্ডুলিপির রূপে) হিসেবে বিবেচনা করা যেতে পারে—যা এক সৃজনশীল প্রতিভাকে যন্ত্রণা দেওয়া নৈতিক দ্বন্দ্বগুলোর প্রকৃতি স্পর্শ করে।*

অন্তর্ভাষণের গুরুত্ব আবারও তুলে ধরা উচিত, কারণ এটি অন্যান্য প্রাণীর ক্ষেত্রে যা সম্ভব, তার তুলনায় সহমর্মিতা ও যত্নশীলতার পরিসরকে বিস্তৃত করতে আমাদের সক্ষম করে। বিশেষত, সাদৃশ্য টানার ক্ষমতা একটি মানবগোষ্ঠী ও অন্য, অপরিচিত একটি গোষ্ঠীর মধ্যে মিল শনাক্ত করতে পারে এবং এই ধরনের ‘বাহ্যিক বিবেচনা’-র মাধ্যমে সেই মানুষদের প্রতি সহমর্মিতা জাগিয়ে তুলতে পারে (Eisler and Levine, 2002)। আমাদের মস্তিষ্কে যৌক্তিক ও আবেগীয় প্রক্রিয়াগুলোর মধ্যে সংযোগ (যেখানে অরবিটোমিডিয়াল প্রিফ্রন্টাল কর্টেক্স বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ) যদি সর্বোত্তমভাবে কাজ করে, তবে উপমা—অন্যের দুরবস্থা অনুভব করা—সহমর্মিতার দিকে নিয়ে যায় (see Barnes and Thagard, 1997; Eslinger, 1998) এবং এর ফলে বিভিন্ন ব্যক্তি ও গোষ্ঠীর মধ্যে সহযোগিতা ও পারস্পরিক যত্নের সম্ভাবনা অনেক বেড়ে যায়।

দ্বিকক্ষবিশিষ্ট তত্ত্বের ভিত্তিতে, সম্ভবত আমাদের উল্টো বিবর্তনীয় পথটি বিবেচনা করা উচিত: পারস্পরিক পরোপকার এমন ছদ্ম-স্কিজোফ্রেনিক মন নির্বাচন করেছিল, যেগুলো সমাজপন্থী শ্রাবণিক ভ্রান্তিদর্শনের প্রতি সংবেদনশীল ছিল। পরে, আমরা দ্বিকক্ষবিশিষ্ট মনের একটি পতনের অভিজ্ঞতা লাভ করি, যার ফল হয় আমাদের আধুনিক অন্তর্ভাষণ। এটি তিনটি বৈশিষ্ট্যেরই ব্যাখ্যা দেয়, আমাদের সংজ্ঞায়িত বৈশিষ্ট্যটিকে বিবর্তনীয় দুর্ঘটনা হিসেবে বিবেচনা না করে। উপরন্তু, এটি টাসো, সক্রেটিস এবং মাওরিদের উপলব্ধির সঙ্গেও সামঞ্জস্যপূর্ণ।

চেতনা কি মাত্রার বিষয়?#

মানুষ ও পশুর অন্তর্জীবন বিবেচনা করে, জেইন্স লিখেছেন:

এই ব্যবধান বিস্ময়কর। মানুষ ও অন্যান্য স্তন্যপায়ী প্রাণীর আবেগীয় জীবন সত্যিই আশ্চর্যজনকভাবে সাদৃশ্যপূর্ণ। কিন্তু এই সাদৃশ্যের ওপর অতিরিক্ত গুরুত্ব আরোপ করা মানে এমন একটি ব্যবধান যে আদৌ বিদ্যমান, তা ভুলে যাওয়া। মানুষের বৌদ্ধিক জীবন, তার সংস্কৃতি, ইতিহাস, ধর্ম ও বিজ্ঞান—মহাবিশ্বে আমরা যা কিছু জানি, তার অন্য সবকিছুর তুলনায় ভিন্ন। এটাই সত্য। যেন সমস্ত জীবন একটি নির্দিষ্ট বিন্দু পর্যন্ত বিবর্তিত হয়েছিল, আর তারপর আমাদের মধ্যে এসে সমকোণে মোড় নিয়ে সম্পূর্ণ ভিন্ন এক দিকে বিস্ফোরিত হয়েছিল।

এটি মানব-ব্যতিক্রমবাদের পক্ষে ডারউইনের করা মন্তব্যগুলোর সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ:

যদি প্রমাণ করা যেত যে কিছু উচ্চতর মানসিক ক্ষমতা—যেমন সাধারণ ধারণা গঠন, আত্মসচেতনতা ইত্যাদি—মানুষের ক্ষেত্রেই একান্ত স্বাতন্ত্র্যপূর্ণ, যা অত্যন্ত সন্দেহজনক বলে মনে হয়, তবে এই গুণগুলো যে কেবল অন্যান্য অত্যন্ত উন্নত বৌদ্ধিক ক্ষমতার আনুষঙ্গিক ফল, এমনটি অসম্ভাব্য নয়; আর এই ক্ষমতাগুলোও মূলত একটি নিখুঁত ভাষার অব্যাহত ব্যবহারের ফল।

প্রতিশ্রুতি অনুযায়ী, এই পোস্টটি দ্বিকক্ষবিশিষ্ট মনের পতনের ফলে সংঘটিত পরিবর্তনের ব্যাপ্তির ওপর নির্ভর করে না। এটি মাত্রার বিষয় হতে পারে, এবং প্রস্তাবিত প্রক্রিয়াটি তবুও আকর্ষণীয় থেকে যায়। তবে আমি মনে করি, দ্বিকক্ষবিশিষ্ট যুগে “আমি চিন্তা করি, অতএব আমি আছি”—এটি একটি শ্রেণিগত ভ্রান্তি হতো। চিন্তা করা বা যার সঙ্গে নিজেকে অভিন্ন করা যায়, এমন কোনো স্ব-সত্তা তখন থাকত না। “আমি” পরে এসেছিল।

আমাদের প্রয়োজনের জন্য এটুকুই যথেষ্ট যে, অন্তর্ভাষণ “অনুধাবনের জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ”। প্রভাবটি মাত্রার বিষয় হলেও, এই মাত্রাগুলোই আমাদের প্রজাতির জন্য সবচেয়ে স্বাতন্ত্র্যপূর্ণ।

উপসংহার#

ভাষা প্রথম কীভাবে আমাদের মাথার ভেতরে প্রবেশ করল? এই প্রশ্নই আমাকে দ্বিকক্ষবিশিষ্ট মনের দিকে যাত্রা শুরু করতে প্রেরণা দিয়েছিল। আধুনিক অনুধাবনে রূপান্তরটি অবশ্যই প্রাকৃতিক নির্বাচনের অনুসরণে ঘটেছে। কেবল বাহ্যিক ভাষণের এক জগতে, পরবর্তী পর্যায়ের সবচেয়ে উপযুক্ত অভিযোজনটি পারস্পরিক পরোপকারকে ধারণ করত। সামাজিক দাবিদাওয়ার মৌখিক ভ্রান্তিদর্শন এমন একটি প্রক্রিয়া হতে পারে। আজও, নেতিবাচক নির্বাচনী চাপ থাকা সত্ত্বেও, স্কিজোফ্রেনিয়া ব্যাপকভাবে দেখা যায় এবং অধিকাংশ মানুষ ভ্রান্তিদর্শনের অভিজ্ঞতা লাভ করেছে।

জেইন্স আমাদের ব্রোঞ্জ যুগের মানসিকতায় দ্বিকক্ষবিশিষ্ট মনস্তত্ত্বের প্রতিধ্বনি খুঁজে পান। ইস্টার দ্বীপ থেকে মিশর পর্যন্ত প্রস্তরযুগের মানুষ দেবতাদের উদ্দেশে স্মৃতিস্তম্ভ দিয়ে পৃথিবীকে ছেয়ে ফেলেছিল কেন? ইলিয়াডে স্ব-সত্তার ধারণাটি এত অপরিচিত কেন? প্রাচীনতম লিখিত পাঠে প্রমাণ খুঁজে পেয়ে, জেইন্স লিখিত নথির এ-পারে, আনুমানিক 1,500 খ্রিস্টপূর্বাব্দে, দ্বিকক্ষবিশিষ্ট সংস্কৃতির সমাপ্তি নির্ধারণ করেন। আট বছর ধরে স্থানীয় আমেরিকানদের সঙ্গে বসবাসকারী জাহাজডুবিতে বেঁচে যাওয়া বিজেতা কাবেসা দে ভাকা-র মতো বিবরণের সঙ্গে এটি সামঞ্জস্যপূর্ণ করা কঠিন। অথবা আজটেকদের জটিল দার্শনিক ব্যবস্থা-র সঙ্গেও। ডকিন্সের দৃষ্টিতে:

এটি সেই বইগুলোর একটি, যা হয় সম্পূর্ণ বাজে কথা, নয়তো অসাধারণ প্রতিভার সৃষ্টি—এর মাঝামাঝি কিছু নয়! সম্ভবত প্রথমটিই, তবে আমি আমার বাজি দুই দিকেই রেখে দিচ্ছি।

আমার দৃষ্টিতে, অবিশ্বাস্য কালনির্ধারণ এবং মেমেটিক বিবর্তনের ওপর নির্ভরতার কারণে দ্বিকক্ষবিশিষ্ট কাঠামোটি শেষ পর্যন্ত বিস্মৃতির আড়ালে হারিয়ে যায়। পতনের পরে, নতুন ToM সহজে গ্রহণ করে এমন একটি মস্তিষ্কের জন্য যোগ্যতার ভূদৃশ্য অত্যন্ত তীব্র হয়ে উঠত। আমরা কেবল সাংস্কৃতিকভাবেই দ্বিকক্ষবিশিষ্ট মানুষ থেকে বিচ্ছিন্ন নই।

আমাদের মনে রাখা উচিত, গত 100k বছরে অবশ্যই কোনো না কোনো জ্ঞানীয় বিপ্লব ঘটেছিল। ভাষা হলো পুরোনো হার্ডওয়্যারে চলা এক নতুন উদ্ভাবন, যা দ্রুত মনের কেন্দ্রস্থলে প্রবেশ করেছে। বিমূর্ত চিন্তার বিকাশ থেকেই কি অন্তর্ভাষণের দিকে নির্বাচনী চাপ সবচেয়ে প্রবল ছিল? ভাষাগত সক্ষমতা থেকে? নাকি পরোপকার থেকে? যদি শেষেরটি না হয়, তবে মানুষ এত পরোপকারী কেন? ভ্রান্তিদর্শন এত সাধারণ কেন? বিবর্তনীয় পথটি অবশ্যই সাংস্কৃতিক ও জিনগত চিহ্ন রেখে গেছে।

আমাদের প্রয়োজন চেতনার একটি প্রত্নজীববিদ্যা, যেখানে আমরা স্তর থেকে স্তরে দেখতে পারব—বিষয়ী চেতনা নামে পরিচিত এই রূপকনির্ভর জগৎ কীভাবে গড়ে উঠেছিল এবং কোন বিশেষ সামাজিক চাপের অধীনে তা নির্মিত হয়েছিল। ~জুলিয়ান জেইন্স

পরবর্তী পোস্টে পরীক্ষা করা হবে, কোন নির্বাচনী চাপ দ্বিকক্ষবিশিষ্ট মনের পতন ঘটিয়ে থাকতে পারে এবং সেটি কখন ঘটেছিল। এর ফল আমাদের আধুনিক মন-পরিসর, যা অতিরিক্ত মাত্রায় মননচর্চা করতে সক্ষম। আমার কাছে সবচেয়ে বিস্ময়কর উপলব্ধিগুলোর একটি হলো, আমাদের অন্তঃকণ্ঠ সম্ভবত আমাদের পূর্বপুরুষদের স্বর্ণনীতি অনুসরণ করার চেষ্টার পরিণত ফল। অন্যদের মনকে মডেল করার এক প্রচেষ্টায় “আমি” হয়তো উদ্ভূত হয়েছিল। অথবা হেমিংওয়ের ভাষায়:

কোনো মানুষ নিজে সম্পূর্ণ একটি দ্বীপ নয়; প্রত্যেক মানুষ মহাদেশের একটি খণ্ড, মূলভূমির একটি অংশ; সমুদ্র যদি কোনো মাটির ঢেলা ধুয়ে নিয়ে যায়, ইউরোপ ততটাই ছোট হয়ে যায়, যেমন কোনো অন্তরীপ ধুয়ে গেলে, কিংবা তোমার কোনো বন্ধু বা তোমার নিজের কোনো অংশ ধুয়ে গেলে; যেকোনো মানুষের মৃত্যু আমাকে ক্ষুদ্রতর করে, কারণ মানবজাতির সঙ্গে আমি জড়িত। অতএব, ঘণ্টাটি কার জন্য বাজে তা জানতে কখনো কাউকে পাঠিয়ো না; সেটি তোমার জন্যই বাজে।

জরিপ#

আমার (অত্যন্ত মেধাবী) পাঠকেরা কোন কোন বক্তব্যকে বিশ্বাসযোগ্য মনে করেন, তা দেখার জন্য আমি জরিপ নিয়ে পরীক্ষা করতে চাই। অনুগ্রহ করে কোনো লিজার্ডম্যান কনস্ট্যান্ট নয়!

নিচের ছোট বোতামটি দেবতাদের স্থান নিয়েছে। দেবতারা যেন আমার কানে ফিসফিস করে বলে “লিখে যাও”—এ জন্য এটিতে ক্লিক করুন। মূল নিবন্ধটি শেয়ার করুন।