সাপের বিষ সম্পর্কে মন্তব্য

মূলত Vectors of Mind-এ প্রকাশিত।

Snake Cult of Consciousness-এর ওপর আমি যে প্রতিক্রিয়াগুলো পেয়েছি, তার অধিকাংশই ছিল বিষের ঔষধবিদ্যা নিয়ে। প্রথম প্রতিক্রিয়াটি এসেছিল এমন একজনের কাছ থেকে, যিনি আপাতদৃষ্টিতে সাপের বিষ নিয়ে কাজ করেন:

বিষের হ্যালুসিনোজেনিক বৈশিষ্ট্য নিয়ে আপনার সম্পূর্ণ দাবি একটি একক, সম্ভবত ভুয়া, কেস রিপোর্টের ওপর ভিত্তি করে দাঁড়িয়ে আছে। বিষদংশনের পর আর কোনো ব্যক্তি EVER-ই অনুরূপ কোনো উপসর্গের কথা জানায়নি, এমনকি সত্যিকার অর্থে ইতিবাচক কোনো কিছুর কথাও নয়।

এরপর তিনি বলেন, ইন্টারনেটে পড়া লেখাগুলোর মধ্যে এটি তাঁর দেখা সবচেয়ে দুর্বল গবেষণাসম্পন্ন লেখা, এবং আমার তত্ত্বটি পরীক্ষা করার জন্য সাপের কামড় খেয়ে পৃথিবীকে আমার মূর্খতা থেকে মুক্ত করা উচিত। পরামর্শটির নির্দিষ্ট ধরন দেখে আমার বিশ্বাস হয়, তিনি সত্যিই সাপ ধরেন। ইন্টারনেট, ভাই! অন্যরা অপেক্ষাকৃত কোমল ছিলেন।

Vectors of Mind-এ সাবস্ক্রাইব করুন

আমি কি এটি বিশ্বাস করি? কোনোভাবেই না। তত্ত্বটি কি সত্যিই উপভোগ্য এবং ভালোভাবে লেখা বলে মনে করি? হ্যাঁ। তবে আমি সাপের খুব বড় ভক্ত, তাই হয়তো সেটি আমাকে পক্ষপাতদুষ্ট করেছে। এখানে বড় সমস্যা হলো, কোবরার বিষের সাইকেডেলিক বৈশিষ্ট্য আমার কাছে সন্দেহজনক মনে হয়; বিষয়টি গুরুত্বের সঙ্গে নেওয়ার আগে এ ব্যাপারে দৃঢ় প্রমাণ দরকার।

তৃতীয়ত, রসায়নে পটভূমিসম্পন্ন একজন বিজ্ঞান-লেখক মুখে গ্রহণ বনাম শিরায় প্রয়োগ¹ নিয়ে তাঁর মতামত জানিয়ে যোগাযোগ করেন। সংক্ষেপে বললে, বিষ ও প্রতিষেধক—উভয়ই যদি মুখে গ্রহণ করা হয়, অথবা উভয়ই যদি শিরায় প্রয়োগ করা হয়, তবে তা বেশি কার্যকর। তাঁর ভাষায়:

সাপ-সম্প্রদায়ের লেখাটির মতো উন্মত্ত কল্পনামূলক কোনো অনুমান আমার ভালো লাগে; লেখাটি সুখপাঠ্য।

আমি মনে করি, অন্তত “পরিবর্তিত চেতনার অবস্থায় প্রবেশের প্রথম দ্বার হিসেবে সাপ”—এই পর্যায় পর্যন্ত আমি এটি বিশ্বাস করতে পারি; কারণ অনাদিকাল থেকেই মানুষ সম্ভবত সাপের কামড় থেকে বেঁচে এসেছে এবং উন্মত্ত দর্শন নিয়ে উঠে দাঁড়িয়েছে।

বলতেই হয়, স্নায়ুবিজ্ঞানের অংশটি কিছুটা দুর্বল; কোনো বিষপ্রোটিনের প্রসঙ্গে “এতে ট্রিপটোফ্যান রয়েছে”—এ কথা খুব বেশি কিছু বলে না।

…

সাপের বিষ মুখে গ্রহণ করলে তা কেন্দ্রীয় স্নায়ুতন্ত্রে সক্রিয় হবে—এমন সম্ভাবনা খুবই ক্ষীণ মনে হয়; কারণ প্রোটিন-বিষগুলো রক্তসঞ্চালনে প্রবেশের আগেই পাকস্থলীর অ্যাসিড ও পরিপাক-এনজাইমে ভেঙে যাবে। আমি জানি, কেস রিপোর্টটিতে সাপের কামড়ের মাধ্যমে প্রয়োগের কথা ছিল; কিন্তু রুটিনের জৈবপ্রাপ্যতা বেশ কম হওয়ায়, পরিপাকনালির বাইরে এটি খুব বেশি কিছু করবে বলে আশা করা যায় না—তাই, বোধহয়, একটিই বেছে নিতে হবে।

মৃত্যুকামনা বাদ দিলে, এর চেয়ে বেশি সহায়ক প্রতিক্রিয়া আমি আশা করতে পারতাম না! তাই সাপের বিষ কীভাবে একটি সাইকেডেলিক অভিজ্ঞতা (এবং সম্ভবত আত্মসচেতনতার উদ্ঘাটনও) সৃষ্টি করতে পারে, সে বিষয়ে আরও কিছু কথা বলা যাক। আমার ধারণা হলো, কোনো এক সময় কেউ সাপের কামড় খেয়েছিল এবং তাতে তার হ্যালুসিনেশন হয়েছিল। সে, অথবা গোটা গোষ্ঠী, বিষয়টির মধ্যে যোগসূত্রটি বুঝতে পেরেছিল। এরপর হাজার হাজার বছর ধরে সাপের বিষকে এমনভাবে একটি আচারের অংশ করা হয়েছিল, যাতে মৃত্যুর ঝুঁকি কমানো যায় এবং আধ্যাত্মিক উন্মেষ সর্বাধিক করা যায়। এটি করার সবচেয়ে সুস্পষ্ট উপায় হলো একটি প্রতিষেধক ব্যবহার করা।

বিষের প্রভাব#

প্রথম যে বিষয়টি প্রতিষ্ঠা করতে হবে তা হলো, সাপের কামড় সাইকোঅ্যাকটিভ। এবং আশা করি, “যেকোনো চাপপূর্ণ ঘটনা সাইকোসিসের সূচনা করতে পারে”—এর চেয়ে আরও জোরালোভাবে। আগের লেখায় আমি Snake Venom Use as a Substitute for Opioids: A Case Report and Review of Literature নিবন্ধটির লিংক দিয়েছিলাম। “snake bite hallucination” লিখে গুগল স্কলারে অনুসন্ধান করে যখন দেখলাম, এই বিষয়ের ওপর সম্পূর্ণ পর্যালোচনা-নিবন্ধ রয়েছে, তখন আমার আনন্দের সীমা রইল না। এর অর্থ, এই ঘটনাটি নিয়ে পৃথকভাবে কাজ করা বহু মানুষ আছেন, এবং বৃহত্তর চিত্রটি পর্যালোচনা করার মতো যথেষ্ট প্রমাণ তাঁদের হাতে আছে। সারণি ১-এ পাঁচটি ভিন্ন গবেষণা থেকে নয়টি ঘটনা অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে। সাপের বিষের অপব্যবহার নিয়ে বিদ্যমান সাহিত্যের তুলনায় এটি আপনার প্রত্যাশার চেয়ে অনেক বেশি।

এখন, কোনো ঘটনাতেই হ্যালুসিনেশন বা সাইকোসিসের কথা নেই—যেগুলো সাইকেডেলিকের বৈশিষ্ট্যসূচক লক্ষণ। তবে এগুলোতে উল্লেখ করা হয়েছে: মাথা ঘোরা, দৃষ্টিক্ষীণতা, উত্তেজনা, আত্মমহিমাবোধ, উচ্ছ্বাস এবং সুস্থতার অনুভূতি। এটি যে আপনাকে নেশাগ্রস্ত করে, তাতে সন্দেহ নেই। এটিও একটি ভালো লক্ষণ যে প্রবন্ধটির উদ্দেশ্য হলো যুক্তি দেওয়া—সাপের বিষ সম্ভবত ওপিওয়েড-নির্ভরতা থেকে বেরিয়ে আসার একটি পথ হতে পারে। এর কেন্দ্রীয় উদাহরণ হলো এমন এক ব্যক্তি, যিনি একবার মাত্র বিষ গ্রহণ করে এক দশক-দীর্ঘ অ্যালকোহল ও ওপিওয়েড-নির্ভরতা থেকে মুক্ত হন। এখন, এটি কেবল রাসায়নিক প্রভাবও হতে পারে। কিন্তু যারা হঠাৎ করে সবকিছু ছেড়ে দেন, তাঁদের অধিকাংশই কোনো না কোনো অন্তর্দৃষ্টির কথা জানান—তা ধর্মীয় হোক বা ব্যক্তিগত। “আমার এটি দরকার নেই, এটি আমাকে ধ্বংস করছে।”

আসক্তির চিকিৎসায় সাইলোসাইবিন মাশরুমের সমর্থকেরা উদ্ঘাটনমূলক দিকগুলোকে গুরুত্ব দেন। যে ব্যক্তি বহু বছর ধরে ধূমপান করেছেন, কয়েক ঘণ্টার একটি ট্রিপের মধ্যে তাঁর নিজের সম্পর্কে উপলব্ধি জন্মায়; সেই উপলব্ধি পরে তাঁর সঙ্গে থেকে যায় এবং তিনি আর ধূমপানে ফিরে যান না। মাদকটি তাঁর প্রতিরক্ষাগুলো ভেঙে দেয়, ফলে নিজের মনের ভেতরে তাকিয়ে কী তাঁকে চালিত করে তা দেখার সুযোগ পান। সাইকেডেলিক অভিজ্ঞতার এই অংশটিই, আমার অনুমান অনুযায়ী, প্রথম স্থানে আত্মসচেতনতা সৃষ্টি করতে পারে। সাপের বিষ কাউকে ওপিওয়েড থেকে মুক্ত করতে পারে কি না—এটিকে সে হ্যালুসিনেশন ঘটাতে পারে কি না-র চেয়ে বেশি তাৎপর্যপূর্ণ মনে হয়। বিষ গ্রহণকারীরা, মাশরুম-চিকিৎসায় অংশগ্রহণকারীদের মতো, অভিজ্ঞতাটিকে রাসায়নিক প্রভাবের চেয়ে বেশি কিছু হিসেবে ব্যাখ্যা করেন কি না, তা অনুসন্ধান করা অত্যন্ত আকর্ষণীয় হবে²।

এই সবকিছুর পরও বলতে হয়, হ্যালুসিনেশনের ঘটনাও নথিবদ্ধ হয়েছে। উদাহরণস্বরূপ: ২৬ বার সাপের কামড় খাওয়া চিকিৎসক ব্যথা, বমি ও হ্যালুসিনেশন সহ্য করেছেন: জীবনরক্ষাকারী ওষুধ আবিষ্কারে নিজের জীবন উৎসর্গ করা এক গবেষক সেই পথে তীব্র ব্যথা, অবিরাম রক্তপাত এবং সাইকেডেলিক হ্যালুসিনেশনের অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে গেছেন।

প্রতিষেধকের প্রমাণ#

প্রতিষেধকের প্রসঙ্গটি অবশ্য বেশ অনুমাননির্ভর ছিল। আত্ম-উপলব্ধির প্রতিষ্ঠাকালীন পুরাণগুলোতে সাপ ও আপেলকে ধারাবাহিকভাবে পাশাপাশি স্থাপন করতে পেরে আমি বেশ সন্তুষ্ট ছিলাম। মনে রাখবেন, গুহাচিত্রে সাপ প্রথম বিমূর্ত প্রতীক হিসেবে আবির্ভূত হয় ৩০,০০০ বছর আগে। প্রথম সাপ-মন্দির (অথবা, নিছক প্রথম মন্দির) গোবেকলি তেপে নির্মিত হয়েছিল ১২,০০০ বছর আগে। অর্থাৎ প্রতিষেধক উদ্ভাবনের (এবং, জানেনই তো, পর্দার আড়ালে থাকা মানুষটি যে আপনি—এটি ব্যাখ্যা করার মতো একটি ধর্মতত্ত্ব নির্মাণের) জন্য ১৮,০০০ বছর ধরে পরীক্ষা-নিরীক্ষার সুযোগ ছিল।

কিন্তু যেহেতু এটি আগ্রহের একটি বিষয় হয়ে উঠেছিল, প্রিয় পাঠক, আমি আরও কিছু অনুসন্ধান করলাম। গোবেকলি তেপেতে ১০,০০০-এরও বেশি পেষণপাথর পাওয়া গেছে, পাশাপাশি পাওয়া গেছে একশস্য গম, যা বিয়ার তৈরিতে ব্যবহৃত হতো। এমন পাত্রও পাওয়া গেছে, যেগুলোতে সর্বাধিক ২০০ লিটার তরল ধারণ করা যায়। এত পেষণ করার কারণ তো কম নয়!

এটি আকর্ষণীয়, কারণ স্থানটি যাযাবর জীবনধারা থেকে স্থায়ী জীবনধারায় উত্তরণের ঠিক সন্ধিক্ষণে অবস্থিত; এবং এখানে দেখা যায়, তারা এই নতুন খাদ্য-উৎসটি নিয়ে পরীক্ষা-নিরীক্ষা করছিল (সম্ভবত এটি চাষ না করে সংগ্রহ করত)। কেউ কেউ এমনও যুক্তি দেন যে বিয়ারের জন্য শস্য সংগ্রহ করাই কৃষিবিপ্লবের চালিকাশক্তি ছিল।

বিয়ারে সাধারণত আপেলে পাওয়া প্রতিষেধক রুটিনের পরিমাণ নগণ্য থাকে। তবে প্রাথমিক ধাপগুলোর তাপমাত্রা পরিবর্তনের মতো সরল কিছু কৌশলের মাধ্যমে রুটিনের পরিমাণ 60 গুণ পর্যন্ত বাড়ানো যায় (দেখুন: Brewing Rutin-Enriched Lager Beer)। এটি গবেষণার বিষয়, কারণ ওই মাত্রাটি অন্তত পুষ্টিগতভাবে তাৎপর্যপূর্ণ। এতে ফ্ল্যাভানয়েডের পরিমাণও তিন গুণ হয়, যেগুলোর প্রতিষেধক বৈশিষ্ট্য থাকতে পারে।

গোবেকলি তেপের একশস্য গমে ফেনোলিক অ্যাসিডও রয়েছে, যা প্রতিষেধক হিসেবে গবেষণা করা হয়েছে (দেখুন: The potential of phenolic acids in therapy against snakebites: A review)। Phenolic composition and antioxidant potential in Turkish einkorn নিবন্ধের সারসংক্ষেপ থেকে:

১৪টি ক্রোমোজোমবিশিষ্ট একটি পূর্বপুরুষীয় গমের প্রজাতি একশস্য গমে আধুনিক গমের প্রজাতি—যেমন ২৮টি ক্রোমোজোমবিশিষ্ট ডুরাম গম এবং ৪২টি ক্রোমোজোমবিশিষ্ট রুটি-গমের—তুলনায় ফেনোলিক অণু, মোট ফ্ল্যাভানয়েডের পরিমাণ এবং অ্যান্টিঅক্সিডেন্ট সম্ভাবনা বেশি। IZA-এর গমঘাস (একশস্য গম) অধিক পরিমাণ ফেনোলিক অণু এবং শক্তিশালী প্রাকৃতিক রোগপ্রতিরোধ-বর্ধক অ্যান্টিঅক্সিডেন্ট কার্যকলাপের কারণে ভবিষ্যতে কার্যকরী খাদ্য/পানীয় হিসেবে সম্ভাবনাময় বলে মনে করা হয়।

আসিরীয় বিষপ্রতিষেধক#

তাই আমরা মোটামুটি নিশ্চিত হতে পারি যে বিষপ্রতিষেধক তৈরির জন্য তাদের প্রয়োজনীয় রাসায়নিক উপাদান ছিল। তবে তারা হয়তো কেবল বিয়ার পছন্দ করত এবং সাপও পছন্দ করত (কে তাদের দোষ দেবে?)। ফিরে গিয়ে তাদের জিজ্ঞেস করা ভালো হতো—তারা কি মনে করে, বিয়ার সাপের বিষের প্রতিক্রিয়া প্রতিহত করতে পারে? আমরা যা করতে পারি, তা হলো একই অঞ্চলে লেখার উদ্ভাবনের সময়ে ফিরে যাওয়া। দেখা যায়, মানুষ প্রথম যে কাজগুলোর একটি করেছিল, তা হলো সাপের কামড় সারানোর পদ্ধতি লিখে রাখা।

প্রাচীন আসুরে চিকিৎসা হলো নব্য-আসিরীয় সাম্রাজ্যে প্রচলিত নিরাময়-পদ্ধতির একটি সংক্ষিপ্ত বিবরণ; খ্রিস্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দে এই সাম্রাজ্য উর্বর অর্ধচন্দ্রাকার অঞ্চলজুড়ে বিস্তৃত ছিল। এতে একটি পাথরের ফলক থেকে উদ্ধৃতি দেওয়া হয়েছে, যাতে লেখা আছে—

যদি সাপ কোনো মানুষকে কামড়ায়, imḫur-līm গুঁড়ো করে, সে তা বিয়ারের সঙ্গে পান করবে এবং বেঁচে থাকবে…

যদি একই ঘটনা ঘটে, tarmuš উদ্ভিদ গুঁড়ো করে, সে তা প্রথম-শ্রেণির বিয়ারের সঙ্গে পান করবে, এবং সে বেঁচে থাকবে…

যদি আ[বারও] একই ঘটনা ঘটে, সে প্রথম-শ্রেণির বিয়ারের সঙ্গে barraqītu উদ্ভিদ পান করবে….

ফলকটি অপাঠ্য হয়ে যাওয়ার আগে আরও ছয়টি পঙ্‌ক্তি ধরে একই ধারা চলেছে। সুতরাং আরও অন্তত আধা-ডজন উদ্ভিদ ছিল, যেগুলোকে নিরাময়কারী মনে করতেন—বিষের বিরুদ্ধে সুরক্ষার জন্য সেগুলো বিয়ারের সঙ্গে মেশানো যায়। একই অঞ্চলে ৯,০০০ বছর আগে এই জ্ঞান প্রচলিত ছিল কি না, তা বলা কঠিন; তবে সাপ এবং বিয়ার উৎপাদন—উভয়ই ছিল। স্পষ্টতই, এই জনগোষ্ঠীর এ বিষয়ে প্রচুর অভিজ্ঞতা ছিল।

মিশর#

কাছাকাছি অন্যান্য সংস্কৃতিতেও একই রকম রেসিপি ছিল। প্রাচীন সাপের কামড়বিষয়ক সাহিত্য অনুসারে, মিশরীয়রাও বিয়ার ব্যবহার করত:

বেশিরভাগ চিকিৎসাই বমনকারক; সাধারণত সেগুলো বিয়ার, মদ বা অন্য কোনো গাঁজনকৃত পানীয়ের সঙ্গে গুঁড়ো করে মেশানো হতো। মনে হয় ধারণাটি ছিল কোনোভাবে বমির মাধ্যমে বিষ বের করে দেওয়া, যদিও এটি সম্ভবত কার্যকর হতো না।

যেহেতু আমরা সাপ পছন্দ করি, তাই উল্লেখ করা যায় যে মিশরীয়রা সাপ নিয়ে আচ্ছন্ন ছিল। তাদের আদিম সাপ-দেবতা নেহেবকাউ-এর কথাই ধরুন। উইকি থেকে নেওয়া নামটির ব্যুৎপত্তি:

মিশরতত্ত্ববিদেরা নেহেবকাউ-এর নামের অনুবাদ নানাভাবে করেছেন। এর মধ্যে রয়েছে: “যা কা [‘দ্বৈত’ বা ‘জীবনীশক্তি’ প্রদান করে]”; “যে আত্মাদের নিয়ন্ত্রণে আনে”; “দ্বৈতদের উল্টে-দেওয়ালা”; “আত্মার সংগ্রাহক”; “পণ্য ও খাদ্যের জোগানদাতা” এবং “মর্যাদার দাতা”।

আপনি যদি বিশ্বাস করেন যে বিবর্তনীয়-মনস্তাত্ত্বিক কারণে সাপ পুরাণে উপস্থিত হয়, তাহলে এই উপাধিগুলোর ব্যাখ্যা করা কঠিন। এগুলো চেতনার স্নেক কাল্টের সঙ্গে অনেক বেশি সামঞ্জস্যপূর্ণ, যেখানে সাপের বিষ আমাদের নিজেদের মনের সঙ্গে আত্মপরিচয় স্থাপনে সাহায্য করেছিল। “যা কা, আমাদের জীবনীশক্তি বা ‘দ্বৈত’, প্রদান করে”—এটি হয়ে যায় “যা আমাদের মন-দেহ সমস্যা দিয়েছিল”। সবকিছুই আবার সাপের কাছে ফিরে আসে।

নেহেবকাউকে দমন করেছিলেন আদিম দেবতা আতুম, যাঁর কাছ থেকেই সমস্ত প্রাণের উদ্ভব। আতুম নিজেই নিজের নাম উচ্চারণ করে সৃষ্ট হয়েছিলেন—এটি ছিল আত্ম-উপলব্ধির একটি মুহূর্ত।

উপসংহার#

বিষ ও বিষপ্রতিষেধক মুখে প্রয়োগ করা হয়েছিল, নাকি শিরায়—এ বিষয়ে আমি কোনো সিদ্ধান্ত দিচ্ছি না। মনে হচ্ছে, সমগ্র অনুমানের কালক্রমই অনেক বড় একটি অনিষ্পন্ন বিষয়। গোবেকলি তেপের মানুষের কাছে এমন রাসায়নিক উপাদান ছিল, যেগুলোর বিষপ্রতিষেধক বৈশিষ্ট্য আছে বলে আমরা জানি। গোবেকলি তেপ³-এর পরবর্তী পর্যায়ের এবং লিখনপদ্ধতিসম্পন্ন প্রথম সংস্কৃতিগুলো বিশ্বাস করত যে বিয়ার + ভেষজ হলো একটি বিষপ্রতিষেধক। রাসায়নিক দিক থেকে আমরা এতটুকুই জানতে পারি।

ডারউইন ও আধুনিক বিজ্ঞান পড়তে গিয়ে একটি বিষয় আমার চোখে পড়ে—আজকালকার লেখালেখি কতটা আত্মপক্ষসমর্থনমূলক। ডারউইন বিলুপ্ত একটি গোষ্ঠীর ভাষা সম্পর্কে চমৎকার সব উপাখ্যান লিখেছেন, যে ভাষা এক প্রজন্ম বেশি টিকে ছিল এমন একটি টিয়াপাখির কারণে, যে পাখিটি তাদের প্রতি বন্ধুভাবাপন্ন ছিল। এটি একজন অভিযাত্রীর কাহিনি, যা এখন বিজ্ঞানচর্চা করা যে-কেউ বাদ দিয়ে দিত। যদি এটি সত্য না হয়? যদি আমি তা প্রমাণ করতে না পারি? যদি পাঠকেরা উদার না হন? এই মানসিকতা একদিকে একঘেয়ে লেখার জন্ম দেয়, অন্যদিকে খারাপ বিজ্ঞানেরও।

এই প্রকল্পে আমি সচেতনভাবে যুক্তিগুলোর শক্তিশালী সংস্করণ উপস্থাপনের চেষ্টা করেছি। এমন একটি সাইকেডেলিক স্নেক কাল্ট থাকতেই পারে, যা অন্তর্দৃষ্টি সৃষ্টি করে, কিন্তু চেতনা নয়। যদি তা-ই হয়, তাহলে সেটি সম্ভবত রহস্যই থেকে যাবে; কারণ নেশাগ্রস্ত হয়ে জীবনযাপন অব্যাহত রাখা মানুষদের বিস্তার অনুসরণ করা কঠিন—তাদের জীবন যতই সমৃদ্ধ হয়ে থাকুক না কেন। শক্তিশালী তত্ত্বকে মিথ্যা প্রমাণ করা যায়। বিভিন্ন বিশেষজ্ঞের তত্ত্ব অনুযায়ী, আত্মসচেতনতার উদ্ভব ৫০,০০০ থেকে ২০০ মিলিয়ন বছর আগের যেকোনো সময়ে হতে পারে। যদি তা-ই হয়, তাহলে এই রূপান্তরের কাহিনিগুলো কালের গর্ভে হারিয়ে যাওয়ার কথা।

আমরা যদি ১৫,০০০ বছর আগে আত্মসচেতন হয়ে থাকি, তাহলে সেই কাহিনি এখনও অবশ্যই বলা হয়ে থাকে। আমি যুক্তি দিয়েছি যে এর সঙ্গে সাপ জড়িত—যে সাপ আমাদের সৃষ্টিতত্ত্বগুলোর ঘন ঘন উপস্থিত হয়। এই আবিষ্কার আরও অনেক চিহ্ন রেখে যাওয়ার কথা। “আমি” অস্তিত্বে আসার আগে কি “আমি” শব্দটির অস্তিত্ব ছিল? আমার অনুমান, না।

যদি একবচন প্রথম পুরুষের অস্তিত্ব >৫০,০০০ বছর ধরে থাকে, তাহলে প্রতিটি ভাষাপরিবারে এর ধ্বনি খুব আলাদা হওয়ার কথা—বিচ্ছিন্ন হয়ে যাওয়ার জন্য যথেষ্ট সময় পেয়ে গেছে। যদি এটি ১৫,০০০ বছর পুরোনো হয়, তাহলে বহু ভাষা পরস্পরের জ্ঞাতিসম্পর্কিত হবে। এটি আসন্ন একটি পোস্টের বিষয়। বিশ্বের সর্বনামগুলো কতটা সাদৃশ্যপূর্ণ বলে আপনি অনুমান করবেন?

প্রথম জরিপে প্রশ্ন করা হয়েছে, “বিশ্বের ভাষাপরিবারগুলোর কত শতাংশে প্রোটো-প্রথম পুরুষ একবচনে ব্যঞ্জনধ্বনি ‘n’ ব্যবহৃত হয়?” যে ভাষাপরিবার নিয়ে গবেষণা করা হয়েছে, প্রত্যেকটিরই একটি প্রোটো-১SG আছে। পরিবারটির বর্তমান বিভিন্ন ১SG রূপের ভিত্তিতে এটি নির্ধারিত। ভাষাপরিবারটি যখন মাত্র একটি ভাষা ছিল, তখন সেটি কেমন শোনাত—ভাষাবিদদের পুনর্গঠন করা রূপটি হলো তা-ই। ইঙ্গিত হিসেবে বলা যায়, ইংরেজিতে ২৪টি ব্যঞ্জনধ্বনি এবং বিশ্বে ~৪০টি ধ্বনিমূল (যেমন: ǰ,ð, ɬ, š,ch) রয়েছে। অধিকাংশ সর্বনামে মাত্র একটি ব্যঞ্জনধ্বনি থাকে, এবং “n” হলো সবচেয়ে সাধারণ।

শুধু জরিপের উত্তর দিয়েই থেমে থাকবেন না, আপনারা আরও মন্তব্য করুন! কেমন আছেন? এটি কি আপনাদের জন্যও এই ধরনের কোনো রহস্যের গহ্বরে প্রবেশ?