প্রত্নতত্ত্ববিদেরা বনাম বাইবেল

মূলত Vectors of Mind-এ প্রকাশিত।

[Tepe Telegrams]-এর প্রায়শই জিজ্ঞাসিত প্রশ্নাবলি পৃষ্ঠা, গোবেকলি তেপে-এর (GT) সরকারি ব্লগে, এই রত্নটি রয়েছে:

গোবেকলি তেপের সঙ্গে বাইবেলে বর্ণিত ‘ইডেন উদ্যান’-এর কোনো সম্পর্ক থাকতে পারে—এমন গুজব রয়েছে। এর মধ্যে কি কোনো সত্যতা আছে?

“গোবেকলি তেপে এবং ‘ইডেন উদ্যান’-এর মধ্যে যে কোনো সাদৃশ্য টানা হয়, আমরা তার সঙ্গে সম্পূর্ণরূপে দ্বিমত পোষণ করি; এর পক্ষে কোনো প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ একেবারেই নেই। অবশ্যই, গোবেকলি তেপে হাররান সমভূমির উত্তরের এক সারি পাহাড়ে অবস্থিত—যে অঞ্চলটি অসংখ্য বাইবেলীয় আখ্যানের পটভূমি; যদিও বাইবেলের সঙ্গে যেকোনো সম্পর্ক এখানেই শেষ। এর বেশি কিছু নিছক অনুমান।”

এটি উত্তর দেওয়ার চেয়ে আরও বেশি প্রশ্ন উত্থাপন করে। ভূগোল ঠিক আছে, কিন্তু আমরা কি নিশ্চিত হতে পারি যে কোনো প্রতীকবাদই টেকে না? সাপ নিয়ে কিছুই নয়, কিংবা কর্তৃত্ববোধের আরও পরিশীলিত কোনো উপলব্ধিও নয়? পুরাণ হাজার হাজার বছর টিকে থাকতে পারে, বিশেষত ধর্ম ও কৃষির আবিষ্কারের মতো সাংস্কৃতিকভাবে গুরুত্বপূর্ণ কোনো বিষয়—এটি কোনো প্রান্তিক ধারণা নয়। এই পোস্টটি ব্যাখ্যা করে, কেন প্রত্নতাত্ত্বিকেরা জেনেসিস এবং GT-এর মধ্যে যেকোনো সংযোগের বিরুদ্ধে এমন আক্রমণাত্মক অবস্থান নেন।

কভাঁর প্রতীকী বিপ্লব#

জাক কভাঁ ছিলেন একজন ফরাসি প্রত্নতাত্ত্বিক, যিনি নিকটপ্রাচ্যের প্রাগৈতিহাসিক যুগে বিশেষজ্ঞ ছিলেন। কয়েক দশকের ক্ষেত্রসমীক্ষার পরিণতিতে তিনি প্রস্তাব করেন যে কৃষি-বিপ্লবের আগে একটি প্রতীক-বিপ্লব সংঘটিত হয়েছিল। মানুষ নিজেদের প্রকৃতির নিষ্ক্রিয় সদস্য হিসেবে নয়, বরং নিজেদের পরিবেশ নিয়ন্ত্রণকারী সক্রিয় কর্তা হিসেবে দেখতে শুরু করেছিল¹। উদ্ভিদ ও প্রাণীর পোষ মানানো প্রকৃতির সঙ্গে এই নতুন সম্পর্কের ওপর প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। The Birth Of The Gods And The Origins Of Agriculture-এ কভাঁ লেখেন:

“…মনে হয়, ‘ধর্ম’ সম্পূর্ণরূপে অযৌক্তিক হওয়ার বিপরীতে, প্রথমে অনুপযোগবাদী এক স্তরে এক ধরনের ‘অতীন্দ্রিয় যুক্তি’ বিকশিত করেছিল—এমন এক যুক্তি, যা পরে বাস্তব জগতে প্রয়োগ করা হয় এবং নতুন ও ভিন্ন এক সম্পর্কব্যবস্থায় তার ওপর নতুন তাৎপর্য আরোপ করে। প্রতীক-বিপ্লবের এই জ্ঞানগত দিকটি মৌলিক।”

মানবীয় কর্তৃত্ববোধ সম্পর্কে এই নতুন ধারণাগুলো মহান দেবীর উপাসনায় সন্নিবেশিত হয়েছিল; কভাঁ একে “নারী একেশ্বরবাদ” হিসেবে বর্ণনা করেন।² তাঁর বইয়ের শেষের দিকে কভাঁ প্রতিফলন করেন:

“জেনেসিস, আমাদের সভ্যতার ভিত্তিমূলক পুরাণ, লেখককে বিস্মিত করেছে। জীবিকা-উৎপাদনের সূচনার ক্ষেত্রে সাম্প্রতিক গবেষণা যে প্রক্রিয়ার ইঙ্গিত দেয়, তার সঙ্গে বাইবেলীয় দৃশ্যপটের একটি সমতুল্যতা রয়েছে। একদিকে, আমরা দেখেছি যে একটি মনস্তাত্ত্বিক-সাংস্কৃতিক প্রক্রিয়া পরিবেশের শোষণের নতুন পদ্ধতির পূর্বাভাস দিয়েছিল। অন্যদিকে, একটি ঘটনা, যার সারবস্তু সমানভাবে মনস্তাত্ত্বিক—মানুষের পতন—এমন পরিণতি সৃষ্টি করে, যা দেখে মনে হতে পারে, নব্যপ্রস্তর যুগের শিল্পকর্মের উপস্থাপনাগুলোর অধ্যয়ন আমাদের যা ইঙ্গিত করেছে, তার সবকিছুরই বর্ণনা সেখানে রয়েছে। প্রতীকী ভাষায় অতি সামান্য আবরণে, প্রথমেই পড়া যায় মানবীয় সীমাবদ্ধতার এক অনুভূতির কথা (‘নগ্নতা’), যা ‘দিব্য’-এর কাছ থেকে দূরত্ব সৃষ্টির প্রতিক্রিয়া—দিব্য এখন অপ্রাপ্য হিসেবে অনুভূত। এর ফলে ইডেন উদ্যানে জীবিকা আহরণের এক বিশেষ সহজ সাধনার অবসান ঘটে, এবং শুরু হয় ‘কপালের ঘাম ঝরিয়ে’ শ্রম। এই ধারাক্রমটি সুনির্দিষ্টভাবে প্রথমে চাষাবাদের (কাইন), তারপর পশুপালনের (কনিষ্ঠ ভ্রাতা হাবিল) সূচনাকে রূপরেখায়িত করে। নব্যপ্রস্তর যুগের বিপ্লবকে স্পষ্টভাবে চিহ্নিত করা এই সব বৈশিষ্ট্য দেখে, কাহিনিগুলো যে এ বিষয়েই, তা না ভাবা কঠিন। আর আমরা বিস্মিতই বা হব কেন, যখন জেনেসিস এবং কৃষিকাজের সূচনা পৃথিবীর একই অঞ্চলে একই দোলনাভূমি ভাগ করে নিয়েছিল?

জেনেসিস নিশ্চয়ই নব্যপ্রস্তর যুগে রচিত হয়নি, কিন্তু জানা যায়, এতে আরও প্রাচীন কিছু পাঠ একত্রিত হয়েছে, যেগুলো প্রায় ৯০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দে সংকলিত হয়েছিল এবং যেগুলোর মধ্যে অবশ্যই সেই অন্ধকার যুগগুলোর প্রাচীনতম স্মৃতিগুলো স্থান পেয়েছিল, যেগুলো লেভান্তের জনগণ লিখিত রূপ দিতে পেরেছিল। পতনের কাহিনির সঙ্গে গ্রিক পুরাণের প্রমিথিউসেরও তুলনা করা যায়—গ্রিক ঐতিহ্যে যে নায়ক মানুষকে আগুন, কৃষিকাজ এবং প্রযুক্তি এনে দিয়েছিল। সেটিও ছিল এমন এক অপরাধ, যার পরিণতিতে আবার শাস্তি এসেছিল; যা একই অপরাধবোধময় স্মৃতির সাক্ষ্য দেয়—প্রকৃতির ওপর ধীরে ধীরে নিয়ন্ত্রণ অর্জনের যে স্মৃতি নিকটপ্রাচ্যের মানুষ ধরে রেখেছিল। আমাদের বৈজ্ঞানিক উপাত্তের দৃঢ় বস্তুবাদ আমাদের নিয়ে যে একই ঘটনাগুলো আলোচনা করছি, প্রাচীনকালের মানুষ সেগুলো কীভাবে উপলব্ধি করেছিল এবং সেগুলোর সঙ্গে কীভাবে সম্পর্ক স্থাপন করেছিল, তার প্রতি উদাসীন হতে বাধ্য করা উচিত নয়।”

স্পষ্টতই, তিনি কোনো খ্রিস্টীয় মতবাদ-সমর্থক নন—তিনি কেবল এমন একজন প্রত্নতাত্ত্বিক, যিনি গ্রিক ও হিব্রু পুরাণ পড়েছিলেন এবং লেভান্তীয় মাটির স্তর থেকে পুনর্গঠিত অতীতের প্রতিধ্বনি শুনেছিলেন। অন্যত্র তিনি ভাবেন, লেভান্তজুড়ে—GT-সহ—পাওয়া আনুষ্ঠানিক মুখোশগুলো ডায়োনিসাসের উদ্‌যাপনে ব্যবহৃত মুখোশগুলোর পূর্বসূরি কি না³। (এবং সেই কারণে বহু ভূমধ্যসাগরীয় গুপ্তধর্মের সঙ্গে যুক্ত কি না, যেগুলো নিয়ে আমি এখানে, এখানে এবং এখানে লিখেছি।)

“শুধু একে ইডেন উদ্যান বলবেন না”#

গোবেকলি তেপে-এর প্রথম জরিপ হয় ১৯৬৩ সালে, কিন্তু ১৯৯৪ সালে জার্মান প্রত্নতাত্ত্বিক ক্লাউস শ্মিট স্থানটির পুনর্মূল্যায়ন করে খননকাজ শুরু না করা পর্যন্ত এর গুরুত্ব উপলব্ধি করা হয়নি। শ্মিটের মতে, আবিষ্কারগুলো কভাঁকে সঠিক প্রমাণ করেছিল⁴। নব্যপ্রস্তর যুগের বিপ্লব জলবায়ু পরিবর্তনের মতো কোনো বস্তুগত কারণে নয়, বরং ধারণার পরিবর্তনের ফলে সূচিত হয়েছিল। বিভিন্ন সাক্ষাৎকার-এ শ্মিট কভাঁর উচ্চ প্রশংসা করেছেন। তবু, টেপে টেলিগ্রামস-এর জেনেসিস-সংক্রান্ত পৃষ্ঠা শ্মিটের একটি উদ্ধৃতি দিয়ে সরকারি অবস্থানটি সংক্ষেপে প্রকাশ করে: “শুধু একে ইডেন উদ্যান বলবেন না।” ব্যাপারটা কী?

আসলে এখানে কোনো রহস্য নেই। যে Science সাক্ষাৎকার থেকে ওই উদ্ধৃতিটি নেওয়া হয়েছে, সেখানে ব্যাখ্যা করা হয়েছে:

“২০০৬ সালে জার্মান সাপ্তাহিক Der Spiegel -এর প্রচ্ছদ-প্রতিবেদনে অনুমান করা হয়েছিল যে স্থানটির সঙ্গে বাইবেলের ইডেন উদ্যানের সম্পর্ক থাকতে পারে। শ্মিটের বড়ই হতাশার বিষয়, তুরস্কের সংবাদপত্রগুলো খবরটি গ্রহণ করে, এবং স্থানটি আদমের—যাঁকে মুসলিম নবী হিসেবে গণ্য করা হয়—জন্মভূমি কি না, তা নিয়ে পরবর্তী বিতর্ক ধর্মীয় কারণে আরও খননকাজকে সাময়িকভাবে বিপথে ঠেলে দেওয়ার হুমকি সৃষ্টি করে।”

বিজ্ঞান একটি মানবিক প্রকল্প, যেখানে ব্যক্তিগত ও রাজনৈতিক টানাপোড়েনেরও নিজস্ব অংশ রয়েছে। নিজেদের চাকরি ঝুঁকির মধ্যে থাকায়, GT-এর প্রত্নতাত্ত্বিকেরা স্থানটির সঙ্গে আদম ও হাওয়ার যেকোনো সংযোগকে খাটো করে দেখানোর জন্য প্রবলভাবে উৎসাহিত। এর পাশাপাশি, স্থানটি নিয়ে ভ্রমণ বিক্রি করা ছদ্ম-প্রত্নতাত্ত্বিকেরও অভাব নেই। দ্রুত অর্ডার করলে, Gobekli Tepe: Genesis of the Gods: The Temple of the Watchers and the Discovery of Eden, Denisovan Origins: Hybrid Humans, Göbekli Tepe, and the Genesis of the Giants of Ancient America, এবং The Cygnus Key: The Denisovan Legacy, Göbekli Tepe, and the Birth of Egypt-এর মতো বইয়ের লেখক অ্যান্ড্রু কলিন্সের কাছ থেকে $4995 Early-Bird special পেতে পারেন:

• Gobekli Tepe: Genesis of the Gods: The Temple of the Watchers and the Discovery of Eden⁵
• Denisovan Origins: Hybrid Humans, Göbekli Tepe, and the Genesis of the Giants of Ancient America
• The Cygnus Key: The Denisovan Legacy, Göbekli Tepe, and the Birth of Egypt⁶

প্রথম বইটির প্রতিশ্রুতি হলো:

• গোবেকলি তেপের বিন্যাস, স্থাপত্য এবং সূক্ষ্ম কারুকাজের বিস্তারিত বিবরণ দেওয়া
• একটি বৈশ্বিক বিপর্যয়ের প্রতিক্রিয়া হিসেবে এটি কীভাবে নির্মিত হয়েছিল, তা অনুসন্ধান করা
• ব্যাখ্যা করা যে, এনক-এর পুস্তকের প্রহরীরা এবং সুমেরীয় ঐতিহ্যের আনুনাকি দেবতারা এটি নির্মাণ করেছিলেন
• একই অঞ্চলে ইডেন উদ্যানের ধ্বংসাবশেষের অবস্থান প্রকাশ করা

সত্যের কিছু কণা এতে আছে, কিন্তু আমি কভাঁর ব্যাখ্যাই বেশি পছন্দ করি। GT-এর গবেষকদের ব্যাপারে বললে, কিছুটা ব্যবসাবুদ্ধি খাটিয়ে তাদের স্থান থেকে লাভবান হতে আসা লোকদের দেখে তারা কেন বিরক্ত হবেন, এবং কেন এর ওপর নিষেধাজ্ঞা আরোপ করতে চাইবেন, তা বোঝা যায়।

নিজেদেরই জটিলতায় জড়িয়ে ফেলা#

তা সত্ত্বেও, জেনেসিস নিয়ে টেপে টেলিগ্রামসের আলোচনা মূলত একটি খড়ের পুতুলের সঙ্গেই লড়াই করে। উদাহরণস্বরূপ, ভূগোল কীভাবে সামলানো হয়েছে, তা বিবেচনা করুন:

“পুরাতন নিয়মে বর্ণিত এই মনোরম উদ্যানের ভূ-প্রাকৃতিক অবস্থান (যা অধিকাংশ মানুষই সম্ভবত একমত হবেন যে, ঠিক নির্দিষ্ট অর্থে কোনো যথাযথ ঐতিহাসিক উৎস নয়) জানায় যে, এডেন থেকে একটি নদী প্রবাহিত হয়ে চারটি স্রোতে বিভক্ত হয়েছিল: পিশোন, গীহোন, টাইগ্রিস ও ইউফ্রেটিস (জেনেসিস ২, ১০–১৪)। শেষের দুটি নাম আজও ওই অঞ্চলের সুপরিচিত স্থাননাম হলেও, অন্য দুটি অবশ্য এই চিত্রের সঙ্গে ঠিক খাপ খায় না; ফলে কিছুটা সন্দেহ জাগে যে, এগুলো হয়তো পিশোন যে কাল্পনিক স্বর্ণভূমি হাবিলার মধ্য দিয়ে প্রবাহিত হয়েছে বলে কথিত, তার মতোই রূপক হতে পারে। তদুপরি, গোবেকলি তেপেতে আদৌ কোনো জল-উৎস নেই (বাস্তবে এটি একটি আদর্শ বসতি-পরিস্থিতির বিরুদ্ধে অন্যতম যুক্তি; cf. এই আলোচনা)। আক্ষরিক অর্থে গোবেকলি তেপে কোনো সমৃদ্ধ উদ্যান ছিল—এমনটা খুব কমই বলা যায়।”

আদমের বংশতালিকা থেকে বোঝা যায়, তিনি আনুমানিক ৪,০০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দে জীবিত ছিলেন। যে ব্যক্তি মনে করেন, জেনেসিসে গোবেকলি তেপের বর্ণনা দেওয়া হয়েছে, তিনি সংজ্ঞা অনুযায়ী ইতিমধ্যেই আক্ষরিকতাবাদী নন। এটি ৫,০০০ বছর বেশি প্রাচীন। তাঁদের মন্তব্য পড়ার আগে, জেনেসিসে এডেনের যে অবস্থান বর্ণনা করা হয়েছে, গোবেকলি তেপে ভৌতভাবে তার কাছাকাছি—এ কথা আমার মাথায়ই আসেনি।

সহগামী নথিটি এমনকি দেখায় যে কারাকাদাগ এর প্রস্রবণের জন্য পরিচিত (অর্থাৎ, প্রয়োজনীয় জল-উৎস রয়েছে)—বিষয়টি আমার কাছে বেশ চমৎকার সংযোজন মনে হয়েছে। উপরের ছবিতে এডেন গোবেকলি তেপের পূর্বদিকে দেখা কারাকাদাগ পর্বতমালাতেই গমের গৃহপালন হয়েছিল। জেনেসিসে যেমন বলা হয়েছে, ঠিক তেমনি টাইগ্রিস ও ইউফ্রেটিসের উৎসস্থলের মাঝখানে। কোনোভাবেই এটিকে সাফল্য হিসেবে উপস্থাপন করা হয়নি। অন্য দুটি নদীর ক্ষেত্রে, পিশোন ও গীহোন কী নির্দেশ করে, তা কে জানে? অনামা (এবং সম্ভবত বর্তমানে শুকিয়ে যাওয়া) উপনদী? পৌরাণিক কল্পনা? বিষয়টি খুব গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে হয় না। কৃষিবিপ্লবের ৭,০০০ বছর পরে জেনেসিস লিখিত রূপ পেয়েছিল; ৪টির মধ্যে ২টি নিদর্শন বাস্তবেই সঠিক হওয়া চমকপ্রদ। তবে উপনদীগুলোর ক্ষেত্রে কিছুটা স্বাধীনতা নিয়ে, একজন আপোলজিস্ট⁷ এই মানচিত্রটি তৈরি করেছিলেন:

এটি পিশোন ও গীহোন শনাক্তকরণের পক্ষে কোনো সমর্থন নয়। তবে, আপনি যদি যুক্তিগুলো পড়ে দেখেন, তাহলে লক্ষ করবেন যে, অপেশাদার খ্রিস্টীয় আপোলজিস্টের কাজটি—যেখানে নির্দিষ্ট কিছু সূত্রের দিকে নিয়ে যাওয়া ঐশ্বরিক “দুর্ঘটনাগুলোর” বর্ণনা রয়েছে—নিজের অবস্থানের সম্ভাব্য দুর্বলতাগুলো মোকাবিলার ক্ষেত্রে তুলনামূলকভাবে বেশি ভারসাম্যপূর্ণ। প্রত্নতাত্ত্বিকদের নিজেদের জন্য আরও উচ্চতর মানদণ্ড নির্ধারণ করা উচিত।

সাপগুলোওওওও#

এ ছাড়া, Tepe Telegrams-এ সাপের উপস্থাপনাগুলো কীভাবে বিবেচনা করা হয়েছে, তা দেখুন। গোবেকলি তেপেতে উপস্থাপিত প্রাণীদের ২৮.৪% সাপ, যা দ্বিতীয় সর্বাধিক চিত্রিত প্রাণী শিয়ালের ১৪.৮%-এর দ্বিগুণ। আর এখানে প্রাণীদের দলকে মাত্র একটি উপস্থিতি হিসেবে গণনা করা হয়েছে। সাপগুলো, যেগুলো প্রায়ই গুচ্ছাকারে খোদাই করা হয়েছে, স্বতন্ত্র প্রাণী হিসেবে আলাদা করে গণনা করলে শনাক্তযোগ্য সব প্রাণীর অর্ধেকের জন্য দায়ী। বিষয়টি এভাবে সম্বোধন করা হয়েছে:

“‘কিন্তু সাপগুলোর কী হবে?’—এডেনের কাহিনির পক্ষে প্রায়ই যে যুক্তিটি দেওয়া হয়, এটি তারই একটি রূপ। হ্যাঁ, গোবেকলি তেপেতে সাপের চিত্র রয়েছে। আসলে অনেক। বেশ অনেক। নিষিদ্ধ ফল বিক্রি করতে চাওয়া একক প্রলোভনকারীর চেয়ে এটি প্রায় সাপের গর্ত বলেই মনে হয়। আর সেই সব অন্যান্য প্রাণীর উত্থিত ভাস্কর্য? সেখানে মাকড়সা ও বিছা, শিয়াল ও শকুন, সারস, হাঁস এবং বুনো শূকর রয়েছে। আরও আছে। সংখ্যার দিক থেকে সাপের উত্থিত ভাস্কর্যগুলোর সমান তো বটেই। অতএব, শুধু সর্পের ওপর এই এককেন্দ্রিক মনোযোগ অন্য প্রাণীদের প্রতি কিছুটা অবিচারপূর্ণ বলে মনে হয়। আমরা কি এই অতিরিক্ত সব প্রাণী (এবং অল্প কয়েকটি মানব-উপস্থাপনাকে) উপেক্ষা করব—নাকি এগুলো কাহিনির সঙ্গে কীভাবে খাপ খায়?”

আমার ধারণা, একটিমাত্র বিশাল সর্পমূর্তিই বোধ হয় একমাত্র এমন সংযোগ, যা গণনায় আসত? এটি অদ্ভুত এক মানদণ্ড, কারণ এডেনও তো অন্যান্য প্রাণীতে পরিপূর্ণ ছিল—সর্বোপরি, আদম তাদের নাম দিয়েছিলেন। তদুপরি, এই অংশটি লিখেছেন জেনস নটরফ, যিনি ওপরের রুনসম্বলিত (চিত্র ৯) গবেষণাপত্রটির একজন লেখক। তাঁর চিহ্নিত “গোবেকলি তেপের আচারসম্প্রদায়কে সংজ্ঞায়িত করা প্রতীকী বস্তুসমূহ”-এর অধিকাংশেই সাপের উপস্থিতি রয়েছে। যতক্ষণ এডেন প্রসঙ্গ নয়, ততক্ষণ সাপকে স্থানটির প্রাথমিক প্রতীক হিসেবে স্বীকার করা হয়; এর সঙ্গে কেবল নৃতাত্ত্বিক স্তম্ভগুলোর (যেগুলো কি দীক্ষাগ্রহণকারীদের? দেবতাদের? …আদমের?) প্রতিদ্বন্দ্বিতা চলে।

এটি বাইবেল সম্পর্কে অজ্ঞতাপ্রসূত একটি খণ্ডন। তার চেয়েও বেশি কিছু—বিরোধী মতের সবচেয়ে শক্তিশালী রূপ নির্মাণ করে তা খণ্ডনের মৌলিক সত্য-অনুসন্ধানী মানদণ্ডও এটি পূরণ করে না। জেনেসিস এমন এক কালপর্বের ইঙ্গিত দেয়, যেখানে আত্মসচেতনতা মহাজাগতিক বিচ্ছিন্নতার জন্ম দেয়, যার পরে আসে কৃষি। Tepe Telegrams সাপগুলোকে এমনভাবে উপস্থাপন করে যেন জেনেসিসের সঠিকভাবে অনুমান করা বিষয়গুলোর মধ্যে সেটিই সবচেয়ে বড়, অথচ কৃষিবিপ্লব বা প্রতীকী বিপ্লবের কথাও উল্লেখ করতে ব্যর্থ হয়। আবারও বলি, লেখক কভাঁর সঙ্গে পরিচিত⁸।

শিক্ষার প্রভাব#

গোবেকলি তেপের প্রত্নতাত্ত্বিকদের হাতে কর্তৃত্বের ভার রয়েছে, তাই অন্যান্য বিজ্ঞানীরাও তাঁদের দাবিগুলো পুনরাবৃত্তি করেন। Crecganford-এর কথাই ধরুন—তিনি তুলনামূলক পুরাণতত্ত্ববিদ এবং তাঁর একটি জনপ্রিয় ইউটিউব চ্যানেল আছে। তিনি প্রতিশ্রুতি দেন যে, তিনি কেবল প্রামাণিক উৎস ব্যবহার করবেন এবং গোবেকলি তেপে সম্পর্কে শোনা যায় এমন বিপুল ভুলতথ্য ও বন্য জল্পনার অনেকটাই পরিষ্কার করবেন। তাঁর উপস্থাপনার শিরোনাম “যখন মানুষ দেবতা হয়ে উঠল: গোবেকলি তেপের পুরাণ ও ধর্ম” যে বাইবেলের প্রতি ইঙ্গিত করছে, এমনটা ভাবলে আপনাকে ক্ষমা করা যায়। সর্বোপরি, সাপ এভাকে প্রলুব্ধ করে বলেছিল, “কারণ ঈশ্বর জানেন, তোমরা যেদিন তা খাবে, সেদিন তোমাদের চোখ খুলে যাবে, আর তোমরা দেবতাদের মতো হয়ে, ভালো ও মন্দ জানতে পারবে।” তবে Crecganford গোবেকলি তেপেতে ধর্মীয় উদ্ভাবন বোঝাতে বাক্যাংশটি স্বাধীনভাবে ব্যবহার করেছেন। প্রকৃতপক্ষে, তিনি যুক্তি দেন যে গোবেকলি তেপের ধর্ম ও পুরাণ কোনো সাংস্কৃতিক উত্তরাধিকার রেখে যায়নি এবং সম্পূর্ণভাবে বিস্মৃত হয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, তিনি স্বীকার করেন যে গোবেকলি তেপের শিল্পকর্মের সঙ্গে প্রাচীন মিশর ও মেসোপটেমিয়ার শিল্পরীতির উল্লেখযোগ্য সাদৃশ্য রয়েছে। তা সত্ত্বেও, তিনি যুক্তি দেন:

“গোবেকলি তেপেতে পাওয়া শিল্পরূপগুলো পরিত্যক্ত হয়েছিল এবং পরবর্তী সংস্কৃতিগুলোতে পুনরায় উদ্ভাবিত হয়েছিল। অতএব, এটি ইঙ্গিত করতে পারে যে, স্থানটি পরিত্যক্ত হওয়ার সঙ্গে সঙ্গে সেখানে চর্চিত ধর্ম ও বিশ্বাসগুলোও শিল্পরূপগুলোর সঙ্গে বিলুপ্ত হয়ে গিয়েছিল। এর অর্থ এই নয় যে, অন্যান্য সংস্কৃতির অনুরূপ ধর্ম ছিল না; তবে যে নিওলিথিক কৃষকেরা এই ভূদৃশ্যের ওপর আধিপত্য বিস্তার করতে যাচ্ছিলেন, তাঁদের সাংস্কৃতিক বিশ্বাস গোবেকলি তেপের সংস্কৃতি দ্বারা উল্লেখযোগ্যভাবে প্রভাবিত হয়নি—এ কথা নিশ্চিতভাবেই বলা যায়।”

এটি খুব বেশি পার্সিমোনিয়াস কোনো মডেল নয়, এবং এটি শ্মিট ও কভাঁর সেই দাবির সরাসরি বিরোধী যে, GT-র বৈশিষ্ট্যসূচক সাংস্কৃতিক অগ্রগতিগুলো কৃষির জন্য অপরিহার্য ছিল। এ ছাড়া, GT-তে পাওয়া রুনগুলোর ওপর থাকা প্রোটো-লিপির কথাও বিবেচনা করুন। সেসব সাপের সঙ্গে মিশরীয় হায়ারোগ্লিফে দেবী বোঝানো চিহ্নটির (𓆗, ফণা-তোলা গোখরা) বা কথা বলা বোঝানো চিহ্নটির (𓆓, গোখরা) সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্নতা কেন ধরে নিতে হবে? অথবা সেমিটিক অক্ষর নুন (נ)-এর সঙ্গে, যা উৎপন্ন হয়েছিল 𓆓 থেকে এবং প্রলুব্ধকারীর নামের (נָחָשׁ, নাখাশ) প্রথম অক্ষর? লক্ষ করুন, মিশরীয়দের কাছে কথা বলার বিষয়টি সৃষ্টির সঙ্গে সম্পর্কিত। প্রথম দেবতা আতুম নিজের নাম উচ্চারণ করে নিজেকে অস্তিত্বে আহ্বান করেছিলেন। তাঁর প্রথম কাজ কী ছিল? সর্প আপেপের সঙ্গে লড়াই করা। আরও গুরুত্বপূর্ণ হলো, গুহাচিত্রের প্রোটো-লিপি-ব্যবস্থা নিয়ে সাম্প্রতিক গবেষণা কয়েক দশ হাজার বছর ধরে নির্দিষ্ট কিছু প্রতীকের—যার মধ্যে সর্পাকৃতির প্রতীকও রয়েছে—ধারাবাহিকতা দেখিয়েছে। GT-র পর হঠাৎ কোনো সাংস্কৃতিক বিচ্ছেদের প্রমাণ কী? আমরা কীভাবে জানি যে তাদের সর্পাকৃতির প্রতীকগুলো একটি মৃতপ্রান্তে এসে থেমে গিয়েছিল?

এটি ক্রেকগ্যানফোর্ডের নিজস্ব চ্যানেলের সঙ্গেও অভ্যন্তরীণভাবে অসংগত, কারণ তাঁর চ্যানেল দীর্ঘস্থায়ী পুরাণে বিশেষায়িত। অন্যান্য ভিডিওতে তিনি যুক্তি দিয়েছেন যে সর্প-আচার ১৭ হাজার বছর আগে, অডিসি ২০ হাজার বছর আগে, মহাজাগতিক শিকার ৪০ হাজার বছর আগে, সপ্তভগিনী ১ লক্ষ বছর আগে, এবং সৃষ্টির পুরাণগুলো ১ লক্ষ ৪০ হাজার বছর আগে উদ্ভূত হয়েছিল। এই পুরাণগুলোর দীর্ঘস্থায়িত্বের প্রমাণ সাধারণত অনেক দুর্বল (এবং, তাদের প্রাচীনতার কারণে, a priori কম সম্ভাব্য) প্রতীকী বিপ্লবের স্থায়ী সাংস্কৃতিক স্মৃতির প্রমাণের তুলনায় (যেমন, সাপের উপাসনা এমন উপলব্ধির সঙ্গে যুক্ত ছিল, যা বিচ্ছিন্নতার জন্ম দিয়েছিল)।

একটি ভিডিওতে ক্রেকগ্যানফোর্ড এমনকি যুক্তি দিয়েছেন যে ড্রাগনের সঙ্গে লড়াইয়ের সমগ্র ইউরেশীয় কাহিনিটি ১২ হাজার বছর আগে, মৃৎপাত্র-পূর্ব নব্যপ্রস্তর যুগে (PPNA), উদ্ভূত হয়েছিল। তিনি যে মানচিত্রটি দেখান, সেটি লক্ষ করুন। লাল বৃত্তটি পুরাণটির অনুমিত উৎসস্থল:

এটি GT-র ঠিক সেই সময় ও স্থান! সবকিছু একত্রে বিবেচনা করলে, তাঁর মডেলটি হলো—কমপক্ষে ১৭ হাজার বছর আগে একটি সাপ-যুদ্ধের মোটিফ এবং এর সঙ্গে সংশ্লিষ্ট আচার বিকশিত হয়েছিল। ১২ হাজার বছর আগে এগুলো PPNA সংস্কৃতির গুরুত্বপূর্ণ অংশ ছিল, কিন্তু GT-তে নয় (সেখানে থাকা অসংখ্য সাপ সত্ত্বেও)। GT-র সাংস্কৃতিক ছাপ ছিল মূলত নগণ্য। তবে প্রতিবেশী PPNA বসতিগুলোর সর্প-পুরাণ পৃথিবীর অন্যতম জনপ্রিয় কাহিনিতে পরিণত হয়েছিল—চীন থেকে মিশর, মিশর থেকে নরওয়ে পর্যন্ত যার পুনর্কথন ঘটেছে।

সামান্য বৈজ্ঞানিক বাস্তববুদ্ধি প্রয়োগ করলেই একটি সরলতর কাহিনি উদ্ভাসিত হয়। জাক কভাঁ কোনো একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় ধরতে পেরেছিলেন। গোবেকলি তেপে কৃষির পূর্ববর্তী প্রতীকী বিপ্লবের অংশ। এই রূপান্তরকে বিভিন্ন পুরাণে স্মরণ করা হয়েছে এবং পরবর্তী সংস্কৃতিগুলোর ভিত্তি গঠন করেছে, যেগুলো তাদের আদিম ধর্মের ওপর নির্মিত (যেমন, উবাইদ, মিশরীয়, মেসোপটেমীয় এবং হিব্রু সংস্কৃতি)। প্রকল্পটিকে সুরক্ষিত রাখার জন্য ক্লাউস শ্মিট নিজেকে আদম ও হাওয়া থেকে দূরে রেখেছিলেন, আর অনুমান ও বৃহৎ তত্ত্বের বিরুদ্ধে অপেক্ষাকৃত কম জরুরি পক্ষপাতগুলো শ্মিটের মৃত্যুর পরও সেই আগুন জ্বালিয়ে রেখেছিল।

আমি বলছি না যে এটিই সম্পূর্ণ কাহিনি। কভাঁর মতো করে কেউ যুক্তি দিতে পারেন যে, সাংস্কৃতিক পরিবর্তন ব্যাখ্যা করার ক্ষেত্রে প্রত্নতত্ত্ববিদেরা বস্তুবাদী ব্যাখ্যার দিকে পক্ষপাতদুষ্ট এবং তাই GT-তে জেনেসিস দেখার মতো চোখ তাঁদের নেই। আরও বলা যায়, প্রত্নতত্ত্বের বহু প্রারম্ভিক পাঠ্যক্রমে ক্ষেত্রটির শৈশবাবস্থার কথা শেখানো হয়, যখন নির্বোধ প্রজন্মগুলো বাইবেলকে ইতিহাস হিসেবে বিবেচনা করত। এই পেশাজীবীসমাজ শুভগ্রন্থের বিরুদ্ধে অতিরিক্ত মাত্রায় টিকাপ্রাপ্ত। অন্যদিকে, কেউ কোনো সংযোগ সম্পর্কে অত্যন্ত সংশয়বাদী হলেও GT-র রাজনৈতিক পরিস্থিতি প্রাসঙ্গিক। “যে ব্যক্তির চাকরি কোনো ধারণা খারিজ করার ওপর নির্ভর করে, সে ধারণাটিকে খারিজ করবেই”—এটি প্রমাণের সর্বনিম্ন স্তর।

প্রত্নতত্ত্ববিদেরা কেন গোবেকলি তেপেকে ইডেন হিসেবে দেখতে চান না এবং সেই উদ্দেশ্যে কেন এমন দুর্বল যুক্তি পেশ করতেও প্রস্তুত—এই পোস্টে তার একটি যথেষ্ট ব্যাখ্যা উপস্থাপনের চেষ্টা করা হয়েছে। বিজ্ঞান কখনো কখনো সত্যকে সত্যিই ধারণ করতে পারে না। এটি এমন এক পতিত জগতে কাজ করার বাস্তবতা, যেখানে বিজ্ঞানীদেরও ভালো, মন্দ এবং এর মধ্যবর্তী সবকিছুর মধ্যে নির্বাচনকারী এজেন্ট হতে হয়। এই বিকৃতিকারী চাপগুলোর সচেতনতা রাজনৈতিকভাবে সংবেদনশীল বিষয় নিয়ে প্রকাশিত সাহিত্যপাঠে আমাদের পথনির্দেশ করতে সাহায্য করে।

এই পোস্টটি ভালো লেগে থাকলে প্রত্নতত্ত্ববিদ বনাম প্রাচীন এলিয়েন দেখুন; সেখানে আরেক প্রতিপক্ষের সঙ্গে মীমাংসার সময় টেপে টেলিগ্রামসের নির্বাচিত যুক্তিবোধ তুলে ধরা হয়েছে। এবং অনুগ্রহ করে ব্লগটি শেয়ার করুন!

দেবতা ও মানুষের মধ্যে যে নতুন খাদ সৃষ্টি হয়েছিল, তার প্রভাব ছিল গতিশীল। পরিবেশের ওপর এর কোনো প্রত্যক্ষ প্রভাব ছিল না, কিন্তু মানবাত্মা নিজের যে প্রতিরূপ নির্মাণ করে, তা নিশ্চয়ই এটি সম্পূর্ণরূপে বদলে দিয়েছিল; এবং কোনো এক উপায়ে, প্রয়োজনীয় শক্তিকে কার্যকর করার মাধ্যমে, এটি নিশ্চয়ই নতুন উদ্যোগকে উদ্দীপিত করেছিল—যেমন, এর বিপরীত প্রতিক্রিয়া হিসেবে এমন এক অস্তিত্বগত অস্বস্তি, যার অভিজ্ঞতা আগে কখনো হয়নি। ততদিন পর্যন্ত জীবন্ত জগতের প্রাকৃতিক প্রজনন-চক্রের দর্শক থাকা নব্যপ্রস্তরযুগীয় সমাজগুলো এখন সক্রিয় উৎপাদক হিসেবে তাতে হস্তক্ষেপের দায়িত্ব নিজেদের হাতে তুলে নিল।

দেবতাদের আবির্ভাব শুরু থেকেই মানবিক রূপ ধারণ করেছিল—এটি কোনোভাবেই অপ্রাসঙ্গিক নয়। দেবীকে অবিলম্বে একজন নারী হিসেবে চিত্রিত করা হয়: খিয়ামীয় কাল থেকে শিল্পের এই মানবায়নই ছিল লক্ষ করা সবচেয়ে স্পষ্ট ও দর্শনীয় পরিবর্তন। সেই সময়ের সর্বোচ্চ কর্তৃত্ব—মানুষের তুলনায় দূরবর্তী হলেও—তার কাছে সম্পূর্ণ অপরিচিত নয়। আনাতোলিয়ায় মানবশিশু ও পশুশাবক তাঁর সঙ্গে যুক্ত থাকার কারণে, তাঁর মধ্য দিয়ে মানবতা ও প্রকৃতি যে একটি অভিন্ন উৎস থেকে উদ্ভূত—এই সত্যটি এই সময়ের অভিনব অধিবিদ্যাগত পদক্ষেপ সম্পর্কে অনেক কিছু বলে দিতে পারে: পরবর্তী সৃষ্টিতত্ত্বনির্ভর ধর্মতত্ত্বগুলোর ঐতিহাসিক অগ্রসারিতে নব্যপ্রস্তরযুগীয় দেবী কেবল স্থানই পাননি, বরং এক অর্থে মানুষ তার চারপাশের সবকিছুর মধ্যে নিজেকেও চিনতে পারে; কারণ তাদের প্রতীকী উৎপত্তির স্তরে একটি ব্যক্তিকৃত ঐক্যসাধক নীতি অভিজ্ঞতালব্ধ মানুষ ও তার সম্মুখীন প্রাকৃতিক জগতের মধ্যে পুনর্মিলন ঘটায়।”* ~The Birth Of The Gods And The Origins Of Agriculture

সাংস্কৃতিক নৃবিজ্ঞানে এই বস্তুবাদী প্রবণতার বিরুদ্ধে কভাঁর প্রাথমিক সমালোচনা সাম্প্রতিক সময়ে বিশেষভাবে সাফল্য লাভ করেছে—বিশেষত আনাতোলীয় উপদ্বীপে প্রাগৈতিহাসিক বসতি গোবেকলি তেপে ও চাতালহয়ুকের সাম্প্রতিক আবিষ্কারের ক্ষেত্রে; সেখানে আদিম আচার ও রীতিনীতিতে কোনো না কোনো ধরনের ধর্ম বা আধ্যাত্মিকতার কেন্দ্রীয় ভূমিকা ছিল—এমন অভিমত প্রতিষ্ঠায় একটি ব্যাপক ঐকমত্য গড়ে উঠেছে।