প্রত্নতত্ত্ববিদ বনাম প্রাচীন ভিনগ্রহবাসী

মূলত Vectors of Mind এ প্রকাশিত।

আমি কোনো credentialist নই, তবু মানব-উৎপত্তি নিয়ে আমার অধিকাংশ গবেষণা সরকারি উৎস—ভাষাবিদ, তুলনামূলক পৌরাণিকতত্ত্ববিদ, জিনতত্ত্ববিদ এবং প্রত্নতত্ত্ববিদদের—থেকে সংগৃহীত। (এবং, অবশ্যই, সর্বোচ্চ কর্তৃত্ব হিসেবে বাইবেল।) তবে আপনি যদি এই পরিসরে কিছু সময় কাটান, তাহলে Ancient Aliens-অনুরাগীদের মুখোমুখি হবেন। এই প্রবন্ধে এবং পরবর্তী প্রবন্ধে আমি দেখাতে চাই, কীভাবে একাডেমিক জগতের পক্ষপাত Ancient Aliens-কে ঘিরে গড়ে ওঠা পরিমণ্ডলকে অক্সিজেন জোগায়। এবং আরও গুরুত্বপূর্ণভাবে, কীভাবে এটি আমরা কারা এবং কোথা থেকে এসেছি—তা বোঝার পথে বাধা সৃষ্টি করে।

বিশ্বভ্রমণকারী আদিবাসীরা#

ব্রুস ফেন্টনের “A Global Aboriginal Australian Culture? The Proof at Gobekli Tepe”¹ প্রবন্ধটি New Dawn নামের একটি সাময়িকীতে প্রকাশিত হয়েছিল, যেটি নিজেকে “যারা নিজেরা চিন্তা করেন, তাঁদের জন্য #1 ম্যাগাজিন” হিসেবে প্রচার করে। তাঁর যুক্তি দুই সংস্কৃতির মধ্যে শনাক্ত করা দুটি সাদৃশ্যের ওপর প্রতিষ্ঠিত। প্রথমটি হলো একজন আদিবাসী শামানকে চিহ্নিত করা একটি প্রতীক:

ফেন্টন তুরস্কে ১২,০০০ বছর আগে পাথরে খোদাই করা গোবেকলি তেপেতে অনুরূপ একটি উৎকীর্ণ চিহ্নের দিকে ইঙ্গিত করেন। উদাহরণস্বরূপ, নিচের ২৮ নম্বর স্তম্ভটি দেখুন:

শামানেরা উন্মোচিত রহস্যের রক্ষক—যেগুলো সর্বাধিক গুরুত্বপূর্ণভাবে প্রকাশিত হয় প্রাপ্তবয়স্কত্বে প্রবেশের অনুষ্ঠানে। দীক্ষার্থীদের শেখানো হয় জগতের সৃষ্টি এবং এর মধ্যে তাদের অবস্থান সম্পর্কে। ড্রিমটাইমের অনুষ্ঠান ও পুরাণে গুরুত্বপূর্ণ হলো পবিত্র Churinga পাথর—আচারসংশ্লিষ্ট বস্তুগুলোর একটি শ্রেণি, যেগুলো আদিবাসীদের কাছে আদিতে প্রদান করা হয়েছিল বলে কথিত আছে। এই শ্রেণির বস্তুর মধ্যে bullroarer-ও রয়েছে, যেগুলো নিচের পাথরটির মতো আকৃতির, তবে এগুলোর সঙ্গে একটি দড়ি যুক্ত থাকে এবং শব্দ উৎপন্ন করার জন্য এগুলো ঘোরানো যায়। চারদিকে ঘোরালে এগুলো ঈশ্বরের কণ্ঠে গুঞ্জন তোলে। ফেন্টন Churinga পাথরে (বামে), পাশাপাশি গোবেকলি তেপের অন্যান্য স্থানেও (ডানে) অনুরূপ একটি প্রতীকের উদাহরণ খুঁজে পান।

দ্বিতীয়ত, ফেন্টন গোবেকলি তেপের এই নারী-মূর্তির সঙ্গে সাদৃশ্য লক্ষ করেন:

এবং এই Great Mother-এর চিত্র-এর সঙ্গে, যিনি ড্রিমটাইমে অস্ট্রেলীয় সৃষ্টির সঙ্গে এবং রহস্যসমূহের প্রতিষ্ঠার সঙ্গে যুক্ত ছিলেন (যদিও আমি এই চিত্রটিকে Mimi Spirit অথবা Djanggawul sisters হিসেবেও চিহ্নিত হতে দেখেছি—ড্রিমটাইমের এমন চরিত্র, যারা সভ্যতা: ভাষা, আচার, প্রযুক্তি এবং আইন নিয়ে এসেছিল)।

ফেন্টন লিখেছেন: “আমরা অনুরূপ ভঙ্গি, পা ও স্তনের একই বিন্যাস, নারী যৌনাঙ্গের কার্টুনসুলভ অতিরঞ্জন এবং স্পষ্টতই অমানবিক মস্তক শনাক্ত করতে পারি।” হিসাব করুন: প্রথম দর্শনে, এগুলো সাদৃশ্যের চারটি চমকপ্রদ দাবি।

এরপর থেকেই বিশ্লেষণটি দুর্বল হয়ে পড়ে। তিনি বিশ্বাস করেন, মানুষ হলো একটি এলিয়েন-প্রকল্প, যা অস্ট্রেলিয়ায় এসে সফল পরিণতি লাভ করেছিল। তাঁর বই Exogenesis: Hybrid Humans – A Scientific History of Extraterrestrial Genetic Manipulation-এর সারসংক্ষেপে, তিনি লেখেন, “এটাই আমার দৃঢ় বিশ্বাস যে আদিম Churinga ছিল একধরনের Bracewell [এলিয়েন] probe, যা এখানে মানবজাতিকে পর্যবেক্ষণ করতে, সম্ভবত আমাদের চেতনাকে পরিবর্তন করতে এবং শেষ পর্যন্ত যোগাযোগ স্থাপন করতে রেখে যাওয়া হয়েছিল।” নিয়ানডারথাল ও ডেনিসোভানদের থেকে আমাদের বিচ্ছিন্নতার ভিত্তিতে, এই যোগাযোগ ঘটেছিল প্রায় ৮০০,০০০ বছর আগে। এলিয়েনরা আমাদের বিবর্তনকে sapience পর্যন্ত পরিচালিত করার পর আমরা আমাদের আদি নিবাস…অস্ট্রেলিয়া ত্যাগ করি। (Out-of-Australia তত্ত্ব বর্ণনা করা তাঁর বই দেখুন।) New Dawn-এর প্রবন্ধে তিনি লেখেন, “অত্যন্ত সাম্প্রতিক ঐতিহাসিক কাল পর্যন্ত সমস্ত যাতায়াত ছিল একমুখী—অস্ট্রেলিয়া থেকে বাইরে, ভেতরের দিকে নয়। একাধিক জিনগত গবেষণায় এই বিষয়টি সুপ্রতিষ্ঠিত হয়েছে এবং এটি নির্দেশ করে যে প্রকৃত অর্থে প্রাচীন যেকোনো সাংস্কৃতিক উপাদান অস্ট্রেলিয়ার আদিবাসী।” বহু দিক থেকেই এটি ভুল, কিন্তু তিনি সত্যিই এই অবস্থানে অটল থাকেন; এমনকি প্রস্তাব করেন যে ১১,৬০০ বছর আগে গোবেকলি তেপেতে খোদাই করা কিছু পাখি হয়তো Thunder Bird—যা অস্ট্রেলিয়ায় প্রায় ৩০,০০০ বছর ধরে বিলুপ্ত। এই পরিসরের আরও অনেকের মতো তিনিও তত্ত্ব দেন যে কোনো এক বিপর্যয় উন্নত এক বরফযুগীয় সভ্যতাকে নিশ্চিহ্ন করেছিল। “বিপর্যয়ের পর, হারিয়ে যাওয়া এক বৈশ্বিক আদিবাসী অস্ট্রেলীয় সংস্কৃতির রোপিত সাংস্কৃতিক বীজ থেকে সভ্যতার নতুন অঙ্কুর বেরিয়ে আসে।”

এলিয়েনদের প্রতিষ্ঠিত Old Guard হিসেবে আদিবাসীদের তত্ত্ব কল্পনাকে উসকে দেয়। তাঁর লেখাটি ওয়েবজুড়ে বিকল্প প্রত্নতত্ত্বের সাইটগুলোতে পুনঃপ্রকাশিত হয় এবং শেষ পর্যন্ত গোবেকলি তেপে খননকারী প্রত্নতত্ত্ববিদদের একজন Jens Notroff-এর দৃষ্টি আকর্ষণ করে। এমন একজন পণ্ডিতের জন্য এটি তো সহজেই খণ্ডন করে গুটিয়ে ফেলার মতো বিষয় হওয়া উচিত, তাই না? তবু অনেক কিছুই বাদ পড়ে যায়।

দেখার মতো কিছু নেই; এগিয়ে চলুন#

Notroff সরকারি গোবেকলি তেপে ব্লগে একটি সংক্ষিপ্ত খণ্ডন লিখেছিলেন: “Making headlines: Was Göbekli Tepe built by Aboriginal Australians?” শুরুতেই তিনি উল্লেখ করেন যে দুটি সংস্কৃতির মধ্যে ১৫,০০০ কিলোমিটার এবং ১২,০০০ বছরের ব্যবধান রয়েছে, ফলে যেকোনো সংযোগ অত্যন্ত অসম্ভব। যুক্তিসঙ্গত কথা। এরপর তিনি দেখানোর চেষ্টা করেন যে সাদৃশ্যগুলো উপরিতলীয়, অথবা অন্য কোনো কারণে তা গণনায় আসে না। শুরু করা যাক শামানের প্রতীক দিয়ে। উপরের স্তম্ভটির চিত্রটি আসলে Notroff-এর প্রতিক্রিয়া থেকেই নেওয়া। ডান দিকে তিনি দেখান যে প্রতীকটির উভয় পাশে উল্লম্ব দণ্ড রয়েছে, ফলে মিলটি নিখুঁত নয়।

এটাই প্রতীকটির সম্পূর্ণ আলোচনা। উভয় পাশে দণ্ড রয়েছে, অতএব এটি হুবহু মিল নয়। পরবর্তী প্রশ্ন। এরপর নটরফ নারী মূর্তিটির দিকে মনোযোগ দেন। প্রত্নস্থলের অন্য কোনো খোদাই বা নিদর্শনের সঙ্গে (যার প্রায় ৫% খনন করা হয়েছে) এর সাদৃশ্য নেই। ব্যাখ্যাটি হলো, সম্ভবত কোনো গ্রাফিতি শিল্পী পরে এটি যোগ করেছিলেন। তিনি যেন বলতে চান যে, গোবেকলি তেপের বাকি অংশের সঙ্গে এর সম্পর্ক নিয়ে অনিশ্চয়তা থাকায় আমরা এই চিত্র থেকে কোনো অনুমানই করতে পারি না। কেন এমন সিদ্ধান্তে আসা যায়, তা আমি নিশ্চিত নই। গোবেকলি তেপে নির্মিত হয়েছিল প্রায় ১১.৬ হাজার বছর আগে এবং সমাধিস্থ হয়েছিল প্রায় ১০ হাজার বছর আগে। অতএব, এমনকি পরবর্তী সময়ের গ্রাফিতিও অন্তত ১০,০০০ বছরের পুরোনো এবং তা একটি আকর্ষণীয় সংযোগ হতে পারে। যাই হোক, নটরফ এতটাই নিশ্চিত যে মূর্তিটিকে ব্যাখ্যা করা যায় না যে, ফেন্টন উপস্থাপিত কোনো সাদৃশ্য নিয়েই আলোচনা করার প্রয়োজন তিনি মনে করেননি। আর কোনো যুক্তি না দিয়েই তিনি উপসংহারে বলেন:

“সুতরাং, এই শিরোনামে উত্থাপিত প্রশ্নের উত্তর দিতে গেলে: না। না, গোবেকলি তেপে আদিবাসী অস্ট্রেলীয়দের দ্বারা নির্মিত হয়নি। প্রতিমাবিদ্যা ও শিল্পকলায় আপাত সাদৃশ্যগুলো সর্বোত্তম ব্যাখ্যায় ব্যতিক্রমী কাকতালীয় ঘটনা, আর সবচেয়ে প্রতিকূল ব্যাখ্যায় ভুল পাঠ। একই যুক্তির ধারায় কেউ ভাবতে পারে যে, গোবেকলি তেপের প্রাথমিক নব্যপ্রস্তরযুগীয় শিকারি-সংগ্রাহকেরা এই সর্বব্যাপী স্তম্ভগুলোর বৈশিষ্ট্যপূর্ণ আকৃতির কারণে ‘T’ অক্ষরটিও ইতিমধ্যে উদ্ভাবন করে ফেলেছিল।”

এটি ফেন্টনের উপস্থাপিত সাদৃশ্যগুলোর প্রতি ন্যায্য আচরণ করে না। টি-আকৃতির স্তম্ভ থেকে “T” অক্ষরে পৌঁছানোর কোনো পথ নেই, কিন্তু বহু নৃতত্ত্ববিদ প্রাচীন ইউরেশীয় শিলাচিত্র এবং শামানবাদ ও আদিবাসী অস্ট্রেলীয়দের ধর্মের মধ্যে একটি সংযোগের পক্ষে যুক্তি দিয়েছেন। আমি আলোচনায় সেই বিষয়টি যুক্ত করতে চাই এবং ব্যাখ্যা করতে চাই, কেন দুই পক্ষের কেউই নিজেরা তা করেননি।

মহান মাতা#

প্রথমত, অস্ট্রেলিয়ায় এই চিত্রটি কোনো বিচ্ছিন্ন উদাহরণ নয়। বিপরীত-চিত্র অনুসন্ধান করলে আরও কয়েক ডজন উদাহরণ পাওয়া যায়—বিশেষত pinterest.com-এ গিয়ে অস্ট্রেলীয় শিল্পবিষয়ক একটি তথ্যসমৃদ্ধ অ্যালগরিদমিক ধারায় আটকে পড়লে—যেগুলোতে, ফেন্টনের ভাষায়:

1. অনুরূপ ভঙ্গি,
2. পা ও স্তনের একই অবস্থান,
3. নারী যৌনাঙ্গের কার্টুনসুলভ অতিরঞ্জন, এবং
4. স্পষ্টতই অমানবিক মস্তক দেখা যায়।

শিলাচিত্রের কাল নির্ধারণ কঠিন, কারণ এতে সাধারণত এমন জৈব পদার্থ থাকে না, যা কার্বন-তারিখ নির্ধারণের মাধ্যমে পরীক্ষা করা যায়। এই নিদর্শনগুলো আর্নহেম ল্যান্ড থেকে পাওয়া, যেখানে এই “এক্স-রে” শৈলীর চিত্রাঙ্কনকে ৬–৯ হাজার বছর পুরোনো বলে নির্ধারণ করা হয়েছে, যদিও এগুলো আরও সাম্প্রতিকও হতে পারে।

এভাবে স্তন আঁকা একটি শক্তিশালী শৈল্পিক সিদ্ধান্ত। নটরফ এটিকে উপরিতলীয় সাদৃশ্য বলে মনে করতেন কি না, তা জানালে ভালো হতো। একইভাবে, ল্যাবিয়া এভাবে আঁকা কোনো দুর্ঘটনা ছিল না। অথবা এটি বিবেচনা করুন:

অথবা:

অথবা বিশ শতকের মধ্যভাগের এই বাকলচিত্রটি, নাদজোমবোলমি চার্লি ব্যারামুন্ডির আঁকা:

আমি বিষয়টি অযথা দীর্ঘায়িত করতে চাই না। একই ভঙ্গি, অমানবিক মস্তক, দুই পাশে বেরিয়ে থাকা স্তন, ছড়ানো পা এবং বর্ধিত যৌনাঙ্গের বহু নথিবদ্ধ উদাহরণ (১, ২, ৩, ৪) রয়েছে। শেষের বিষয়টি আকর্ষণীয়, কারণ কিছু ব্যক্তির সত্যিই দীর্ঘায়িত ল্যাবিয়া থাকে (উইকিতে এ বিষয়ে একটি সহায়ক পৃষ্ঠা আছে, যদিও তা NSFW), এবং ল্যাবিয়া প্রসারণের প্রথা আফ্রিকা ও দক্ষিণ প্রশান্ত মহাসাগরীয় অঞ্চলের বহু অংশে নথিবদ্ধ হয়েছে। তাই আমি ভাবি, কোনো এক সময় পুরোহিতাদের ল্যাবিয়া কি দীর্ঘায়িত ছিল—হয় জিনগত প্রয়োজনের কারণে, নয়তো পরিকল্পিতভাবে। বলা হয়, ডজ্যাঙ্গাওয়ুল সিস্টাররা যখন প্রথম ড্রিমটাইম আচারপ্রথা প্রবর্তন করেন, তখন এই অনুষ্ঠানগুলো একসময় নারীদের অধিকারভুক্ত ছিল। একটি ওয়েবসাইটে যেমন বলা হয়েছে: “মূলত সমস্ত ধর্মীয় জীবন সিস্টারদের নিয়ন্ত্রণে ছিল, যতক্ষণ না তাঁদের ভাই তা চুরি করে নেন এবং একই সঙ্গে তাঁদের যৌনাঙ্গও সংক্ষিপ্ত করে দেন।” কেউ কল্পনা করতেই পারে যে, পুরুষেরা অভ্যুত্থান ঘটানোর এবং ল্যাবিয়া প্রসারণের প্রথা বিলুপ্ত হওয়ার বহু পরেও সিস্টারদের প্রতীকটি যদি প্রসারিত অবস্থায় থেকে যেত, তাহলে গল্পটির ওই অংশটি যুক্ত করা হয়েছিল। গল্পটি তরুণ প্রজন্মকে ব্যাখ্যা করতে পারত, কেন প্রতিমাবিদ্যার চিত্রটি জীবিত কোনো মানুষের ল্যাবিয়া-সংক্রান্ত অভিজ্ঞতার অতীত; হস্তক্ষেপকারী ভাইয়েরা বহু যুগ আগে সেগুলো সংক্ষিপ্ত করে দিয়েছিল!

একটি প্রিয় বিষয় নিয়ে আমাকে সামান্য প্রসঙ্গান্তরে যেতে দিন। ডজ্যাঙ্গাওয়াল সিস্টাররা এবং মহান মাতা রেইনবো সার্পেন্টের সঙ্গে অভিন্ন বলে বিবেচিত হন। গোবেকলি তেপের নারী মূর্তিটির মস্তককে পুরোপুরি মানবীয় নয় বলে বর্ণনা করা হয়েছে। ওপরের অংশে ফিরে গিয়ে একবার দেখুন। এবার দেখুন, তুরস্কের নিকটবর্তী প্রত্নস্থল নেভালি চোরিতে সাপের মস্তকগুলো কীভাবে খোদাই করা হয়েছে:

তার মস্তক কি সাপের হতে পারে? গোবেকলি তেপে অন্যথায় সাপে পরিপূর্ণ, এবং সাপ-দেবীরা একটি বৈশ্বিক ঘটনা—অনেকে মনে করেন, যার বিস্তার ঘটেছিল। একটি প্রাচীন মেডুসা এখানে বেশ মানানসই হবে।

কিন্তু আমার এই প্রিয় প্রসঙ্গ যথেষ্ট হয়েছে; এবার সাংস্কৃতিক বিস্তারের আরও একটি সুপ্রতিষ্ঠিত বিষয় বিবেচনা করা যাক: এক্স-রে শৈলীর শিল্প। এক্স-রে শিলাচিত্রবিষয়ক উইকিপিডিয়ার পৃষ্ঠা একই ভঙ্গিতে থাকা একটি অস্ট্রেলীয় মূর্তিকে প্রধান উদাহরণ হিসেবে ব্যবহার করেছে। ভেতরের অঙ্গগুলো—হাড় বা অঙ্গপ্রত্যঙ্গ—আঁকা হয়েছে, তাই “এক্স-রে”:

এমনকি হেডগিয়ারটিও ফেন্টনের উদাহরণে ডিজাঙ্গাওয়ুল সিস্টারের নিচে থাকা গৌণ চরিত্রগুলোর মতোই। (তবে লক্ষণীয়, এই চরিত্রটি পুরুষ।) এই চিত্রগুলোর ধর্মীয় তাৎপর্য রয়েছে। অস্ট্রেলিয়ায় এই শৈলীটি মৃত্যু-আচার ও রেইনবো সার্পেন্টের সঙ্গে সংযুক্ত। এক্স-রে শৈলীটি একাধিকবার উদ্ভাবিত হয়েছিল, নাকি একবার উদ্ভাবিত হয়ে বিস্তার লাভ করেছিল—তা নিয়ে বিতর্ক রয়েছে। তবে এমন একটি বড় অংশের গবেষক আছেন (অথবা ২০শ শতকে ছিলেন), যারা বিস্তারকেই সবচেয়ে সম্ভাব্য ব্যাখ্যা মনে করেন। উদাহরণস্বরূপ, জোসেফ ক্যাম্পবেলের Historical Atlas of World Mythology, খণ্ড ১ দেখুন। “The Migration of X-Ray Style Art” অংশে সারা বিশ্বের বিভিন্ন নিদর্শন অন্তর্ভুক্ত আছে, এবং প্রস্তাবিত বিস্তারের এই মানচিত্রটিও রয়েছে:

এটি এতটাই সুপরিচিত যে বিশ্বকোষ, এমনকি লেখকের সিদ্ধান্তের সঙ্গে সাংঘর্ষিক বইয়েও এর উল্লেখ পাওয়া যায়। উইটজেলের The Origin of the World’s Mythologies বইটি নিয়ে আমি বেশ কয়েকবার লিখেছি। একটি বিস্ময়কর স্বীকারোক্তি হলো, তিনি লিখেছেন যে এক্স-রে শৈলীর শিল্প সম্ভবত অস্ট্রেলিয়ায় ছড়িয়ে পড়েছিল²। প্রাসঙ্গিক বিষয় হলো, ফেন্টন ছাড়াও মূলধারার শিক্ষাবিদেরা ইউরেশিয়া ও অস্ট্রেলিয়ার শামানবাদের মধ্যে সংযোগের প্রমাণ হিসেবে ঠিক এই ছবিটির দিকে ইঙ্গিত করেছেন। এবং তা সম্পূর্ণ স্বাধীন কারণেই; এই মানচিত্রটি তৈরি হওয়ার সময় গ্যোবেকলি তেপে তখনও খনন করা হয়নি। তদুপরি, ফেন্টন যে চারটি সাদৃশ্য প্রস্তাব করেছেন, সেগুলো হাজার হাজার বছরজুড়ে বিস্তৃত বহু চরিত্রের মধ্যেই পাওয়া যায়। অন্তত অস্ট্রেলিয়ায় এগুলো একটি সমন্বিত প্যাকেজের প্রতিনিধিত্ব করে।

বুলরোরার ও দেবতার প্রতীক#

অস্ট্রেলীয় শামানের প্রতীকটি বৃহত্তর গবেষণার পরিসরের মধ্যে স্থাপন করেও উপকৃত হয়। নটরফের ব্লগ পোস্টের পর, বোস্টন বিশ্ববিদ্যালয়ের মানু সেইফজাদেহ ও রবার্ট শখ একটি গবেষণাপত্র প্রকাশ করেন, যেখানে যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে স্তম্ভের প্রতীকটি “দেবতা”-র লুভীয় শব্দে পরিণত হয়েছিল। লুভীয় হলো আনাতোলিয়ায় ব্যবহৃত একটি ভাষা, যা খ্রিস্টপূর্ব ১ম ও ২য় সহস্রাব্দে প্রচলিত ছিল। তাদের কীলকাকার লিপির পাঠোদ্ধার হয়েছে; সেখানে “দেবতা” লেখা হতো:

সুতরাং দাবিটি এমন নয় যে প্রতীকটি আনাতোলিয়া থেকে অস্ট্রেলিয়ায় চলে গিয়েছিল এবং অন্য সর্বত্র তা বিস্মৃত হয়েছিল। নটরফের পক্ষে সেই গবেষণার পূর্বাভাস দেওয়া সম্ভব ছিল না, কিন্তু তিনি বুলরোরার সম্পর্কে কিছু অন্তর্দৃষ্টি দিতে পারতেন। মনে করুন, ফেন্টন যুক্তি দিয়েছিলেন যে প্রতীকটি চুরিঙ্গা পাথরেও পাওয়া যায়—ড্রিমটাইমে পৃথিবী সৃষ্টির কাজে ব্যবহৃত পবিত্র বস্তু। বুলরোরারও সেই বস্তুগুলোর একটি। ফেন্টনের বিশ্বাস, এগুলো মূলত ভিনগ্রহীরা আমাদের ওপর নজর রাখার জন্য রেখে গিয়েছিল। কিন্তু পৃথিবী গ্রহে ফিরে এলে দেখা যায়, নৃতত্ত্ববিদেরা এক শতাব্দীরও বেশি সময় ধরে বুলরোরার নিয়ে গবেষণা করে আসছেন। ১৯৭৩ সালে নৃতত্ত্ববিদ থমাস গ্রেগর লিখেছিলেন:

*“বুলরোরার ও পুরুষদের কাল্টের মধ্যকার ধাঁধাময় সংযোগটি নৃতত্ত্ববিদ রবার্ট লোয়ি ষাট বছরেরও বেশি আগে প্রথম লক্ষ করেছিলেন। তিনি এবং তথাকথিত বিস্তারবাদী ধারার নৃতত্ত্ববিদেরা—যেমন অটো জেরিস—মনে করতেন, বুলরোরারের ব্যাপক বিস্তার লিঙ্গ-বিচ্ছেদের ওপর প্রতিষ্ঠিত একটি প্রাচীন অভিন্ন সংস্কৃতির প্রমাণ। জেরিসের মতে, বুলরোরারের ‘its roots in an early cultural stratum of hunting and gathering tribes’ (1942,304)। আর লোয়ির মতে, পুরুষদের কাল্টের সঙ্গে যুক্ত বিন্যাসটি হলো ‘an ethnographical feature originating in a single center, and thence transmitted to other regions’ (1920,313)। ‘বিস্তারবাদী’ নৃতত্ত্বের প্রতি আগ্রহ বহু আগেই হ্রাস পেয়েছে, কিন্তু সাম্প্রতিক প্রমাণ এর পূর্বাভাসের সঙ্গে সম্পূর্ণ সামঞ্জস্যপূর্ণ। আজ আমরা জানি, বুলরোরার একটি অত্যন্ত প্রাচীন বস্তু; ফ্রান্স (১৩,০০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) ও ইউক্রেনের (১৭,০০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) নিদর্শনগুলো প্যালিওলিথিক যুগের অনেক গভীরে পৌঁছে যায়। তদুপরি, কিছু প্রত্নতাত্ত্বিক—বিশেষত গর্ডন উইলি (1971, 20)—এখন বুলরোরারকে আমেরিকা মহাদেশে আসা একেবারে প্রাচীনতম অভিবাসীদের বহন করে আনা নিদর্শনের সরঞ্জামভাণ্ডারের অন্তর্ভুক্ত বলে স্বীকার করেন। তবু আধুনিক নৃতত্ত্ব বুলরোরারের ব্যাপক বিস্তার ও প্রাচীন বংশপরম্পরার বিস্তৃত ঐতিহাসিক তাৎপর্য প্রায় সম্পূর্ণ উপেক্ষা করেছে।” ~*Anxious Pleasures: The Sexual Lives of an Amazonian People (1973), bolding my own

আমার মেটা-কগনিশনের বিস্তার নিয়ে তত্ত্বের প্রয়োজনে সাধারণভাবে সাংস্কৃতিক বিস্তারের সর্বোত্তম প্রমাণ খুঁজতে গিয়ে আমি এই গবেষণাসাহিত্যের সন্ধান পাই। বুলরোরার ও সেভেন সিস্টার্স (দীক্ষা-আচার ও ড্রিমটাইমের সঙ্গেও যুক্ত একটি কাহিনি) হলো সবচেয়ে জোরালো উদাহরণ। বিশ্বজুড়ে বিভিন্ন সংস্কৃতিতে প্লেইয়াডিসকে সাত বোন হিসেবে দেখা হয়, এবং এই পুরাণকে সাধারণত ৫০–১০০ kya পূর্বের একটি অভিন্ন উৎসে ফিরে যাওয়া হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়। কোনো কাহিনি এত দীর্ঘকাল টিকে থাকতে পারে কি না, তা নিয়ে এটি অতিরিক্ত দীর্ঘ সময় বলে মনে হতে পারে; কিন্তু গত ১০,০০০ বছরে অস্ট্রেলিয়া বৈশ্বিক সংস্কৃতির সঙ্গে সংযুক্ত ছিল—এই ধারণাটি গবেষকেরা সত্যিই অপছন্দ করেন। তাই অভিন্ন উৎসকে আফ্রিকা-বহির্গমনেরও পূর্ববর্তী সময়ে ঠেলে দেওয়া হয়। বুলরোরারের ক্ষেত্রে, ১৯৭৮ সাল থেকে এর বিস্তারের পক্ষে প্রমাণ ক্রমাগত সঞ্চিত হয়েছে, এবং যতদূর আমি বলতে পারি, নৃতত্ত্ববিদেরা এই সম্ভাবনাকে উপেক্ষা করেই চলেছেন।

নটরফ সম্ভবত বিতর্কটি সম্পর্কে কিছুটা অবগত, কারণ তিনি গ্যোবেকলি তেপেতে একটি বুলরোরার আবিষ্কার করেছিলেন। আবিষ্কারটি নিয়ে তাঁর গবেষণাপত্র‑এ এমনকি জেরিসের বইটিরও উল্লেখ রয়েছে, যেখানে বুলরোরার-কাল্টের বিশ্বব্যাপী বিস্তারের পক্ষে যুক্তি দেওয়া হয়েছিল³। নটরফ ২০১৬ সালে গবেষণাপত্রটি প্রকাশ করেন—এই ব্লগ পোস্টেরও একই বছর।

এখন, অন্যেরা কী জানেন তা অনুমান না করাই ভালো; প্রায়ই ধ্রুপদি রচনার উল্লেখ করা হয়, কিন্তু সেগুলো পড়া হয় না। যে বিষয়টির ব্যাখ্যা প্রয়োজন, তা হলো—ফেন্টন বুলরোরারের প্রসঙ্গ উত্থাপন করার পরও একজন প্রত্নতাত্ত্বিক সাধারণভাবে কেন এ বিষয়ে গবেষণার উল্লেখ নাও করতে পারেন। প্রকৃতপক্ষে, বুলরোরার নিয়ে গবেষণা কেন ক্ষয়প্রাপ্ত হয়েছে, সে সম্পর্কে নৃতত্ত্ববিদেরা সদয়ভাবে প্রকাশ করেছেন: তাঁদের শাস্ত্রে বিস্তারবাদ জনপ্রিয় নয়। নটরফ যদি জানেন যে এমন বিতর্কিত বিষয় রয়েছে, তাহলে তিনি কেন এই জটিল প্রসঙ্গ উত্থাপন করতে চাইবেন না, তা বোধগম্য।

তবু ফেন্টনের দাবি নিয়ে কাজ শুরু করলে বুলরোরার একটি অত্যন্ত সুস্পষ্ট অনুসন্ধানের পথ। ব্যঙ্গাত্মকভাবে, প্রাচীন ভিনগ্রহী তত্ত্বের একটি সাইট প্রেক্ষাপট প্রদান করে, কারণ তারা চুরিঙ্গাকে গ্যোবেকলি তেপের সঙ্গে যুক্ত করেছে।

ছবিটির জন্য তাদের ক্যাপশন হলো: “A ‘churinga stone’ was found at Hasankeyf, another 12,000-year-old site in Turkey left by the same vanished people.” লক্ষ করুন, চুরিঙ্গা হলো আদিবাসী অস্ট্রেলীয়দের ব্যবহৃত একটি শব্দ, এবং অস্ট্রেলিয়ার বাইরে বুলরোরারের ক্ষেত্রে এটি প্রযোজ্য নয়। যদিও প্রাচীন ভিনগ্রহী তত্ত্বের যুক্তিটি হলো হয়তো আমরা সবাই অস্ট্রেলীয়—তাই আমার ধারণা, অভ্যন্তরীণভাবে এটি সামঞ্জস্যপূর্ণ।

তবে এটি কিছুটা খুঁতখুঁতে আপত্তি। তারা সত্যিই গ্যোবেকলি তেপেতে বুলরোরার খুঁজেছে—ফেন্টনের প্রস্তাবিত মডেলের সঙ্গে বাস্তবে সম্পৃক্ত হওয়াটা ভালো বিষয়। The First Temple At Gobekli Tepe: Denisovan & Anunnaki Ancient Aliens Origins⁴‑এর মতো প্রবন্ধ প্রকাশকারী একটি সাময়িকী বুলরোরার প্রসঙ্গে আরও ভালো কাজ করে—এ জন্য প্রত্নতাত্ত্বিকদের বিব্রত হওয়া উচিত।

সরকারি গ্যোবেকলি তেপে ব্লগে যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে স্থানটি মৃত্যু ও পুনর্জন্মকে অন্তর্ভুক্ত করে পুরুষদের দীক্ষা-আচারের জন্য ব্যবহৃত হতো⁵। ১৯২৯ সালে নৃতত্ত্ববিদ এডউইন এম. লোব প্রস্তাব করেছিলেন, বুলরোরার, মৃত্যু ও পুনর্জন্ম-সমন্বিত পুরুষদের দীক্ষা-অনুষ্ঠান ইউরেশিয়া থেকে বিশ্বের অন্যান্য অঞ্চলে (অস্ট্রেলিয়াসহ) ছড়িয়ে পড়েছিল। নটরফ ব্যক্তিগতভাবে এই সাদৃশ্যগুলোকে উপরিতলীয় মনে করলেও, এগুলো দীর্ঘদিন ধরে আলোচনার অংশ। এটির উল্লেখ প্রাপ্য।

ভ্রমণের প্রমাণ#

যদি ধর্মীয় উপাদান গোবেকলি টেপে (অথবা কোনো সংশ্লিষ্ট সংস্কৃতি) থেকে অস্ট্রেলিয়ায় ছড়িয়ে পড়ে থাকে, তাহলে মধ্যবর্তী চিহ্ন থাকার কথা। (অবশ্যই, তারা যদি স্টারশিপে ভ্রমণ না করে থাকে।) এই বিস্তারের পথটি নিয়ে কোনো রহস্য নেই। গোবেকলি টেপের সময় সমুদ্রের উচ্চতা কম ছিল এবং অস্ট্রেলিয়া পাপুয়া নিউগিনির সঙ্গে সংযুক্ত ছিল। এর অর্থ হলো, পাপুয়া নিউগিনিতে আনাতোলিয়া ও অস্ট্রেলিয়ায় দেখা যায়—এমন প্রস্তাবিত প্যাকেজের কিছু অংশ থাকার কথা। বুলরোরার অনুসন্ধানের জন্য একটি স্বাভাবিক স্থান, কারণ এটি বিশ্বজুড়েই পাওয়া যায়। পিএনজির বুলরোরারগুলোতে কি প্রস্তাবিত প্যাকেজটির সঙ্গে অন্য কোনো সাদৃশ্য রয়েছে? আপনি যদি “papua new guinea bullroarer” অনুসন্ধান করেন, তাহলে পরিচিত ভঙ্গিতে থাকা বহু অবয়বের উদাহরণ পাবেন:

এই উদাহরণটিকে “প্রাচীন” বলা হয়েছে, কিন্তু আমার মনে হয় না এর কার্বন-ডেটিং করা হয়েছে। এটি পাপুয়া নিউগিনির অস্ট্রেলিয়ার নিকটতম অংশে (দুই-একশ মাইল দূরে) পাওয়া গেছে, ফলে এটি সাংস্কৃতিকভাবে সম্পর্কিত হওয়ার সম্ভাবনা আরও বেড়ে যায়। এখানে আরেকটি উদাহরণ রয়েছে—যা ৩০০ ডলারে আপনার হতে পারে:

এই শৈলীটি সলোমন দ্বীপপুঞ্জ পর্যন্তও বিস্তৃত:

আরও তথ্যের জন্য এই Pinterest বোর্ডে থাকা ৯৬টি পাপুয়ান বুলরোরার দেখুন। প্রবন্ধের এই অংশটি অতিরিক্ত গুরুত্ব দিয়ে নেবেন না। এই নির্দিষ্ট উদাহরণগুলো যেন সেই বহু বিশেষজ্ঞের কাজ থেকে মনোযোগ সরিয়ে না দেয়, যারা বুলরোরার নিয়ে গবেষণা করে বলেছেন যে সাদৃশ্যগুলো একটি অভিন্ন উৎস থেকে সাংস্কৃতিক বিস্তারের ইঙ্গিত দেয়। এই ধরনের গবেষণা ইন্টারনেটের যুগে কত সহজ, তা আংশিকভাবে দেখানোর জন্যই আমি উদাহরণগুলো অন্তর্ভুক্ত করেছি। এবং এটিও দেখানোর জন্য যে, মৌলিকভাবে, সাদৃশ্য নির্ধারণ একটি বিষয়গত সিদ্ধান্ত। অস্ট্রেলিয়ার নিকটতম উপকূলে এগুলো পাওয়া গেছে—এটি কতটা গুরুত্বপূর্ণ? অথবা এই অবয়বগুলো নারী নয়, পুরুষ—এটাই বা কতটা গুরুত্বপূর্ণ?

বুলরোরার-সংযোগটি ব্যাখ্যা করতে আরও প্রেক্ষাপট সহায়ক হতো। নটরফ এই প্রেক্ষাপট দেওয়ার জন্য আদর্শ ব্যক্তি হতেন, কারণ তিনিই গোবেকলি টেপেতে বুলরোরার শনাক্তকারী গবেষণাপত্রটি লিখেছেন। তবে এমন কিছু রাজনৈতিক উদ্বেগ রয়েছে, যার কারণে এই আলোচনা অসম্ভবপ্রায়। ফেন্টন ছাড়া, আমি যেসব বিস্তারবাদীর উদ্ধৃতি দিয়েছি, তাঁদের প্রত্যেকেই বিস্তারের দিকটি ইউরেশিয়া থেকে অস্ট্রেলিয়ার দিকে বলে বুঝেছেন। সুতরাং সেই সম্ভাবনাটি বিবেচনা করতে গেলে নটরফকে বলতে হতো, “হ্যাঁ, এমন সম্ভাবনা আছে যে অস্ট্রেলীয় ধর্ম ইউরেশিয়ায় বিকশিত প্রস্তরযুগীয় শামানবাদের উপজাত।” বিজ্ঞান-যোগাযোগের দৃষ্টিকোণ থেকে এটি Ancient Aliens-এর প্রত্নতাত্ত্বিক ফ্যান-ফিকশনকে বিদ্রূপ করার মতো প্রায় ততটা আকর্ষণীয় নয়।

এটাই কারণ, এ বিষয়ে আমার কথা বিশ্বাস করার প্রয়োজন নেই। নৃতত্ত্ববিদ বেথে হেগেন ২০০৯ সালে লিখেছিলেন:

“বুলরোরার এবং বুজার একসময় নৃতত্ত্ববিদদের কাছে সুপরিচিত ও অত্যন্ত প্রিয় ছিল। পেশাটির অভ্যন্তরে এগুলো এমন প্রতীকী নিদর্শন হিসেবে কাজ করত, যা স্বাধীন উদ্ভাবনের সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকতাবাদী অঙ্গীকারকে প্রতীকায়িত করত—যদিও মানব-ইতিহাসজুড়ে কয়েক দশক-সহস্র বছর বিস্তৃত প্রমাণ (আকার, আকৃতি, অর্থ, ব্যবহার, প্রতীক, আচার) সাংস্কৃতিক বিস্তারের দিকে ইঙ্গিত করছিল।”

উপসংহার#

তাহলে কি গোবেকলি টেপে অস্ট্রেলীয়রা নির্মাণ করেছিল? অবশ্যই না। কিন্তু গোবেকলি টেপের ধর্ম এবং অস্ট্রেলিয়ার মধ্যে কি কোনো সংযোগ আছে? সম্ভবত! লোয়েব, লোমেল, লোয়ি, ক্যাম্পবেল, ভিটজেল, জেরিস, গ্রেগর, হেগেন এবং অন্যান্য পণ্ডিত যুক্তি দিয়েছেন যে এক্স-রে-শৈলীর শিল্প, দীক্ষা-আচার এবং বুলরোরার বিস্তার লাভ করেছিল। এগুলো সবই ফেন্টন প্রমাণ হিসেবে উপস্থাপিত সাদৃশ্যগুলোর সঙ্গে সরাসরি সম্পর্কিত। কিন্তু প্রত্নতাত্ত্বিকেরা Ancient Aliens-এর আনুষ্ঠানিক পরিচয়ধারী গবেষকদের সঙ্গে প্রকাশ্য বিরোধে লিপ্ত থাকা পর্যন্ত এই সত্যটি আলোচনায় প্রবেশ করার সম্ভাবনা কম।

প্রকৃতপক্ষে, নটরফের পোস্টের মন্তব্যে ফেন্টনের উপস্থিতি রয়েছে। এক্স-রে-শৈলীর শিল্প ও বুলরোরার নিয়ে মূলধারার বিতর্কের দিকে ইঙ্গিত করার পরিবর্তে, তিনি ধারণা করেন যে এমন কোনো আদিবাসী-ঘনিষ্ঠ নাবিক-সংস্কৃতি অবশ্যই ছিল, যারা বরফযুগে নিকটপ্রাচ্যকে প্রভাবিত করেছিল। মানুষ ৬৫,০০০ বছর আগে অস্ট্রেলিয়ায় পৌঁছেছিল, সুতরাং পরবর্তী ৫০,০০০ বছরে অস্ট্রেলীয়দের নৌচালনায় বেশ দক্ষ হয়ে ওঠার কথা। এই যুক্তি আক্ষরিক অর্থে যেকোনো সংস্কৃতির ক্ষেত্রেই প্রয়োগ করা যায় (মিশরীয়রাও কি অস্ট্রেলীয়? জাপানিরা?) এবং এই তথ্যের সঙ্গে তা সাংঘর্ষিক যে ইউরোপীয়রা মহাদেশটি উপনিবেশে পরিণত করার সময় আদিবাসীরা দক্ষ নাবিক ছিল না।

ফেন্টন এক্স-রে-শৈলীর শিল্প সম্পর্কে জানেন কি না, তা আমি নিশ্চিত নই। বুলরোরারের ক্ষেত্রে তিনি মনে করেন, সেগুলো ভিনগ্রহীদের অনুসন্ধানযন্ত্র। মহান মাতা ও দেবতার প্রতীকের সাদৃশ্য লক্ষ করার জন্য তিনি কৃতিত্ব পাওয়ার যোগ্য, কিন্তু তিনি বিতর্কটিকে পার্থিব ও সুপ্রতিষ্ঠিত সাংস্কৃতিক বিস্তারের দিকে পরিচালিত করবেন না। বিষয়টি এমনই।

এই বিতর্ককে বিকৃত করা রাজনীতিটি সরল। প্রত্নতত্ত্বে বিস্তারবাদ অজনপ্রিয়, কারণ এটিকে আদিবাসীদের অর্জনকে খর্বকারী বলে মনে করা হয়। প্রাচীন-এলিয়েনপন্থীরা পৃথিবী-ভিত্তিক উত্তরে আগ্রহী নয়, তাই এমন একেবারে সাদামাটা ব্যাখ্যাকে উপেক্ষা করা হয়। মনে হয়, এই বিন্যাসটি কঠোর অর্থে কোনো পক্ষের জন্যই খারাপ নয়—কারণ উভয় পক্ষেরই একজন প্রতিপক্ষ প্রয়োজন। তবে সত্য ক্ষতিগ্রস্ত হয়। এই ধারাবাহিকের ভবিষ্যৎ প্রবন্ধগুলোতে আরও সূক্ষ্ম পক্ষপাত নিয়ে আলোচনা করা হবে; এর মধ্যে থাকবে প্রত্নতাত্ত্বিকেরা কেন গোবেকলি টেপে এবং এই অঞ্চলের ঐতিহাসিক সভ্যতাগুলোর—যেমন হিব্রু বা সুমেরীয়দের—মধ্যে ধারাবাহিকতা নিয়ে অস্বস্তিবোধ করেন, সেই প্রশ্নটিও।

গোবেকলি টেপে → অস্ট্রেলিয়া সংযোগের সম্ভাবনা কত বলে মানুষ মনে করেন? আমার হিসাবে, ৫%-এর কম হলে তা উল্লেখ না করাই যুক্তিসঙ্গত, যদিও ওই পরিসরে একে তাচ্ছিল্যের সঙ্গে উড়িয়ে দেওয়া উচিত নয়। ১০%-এর বেশি হলে কোনো খণ্ডনমূলক আলোচনায় অবশ্যই তা উল্লেখ করা উচিত। (স্টিলম্যানিং সত্যে পৌঁছানোর একটি অবমূল্যায়িত উপায়।) এটি কি ন্যায্য? মন্তব্যে আমাকে জানান।

    অথবা ইংরেজিতে: The Bullroarer. Study on the Distribution and Significance of Buzzers in Cults. দুর্ভাগ্যজনকভাবে, এমন কোনো অনুবাদ বা ডিজিটাল কপিও খুঁজে পাচ্ছি না, যার ওপর আমি chatGPT ব্যবহার করতে পারি।

    এই দৃষ্টিভঙ্গি অনুযায়ী, গোবেলকি টেপের নির্মাতারা হয়তো মহাপ্লাবনের বেঁচে যাওয়া মানুষ ছিলেন, যারা প্লাবন-পূর্ব জ্ঞান ও সংস্কৃতি সংরক্ষণ ও প্রেরণের উদ্দেশ্যে গোবেলকি টেপে প্রতিষ্ঠা করেছিলেন।

    সিচিনের প্রাচীন নভোচারী তত্ত্বও প্রস্তাব করবে যে, গোবেকলি টেপে এমন একটি স্থান ছিল, যা প্লাবনের পর আনুনাকির প্রাচীন এলিয়েনরা প্লাবন-পূর্ব জ্ঞান সংরক্ষণের উপায় হিসেবে প্রতিষ্ঠা করেছিল।”