আন্দ্রেয়াস লোমেল এবং উবু হয়ে বসা অবয়বগুলো

মূলত Vectors of Mind-এ প্রকাশিত।

পূর্ববর্তী পোস্টে প্রত্নতত্ত্ববিদদের সঙ্গে আমি যাদের প্রাচীন এলিয়েন-গবেষক বলি, তাদের মধ্যকার উত্তেজনাটি তুলে ধরা হয়েছিল। পরের পক্ষটি যুক্তি দেয় যে দূর-দূরান্তের সংস্কৃতিগুলোর মধ্যকার সাদৃশ্য এমন এক হারিয়ে যাওয়া বৈশ্বিক সভ্যতার ইঙ্গিত দেয়, যার বীজ বপন করেছিল এলিয়েন বা আটলান্টীয়রা। এই দুই গোষ্ঠীর মধ্যে অসংখ্য ছোটখাটো সংঘাত রয়েছে—বেশির ভাগ ক্ষেত্রেই তারা একে অপরের বক্তব্যের মূল প্রসঙ্গ এড়িয়ে কথা বলে¹। এলিয়েনপন্থী মহলের প্রমাণের মানদণ্ড সাধারণত নিম্ন, বিষয়বস্তু সম্পর্কে জ্ঞান অগভীর, এবং তারা যুক্তির চেয়ে অনুভূতি বা আবহের ওপর বেশি নির্ভর করে। সাধারণভাবে বিজ্ঞানীদেরও নিজেদের কিছু সমস্যা আছে—যেমন বুদ্ধিবৃত্তিক ফ্যাশন এবং অনুদান পাওয়ার প্রতি অতিরিক্ত মনোযোগ। এর ফলে এমন এক পরিস্থিতি তৈরি হয়, যেখানে প্রত্নতত্ত্ববিদদের নিজেদের প্রহরার ভূমিকায় সম্পূর্ণ সৎ না হলেও চলে, কারণ তাদের প্রতিদ্বন্দ্বীরা বিতর্কে খুব একটা দক্ষ নয়।

প্রত্নতত্ত্ববিদ বনাম প্রাচীন এলিয়েন এমনই একটি ঘটনার বিবরণ। স্বাধীন গবেষক ব্রুস ফেন্টন লক্ষ্য করেন যে অস্ট্রেলীয় আদিবাসীদের বুলরোরারে থাকা নকশাগুলোর মধ্যে এমন কিছু প্রতীক আছে, যেগুলো ১২,০০০ বছর আগের গোবেকলি তেপেতেও পাওয়া যায়; এবং তিনি প্রস্তাব করেন যে অস্ট্রেলীয়রাই গোবেকলি তেপে নির্মাণ করেছিল। প্রত্নস্থলের একজন প্রত্নতত্ত্ববিদ একটি সংক্ষিপ্ত ব্লগ পোস্টে এই যোগসূত্রকে খণ্ডন করেন।

ফেন্টনের সেখানে উপস্থিত হয়ে বলা উচিত ছিল, “সারা পৃথিবীতেই একই ধরনের প্রেক্ষাপটে বুলরোরার ব্যবহার করা হয়। বহু নৃবিজ্ঞানী ও প্রত্নতত্ত্ববিদ লিখেছেন যে এগুলো এবং এর সঙ্গে সম্পর্কিত পুরুষ-দীক্ষা-অনুষ্ঠানগুলো একটি অভিন্ন উৎস থেকে বিস্তার লাভ করেছে। এই বছরই আপনি গোবেকলি তেপেতে উৎখনন করা একটি বুলরোরার ওপর একটি প্রবন্ধ প্রকাশ করেছেন, যেখানে বিস্তারবাদী অবস্থানের পক্ষে দীর্ঘ আলোচনা করা অটো জেরিসের একটি বই উদ্ধৃত হয়েছে। খ্যাতনামা নৃবিজ্ঞানীদের একই বক্তব্যের সমর্থনে দেওয়া এক ডজন উদ্ধৃতি এখানে রয়েছে…”

কিন্তু ফেন্টন বিশ্বাস করেন যে বুলরোরার হলো এলিয়েন অনুসন্ধানযানের মডেল, যেগুলো মানবজাতিকে পর্যবেক্ষণ এবং আমাদের চেতনা পরিবর্তনের জন্য এখানে রেখে যাওয়া হয়েছিল। ফলে তিনি এসবের কিছুই উল্লেখ করেন না। তিনি মন্তব্য বিভাগে উপস্থিত হন, কিন্তু আলোচনা শেষ পর্যন্ত এই প্রশ্নে গিয়ে ঠেকে যে স্মিথসোনিয়ান প্রতিষ্ঠান কি প্যালিওলিথিক যুগের এক দৈত্যজাতি লুকিয়ে রাখছে কি না।

A বনাম AA পোস্টটি মূলত ওপরের তির্যক অক্ষরে লেখা অংশটিরই বিস্তার, যদিও সেখানে আমি বুলরোরার ছাড়াও আরও কিছু সাদৃশ্য তুলে ধরেছি। আপনি যদি এখনো না পড়ে থাকেন, পড়ে নিন। আমি আবার এই বিষয়টিতে ফিরছি যে কারণে—তা হলো, সদ্য পড়া একটি বিস্তারবাদী বই: আন্দ্রেয়াস লোমেলের Prehistoric and Primitive Man: Landmarks of the World’s Art (1966)। ঘটনাচক্রে, বইটি ফেন্টনের যুক্তির আরেকটি উপাদান—উবু হয়ে বসা অবয়ব—যে বিস্তার লাভ করেছিল, সেই কথাও যুক্তি দিয়ে দেখায়। এই পোস্টে সেই গবেষণার সারসংক্ষেপ দেওয়া হয়েছে এবং সাংস্কৃতিক বিস্তার আমাদের যে অদ্ভুত (এবং সম্ভবত অবিশ্বাস্য) স্থানগুলোতে নিয়ে যায়, তা নিয়ে ভাবনা প্রকাশ করা হয়েছে।

উবু হয়ে বসা অবয়ব#

আপনাদের স্মরণ করিয়ে দিতে, ফেন্টন যে দুটি অবয়বকে পরস্পর সম্পর্কিত বলে শনাক্ত করেছিলেন, সেগুলো হলো এই দুটি। প্রথমটি গোবেকলি তেপেতে খোদাই করা এক নারীর (দেবীর?) অবয়ব। প্রত্নস্থলের অন্য কোনো কিছুর সঙ্গে এর সাদৃশ্য না থাকায় এটিকে গ্রাফিতি বলে মনে করা হয়। (গ্রাফিতি হলেও এটি অন্তত ৯,৬০০ বছরের পুরোনো।)

দ্বিতীয়টি উত্তর অস্ট্রেলিয়ার শিলাচিত্র, যা “এক্স-রে” শৈলীতে আঁকা; এই শৈলীর আবির্ভাব অস্ট্রেলিয়ায় প্রথম হয় ৬,০০০-৯,০০০ বছর আগে। বর্তমান অস্ট্রেলীয় পুরাণে এই অবয়বগুলোকে এমন আত্মা হিসেবে শনাক্ত করা যায়—মিমি অথবা জ্যাঙ্গাউল বোনেরা—যারা সভ্যতা ও সেইসব আচার নিয়ে এসেছিল, যেগুলো অনাদিকাল থেকে সাম্প্রতিককাল পর্যন্ত পালিত হয়েছে। অবয়বটি বাদ দিলেও, এক্স-রে শৈলীটি হলোসিন যুগে ইউরেশিয়া থেকে ছড়িয়ে পড়েছিল বলে সাধারণত মনে করা হয়।

লোমেল যাকে “উবু হয়ে বসা অবয়ব” মোটিফ বলেছেন, এগুলো তার উৎকৃষ্ট উদাহরণ; নিচে তা দেখানো হয়েছে।

আপনারা দেখতে পাচ্ছেন, লোমেল বিভাজনকারীর চেয়ে সমন্বয়কারীর ভূমিকায় বেশি আগ্রহী। এই উদাহরণগুলো ব্রোঞ্জ যুগের চীন এবং বিংশ শতাব্দীর পলিনেশিয়া থেকে নেওয়া—যাদের মধ্যে হাজার হাজার বছর এবং সমসংখ্যক মাইলের দূরত্ব রয়েছে। অবয়ব আঁকার ভঙ্গি তো সীমিত সংখ্যকই হতে পারে, আর উবু হয়ে বসা ভঙ্গি নিশ্চয়ই সেই তালিকার শীর্ষ ২০টির মধ্যে থাকবে। মানুষ যদি স্বাধীনভাবে অবয়ব সৃষ্টি করে থাকে, তাহলে এ ধরনের কাকতালীয় সাদৃশ্য অবশ্যই ঘটতে পারে। তবে লোমেল যুক্তি দেন, বিষয়টি শুধু ভঙ্গির নয়; বিভিন্ন সংস্কৃতিতে এই অবয়বটি আত্মিক পূর্বপুরুষ হিসেবে একই ধরনের ভূমিকা পালন করে। অনুমিত বিস্তারের পরিসরটি হলো:

লক্ষ করুন, বিস্তার-অঞ্চলের মধ্যে উত্তর অস্ট্রেলিয়াও রয়েছে; তাই আমি নিশ্চিত যে লোমেল ওপরের শিলাচিত্রটিকেও উবু হয়ে বসা অবয়ব হিসেবে শ্রেণিবদ্ধ করতেন²। তিনি তাঁর বইয়ে বহু উদাহরণ অন্তর্ভুক্ত করেছেন; তার মধ্যে একটি হলো নিউ গিনির পাপুয়া উপসাগর থেকে পাওয়া এই অস্ট্রেলীয়-সদৃশ বাকলচিত্রটি (ছবির ক্যাপশন Prehistoric and Primitive Man থেকে হুবহু নেওয়া):

এগুলো ফেন্টনের অবয়বগুলোর তুলনায় অনেক কম “উবু-সদৃশ”। বিচক্ষণ পাঠক আরও লক্ষ করবেন যে এই উপসাগর থেকেই আগের পোস্টে আলোচিত “উবু হয়ে বসা অবয়ব”-খচিত বহু খোদাই করা বুলরোরার পাওয়া গিয়েছিল। লোমেল তাইওয়ানেও উবু হয়ে বসা অবয়ব খুঁজে পান—যে দ্বীপটি অস্ট্রোনেশীয় বিস্তারের উৎস, এবং যারা মাদাগাস্কার থেকে ইস্টার দ্বীপ পর্যন্ত নিজেদের সংস্কৃতি ছড়িয়ে দিয়েছিল:

‘স্বর্গের সর্প’ দীর্ঘজীবী হোক! এখানে লোমেলের আরেকটি মূর্তি:

ঠিক আছে, আমি লোমেলের পুরো বইটি পুনরুৎপাদন করতে যাচ্ছি না (যদিও এটি অনলাইনে পাওয়া যায় না, তাই এর কিছু অংশ ডিজিটালভাবে পাওয়া যাচ্ছে—এটি ভালো বিষয়)। তাঁর বহু উদাহরণের মধ্যে শেষ আরেকটি উদাহরণ এখানে দেওয়া হলো, পেরু থেকে।

এটি দেখতে কুমির-যোনির মতো। অথবা, আরও যথাযথভাবে, একটি *vagina dentata—*একটি প্রকৃত মোটিফ, যা উত্তর ও দক্ষিণ আমেরিকা, জাপান, ভারত, নিউজিল্যান্ড এবং ইরানে পাওয়া যায়। আমার ধারণা, লোমেল বলতেন যে এটিও বিস্তৃত হয়েছে (এই ধারণার ওপর ভিত্তি করে নির্মিত ভৌতিক চলচ্চিত্রটি নারীবাদী ইয়ুংবাদী ব্যাখ্যাকে প্রাধান্য দেয়)। এ থেকেই আমরা সমস্যাটির মূল কেন্দ্রে পৌঁছাই: লোমেল যখন বলেন যে এই উবু হয়ে বসা মূর্তিগুলো যেখানেই পাওয়া যাক না কেন, একই সাংস্কৃতিক কাজ সম্পাদন করে এবং সেই কারণে মূলত একই চরিত্র, যা পৃথিবীর অর্ধেকজুড়ে ছড়িয়ে পড়েছে, তখন আমরা তাঁর বিশেষজ্ঞ-জ্ঞানের ওপর নির্ভর করি। ফেন্টনের দাবিগুলো, তার যা মূল্যই থাকুক, অ-বিশেষজ্ঞের পক্ষে অনুসরণ করা সহজ, কারণ সেগুলো একান্তই দৃশ্যগত: “আমরা একই ধরনের ভঙ্গি, পা ও স্তনের একই বিন্যাস, নারী যৌনাঙ্গের কার্টুনসুলভ অতিরঞ্জন এবং স্পষ্টতই অমানবিক মাথা শনাক্ত করতে পারি।”

বর্তমানের অধিকাংশ নৃতত্ত্ববিদ লোমেলের সঙ্গে একমত নন যে উবু হয়ে বসা মূর্তিটি বিস্তৃতির মাধ্যমে ছড়িয়েছিল। এই বিতর্কের মীমাংসা করা এই প্রবন্ধের পরিসরের বাইরে³। আমার আগ্রহের বিষয় হলো, ফেন্টন বিস্তারবাদী মতবাদের বিদ্যালয়ের বহু বহুল-আলোচিত উদাহরণের সঙ্গে কাকতালীয়ভাবে মিলে গিয়েছিলেন: এক্স-রে-শৈলীর শিল্প, উবু হয়ে বসা মূর্তি, শামানবাদ এবং বুলরোরার। এটি প্রথাগত বিস্তারবাদীদের ওপর নির্ভরশীল বলে মনে হয় না, কারণ তাঁর বক্তব্য খণ্ডন করার সময় তিনি তাঁদের প্রতি ইঙ্গিত করেন না।

জাভানীয় মায়ানরা?#

সবশেষে এই উদ্বেগও রয়েছে যে বিস্তারবাদীরা তাদের নকশা-মেলানোর প্রবণতায় সহজেই অতিরিক্ত দূর পর্যন্ত চলে যান। আমাদের কি বিশ্বাস করতে হবে যে উবু হয়ে বসা মূর্তিটি ব্রোঞ্জ যুগের চীন (অথবা নব্যপ্রস্তরযুগীয় আনাতোলিয়া) থেকে বর্তমানের কিউবা ও ভ্যাঙ্কুভারে পৌঁছেছিল? যথেষ্ট ভালো কোনো কাহিনি বা প্রযুক্তি কি পৃথিবীর বিস্তীর্ণ অঞ্চলজুড়ে ছড়িয়ে পড়ে? লোমেল আরও মনে করেন যে ‘সর্পিল নকশার’ মতো সরল কোনো বিষয়ও বিস্তার লাভ করেছিল (এবং ফেন্টনের মতো তিনিও তজুরিঙ্গা পাথরে পাওয়া প্রতীকগুলোর মধ্যে প্রমাণ খুঁজে পান—যা বুলরোরারের ঘনিষ্ঠ আত্মীয়⁴)। আরেক বিস্তারবাদী জোসেফ ক্যাম্পবেল লক্ষ করেছিলেন, কীভাবে নব্য বিশ্বের উন্নত সভ্যতাগুলো বহু উপায়ে পুরোনো বিশ্বের, বিশেষত ভারত ও জাভার, প্রতিরূপ হয়ে উঠেছিল⁵। তাহলে কি এটি এমন এক পিচ্ছিল ঢাল, যেখানে আমরা বিশ্বব্যাপী বুলরোরার মেনে নেওয়া দিয়ে শুরু করে প্রশান্ত মহাসাগর-পরিবেষ্টিত (কিন্তু খুব নির্দিষ্ট নয় এমন) উবু হয়ে বসা মূর্তি এবং মেক্সিকোর পিরামিডগুলো মিশর ও চীনের পিরামিড থেকে উদ্ভূত—এমন সিদ্ধান্তে গিয়ে শেষ করব? অগত্যা নয়; বিস্তারের জোরালো দাবির মধ্যে একটি কার্যকর পথ এবং উল্লেখযোগ্য মধ্যবর্তী উদাহরণও অন্তর্ভুক্ত থাকে। উদাহরণস্বরূপ, ওলমেক সভ্যতা পলিনেশীয় বিস্তারের চেয়ে অনেক প্রাচীন ছিল। ক্যাম্পবেল যেমন ভেবেছিলেন, পলিনেশীয়দের মাধ্যমে পুরোনো বিশ্বের ধারণার অনুপ্রবেশের ফলে মেসো-আমেরিকার উন্নত সংস্কৃতির সৃষ্টি হতে পারে না। পিরামিডগুলো নিরাপদ (আপাতত)।

অন্যদিকে, ইউরেশিয়ার প্রত্নতাত্ত্বিক স্থানগুলোতে ইউরোপে ৪০ kya পর্যন্ত আগের বুলরোরার পাওয়া যায়। বিতর্কাতীতভাবে প্রাচীনতম নমুনাটি ২০ kya আগে ইউক্রেনে তৈরি হয়েছিল। এরপর থেকে বর্তমান পর্যন্ত প্রত্নতাত্ত্বিক নথিতে বিশ্বজুড়ে আচার-অনুষ্ঠানের পরিবেশে পাওয়া বুলরোরারের একটি অবিচ্ছিন্ন ধারা অন্তর্ভুক্ত রয়েছে। ইউক্রেন এবং বুলরোরার ব্যবহৃত অন্য যেকোনো স্থানের মধ্যে প্রচুর মধ্যবর্তী উদাহরণ রয়েছে। সুতরাং, না—ইউরেশিয়া ও অস্ট্রেলিয়ার শামানবাদের মধ্যে একটি সংযোগ মেনে নেওয়া স্বাভাবিকভাবে ‘উন্নত সংস্কৃতির’ পিরামিডগুলোর বিস্তারের দিকে নিয়ে যায় না।

উপসংহার#

আগের পোস্টটি একটি জরিপ দিয়ে শেষ হয়েছিল, যেখানে অধিকাংশের মত ছিল যে গবেকলি তেপে ও অস্ট্রেলিয়ার মধ্যে সংযোগ থাকার সম্ভাবনা অন্তত ১০%। উবু হয়ে বসা মূর্তিটি সেই সম্ভাবনাকে আরও এক ধাপ বাড়িয়ে দেওয়া উচিত।

আরও কিছু বসা-ভঙ্গির মূর্তি যোগ করা এই আলোচনার পরিধির বাইরে, তবে আপনার কৌতূহল থাকলে বলা যায়, জোসেফ ক্যাম্বেল আচার-অনুষ্ঠানের মুখোশের সঙ্গে গর্গনের বিস্তার নিয়ে আলোচনা করেছেন এবং গ্রিস ও নিউজিল্যান্ডে এর ভঙ্গি ও কার্যকারিতার সাদৃশ্যের উল্লেখ করেছেন। স্নেক কাল্টের অনুসারীদের কাছে মেডুসা (একজন গর্গন) মহাদেবীর সঙ্গে অভিন্ন হিসেবে চিহ্নিত এবং হেরাক্লের পাতালযাত্রায় আবির্ভূত। আরও বলা যায়, গবেকলি তেপেতে মুখোশ পাওয়া গেছে, মার্কাস অরেলিয়াসের এলেউসিসের মন্দিরের বাইরে স্থাপিত আবক্ষ মূর্তির বুকে একটি গর্গন খোদাই করা ছিল, এবং ২০০৬ সালের গ্রন্থ Ritual Masks: Deceptions and Revelations-এ মুখোশধারী আচারগুলোর বিশ্বব্যাপী বিস্তারের পক্ষে যুক্তি দেওয়া হয়েছে। স্নেক কাল্টের অভিমত, মহাজাগতিক সর্পের পিঠে বসা মূর্তিটি ছড়িয়ে পড়েছিল—ডিমিটারের মতো, যিনি তাঁর রহস্যসমূহ ছড়িয়ে দিচ্ছিলেন।

ক্যাম্বেলের চিত্রপরিচিতি: পেটানো ব্রোঞ্জে নির্মিত রিলিফ; মূলত রথের আবরণ হিসেবে ব্যবহৃত হতো। দৈর্ঘ্য প্রায় ১১½ ইঞ্চি। গ্রিক প্রাচীন যুগ, খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ শতাব্দী। বর্তমানে মিউনিখের Antiker Kleinkunst জাদুঘরে। রিলিফটিতে সিংহদের অধিষ্ঠাত্রী, একজন গর্গন, দুই পা ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে বসা অবস্থায় এবং কাঁধের উচ্চতায় দুই বাহু প্রসারিত অবস্থায় দেখানো হয়েছে। তাঁর হাতে দুটি সিংহ—যেন তিনি তাদের গলা টিপে ধরেছেন; সিংহ দুটি সোজা হয়ে দাঁড়িয়ে, তাদের ডান পশ্চাৎ পা তাঁর হাঁটুর ওপর রাখা। তাঁর বাম পাশে একটি পাখি ও একটি সামুদ্রিক ঘোড়া রয়েছে, যা বায়ু ও সমুদ্রের ওপর তাঁর আধিপত্যের ইঙ্গিত দেয়।

গোলকধাঁধাসদৃশ লিন্টেল, খোদাই করা কাঠ, মাওরি, নিউজিল্যান্ড; এতে প্রসারিত জিহ্বাবিশিষ্ট, বসা অবস্থায় থাকা গর্গনসদৃশ এক নারী দ্বাররক্ষককে দেখানো হয়েছে। হাঁটু ও কাঁধে চারটি গৌণ মুখোশ, যোনিমুখে আরেকটি, এবং নিচের ডান দিকে (ভিত্তির রেখার নিচে) একটি ষষ্ঠ, উল্টানো মুখোশ রয়েছে; এর সমমিত প্রতিরূপ হিসেবে নিচের বাম দিকে একটি সপ্তম মুখোশ ছিল, যা অপসারিত হয়েছে। চারটি পাখিসদৃশ মূর্তি (সম্ভবত) সর্পিল রেখার পাকগুলোকে আক্রমণ করছে; আর সর্বত্র সর্পিলের একটি ভারসাম্যপূর্ণ বিন্যাস—বাম দিক ডান দিকের প্রতিরূপ—যেন নিখুঁতভাবে মিলে যাওয়া ডানার মতো প্যানেলগুলো একটি নিষিদ্ধ প্রাঙ্গণের প্রবেশপথ খুলে দিয়েছে, এবং এভাবেই তার দ্বাররক্ষকের রূপ প্রকাশ করেছে।

ক্যাম্বেল তাঁর “The Great West-to-East Dispersal” অধ্যায়টি সূচনা করেছেন এক্স-রে শিল্পকর্ম দিয়ে। পরবর্তী অংশটির শিরোনাম “Myths of the Australian ‘Dream Time,’”—যেখানে যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে উপরে চিত্রিত মাতৃদেবী ইউরেশিয়া থেকে ইন্দোনেশিয়া হয়ে নিউ গিনি এসেছিলেন। সৃষ্টিতত্ত্বের মিথ ও আচারগুলোকে ইউরেশিয়ায় সূচিত একটি জটিল সাংস্কৃতিক সমষ্টির অংশ হিসেবে বিবেচনা করা হয়েছে।

তাঁর ১৯৮৩ সালের গ্রন্থ The Way of Animal Powers-এ ক্যাম্বেল আরও কিছু উদাহরণ দিয়েছেন। সম্ভাব্য দীর্ঘায়িত ল্যাবিয়া লক্ষ করুন:

Henry Pernet-এর গ্রন্থ Ritual Masks: Deceptions and Revelations-এও মূলত নারীদের দ্বারা বিকশিত বুলরোরার ও মুখোশধারী গর্গন-উপাসনার বিস্তারের পক্ষে যুক্তি দেওয়া হয়েছে: “Speiser 1937:355; cf. Leach 1954; Nicklin 1974:14-15; Underwood 1948:13. গর্গোর ঘটনাটি আকর্ষণীয়: কেবল প্রাচীন যুগের সঙ্গে সাদৃশ্যের ভিত্তিতেই স্পাইজার মেলানেশীয় এক ধরনের মুখোশকে ‘Gorgo’ নামে অভিহিত করেছিলেন। তবে কিছু শিল্প-ইতিহাসবিদ মনে করেন, ওশেনিয়ায় এই ‘Gorgos’-গুলোর উপস্থিতি খুব সম্ভবত বিস্তারের মাধ্যমেই ব্যাখ্যা করা যায়। See Fraser 1966:51 and above, note 23, chap. 1” Page 107

উপরের লিন্টেলে প্রদর্শিত “সর্পিল মোটিফ” এবং নিচের পাদটীকায় উল্লিখিত বুলরোরাও লোমেল আলোচনা করেছেন। এই বসা-ভঙ্গির মূর্তিগুলোর সঙ্গে সম্পর্কিত নারীচরিত্রের জন্য দেখুন Sheila na gig, Potnia Theron, এবং প্রাচীন প্রসবের চিত্রায়ন (একটি উরোবোরোসে বসা মূর্তিটির জন্য ctrl-f “snake” ব্যবহার করুন)।

(এই পাদটীকাটি এত দীর্ঘ হয়ে যাওয়ার জন্য দুঃখিত; সাহিত্যে বসা-ভঙ্গির মূর্তির উদাহরণ খুঁজে পেতেই থাকি, আর সেগুলো এখানে একত্র করেছি।)

“আরও, মহান মায়া-অ্যাজটেক ও পেরুভীয় পরবর্তী যুগগুলোর উন্নত সভ্যতার বিন্যাস যখন মিশর ও মেসোপটেমিয়া, ভারত ও চীনে তাদের সমতুল্য বিন্যাসের সঙ্গে তুলনা করা হয়, তখন অগণিত অন্যান্য সাদৃশ্যের পাশাপাশি আমরা দেখতে পাই: একটি মৌলিক নব্যপ্রস্তর যুগীয় সমষ্টি—যার অন্তর্ভুক্ত কৃষি ও পশুপালন (আমেরিকায় লামা, আলপাকা ও টার্কি), মাদুর ও ঝুড়ি নির্মাণ, মোটা ও সূক্ষ্ম—উভয় ধরনের রঞ্জিত মৃৎপাত্র, উল ও এশীয় তুলা উভয় ব্যবহার করে মনোহর নকশায় তাঁতবয়ন, সোনা, রুপা, টিন, প্লাটিনাম ও গলিত তামায় ধাতুশিল্প, তামা-টিন, তামা-সিসা, তামা-আর্সেনিক, তামা-রুপা এবং সোনা-রুপার সংকর ধাতু; ভাস্কর্য নির্মাণের ঢালাইয়ে cire-perdue পদ্ধতির ব্যবহার এবং অন্যান্য সামগ্রীর মধ্যে সোনার ঘণ্টা নির্মাণ; একটি অত্যন্ত উন্নত পঞ্জিকাব্যবস্থা, যা বৃহৎ ও ক্ষুদ্রতর চক্রের পরস্পর-সংযুক্ত বিন্যাস প্রদান করে; বিভিন্ন স্বর্গীয় ক্ষেত্রে দেবতাদের নির্দিষ্ট অবস্থান এবং রাশিচক্রের ধারণা; সৃষ্টি ও বিলয়ের চক্রের ধারণা; মহাজাগতিক বৃক্ষের পৌরাণিক প্রতিমূর্তি, যার চূড়ায় একটি ঈগল এবং মূলদেশে একটি সর্প; চার দিকের রক্ষক দেবতা ও চারটি রং; চারটি উপাদান (আগুন, বায়ু, পৃথিবী ও জল); ওপরে স্তরবিন্যস্ত স্বর্গ এবং নিচে নরক; চাঁদের এক তাঁতিনী দেবী; এবং এমন এক দেবতা, যিনি মৃত্যুবরণ করেন ও পুনরুজ্জীবিত হন। আরও, সমাজতাত্ত্বিক দিক থেকে আমরা দেখতে পাই: চারটি সামাজিক শ্রেণি—যাদের রাজকীয়তার প্রতীকগুলো প্রাচীন বিশ্বের প্রতীকগুলোর সঙ্গে প্রায় হুবহু মিলে যায়: পাখাবাহক, রাজদণ্ড, ছাউনি, পালকি এবং রাজকীয় তূর্য হিসেবে ফুঁ দেওয়া শঙ্খ; সাম্রাজ্যের রাজধানী হিসেবে নগরের ধারণা, যেখানে বাঁধানো সড়কপথ দিয়ে পৌঁছানো যায় এবং অলংকৃত মন্দির ও প্রাসাদে সজ্জিত; পিরামিডের চূড়ায় মন্দির, মেসোপটেমিয়ার মতো প্রায় হুবহু; এবং স্তম্ভশ্রেণি, সর্পিল সিঁড়ি, খোদাই করা প্রবেশদ্বার, লিন্টেল, স্তম্ভ ইত্যাদিসহ স্থাপত্য; মোজাইক, উচ্চ ও নিম্ন রিলিফ, খোদাই করা জেড, ফ্রেস্কোতে দেয়ালচিত্র, স্মৃতিসৌধ এবং গ্রন্থলিপি-সহ নানা শিল্প।”

…

“মায়াদের ‘ঐতিহাসিক দিগন্ত’-এর বহু মোটিফ বিশেষভাবে সমকালীন ভারত, জাভা ও কম্বোডিয়ার ইঙ্গিত দেয়; যেমন, ত্রিপত্রাকার খিলান, ব্যাঘ্রাসন, পদ্মদণ্ড ও পদ্মাসন, উদ্ভিদের সঙ্গে যুক্ত শঙ্খ, ক্রুশ ও পবিত্র বৃক্ষ (প্রায়ই যার কেন্দ্রে একটি দানব-মুখোশ এবং ঊর্ধ্বশাখায় একটি পাখি থাকে), সর্পস্তম্ভ ও বালুষ্ট্রেড, উপবিষ্ট সিংহ ও বাঘ, তামার ঘণ্টা…। তবু কি আমরা এখনও ধরে নেব যে আমেরিকা অমিশ্রিতই রয়ে গিয়েছিল?”