সংক্ষেপে

  • স্কয়ার সৎ আচরণের প্রতীক («আমাদের কাজকর্মকে স্কয়ার করা»), আর কম্পাস আত্মসংযমের প্রতীক («সব মানুষের সঙ্গে আমাদের সীমার মধ্যে আবদ্ধ রাখা»)। বাইবেল বা অন্য কোনো পবিত্র গ্রন্থের সঙ্গে মিলে এগুলো প্রতিটি লজে প্রদর্শিত «তিন মহান আলোক» গঠন করে।
  • G অক্ষরটি প্রথমে জ্যামিতি বোঝাত—মধ্যযুগীয় রাজমিস্ত্রিরা যে বিদ্যাকে তাদের কারুশিল্পের মূল বলে মনে করতেন। ১৭৩০ সালের মধ্যে এটি ঈশ্বর, «বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের মহান স্থপতি»কেও বোঝাতে শুরু করে। দুটি অর্থই একই সময়ে যুক্ত হয়েছিল, আর আমেরিকার বেশির ভাগ লজে এখনো দুটিই শেখানো হয়।
  • এই প্রতীক বাস্তব কাজের সরঞ্জাম থেকে এসেছে। ১৬০০-এর দশকের শেষভাগ ও ১৭০০-এর দশকের শুরুর দিকে «অনুমানভিত্তিক» ফ্রিম্যাসনারি এগুলো গ্রহণ করার বহু আগে থেকেই মধ্যযুগীয় প্রধান রাজমিস্ত্রিরা তাঁদের সমাধিফলকে, শিলালিপিতে এবং গিল্ডের কোট অব আর্মসে স্কয়ার ও কম্পাস ব্যবহার করতেন।
  • এর একটিমাত্র সরকারি রূপ নেই। G অক্ষরটি থাকবে কি না এবং কম্পাস কতটা খোলা থাকবে—তা দেশ, ডিগ্রি ও শিল্পীর ওপর নির্ভর করে বদলে যায়। গোপন কোণসংক্রান্ত দাবিগুলোর পক্ষে প্রমাণ নেই।
  • নির্মাণকারীর সরঞ্জাম দিয়ে বিশ্বব্যবস্থার প্রতীকায়নের ধারণা বহু প্রাচীন; একাধিকবার স্বাধীনভাবেও এর উদ্ভব হয়েছে। হান চীনে স্রষ্টা-যুগল ফুসি ও নুয়ার হাতে কম্পাস ও স্কয়ার দেওয়া হয়েছিল। এটি একটি সমান্তরাল নিদর্শন, পূর্বসূরি নয়।

«ঈশ্বরের প্রতিমূর্তিতে সৃষ্ট আমাদের প্রথম পিতা আদম, যিনি বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের মহান স্থপতি, তাঁর হৃদয়ে অবশ্যই উদার বিদ্যাগুলো, বিশেষত জ্যামিতি, লিখিত ছিল।» — জেমস অ্যান্ডারসন, The Constitutions of the Free-Masons (লন্ডন, ১৭২৩), পৃ. ১1

স্কয়ার ও কম্পাসের অর্থ #

স্কয়ার ও কম্পাস ফ্রিম্যাসনারির সবচেয়ে পরিচিত প্রতীক। প্রতিটি সরঞ্জাম একটি সরল কাজে ব্যবহৃত হয়, আর সেগুলো থেকে আসা নৈতিক শিক্ষা সরাসরি সেই কাজগুলোর সঙ্গেই যুক্ত। রাজমিস্ত্রির স্কয়ার দিয়ে পরীক্ষা করা হয় পাথরের কোণটি প্রকৃত সমকোণ কি না। কম্পাস দিয়ে বৃত্ত আঁকা হয় এবং কেন্দ্র থেকে নির্দিষ্ট দূরত্ব স্থির করা হয়। একটি যাচাই করে কাজটি সরল হয়েছে কি না, অন্যটি সীমা নির্ধারণ করে।

লজের প্রচলিত শিক্ষায় দুটিকেই নৈতিক শিক্ষায় রূপান্তর করা হয়। উনিশ শতকে আমেরিকার লজগুলোতে বহুল প্রচলিত যে সংস্করণটি ম্যালকম ডানকানের ১৮৬৬ সালের মনিটরে সংরক্ষিত আছে, তাতে মাস্টার একজন নতুন এন্টার্ড অ্যাপ্রেন্টিসকে বলেন, তিন মহান আলোক হলো «পবিত্র বাইবেল, স্কয়ার ও কম্পাস»। বাইবেল হলো «আমাদের বিশ্বাস ও আচরণের নিয়ম ও পথনির্দেশক; স্কয়ার—আমাদের কাজকর্মকে স্কয়ার করার জন্য; কম্পাস—সব মানুষের সঙ্গে আমাদের সীমার মধ্যে আবদ্ধ রাখার জন্য, তবে বিশেষ করে একজন ভাই মেসনের সঙ্গে»।2 স্কয়ার নিয়ন্ত্রণ করে একজন মানুষ কীভাবে আচরণ করে। কম্পাস নিয়ন্ত্রণ করে তার আকাঙ্ক্ষা ও বিবাদ কত দূর পর্যন্ত যেতে পারবে।

ইংরেজি ভাষায় এই চিত্রকল্পগুলো টিকে আছে। «স্কয়ার ডিলিং», «অন দ্য লেভেল» এবং «ফেয়ার অ্যান্ড স্কয়ার»—সবই প্রকৃত রেখা নিয়ে নির্মাণকারীদের কথাবার্তা থেকে এসেছে। এই রূপক ফ্রিম্যাসনারি উদ্ভাবন করেনি। নির্মাণকারীদের মধ্যে আগে থেকেই প্রচলিত একটি বাগ্‌ধারাকে তারা গ্রহণ করে শিক্ষাব্যবস্থার কেন্দ্রে স্থাপন করেছে। তারিখ নির্ধারণ করা যায় এমন প্রাচীনতম উদাহরণটি আইরিশ। ১৮৩০ সালে লিমেরিকের বাল’স ব্রিজের ভিত্তি থেকে উদ্ধার করা একটি ছোট পিতলের স্কয়ারে ১৫০৭ সাল খোদাই করা আছে। তাতে লেখা এই দ্বিপদী: «ভালোবাসা আর যত্নে জীবন কাটাতে আমি সচেষ্ট হব / লেভেলে, স্কয়ারে»।3 এই বস্তুটি কার্যকরী রাজমিস্ত্রিদের জগতের অংশ—প্রথম গ্র্যান্ড লজেরও দুই শতাব্দীরও বেশি আগের। এর নৈতিক তাৎপর্য পরবর্তী লজের বক্তৃতার সঙ্গে ইতিমধ্যেই অভিন্ন।

ডিগ্রি ভেদে প্রতীকের রূপও বদলে যায়। ডানকানের নথিবদ্ধ আমেরিকান রীতিতে একজন এন্টার্ড অ্যাপ্রেন্টিস কম্পাসের দুটি মুখই স্কয়ারের নিচে ঢাকা অবস্থায় দেখে। একজন ফেলো ক্রাফট একটি মুখ স্কয়ারের ওপরে ওঠানো অবস্থায় দেখে। একজন মাস্টার মেসন দেখে দুটি মুখই ওপরে ওঠানো। বক্তৃতায় এর ব্যাখ্যা দেওয়া হয় অন্ধকার থেকে আলোর দিকে ক্রমশ অগ্রসর হওয়া হিসেবে।2 ছাপা সংস্করণে প্রতীকটির রূপ ভিন্ন হওয়ার এটি একটি কারণ। বিভিন্ন লজ ও শিল্পী সরঞ্জামগুলোকে ভিন্ন ভিন্ন অবস্থানে দেখান, আর এগুলোর কোনোটিই একমাত্র সঠিক রূপ নয়।

G অক্ষরের অর্থ #

G অক্ষরটি নিয়েই মানুষ সবচেয়ে বেশি জানতে চায়, আর এর উত্তর ভালোভাবেই নথিবদ্ধ। প্রথমে এর অর্থ ছিল জ্যামিতি। প্রাচীনতম অর্থটি রাজমিস্ত্রিদের নিজেদের কারুশিল্পসংক্রান্ত কিংবদন্তি থেকেই এসেছে। মধ্যযুগীয় «ওল্ড চার্জেস»—যার মধ্যে প্রায় ১৩৯০ সালের রেজিয়াস কবিতা এবং পঞ্চদশ শতকের গোড়ার দিকের কুক পাণ্ডুলিপি রয়েছে—রাজমিস্ত্রির ইতিহাসকে জ্যামিতির ইতিহাস হিসেবে বর্ণনা করে। এগুলো এই শিল্পের সূত্রপাত ইউক্লিডের কাছে টেনে নিয়ে যায় এবং «রাজমিস্ত্রির কাজ» ও «জ্যামিতি»কে কার্যত একই শব্দ হিসেবে বিবেচনা করে।4 অ্যান্ডারসনের ১৭২৩ সালের Constitutions-এও আদমের হৃদয়ে জ্যামিতি লিখিত থাকার কথা বলে এই দাবি পুনরাবৃত্তি করা হয়েছে। লজের প্রাচীনতম মুদ্রিত প্রশ্নোত্তরগ্রন্থ, স্যামুয়েল প্রিচার্ডের Masonry Dissected (১৭৩০), বিষয়টি স্পষ্ট করে:

প্রশ্ন: আপনাকে কেন ফেলো-ক্রাফট করা হয়েছিল? উত্তর: G অক্ষরের জন্য। প্রশ্ন: ওই G কী বোঝায়? উত্তর: জ্যামিতি, অথবা পঞ্চম বিদ্যা।5

জ্যামিতি «পঞ্চম», কারণ মধ্যযুগীয় সাতটি উদার বিদ্যার তালিকায় এটি পঞ্চম: ব্যাকরণ, অলংকারশাস্ত্র, যুক্তিবিদ্যা, পাটিগণিত, জ্যামিতি, সংগীত ও জ্যোতির্বিদ্যা।

১৭৩০ সালের ওই পুস্তিকাতেই দ্বিতীয় অর্থটিও রয়েছে। মাস্টার অংশে প্রার্থী লজের মাঝখানে «G অক্ষরের সদৃশ» কিছু দেখতে পান। এটি কাকে বোঝায় জানতে চাইলে তাঁকে বলা হয়, «আপনার চেয়ে মহান একজনকে», অর্থাৎ «বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের মহান স্থপতি ও নির্মাতাকে»। এরপর একটি ছন্দোবদ্ধ কথোপকথন আসে, যেখানে দুটি অর্থই যুক্ত হয়েছে: «চার অক্ষর আর পঞ্চম বিদ্যা / এই G-কে যথার্থ দাঁড় করায়»।5 «চার অক্ষর» দিয়ে G-O-D বানান হয়, আর «পঞ্চম বিদ্যা» হলো জ্যামিতি। অতএব, এই দ্বৈত অর্থ ভিক্টোরীয় যুগে পরে যুক্ত হয়নি। G অক্ষরটির উল্লেখ করা প্রাচীনতম মুদ্রিত সূত্রেই এটি রয়েছে।

ডানকানের ১৮৬৬ সালের মনিটরেও একই যুগল অর্থ রাখা হয়েছে। ফেলো ক্রাফটের বক্তৃতায় মাস্টারের আসনের ওপর «একটি বড় সোনালি ‘G’ অক্ষর»-এর দিকে নির্দেশ করে সেটিকে «জ্যামিতির আদ্যক্ষর, পঞ্চম বিদ্যা» বলা হয়। এরপর প্রশ্নোত্তর পর্বে যোগ করা হয় যে এটি «বিশেষভাবে দেবতার পবিত্র নামের প্রতি ইঙ্গিত করে»।2 আজকের ম্যাসনিক সংগঠনগুলোও সাধারণত একই কথা বলে। স্কটিশ রাইটের নর্দার্ন ম্যাসনিক জুরিসডিকশন বলেছে, G জ্যামিতি এবং ঈশ্বর—মহান স্থপতি—উভয়কেই বোঝায়। গ্র্যান্ড লজ অব ব্রিটিশ কলাম্বিয়া অ্যান্ড ইউকন অষ্টাদশ শতকে জ্যামিতি থেকে ঈশ্বর অর্থে রূপান্তরের ধারাটি অনুসরণ করেছে।6

এই শব্দকৌতুকটি কেবল ইংরেজিতেই কাজ করে। ১৭৪০-এর দশকে ফরাসি মেসনরা প্রশ্নোত্তরগুলো লিখে রাখার সময় তাঁদের পাঠ্যে ব্যাখ্যা করতে হয়েছিল যে G-এর অর্থ «ঈশ্বর, অর্থাৎ Dieu»। এতে বোঝা যায়, অক্ষরটি ইংরেজিভাষী লজগুলো থেকেই এসেছে।7

ইংরেজি লজে সাধারণত G দেখা যায় না কেন #

আমেরিকান আংটি ও গাড়ির ব্যাজে এই প্রতীকটি দেখেছেন এমন পাঠক ইংরেজি লজগুলোর রূপ দেখে অবাক হতে পারেন। লন্ডনের মিউজিয়াম অব ফ্রিম্যাসনারি জানায়, ইংল্যান্ডে প্রতীকগুলো আধুনিক রূপ নেওয়ার সময় ১৭০০-এর দশকের শেষভাগে G অক্ষরটি «বাদ পড়ে যায়»। আয়ারল্যান্ড ও স্কটল্যান্ডের গ্র্যান্ড লজগুলো এটি রেখেছিল। যুক্তরাষ্ট্রে উনিশ শতকে এর ব্যবহার আরও সাধারণ হয়ে ওঠে; সম্ভবত এর কারণ, নির্মাণকারীদের সরঞ্জাম ব্যবহার করত এমন আরও অনেক বন্ধুসুলভ সমিতি থেকে ফ্রিম্যাসনারিকে আলাদা করে চেনানোর প্রয়োজন ছিল।8 তাই অধিকাংশ মানুষের কল্পনায় থাকা «G-সহ স্কয়ার ও কম্পাস» মূলত প্রতীকটির আমেরিকান রূপ, একমাত্র সরকারি নকশা নয়।

কম্পাসের কোণ #

অনলাইন সংখ্যাতত্ত্বে প্রায়ই দাবি করা হয়, কম্পাস কোনো সাংকেতিক কোণে—যেমন ৩৬°, ৪৫°, ৪৭° বা ৬০°—খোলা হয়, যা নাকি পঞ্চভুজ, ডেভিডের তারা বা ইউক্লিডের ৪৭তম উপপাদ্যের দিকে ইঙ্গিত করে। গ্র্যান্ড লজ অব ব্রিটিশ কলাম্বিয়া অ্যান্ড ইউকন প্রাথমিক উদাহরণগুলো পর্যালোচনা করে «সামঞ্জস্যের অভাব এবং কোণের ব্যাপক তারতম্য» খুঁজে পেয়েছে। তাদের সিদ্ধান্ত, কোণটির মধ্যে অর্থ পড়ার চেষ্টা «দৃষ্টিগত স্মারক বা শিল্পীর স্বাধীনতাকে প্রতীকী গভীরতা বলে ভুল করে»।9 কিছু জুরিসডিকশনে নির্দিষ্ট কর্মকর্তাদের জুয়েলের জন্য কোণ নির্ধারণ করা হয়, তবে সেই নিয়মগুলো প্রশাসনিক ও স্থানীয়। এগুলো কোনো গোপন মানদণ্ড নয়।

ইউক্লিডের ৪৭তম উপপাদ্য—পিথাগোরাসের উপপাদ্য—ম্যাসনিক প্রতীকতত্ত্বে সত্যিই গুরুত্বপূর্ণ। বিভিন্ন জুরিসডিকশনে এটি পাস্ট মাস্টারের জুয়েলে দেখা যায়, কারণ প্রকৃত সমকোণ নির্মাণের জ্যামিতিক পদ্ধতি এটাই।10 এই ব্যবহারটি স্কয়ারকে ব্যাখ্যা করে, কম্পাসকে নয়।

প্রতীকটির উৎস: কার্যকরী রাজমিস্ত্রিরা #

অষ্টাদশ শতকের রহস্যের সন্ধানী ভদ্রলোকদের হাতে স্কয়ার ও কম্পাসের সূচনা হয়নি। ক্যাথেড্রাল নির্মাণের নকশা ও কাজ পরিচালনাকারী প্রধান রাজমিস্ত্রিরা শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে এগুলোকে নিজেদের পেশার পরিচয়চিহ্ন হিসেবে ব্যবহার করেছেন।

  • রেইমস, ১২৬৩। সাঁ-নিকেজের অ্যাবে গির্জার প্রধান রাজমিস্ত্রি হিউগ লিবেরজিয়েরের সমাধিফলকটি এখন রেইমস ক্যাথেড্রালে রয়েছে। এতে তাঁকে তাঁর গির্জার একটি নকশা ও একটি মাপার দণ্ডসহ দেখানো হয়েছে; তাঁর পায়ের কাছে আছে একটি স্কয়ার ও এক জোড়া কম্পাস। ন্যান্সি উ খোদাই করা সরঞ্জামগুলো গভীরভাবে পরীক্ষা করেছেন এবং যুক্তি দিয়েছেন যে সেগুলো বাস্তব যন্ত্রের যথাযথ প্রতিকৃতি।11
  • মেলরোজ অ্যাবে, প্রায় ১৪০০। দক্ষিণ ট্রান্সেপ্টের একটি শিলালিপিতে প্যারিসে জন্ম নেওয়া রাজমিস্ত্রি জন মরোর নাম রয়েছে; পাশাপাশি স্কটল্যান্ডের যেসব গির্জার «রাজমিস্ত্রির কাজ» তিনি তত্ত্বাবধান করেছিলেন, সেগুলোর তালিকাও আছে। এর পাশের খোদাই করা এক জোড়া কম্পাসে একটি নীতিবাক্য লেখা: «যেমন কম্পাস সমানভাবে চারদিকে ঘোরে / তেমনি সত্য ও আনুগত্য নিঃসন্দেহে বিরাজ করবে»।12 এখানে কম্পাস ও সৎ আচরণের যোগসূত্র পাথরে খোদাই করা হয়েছে।
  • লন্ডন, ১৪৭২–৭৩। লন্ডন মেসনস’ কোম্পানিকে দেওয়া কোট অব আর্মসে তিনটি দুর্গের মাঝখানে একটি শেভরনে «খোলা এক জোড়া কম্পাস» রাখা হয়েছে।13 কম্পাস তখনই পেশাটির হেরাল্ডিক চিহ্ন হয়ে উঠেছিল।
  • লিমেরিক, ১৫০৭। ওপরে বর্ণিত বাল’স ব্রিজের স্কয়ারটি লেভেল ও স্কয়ারকে জীবনযাপনের একটি রীতির সঙ্গে যুক্ত করে।

এই সরঞ্জামগুলো থেকে আধুনিক প্রতীকে রূপান্তরের ধারা স্কটল্যান্ডের মধ্য দিয়ে এসেছে। ডেভিড স্টিভেনসন The Origins of Freemasonry গ্রন্থে দেখিয়েছেন, ১৬০০ সালের কাছাকাছি স্কটিশ পাথর-রাজমিস্ত্রিদের মধ্যে লজব্যবস্থার রূপ গড়ে উঠেছিল। গুরুত্বপূর্ণ নথি হলো রাজা কর্তৃক নিযুক্ত মাস্টার অব ওয়ার্কস উইলিয়াম শ-এর ১৫৯৮ ও ১৫৯৯ সালের বিধিসমূহ। দ্বিতীয় বিধিসমষ্টিতে ফেলো ও শিক্ষানবিশদের «স্মৃতির কলা»য় পরীক্ষা নেওয়ার বিধান ছিল—এটি ছিল জ্ঞানকে কল্পিত ভবন ও চিত্রের সঙ্গে যুক্ত করে মনে রাখার রেনেসাঁস-যুগের কৌশল।14 সপ্তদশ শতকজুড়ে নির্মাণকাজে যুক্ত ছিলেন না এমন ভদ্রলোকেরা «গৃহীত» সদস্য হিসেবে এসব লজে যোগ দেন। ১৭১৭ সালে লন্ডনের গ্র্যান্ড লজ প্রতিষ্ঠিত হওয়ার সময় লজগুলোতে সরঞ্জামগুলো বাস্তব কাজের উপকরণের চেয়ে শিক্ষামূলক চিত্র হিসেবেই বেশি ব্যবহৃত হতো। স্কয়ার ও কম্পাস ছিল প্রস্তুত শিক্ষামূলক চিত্র: পরিচিত, সহজে আঁকা যায় এবং সততা ও সীমার সঙ্গে আগে থেকেই যুক্ত।

প্রিচার্ডের ১৭৩০ সালের প্রশ্নোত্তরগ্রন্থে দেখা যায়, প্রতীকটি তত দিনে লজের আসবাবপত্রে অন্তর্ভুক্ত হয়ে গেছে। এতে «বাইবেল, কম্পাস ও স্কয়ার»-এর উল্লেখ আছে এবং এগুলোর দায়িত্ব নির্ধারণ করা হয়েছে: «বাইবেল ঈশ্বরের জন্য, কম্পাস মাস্টারের জন্য, আর স্কয়ার ফেলো-ক্রাফটের জন্য»।5 শপথ বাইবেলের ওপর নেওয়া হতো বলে এটি গোষ্ঠীর তৃতীয় উপাদান হয়ে ওঠে। এটাই তিন মহান আলোকের উৎস।

স্থপতি ঈশ্বর #

G-এর দ্বিতীয় অর্থ—স্থপতি হিসেবে ঈশ্বর—এর নিজস্ব ইতিহাস আছে, এবং তা বিশেষভাবে ম্যাসনিক নয়। অ্যান্ডারসনের «বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের মহান স্থপতি» কথাটি এমন এক খ্রিষ্টীয় চিত্রকল্প থেকে এসেছে, যা পাঁচশ বছর ধরেই সাধারণভাবে প্রচলিত ছিল।

এর সবচেয়ে পরিচিত উদাহরণ প্রায় ১২২০–৩০ সালে তৈরি একটি ফরাসি Bible moralisée-এর প্রারম্ভচিত্র (ভিয়েনা, অস্ট্রিয়ান ন্যাশনাল লাইব্রেরি, Cod. 2554, fol. 1v)। এতে ঈশ্বরকে এক অবিন্যস্ত জগতের ওপর ঝুঁকে থাকতে দেখা যায়; তিনি একটি বড় কম্পাস দিয়ে তার সীমারেখা আঁকছেন।15 এই চিত্রের উৎস ধর্মগ্রন্থ। হিব্রু শব্দ ḥûg অর্থ বৃত্ত বা পরিধি, আর অনুবাদকদের «কম্পাস» বলতে একই বিষয় বোঝানো হয়েছিল। তবে ইংরেজি বাইবেলের পাঠকদের কাছে শ্লোকটি ওই সরঞ্জামটির নামই বলেছিল।16 হিতোপদেশের বইয়ে প্রজ্ঞা সৃষ্টির কথা স্মরণ করে: কিং জেমস অনুবাদে হিতোপদেশ ৮:২৭-এ আছে, «তিনি যখন আকাশমণ্ডল প্রস্তুত করছিলেন, তখন আমি সেখানে ছিলাম: যখন তিনি গভীরের উপর কম্পাস স্থাপন করলেন»। প্রজ্ঞার বইয়ে আরও বলা হয়েছে, ঈশ্বর সবকিছুকে «পরিমাপ, সংখ্যা ও ওজন অনুযায়ী» বিন্যস্ত করেছেন (প্রজ্ঞার বই ১১:২০)।17 উইলিয়াম ব্লেকের Ancient of Days (১৭৯৪) এই চিত্রের বিখ্যাত পরবর্তী সংস্করণ।

ফ্রিম্যাসনারি এই দুই পুরোনো ধারাকে—রাজমিস্ত্রিদের নিজেদের সরঞ্জাম-প্রতীক এবং জ্যামিতিবিদ ঈশ্বরের খ্রিষ্টীয় চিত্র—একটি সংক্ষিপ্ত প্রতীকে মিলিয়েছে। স্কয়ার নির্মাতার নীতিবোধের প্রতীক। কম্পাস ব্যক্তিগত সংযম এবং সৃষ্টিকর্তার বিশ্ব পরিমাপ—দুটিরই প্রতীক। G অক্ষরটি উভয়ের অভিন্ন বিদ্যার নাম এবং সেই বিদ্যা চর্চাকারী ঈশ্বরের নাম নির্দেশ করে—দুই দিককে যুক্ত করে। এটিই প্রতীকটির প্রকৃত «গুপ্ত অর্থ», আর সূত্রগুলোতে তা লিখিত রয়েছে: নৈতিক জীবন গড়ে তুলতে হবে একটি ভালো ভবন যেভাবে গড়া হয় এবং জগৎ যেভাবে গড়া হয়, সেভাবে—প্রকৃত কোণ ও নির্দিষ্ট সীমা মেনে।

গুপ্ততাত্ত্বিক পাঠ সততার সঙ্গে যত দূর যেতে পারে, এটাই তার সীমা। প্রতীকটি «যেমন ওপরে, তেমনি নিচে»—মানব আচরণ ও মহাজাগতিক ব্যবস্থার মধ্যে একটি সম্বন্ধ—ইঙ্গিত করে। প্রাথমিক ম্যাসনিক পাঠগুলো এই ধারণা প্রকাশ করেছে খ্রিষ্টীয় ও ইউক্লিডীয় পরিভাষায়, হারমেটিক পরিভাষায় নয়। আলবার্ট পাইকের মতো পরবর্তী ম্যাসনিক লেখকেরা উনিশ শতকে আরও ভারী গুপ্ততাত্ত্বিক ব্যাখ্যা যোগ করেন। প্রতীকটির ব্যাখ্যা কীভাবে বদলেছে, সেই ইতিহাসের অংশ সেসব পাঠ। প্রতীকটি কোথা থেকে এসেছে, তা সেগুলো ব্যাখ্যা করে না।

রাজমিস্ত্রিদের চেয়েও পুরোনো? কী বলা যায়, আর কী যায় না #

ফ্রিম্যাসনারিতে প্রাগৈতিহাসিক পবিত্র জ্যামিতির স্মৃতি রয়ে গেছে—এই ধারণা আকর্ষণীয় এবং জনপ্রিয়। এর স্পষ্ট উত্তর দেওয়া দরকার, কারণ ধারণাটির একাংশ সত্য, অন্য অংশ নয়।

যা বলা যায়। জ্যামিতি দিয়ে ভবনের পরিকল্পনা করা যেকোনো গিল্ডের চেয়ে অনেক পুরোনো। দক্ষিণ-পূর্ব তুরস্কের গ্যোবেকলি তেপেতে, আনুমানিক ৯৫০০ খ্রিষ্টপূর্বাব্দে, গিল হাকলে ও আভি গোফারের আনুষ্ঠানিক বিশ্লেষণে দেখা গেছে যে বড় পাথরের ঘেরগুলোর মধ্যে তিনটির কেন্দ্র প্রায় সমবাহু ত্রিভুজ গঠন করে। তাঁদের যুক্তি, তিনটি ঘের একই প্রকল্পের অংশ হিসেবে পরিকল্পিত ও নির্মিত হতে শুরু হয়েছিল।18 এটি প্রতিষ্ঠিত সিদ্ধান্ত নয়, একটি প্রস্তাব; আর পদ্ধতিটিতে দড়ি ও খুঁটির বেশি কিছু দরকার হয় না। তবু এতে ইঙ্গিত মেলে যে ইচ্ছাকৃত জ্যামিতিক বিন্যাসের ব্যবহার প্রথম স্মৃতিস্তম্ভসদৃশ স্থাপত্যের সময় পর্যন্ত পিছিয়ে যায়। বৃত্ত ও সমকোণ—এই দুটি মৌলিক নির্মাণরীতি বৃহৎ পরিসরে নির্মাণকাজ শুরু হওয়ার পর থেকেই ব্যবহৃত হয়েছে।

ইউরোপ থেকে বহু দূরেও সরঞ্জামগুলোর মহাজাগতিক ব্যবহার স্বাধীনভাবে দেখা যায়। হান রাজবংশের চীনে, শানদংয়ের উ পরিবারের মন্দিরগুলোর মতো সমাধি-উৎকীর্ণচিত্রে (খ্রিষ্টীয় দ্বিতীয় শতক) স্রষ্টা-যুগল ফুসি ও নুয়াকে মানুষের ঊর্ধ্বাঙ্গ ও পরস্পর জড়ানো সর্পদেহসহ দেখানো হয়েছে। ফুসির হাতে থাকে ছুতারের স্কয়ার; অনেক চিত্রে নুয়ার হাতে থাকে কম্পাস।19 তুরফানের কাছে আস্তানা সমাধিগুলো থেকে পাওয়া, ষষ্ঠ থেকে অষ্টম শতকের মধ্যে তৈরি আঁকা পতাকাগুলোতেও সূর্য, চাঁদ ও তারাভরা আকাশের পটভূমিতে একই দৃশ্য দেখা যায়।20 এখানে চীনা শব্দগুলোর গুরুত্ব আছে। Gui (কম্পাস) ও ju (স্কয়ার) একত্রে guiju গঠন করে, যার অর্থ এখনো «নিয়ম» বা «যথাযথ আচরণ»। ম্যেনসিয়াস এমন একটি নীতি বলেছেন, যা ম্যাসনিক বক্তৃতা থেকেও আসতে পারত: কম্পাস ও স্কয়ার ছাড়া সবচেয়ে দক্ষ কারিগরও «বর্গ ও বৃত্ত তৈরি করতে পারে না»।21 চীনা বিশ্বতত্ত্বে এই যুগলকে গোলাকার স্বর্গ ও বর্গাকার পৃথিবীর সঙ্গে যুক্ত করা হয়েছিল। একত্রে দেখলে, চিত্রগুলো ম্যাসনিক পাঠের সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে মিলে যায়: বৃত্ত ও সমকোণ নির্মাণকারী সরঞ্জামগুলো সেই শক্তির প্রতীক, যে শক্তি বিশ্বকে বিন্যস্ত করেছে, এবং সেই নিয়মগুলোরও, যেগুলো মানবজীবনকে বিন্যস্ত করে। এই সাইটে বিষয়টি আরও বিস্তারিতভাবে আলোচিত হয়েছে নুয়া ও ফুসি এবং স্কয়ার-কম্পাসের নকশায় এবং আরও বিস্তৃতভাবে স্কয়ার ও কম্পাসের তুলনামূলক পর্যালোচনায়।

যা বলা যায় না। এসবের কোনোটিই প্রমাণ করে না যে ম্যাসনিক প্রতীকটি গ্যোবেকলি তেপে, মিশর বা হান চীন থেকে এসেছে। ইউরোপীয় নথিপত্রে একটি ধারাবাহিক ও নথিবদ্ধ যোগসূত্র রয়েছে: কার্যকরী রাজমিস্ত্রিদের সরঞ্জাম, তাঁদের সমাধিফলক ও কোট অব আর্মস, ওল্ড চার্জেস, শ-এর লজসমূহ, এবং তারপর লন্ডন গ্র্যান্ড লজ। এই ধারার কোনো নথিবদ্ধ সংযোগ বাইরের কোনো উৎসের দিকে নির্দেশ করে না। নথিতে চীনা ও ইউরোপীয় যুগল প্রতীকের মধ্যে কোনো সংযোগও নেই; তবে নথির নীরবতা প্রমাণ করে না যে তিন হাজার বছরে ইউরেশিয়া জুড়ে কোনো ধারণাই ভ্রমণ করেনি। গ্যোবেকলি তেপেতে কোনো কম্পাস পাওয়া যায়নি, আর সেখানকার নির্মাতারা তাঁদের বিন্যাস-সরঞ্জামকে প্রতীক হিসেবে বিবেচনা করতেন—এমন কোনো প্রমাণও নেই।

বর্তমান প্রমাণের ভিত্তিতে সবচেয়ে ভালো ব্যাখ্যা হলো সমাপতনমূলক উদ্ভব; আর তা কোনো গোপন উত্তরাধিকারের চেয়েও বেশি আকর্ষণীয়। বৃত্ত ও সমকোণ—প্রত্যেক দক্ষ নির্মাতাকে যে দুটি নির্মাণরীতি আয়ত্ত করতে হয়, আর কম্পাস ও স্কয়ার—সেগুলো তৈরির সবচেয়ে সরল সরঞ্জাম। যেখানেই নির্মাণকাজ মর্যাদাপূর্ণ ও বিশেষায়িত হয়েছে, সঠিক কাজ নিশ্চিত করার সরঞ্জামগুলো সঠিক শৃঙ্খলার সুস্পষ্ট প্রতীক হয়ে উঠেছে: প্রথমে পাথরের কাজে, তারপর সমাজে, তারপর বিশ্বব্রহ্মাণ্ডে। যুগে যুগে টিকে ছিল যথাযথভাবে নির্মাণের ব্যবহারিক সমস্যা; আর সে সমস্যার মুখোমুখি প্রতিটি সংস্কৃতি একই দুটি সরঞ্জামের আশ্রয় নিয়েছে। ফ্রিমেসনরা যখন তাদের প্রতীককে প্রাচীন বলে, তখন ধারণা ও সরঞ্জামের বেলায় তারা ঠিকই বলে। কিন্তু লজের অর্থসহ এর নির্দিষ্ট নকশাটি সপ্তদশ শতকের শেষভাগ ও অষ্টাদশ শতকের শুরুর দিকের।

এখানে আরও একটি দিক আছে, যা এই সাইটের বৃহত্তর আগ্রহের সঙ্গে যুক্ত। এই ধরনের প্রতীক আংশিকভাবে স্মৃতির উপকরণ হিসেবে কাজ করে। শ-এর বিধিসমূহে স্পষ্টভাবে «স্মৃতির কলা»র প্রয়োজনীয়তা বলা হয়েছিল, আর ম্যাসনিক বক্তৃতাগুলো—অন্যান্য বিষয়ের পাশাপাশি—কোনো কক্ষের বস্তু ও অবস্থানের সঙ্গে নৈতিক শিক্ষা যুক্ত করার একটি পদ্ধতি। চীনে মাপার সরঞ্জাম হাতে সর্পদেহী স্রষ্টা এবং মধ্যযুগীয় ফ্রান্সে কম্পাসধারী ঈশ্বর—একই কথা বলার দুটি উপায়: জগৎকে পরিমাপ করে অস্তিত্বে আনা হয়েছে, আর যারা পরিমাপ করতে শেখে তারা সেই কাজে অংশ নেয়। প্রতীকটি টিকে আছে, কারণ এটি আংটিতে আঁকার মতো যথেষ্ট সরল, আবার এই দাবি ধারণ করার মতো যথেষ্ট সমৃদ্ধ।

সারসংক্ষেপ #

স্কয়ার ও কম্পাস সৎ আচরণ ও আত্মসংযমের প্রতীক। G-এর অর্থ জ্যামিতি ও ঈশ্বর—দুটি অর্থই ১৭৩০ সালের মধ্যে নথিভুক্ত। এই সরঞ্জামগুলো ছিল মধ্যযুগীয় প্রধান রাজমিস্ত্রিদের পরিচয়চিহ্ন; আর প্রায় ১৬০০ থেকে ১৭৩০ সালের মধ্যে স্কটিশ ও ইংরেজি লজগুলো এগুলোকে নৈতিক প্রতীকে রূপ দেয় এবং এর সঙ্গে বিশ্বকে পরিমাপকারী স্থপতি ঈশ্বরের পুরোনো খ্রিষ্টীয় চিত্রটি যুক্ত করে। আমেরিকান, আইরিশ ও স্কটিশ ব্যবহারে G সাধারণ; ইংল্যান্ডে বেশির ভাগ ক্ষেত্রে অনুপস্থিত। কম্পাসের কোণে কোনো গোপন সংকেত নেই। নির্মাণকারীদের সরঞ্জাম মহাজাগতিক শৃঙ্খলার প্রতীক হতে পারে—এই বৃহত্তর ধারণাটি সত্যিই প্রাচীন এবং হান চীনে স্বাধীনভাবে দেখা যায়; তবে ম্যাসনিক প্রতীকটি নিজেই নথিবদ্ধ আধুনিক-প্রারম্ভিক যুগের সৃষ্টি, প্রস্তর যুগ থেকে টিকে থাকা কোনো নিদর্শন নয়।

  1. জেমস অ্যান্ডারসন, The Constitutions of the Free-Masons (লন্ডন, ১৭২৩), পৃ. ১; ইউনিভার্সিটি অব ম্যাসাচুসেটস আমহার্স্ট স্পেশাল কালেকশনসে প্রতিলিপি, scua.library.umass.edu। বইটির ইতিহাস সম্পর্কে দেখুন জর্জ ওয়াশিংটন ম্যাসনিক ন্যাশনাল মেমোরিয়াল, “Three Centuries of Anderson’s Constitutions”। ↩︎

  2. ম্যালকম সি. ডানকান, Duncan’s Masonic Ritual and Monitor (নিউ ইয়র্ক, ১৮৬৬), এন্টার্ড অ্যাপ্রেন্টিস ও ফেলো ক্রাফটের বক্তৃতা; অনলাইনে sacred-texts.com; তৃতীয় সংস্করণের সম্পূর্ণ পিডিএফ linfordresearch.info। ডানকানের বইটি একজন নন-মেসনের প্রকাশিত ফাঁসকৃত বিবরণ। এখানে এটি ব্যবহার করা হয়েছে, কারণ এতে তৎকালীন আমেরিকান লজে প্রচলিত মনিটরীয় ভাষ্য নথিবদ্ধ আছে, যা ওই সময়ের অনুমোদিত মনিটরগুলোর সঙ্গে মেলে। ↩︎ ↩︎ ↩︎

  3. বাল’স ব্রিজের স্কয়ারটি লিমেরিকের অ্যানশিয়েন্ট ইউনিয়ন লজ নং ১৩-তে সংরক্ষিত; দেখুন Discover Ireland, “The Masonic Centre, Limerick” এবং Freimaurer-Wiki, “Baal’s Bridge Square”। শিলালিপিটির বানান বিভিন্ন প্রতিলিপিতে ভিন্ন («level»-এর জায়গায় «levil» লেখা হয়েছে)। ↩︎

  4. রেজিয়াস পাণ্ডুলিপি (ব্রিটিশ লাইব্রেরি, Royal MS 17 A I, আনু. ১৩৯০) এবং কুক পাণ্ডুলিপি (ব্রিটিশ লাইব্রেরি, Add MS 23198, পঞ্চদশ শতকের গোড়া) হলো ওল্ড চার্জেসের প্রাচীনতম নিদর্শন। উভয় পাণ্ডুলিপির শুরুতে একটি কিংবদন্তিমূলক ইতিহাস রয়েছে, যেখানে রাজমিস্ত্রির কাজকে জ্যামিতির সঙ্গে অভিন্ন বলে চিহ্নিত করা হয়েছে এবং ইউক্লিডকে এর কৃতিত্ব দেওয়া হয়েছে। নিচে উল্লেখিত BC&Y গবেষণাপত্রে জ্যামিতিকে কারুশিল্পের সঙ্গে অভিন্ন বলে শনাক্ত করার সময়কাল «১৪১০ সালের মতো প্রাচীন» নথি পর্যন্ত পিছিয়ে নেওয়া হয়েছে। ↩︎

  5. স্যামুয়েল প্রিচার্ড, Masonry Dissected (লন্ডন, ১৭৩০), প্রশ্ন ৪০–৪১ (আসবাবপত্র), প্রশ্ন ৯৪–৯৫ (ফেলো ক্রাফট ও G) এবং প্রশ্ন ১১৪–১২১ (মাস্টার অংশ এবং «Letters Four and Science Five»); গ্র্যান্ড লজ অব ব্রিটিশ কলাম্বিয়া অ্যান্ড ইউকনের প্রতিলিপি, freemasonry.bcy.ca। ↩︎ ↩︎ ↩︎

  6. স্কটিশ রাইট, NMJ, “The Masonic Letter G”; গ্র্যান্ড লজ অব ক্যালিফোর্নিয়া, “Freemasonry Symbols”। ↩︎

  7. গ্র্যান্ড লজ অব ব্রিটিশ কলাম্বিয়া অ্যান্ড ইউকন, “The Letter G”, ফরাসি Catéchisme des Francs-Maçons (১৭৪৪) উদ্ধৃত করে। একই গবেষণাপত্রে উল্লেখ করা হয়েছে, কিছু আইরিশ রীতিতে G-এর আরও একটি নির্দিষ্ট অর্থ রয়েছে। ↩︎

  8. মিউজিয়াম অব ফ্রিম্যাসনারি, লন্ডন, “What does the G stand for?”। ↩︎

  9. গ্র্যান্ড লজ অব ব্রিটিশ কলাম্বিয়া অ্যান্ড ইউকন, “Symbolic value of the Compasses angle”। ↩︎

  10. “The Jewel of the Past Master,” The Square (ডিসেম্বর ২০২১), thesquaremagazine.com। ↩︎

  11. ন্যান্সি উ, “Hugues Libergier and his Instruments,” Nexus Network Journal 2 (২০০০): ৯৩–১০২, doi:10.1007/s00004-999-0013-9; ছবি ও বিবরণ রয়েছে Art and Architecture of the Middle Ages। ↩︎

  12. মরো ও কম্পাস-সংক্রান্ত শিলালিপিগুলো মেলরোজ অ্যাবের দক্ষিণ ট্রান্সেপ্টে রয়েছে (হিস্টোরিক এনভায়রনমেন্ট স্কটল্যান্ড)। বিভিন্ন প্রতিলিপিতে পাঠ ও তারিখের ভিন্নতা আছে। মরোর কর্মজীবনের সময়কাল চতুর্দশ শতকের শেষভাগ থেকে পঞ্চদশ শতকের প্রথমভাগ পর্যন্ত ধরা হয়; দেখুন Proceedings of the Society of Antiquaries of Scotland-এ প্রকাশিত গবেষণাপত্র “Notes on Melrose Abbey, especially in reference to inscriptions on the wall of the South Transept”। ↩︎

  13. উইলিয়াম হকসলো, ক্লারেন্সো কিং অব আর্মস, দ্বাদশ এডওয়ার্ড চতুর্থ (১৪৭২–৭৩) সালে যে কোট অব আর্মস মঞ্জুর করেন, তার বিবরণ রয়েছে এডওয়ার্ড কন্ডার, Records of the Hole Crafte and Fellowship of Masons (লন্ডন, ১৮৯৪), Internet Archive। সেখানে ব্লাজনে লেখা আছে, «তিনটি বর্গাকার দুর্গের মাঝখানে একটি খাঁজকাটা শেভরনে … খোলা এক জোড়া কম্পাস»। ↩︎

  14. ডেভিড স্টিভেনসন, The Origins of Freemasonry: Scotland’s Century, 1590–1710 (কেমব্রিজ: কেমব্রিজ ইউনিভার্সিটি প্রেস, ১৯৮৮), শ-এর বিধিসমূহ এবং স্মৃতিচর্চার কলা সম্পর্কে। ↩︎

  15. Bible moralisée, ভিয়েনা, Österreichische Nationalbibliothek, Cod. 2554, fol. 1v; Wikimedia Commons। ↩︎

  16. হিতোপদেশ ৮:২৭ (KJV), BibleGateway। আধুনিক অনুবাদগুলো একই বাক্যাংশের অনুবাদ করে «গভীরের উপর একটি বৃত্ত আঁকলেন»। ↩︎

  17. সলোমনের প্রজ্ঞার বই ১১:২০ (কিছু সংখ্যায় ২১)। ↩︎

  18. গিল হাকলে ও আভি গোফার, “Geometry and Architectural Planning at Göbekli Tepe, Turkey,” Cambridge Archaeological Journal 30, no. 2 (২০২০): ৩৪৩–৩৫৭, doi:10.1017/S0959774319000660। ↩︎

  19. উ হুং, The Wu Liang Shrine: The Ideology of Early Chinese Pictorial Art (স্ট্যানফোর্ড: স্ট্যানফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস, ১৯৮৯)। হান যুগের চিত্রে তারতম্য আছে: এই যুগল সূর্য ও চাঁদও ধরে থাকে, আর কিছু উৎকীর্ণচিত্রে সরঞ্জাম দুটি অদলবদল করা হয়েছে। ↩︎

  20. আস্তানার একটি উদাহরণ কোরিয়ার ন্যাশনাল মিউজিয়ামে সংরক্ষিত, Wikimedia Commons; আরেকটি, ১৯৬৫ সালে খনন করে উদ্ধার করা, জিনজিয়াং উইঘুর স্বায়ত্তশাসিত অঞ্চল জাদুঘরে রয়েছে। ↩︎

  21. Mencius 4A1 (লি লৌ I): 不以規矩，不能成方員; চাইনিজ টেক্সট প্রজেক্ট, ctext.org। ↩︎