স্বর্গ ও পৃথিবীর বিচ্ছেদ: পুরাণে মহাজাগতিক বিভাজন

সংক্ষেপে

বহু প্রাচীন সংস্কৃতিতে সৃষ্টির সূচনা হয় স্বর্গ ও পৃথিবীর বিচ্ছিন্নতার মাধ্যমে—এক আদিম বিচ্ছেদ, যা বিশৃঙ্খলাকে একটি সুশৃঙ্খল জগতে রূপান্তরিত করে। এই ঘটনাটি একটি হুরীয়-হিত্তীয় মহাকাব্যে অত্যন্ত জীবন্তভাবে সংরক্ষিত আছে, যেখানে দেবতারা এক দৈত্যকে পরাজিত করার জন্য সেই কুঠারটি উদ্ধার করেন, যা একদা স্বর্গ ও পৃথিবীকে বিচ্ছিন্ন করেছিল।
উল্লিকুম্মির গান-এ (আনুমানিক খ্রিস্টপূর্ব ১৩শ শতক) প্রাচীন দেবতারা একটি “প্রাচীন অ্যাডামান্টাইন কুঠার” হস্তান্তর করেন, যা মূলত আকাশকে পৃথিবী থেকে বিচ্ছিন্ন করেছিল; তাঁরা সেই কুঠার ব্যবহার করে দৈত্যটিকে তার বিশাল ভিত্তি থেকে বিচ্ছিন্ন করেন। হিত্তীয় মাটির ফলকে লিপিবদ্ধ এই পুরাণটি হিত্তীয়/হুরীয় সৃষ্টিতত্ত্বের এক বিরল ঝলক দেয়, যেখানে পৃথিবী ও আকাশ প্রথমে একত্রিত ছিল, যতক্ষণ না তাদের জোরপূর্বক বিদীর্ণ করে আলাদা করা হয়।
প্রাক্তন প্রেমিক-প্রেমিকা হিসেবে আকাশ ও পৃথিবী, যারা পরে বিচ্ছিন্ন হয়ে যায়—এই মোটিফটি সুমেরীয়, ব্যাবিলনীয়, গ্রিক, মিশরীয়, চীনা ও পলিনেশীয় ঐতিহ্যে বিস্তৃত। যেমন, সুমেরীয় গ্রন্থে এনলিলের প্রশংসা করা হয়েছে, কারণ তিনি তাঁর কোদাল দিয়ে “স্বর্গকে পৃথিবী থেকে বিচ্ছিন্ন করতে ত্বরান্বিত হয়েছিলেন”; ব্যাবিলনীয় মারদুক আদিম দেবী তিয়ামাতকে দুই টুকরো করে আকাশ ও পৃথিবী গঠন করেন; আর গ্রিক ক্রোনস উরানুসকে খোজা করেন—“যন্ত্রণায় গর্জন করতে করতে উরানুস তার আলিঙ্গন ছিন্ন করলেন, পৃথিবী ও স্বর্গমণ্ডলকে বিচ্ছিন্ন করে।”
সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপট অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ: উল্লিকুম্মির হুরীয় মহাকাব্যটি তুরস্কের হাত্তুসায় আবিষ্কৃত ফলকসমূহ থেকে পাওয়া, যা হিত্তীয়দের সংরক্ষিত হুরীয় পুরাণকে প্রতিফলিত করে। এটি দেবতাদের উত্তরাধিকার-সংক্রান্ত বৃহত্তর কুমারবি চক্র-এর সঙ্গে যুক্ত এবং হেসিয়ডের থিওগনি (উরানোস–ক্রোনস–জিউস)-র সঙ্গে সমান্তরাল। “বিচ্ছিন্নকরণ” পর্বটি সম্ভবত পরবর্তী পুরাণগুলোর—যেমন গ্রিক ঐতিহ্যে জিউস বনাম টাইফনের যুদ্ধ—পূর্ববর্তী এবং সেগুলোর ওপর প্রভাব বিস্তারকারী।
পণ্ডিতেরা মনে করেন, এই পুরাণগুলো সৃষ্টির একটি সার্বজনীন আর্কিটাইপ ধারণ করে, এমনকি সম্ভবত বাস্তব ঘটনা বা পরিবর্তনের প্রাচীন স্মৃতিও বহন করে। তুলনামূলক পুরাণতত্ত্ববিদেরা স্বর্গ–পৃথিবী বিচ্ছেদের মোটিফকে মানব-কাহিনিবলার গভীরতম স্তরসমূহে অনুসরণ করেন; এর উৎস সম্ভবত প্যালিওলিথিক যুগ পর্যন্ত প্রসারিত। কিছু তাত্ত্বিক—যেমন জুলিয়ান জেইনস—এমনও অনুমান করেছেন যে এটি একটি মনস্তাত্ত্বিক বিপ্লবের প্রতীক হতে পারে—স্বসচেতন চেতনার “জন্ম”, যেখানে মন (স্বর্গ) নিজেকে কাঁচা প্রকৃতি (পৃথিবী) থেকে পৃথক করে।

স্বর্গ ও পৃথিবী: একত্রিত, তারপর বিচ্ছিন্ন#

বিশ্বজুড়ে প্রচলিত পুরাণগুলো প্রায়ই স্বর্গ ও পৃথিবীকে একীভূত যুগল হিসেবে দিয়ে শুরু হয়—আকাশ ও ভূমির এমন এক প্রাথমিক মিলন, যাকে জীবন বিকশিত হওয়ার জন্য ছিন্ন করতে হয়। বহু প্রাচীন বিশ্বতত্ত্বে, বিশ্বের সূচনা হয় বিশৃঙ্খলা বা ঘনিষ্ঠতার মধ্যে, যেখানে আকাশ ও পৃথিবী পরস্পরের সঙ্গে নিবিড়ভাবে আবদ্ধ। তাদের বিচ্ছিন্ন করাই সৃষ্টির প্রথম কাজ, যার মাধ্যমে এমন এক পরিসর প্রতিষ্ঠিত হয় যেখানে দেবতা, মানুষ এবং অন্য সবকিছু অস্তিত্ব লাভ করতে পারে। নৃতত্ত্ববিদ ও ধর্মের ইতিহাসবিদেরা লক্ষ করেছেন যে, এই ধারণাটি একটি মৌলিক সৃষ্টিতাত্ত্বিক ঘটনা হিসেবে “মিশর থেকে নিউজিল্যান্ড পর্যন্ত” দেখা যায়। এটি পরবর্তী সৃষ্টির প্রয়োজনীয় পূর্বশর্ত: স্বর্গ ও পৃথিবীকে টেনে আলাদা না করা পর্যন্ত কিছুই উদ্ভূত হতে পারে না।

পুরাণের চিত্রকল্পে, স্বর্গ (প্রায়ই পুরুষ আকাশদেবতা হিসেবে ব্যক্তিকৃত) এবং পৃথিবী (নারী ধরিত্রীমাতা হিসেবে) প্রথমে অন্তরঙ্গভাবে আবদ্ধ থাকে। তাদের বিচ্ছেদ কখনও কখনও সহিংস ও মর্মান্তিক, যা একটি আদিম আলিঙ্গনের অবসান ঘটায়। এক পণ্ডিতের ভাষায়, প্রাচীন মানুষ সময়ের প্রভাতে স্বর্গ ও পৃথিবীকে “সম্পূর্ণ মিলনে একত্রে” কল্পনা করত—প্রায়ই এমন এক দাম্পত্য যুগল হিসেবে, যাদের পরে জোরপূর্বক বিবাহবিচ্ছেদ ঘটানো হয়। মিশরীয় গ্রন্থে আকাশদেবী নুটকে পৃথিবীদেবতা গেবের ওপর কামোদ্দীপক আলিঙ্গনে নত অবস্থায় বর্ণনা করা হয়েছে, যতক্ষণ না তাদের পিতা শু তাদের আলাদা করে দেন। মাওরি ঐতিহ্যে রাঙ্গিনুই (আকাশ) এবং পাপাতুয়ানুকু (পৃথিবী) প্রথমে অন্ধকারের মধ্যে “পরস্পরকে আঁকড়ে একত্রে লেগে ছিলেন”, যতক্ষণ না তাঁদের সন্তানরা তাঁদের আলাদা করে দেয়—এবং সেই বিচ্ছেদের সময় পিতা-মাতার হৃদয়বিদারক ক্রন্দন শোনা যায়।

এই মোটিফটি এতটাই কেন্দ্রীয় যে, কিছু ভাষায় “বিশ্ব” বা “মহাবিশ্ব”-এর শব্দটিতেও বিচ্ছেদের ইঙ্গিত রয়েছে। সুমেরীয় ভাষায় মহাবিশ্বের জন্য ব্যবহৃত শব্দ an-ki–র আক্ষরিক অর্থ “স্বর্গ-পৃথিবী”—যা প্রায়ই এমন প্রেক্ষাপটে দেখা যায়, যেখানে বোঝানো হয় যে তারা একসময় যুক্ত ছিল এবং পরে বিচ্ছিন্ন হয়। মেসোপটেমিয়ার আনুনাকি দেবতাদের ব্যাখ্যা করা হয়েছে “আন (আকাশ) এবং কি (পৃথিবী)-র সন্তান” হিসেবে—এমন একটি ধারণা, যা স্বর্গ ও পৃথিবীর মিলন এবং সম্ভবত তাদের বিচ্ছেদ—উভয়কেই দেবতাদের বংশপরম্পরার মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করে।

প্রাচীন নিকটপ্রাচ্যের গ্রন্থে বিচ্ছেদ-মোটিফ#

কোনো অঞ্চলের সাহিত্যই প্রাচীন নিকটপ্রাচ্যের মতো স্বর্গ ও পৃথিবীর বিচ্ছেদ নিয়ে এত বেশি কথা বলে না। খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় সহস্রাব্দের শেষভাগের সুমেরীয় ফলকগুলোতেও এর উল্লেখ আছে। প্রাচীনতম সৃষ্টিবর্ণনাগুলোর একটি, কোদালের গান, এই বিচ্ছেদের কৃতিত্ব বায়ু/ঝড়ের দেবতা এনলিল-কে দেয়। মানবজীবনের সূচনা ঘটানোর জন্য এনলিল “স্বর্গকে পৃথিবী থেকে বিচ্ছিন্ন করতে ত্বরান্বিত হলেন, এবং পৃথিবীকে স্বর্গ থেকে বিচ্ছিন্ন করতেও ত্বরান্বিত হলেন।” তিনি আকাশ তুলে পৃথিবী থেকে আলাদা করার পরেই “মানববীজ ভূমি থেকে বেরিয়ে আসতে” পারে এবং বিশ্ব তার যথাযথ রূপ লাভ করে। লক্ষণীয় যে, এনলিল এই কাজটি একটি উপকরণ—একটি সাধারণ কোদাল—দিয়ে করেন, যার তিনি বিপুল প্রশংসা করেন। গ্রন্থটি এনলিলের কোদালকে সোনায় সজ্জিত এবং লাপিস লাজুলি-পাথরে খচিত হিসেবে বর্ণনা করে; এভাবে কৃষিকাজের এই সরঞ্জামকে মহাজাগতিক যন্ত্রে উন্নীত করা হয়। “দুর-আন-কি”-তে (অর্থাৎ “স্বর্গ ও পৃথিবীর বন্ধন”) “বিশ্বের অক্ষ” উত্তোলনের মাধ্যমে এনলিল কার্যত আকাশকে ঠেস দিয়ে ধরে রাখেন এবং মহাজাগতিক স্তম্ভগুলোকে স্থির করেন।

মেসোপটেমিয়ার আরেকটি উৎস একটি স্বতঃস্ফূর্ত বিচ্ছেদের ইঙ্গিত দেয়: প্রাচীন নিপ্পুরের একটি ফলক শুরু হয়েছে এই বাক্য দিয়ে—“স্বর্গকে যখন দূরে সরিয়ে পৃথিবী থেকে বিচ্ছিন্ন করা হলো, তখন তার বিশ্বস্ত সঙ্গী…।” এতে বোঝা যায়, আদিম যুগেই ঘটনাটি সম্পন্ন হয়ে গিয়েছিল। কয়েকটি সুমেরীয় পুরাণে এই মহাজাগতিক বিবাহবিচ্ছেদের কথা প্রসঙ্গক্রমে এসেছে—যেমন, বীর লুগালবান্দার একটি কাহিনিতে বলা হয়েছে, “যখন স্বর্গ পৃথিবী থেকে সরে গেল, এবং পৃথিবী স্বর্গ থেকে বিচ্ছিন্ন হলো।” এই পুনঃপুনঃ অনায়াস উল্লেখ থেকে বোঝা যায় যে, খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় সহস্রাব্দের মাঝামাঝি নাগাদ মেসোপটেমীয়রা মহাবিশ্বের পটভূমির অংশ হিসেবে স্বর্গ–পৃথিবীর বিচ্ছেদকে স্বতঃসিদ্ধ বলে গ্রহণ করেছিল।

ব্যাবিলনীয় ঐতিহ্য পরে এক নাটকীয় যুদ্ধের মাধ্যমে এই বিচ্ছেদকে নতুনভাবে রূপ দেয়। এনুমা এলিশ-এ (আনুমানিক খ্রিস্টপূর্ব ১৮শ–১২শ শতক), ব্যাবিলন থেকে প্রাপ্ত সৃষ্টিমহাকাব্যে, নিহত আদিম সমুদ্রদেবী তিয়ামাতের মৃতদেহ থেকে স্বর্গ ও পৃথিবীর উদ্ভব ঘটে। মারদুক তিয়ামাতকে পরাজিত করার পর, “সে তাকে ঝিনুকের মতো দুই ভাগে বিদীর্ণ করল: তার অর্ধেক স্থাপন করে স্বর্গ গঠন করল… ছাদের মতো। [আর] অন্য অর্ধেক দিয়ে পৃথিবী সৃষ্টি করল।” এভাবে বিশ্বব্রহ্মাণ্ড আক্ষরিক অর্থেই একটি ঐক্যবদ্ধ দেহকে ওপরের ও নিচের অর্ধে কেটে ফেলার মাধ্যমে জন্ম নেয়। এই ভয়াবহ কর্মটি একটি আক্ষরিক বিচ্ছেদ: একটি দেহ পরিণত হয় দুই রাজ্যে—ওপরের এবং নিচের। গ্রন্থটি জোর দিয়ে বলে যে, প্রথমে “উপরে স্বর্গের অস্তিত্ব ছিল না, এবং নিচে পৃথিবীও অস্তিত্ব লাভ করেনি”—এই বিভাজন উভয়ের সৃষ্টি না করা পর্যন্ত। মারদুকের হাতে তিয়ামাতের দ্বিখণ্ডনকে প্রায়ই পরবর্তী বাইবেলীয় সেই ধারণার সঙ্গে তুলনা করা হয়, যেখানে ঈশ্বর একটি মধ্যবর্তী দৃঢ়মণ্ডল বা আকাশের মাধ্যমে “উপরের জল” ও “নিচের জল”-কে বিভক্ত করেন—একটি ধারণাগতভাবে কোমলতর বিচ্ছেদ, যা সেই প্রাচীন আদিরূপের প্রতিধ্বনি বহন করে।

মিশরীয় পুরাণেও এমন এক সময়ের কল্পনা করা হয়েছে, “শুকে উত্তোলনের আগে,” যখন আকাশ ও পৃথিবী একত্রিত ছিল। হেলিওপলিটান বিশ্বতত্ত্বে, বায়ুর দেবতা শু (আকাশকে ধরে থাকা এক ব্যক্তি হিসেবে চিত্রিত) বিশেষভাবে তাঁর সন্তান নুট (আকাশ) ও গেব (পৃথিবী)-কে পরস্পর থেকে আলাদা করার জন্য জন্মগ্রহণ করেন। একটি পিরামিড-লিপিতে আকাশকে অনুরোধ করা হয়েছে: “হে নুট, ওসিরিসের ওপর থেকে নিজেকে পৃথক করো” (মৃত রাজা), যা সৃষ্টির সময় শু শারীরিকভাবে নুটকে গেবের কাছ থেকে ওপরে তুলে দূরে সরিয়ে দিয়েছিলেন—এই বিশ্বাসকে প্রতিফলিত করে। কফিন-লিপিতে শুর নিজের একটি বিলাপ রয়েছে; তিনি তাঁর কন্যা আকাশকে অনন্তকাল ধরে তুলে রাখতে রাখতে ক্লান্ত: “শুকে উত্তোলনের কাজে আমি ক্লান্ত, যেহেতু আমি আমার কন্যা নুটকে নিজের ওপর তুলেছি… আমি গেবকে আমার পায়ের নিচে স্থাপন করেছি।” এই জীবন্ত চিত্রটি মিশরীয় শিল্পে প্রায়ই দেখা যায়: নক্ষত্রখচিত দেহের নুট গেবের ওপর খিলানের মতো নত হয়ে আছেন, গেব নিচে শায়িত, আর শু তাদের মাঝখানে দাঁড়িয়ে দুই হাত ওপরে তুলে স্বর্গ ও পৃথিবীকে আলাদা করে রাখছেন।

মিশরীয় চিত্র (গ্রিনফিল্ড প্যাপিরাস, আনুমানিক খ্রিস্টপূর্ব ৯৫০)–এ বায়ুদেবতা শু (মাঝখানে, মানবাকৃতি) আকাশদেবী নুটকে (ওপরে প্রসারিত) তুলে ধরে আছেন এবং তাঁকে পৃথিবীদেবতা গেব (নিচে শায়িত) থেকে আলাদা করছেন। শুর দুই পাশে ভেড়ামস্তকযুক্ত হেহ দেবতারা তাঁকে সহায়তা করছেন। নুট ও গেবের বিচ্ছেদকে সেই আদিম কর্ম হিসেবে দেখা হতো, যা সৃষ্টিকে সম্ভব করে তুলেছিল।

মজার বিষয় হলো, মিশরীয় উৎসগুলো স্বর্গ ও পৃথিবীকে কেন আলাদা হতে হয়েছিল, তারও ইঙ্গিত দেয়। একটি গ্রন্থে বলা হয়েছে, জীবন্ত সৃষ্টির উদ্ভবের সুযোগ করে দেওয়ার জন্যই তা ঘটেছিল: “যখন আকাশ ও পৃথিবী এক ছিল, তখন তারা কিছুই উৎপন্ন করেনি; একবার বিচ্ছিন্ন হলে তারা সবকিছু উৎপন্ন করে… বৃক্ষ, পাখি, পশু… এবং মরণশীলদের জাতি।” গ্রিক নাট্যকার ইউরিপিদেসের এই খণ্ডাংশে (যেখানে তিনি একটি মিশরীয় সৃষ্টিতত্ত্বের বিবরণ দিচ্ছেন) মহাজাগতিক যুক্তিটি সুন্দরভাবে সংক্ষেপিত হয়েছে: বিচ্ছেদের পরেই জীবন ও আলো উদ্ভূত হয়। অতএব, মহাজাগতিক বিভাজনকে ধ্বংসাত্মক নয়, সৃষ্টিশীল হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছে—আদি ঐক্যের একটি প্রয়োজনীয় “পার্থক্যায়ন”, যার ফলে সৃষ্টির সমৃদ্ধ বৈচিত্র্য বিকশিত হতে পারে।

বিশ্বজুড়ে: একটি বিষয়ের নানা রূপ#

নিকটপ্রাচ্যের বাইরেও বিস্ময়কর বহু স্থানে স্বর্গ–পৃথিবীর বিচ্ছেদ পুনরাবৃত্ত হয়েছে। চীনে, প্রাচীন পুরাণগুলো আকাশ ও পৃথিবীকে বিবাহিত যুগল হিসেবে ব্যক্তিকৃত করেনি; তবু তারা এমন এক প্রাথমিক বিশৃঙ্খলার কথা বলে, যেখানে স্বর্গ ও পৃথিবী একীভূত ছিল। কখনও কখনও বিচ্ছেদের কৃতিত্ব পাংগু নামের এক দৈত্যের ওপর আরোপ করা হয়; সে বিশৃঙ্খলার একটি মহাজাগতিক ডিমের ভেতর জেগে উঠে আকাশকে ওপরে ঠেলে এবং পৃথিবীকে নিচে চেপে ধরে। পরবর্তী একটি বিবরণে বলা হয়েছে, পাংগু প্রতিদিন আরও লম্বা হতে থাকেন এবং ১৮,০০০ বছর ধরে স্বর্গ ও পৃথিবীকে ক্রমশ দূরে ঠেলে দেন, যতক্ষণ না তারা নিজ নিজ যথাযথ স্থানে পৌঁছায়। অন্য সংস্করণে, পাংগু একটি কুঠার দিয়ে বিশৃঙ্খলার খোলস ভেঙে ইয়িন (পৃথিবী) ও ইয়াং (আকাশ)-কে বিভক্ত করেন। শেষ পর্যন্ত পাংগুর মৃত্যু হলে তাঁর দেহ বিশ্বের বিভিন্ন বৈশিষ্ট্যে রূপান্তরিত হয়—মেসোপটেমিয়ায় তিয়ামাতের দেহের সঙ্গে যার সাদৃশ্য রয়েছে। খ্রিস্টপূর্ব ২য় শতকের একটি গ্রন্থ, হুয়াইনানজি, আরও প্রাচীন এক ঐতিহ্য সংরক্ষণ করে: “আরম্ভে স্বর্গ ও পৃথিবী এক ছিল; যখন তারা বিচ্ছিন্ন হলো, তখন সূক্ষ্ম বস্তু হয়ে উঠল স্বর্গ এবং স্থূল বস্তু হয়ে উঠল পৃথিবী।” পরবর্তী পুনর্কথনগুলোতেই পাংগুকে স্পষ্টভাবে এই বিভাজনের কর্তা হিসেবে দেখানো হয়—যা প্রতিফলিত করে কীভাবে একটি স্বতঃস্ফূর্ত মহাজাগতিক বিচরণকে কোনো দেবতার ইচ্ছাকৃত কর্ম হিসেবে পুরাণায়িত করা হয়েছিল।

পলিনেশীয় দ্বীপপুঞ্জে সৃষ্টির বংশতালিকাগুলো প্রায়ই শুরু হয় আকাশ-পিতা ও ধরিত্রী-মাতার একে অপরকে ভালোবাসাময় আলিঙ্গনে শক্ত করে আবদ্ধ থাকার মাধ্যমে; তাঁদের অসংখ্য সন্তান তাঁদের মাঝখানের অন্ধকারে বন্দী হয়ে থাকে। মাওরিরা বর্ণনা করে, রঙ্গি (আকাশ) ও পাপা (পৃথিবী)-র সন্তানরা কীভাবে সেই দমবন্ধ করা অন্ধকারে হতাশ হয়ে তাদের পিতামাতাকে বিচ্ছিন্ন করার ষড়যন্ত্র করেছিল। বহুবার চেষ্টা করার পর, বনভূমির দেবতা তানে মাহুতা চিৎ হয়ে শুয়ে নিজের পা দিয়ে ধাক্কা দেন, প্রবল বিলাপের মধ্যে রঙ্গি ও পাপাকে পরস্পরের কাছ থেকে আলাদা করে দেন। আলো প্রবেশ করে এবং আমাদের পরিচিত জগতের সূচনা হয়, যদিও বিচ্ছিন্ন পিতামাতা অনন্তকাল একে অপরের জন্য শোক করতে থাকেন। প্রশান্ত মহাসাগরীয় অঞ্চলের বিভিন্ন রূপকথায় এই কাহিনির প্রতিধ্বনি শোনা যায়: কোথাও কোথাও বিচ্ছেদটি সম্পন্ন হয় অতিপ্রাকৃত ছুরি বা করাত দিয়ে—যেমন, গিলবার্ট দ্বীপপুঞ্জের একটি পুরাণে দেবতা না আরেয়ান একটি ঈলকে বলেন, “পাশ দিয়ে সরে কেটে দাও; স্বর্গ পৃথিবীকে আঁকড়ে আছে… তারা কাটে, তারা কাটে”—যতক্ষণ না আকাশ ওপরে তুলে ধরা হয়। এখানে কাটার উপকরণ ব্যবহারের বিষয়টি লক্ষণীয়ভাবে প্রাচীন বিশ্বের পুরাণগুলোর ধাতব কাস্তে ও কুঠারের সঙ্গে সমান্তরাল।

এমনকি কুরআনেও (খ্রিস্টীয় ৭ম শতাব্দী) এই আদিম বিভাজনের সম্ভাব্য ইঙ্গিত রয়েছে: “অবিশ্বাসীরা কি ভেবে দেখে না যে আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবী একসময় সংযুক্ত সত্তা ছিল, অতঃপর আমরা তাদের বিচ্ছিন্ন করে দিলাম (fa-fataqnā-humā)?” (২১:৩০)। আরবি বাক্যবিন্যাসে একীভূত আকাশমণ্ডলী ও পৃথিবীকে একটি সেলাই-করা পোশাকের সঙ্গে তুলনা করা হয়েছে, যা পরে আল্লাহ সেলাই খুলে বিচ্ছিন্ন করেন—মারদুক বা ক্রোনোসের সম্পাদিত মহাজাগতিক শল্যচিকিৎসার সঙ্গে যে চিত্রটির যথেষ্ট সাদৃশ্য রয়েছে।

বিশ্বজুড়ে এই বিষয়টির পুনরাবৃত্তি—গ্রিক দর্শন (যেমন, অরফিক স্তোত্র), হিন্দু বিশ্বতত্ত্ব (যেখানে দেবতা ইন্দ্র বা মহাজাগতিক পর্বত আকাশকে উঁচুতে তুলে ধরে), কিংবা স্থানীয় আমেরিকান লোককথার মতো বৈচিত্র্যময় প্রেক্ষাপটে—কিছু পণ্ডিতকে এই ধারণায় উপনীত করেছে যে এটি কোনো সাধারণ পূর্বপুরুষীয় পুরাণের প্রতিফলন, অথবা অন্তত প্রাথমিক মানবগোষ্ঠীগুলো যেভাবে পৃথিবীকে ধারণাগতভাবে উপলব্ধি করেছিল, তাতে একটি সাধারণ মনস্তাত্ত্বিক পর্যায়ের প্রকাশ। তুলনামূলক পুরাণবিশারদ মাইকেল ভিৎসেল যুক্তি দেন যে স্বর্গ ও পৃথিবীর বিচ্ছেদ তাঁর কথিত “লরেশীয়” আখ্যানের অংশ—ইউরেশিয়া, ওশেনিয়া ও আমেরিকার পুরাণসমূহে অভিন্ন একটি মূল আখ্যান। ভিৎসেলের মতে, এই আখ্যানটি উচ্চ প্রস্তরযুগে, দশ-দশ হাজার বছর আগে, প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল এবং অভিবাসী মানবগোষ্ঠীগুলো তা বহন করে নিয়ে গিয়ে পুনর্ব্যাখ্যা করেছিল। এতে সাধারণত থাকে আদিম ঐক্য থেকে জগতের সৃষ্টি, দেবতাদের উত্তরাধিকারক্রম, একটি প্লাবন এবং একটি ড্রাগনের সঙ্গে যুদ্ধ—আমরা যে পুরাণগুলোর কথা উল্লেখ করেছি, সেগুলোতে যার প্রতিটি উপাদান পাওয়া যায় (যেমন, চীনা কিংবদন্তিতে প্লাবনের পর নু’ওয়ার আকাশ মেরামত, অথবা মারদুক বনাম তিয়ামাত)। অতএব স্বর্গ ও পৃথিবীর বিচ্ছেদ মানবজাতির সবচেয়ে প্রাচীন অভিন্ন “স্মৃতিগুলোর” একটি হতে পারে, যা প্রতিটি সংস্কৃতিতে স্থানীয় বৈশিষ্ট্যসহ পুনর্কথিত হয়েছে।

উল্লিকুম্মির গান: বিচ্ছিন্ন পৃথিবীর এক হুরীয় উপাখ্যান#

এই পুরাণসমূহের বিস্তৃত বুননে উল্লিকুম্মির হুরীয় মহাকাব্য স্বতন্ত্র হয়ে ওঠে, কারণ এতে স্বর্গ-পৃথিবী বিচ্ছেদের সরাসরি উল্লেখ রয়েছে এবং তা একটি নাটকীয় কাহিনির মধ্যে সংযুক্ত করা হয়েছে। উল্লিকুম্মির গান কুমারবি চক্রের অংশ—হুরীয় পুরাণসমূহের একটি সংকলন, যা আনাতোলিয়ার বোয়াজকয় (প্রাচীন হাত্তুসা) থেকে আবিষ্কৃত হিট্টীয় কীলক-লিপির ফলকে সংরক্ষিত হয়েছে। বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে হিট্টীয়দের রাজকীয় নথিশালা থেকে আবিষ্কৃত এই ফলকগুলোর কাল আনুমানিক খ্রিস্টপূর্ব ১৪তম–১৩তম শতাব্দী, যদিও পুরাণগুলোর মূল হুরীয় উৎস সম্ভবত আরও প্রাচীন। মহাকাব্যটির ভাষা হিট্টীয় (লিপিকারদের ভাষা), কিন্তু বহু চরিত্রের নাম হুরীয়—যা ইন্দো-ইউরোপীয় হিট্টীয় ও তাদের হুরীয় প্রতিবেশীদের মধ্যে সমৃদ্ধ সাংস্কৃতিক আদান-প্রদানের পরিচয় বহন করে।

প্রেক্ষাপট: ক্ষমতার জন্য কুমারবির অভিযান#

উল্লিকুম্মির পর্বটি বোঝার জন্য আমাদের প্রথমে পটভূমি স্থাপন করতে হবে। কুমারবি চক্র একটি উত্তরাধিকার-পুরাণ, যেখানে বর্ণিত হয়েছে কীভাবে ঝড়ের দেবতা তেশুব শাসনক্ষমতায় অধিষ্ঠিত হয়েছিলেন এবং কীভাবে তাঁর সিংহাসনচ্যুত পিতা কুমারবি প্রতিশোধ নেওয়ার চেষ্টা করেছিলেন। এটি পরবর্তী গ্রিক উত্তরাধিকার-পুরাণের (উরানোস–ক্রোনোস–জিউস) সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে সমান্তরাল; বস্তুত, পণ্ডিতেরা এটি পাঠোদ্ধার হওয়ার সঙ্গে সঙ্গেই সেই সাদৃশ্য শনাক্ত করেছিলেন। পূর্ববর্তী কবিতা স্বর্গে রাজত্ব-এ কুমারবি (ক্রোনোসের সমতুল্য) আকাশদেব আনুকে (ইউরেনাসের সমতুল্য) অণ্ডকোষহীন করেন এবং তাঁর জননেন্দ্রিয় গিলে ফেলেন; এর ফলে অনিচ্ছাকৃতভাবে ঝড়ের দেবতা তেশুব (জিউসের সমতুল্য)-এর দ্বারা নিজেই গর্ভবতী হন। পরে তেশুব জন্মগ্রহণ করে কুমারবিকে উৎখাত করেন এবং দেবতাদের রাজা হিসেবে নিজেকে প্রতিষ্ঠিত করেন—যেভাবে জিউস ক্রোনোসকে উৎখাত করেন। উল্লিকুম্মির গান শুরু হওয়ার সময় কুমারবি নির্বাসনে বসে বিষণ্ণভাবে চিন্তা করছেন এবং তাঁর পুত্র তেশুবের বিরুদ্ধে প্রতিশোধের পরিকল্পনা করছেন; তেশুব তখন স্বর্গীয় নগরী কুম্মিয়ায় শাসন করছেন।

কুমারবির পরিকল্পনাটি বিস্ময়করভাবে অভিনব: তিনি সিদ্ধান্ত নেন, তেশুবকে ধ্বংস করবে এমন একটি দানবের পিতা হবেন। সমুদ্রদেবের কন্যার কাছে (যিনি কোনো অপ্রধান দেবী, অথবা সম্ভবত ব্যক্তিরূপপ্রাপ্ত সমুদ্রতট) গিয়ে কুমারবি তাঁর বীজ দিয়ে তাকে গর্ভবতী করেন—যা প্রকৃতপক্ষে ডায়োরাইট পাথরের একটি খণ্ড। সন্তানটির নাম উল্লিকুম্মি, এক পাথুরে দৈত্য। পাঠটি কিছু স্থানে খণ্ডিত, তবে সেখানে কুমারবিকে উল্লাসের সঙ্গে নবজাতকের নাম ঘোষণা করতে এবং তার নিয়তি বর্ণনা করতে দেখা যায়:

“সে যাবে! উল্লিকুম্মি হবে তার নাম!
স্বর্গে, রাজত্বের উদ্দেশে সে যাবে,
এবং কুম্মিয়ার ওপর সে চাপ সৃষ্টি করবে…
ঝড়ের দেবতাকে সে আঘাত করবে,
এবং লবণের মতো তাকে পিষে ফেলবে,
এবং পায়ের নিচে পিঁপড়ের মতো তাকে চূর্ণ করবে!”

এই ভয়ংকর উদ্দেশ্য নিয়ে শিশুপুত্র উল্লিকুম্মিকে দেবতাদের দৃষ্টি থেকে দূরে লুকিয়ে লালন করতে হবে। কুমারবি ইর্শির্রা নামের পাতালবাসী আত্মাদের আহ্বান করে শিশুটিকে পাতাললোকে নিয়ে যেতে এবং উপেল্লুরী নামের এক প্রাচীন পাথুরে সত্তার কাঁধের ওপর স্থাপন করতে বলেন। উপেল্লুরী (উবেল্লুরী নামেও লেখা হয়) হলেন এক অ্যাটলাসসদৃশ দৈত্যাকার সত্তা, “যিনি তাঁর কাঁধে পৃথিবী ও স্বর্গ—উভয়কেই বহন করেন।” গভীর ধ্যানমগ্ন অবস্থায় উপেল্লুরী তাঁর কাঁধে বেড়ে উঠতে থাকা শিশুটির অতিরিক্ত ভারও টের পাবেন না—কুমারবির এমনটাই আশা। পছন্দটি কৌশলী: উল্লিকুম্মিকে আক্ষরিক অর্থেই জগতের ভিত্তির ওপর স্থাপন করে কুমারবি তাকে তাৎক্ষণিক আক্রমণ থেকে সুরক্ষিত রাখেন, যতক্ষণ না সে বেড়ে ওঠে।

আর সে বেড়েই ওঠে—অতিপ্রাকৃত গতিতে। কুমারবি ভবিষ্যদ্বাণী করেন, “এক দিনে সে এক ফার্লং বাড়বে! এক মাসে সে এক লিগ বাড়বে!” উল্লিকুম্মি তৈরি কুনকুনুজ্জি-পাথর দিয়ে—এক রহস্যময় কঠিন শিলা; সে একই সঙ্গে অন্ধ ও বধির—অনুভূতিহীন এক পাথরের স্তম্ভ, প্ররোচনা বা যন্ত্রণা—কোনোটিরই প্রভাব যার ওপর পড়ে না। সমুদ্র থেকে উল্লিকুম্মির উত্থান বিস্ময়ভরে বর্ণিত হয়েছে:

“পাথরটি উঁচু হয়ে বেড়ে উঠেছিল।
আর সমুদ্রে সে হাঁটু গেড়ে, এক ফলকের মতো দাঁড়িয়ে ছিল।
জল থেকে সে দাঁড়িয়ে উঠেছিল—পাথরটি, বিরাট উচ্চতার…
স্বর্গে উঠে সে মন্দির ও কক্ষ পর্যন্ত পৌঁছেছিল…”

“এক ফলকের মতো” উপমাটি (হুরীয় siyattal) বারবার দেখা যায়—উল্লিকুম্মি হল আকাশের দিকে ঊর্ধ্বমুখী বিদ্ধ করতে থাকা এক বিশাল শূল। অল্প সময়ের মধ্যেই সে দেবতাদের আবাসে পৌঁছে বিপর্যয় সৃষ্টি করে। সূর্যদেবের সতর্কবার্তায় তেশুব সিরিয়ার আধুনিক জাবাল আল-আক্রা, প্রাচীন মাউন্ট Ḫazzi-এর চূড়া থেকে দৈত্যটিকে দেখতে পান এবং আতঙ্কে এতটাই অভিভূত হন যে কান্নায় ভেঙে পড়েন। আবহাওয়ার দেবতার প্রথম প্রবৃত্তি ছিল অনুপ্রবেশকারীর মুখোমুখি হওয়া—তিনি বজ্র, বৃষ্টি ও ঝড় নিক্ষেপ করেন—কিন্তু কোনো কিছুই উল্লিকুম্মির ক্ষতি করতে পারে না। দৈত্যটি “প্রচণ্ড ঝড় ও বিদ্যুৎ দ্বারা অক্ষত” থেকে যায় এবং তার নিছক উপস্থিতিতেই অবিচলভাবে দেবতাদের মন্দিরগুলোকে ধসিয়ে দেয়। এই প্রথম সংঘর্ষে তেশুব সম্পূর্ণরূপে পরাজিত হন: তিনি ও তাঁর ভাই তাসমিসু আত্মগোপনে যেতে বাধ্য হন, এবং বলা হয়, তেশুবকে “একটি ছোট জায়গায়” নির্বাসিত করা হয়েছিল (সম্ভবত কোনো সমাধি বা দূরবর্তী নির্বাসনস্থলে)।

উল্লিকুম্মি-তে দেবতাদের দুর্দশা তার হতাশাপূর্ণ সুরের জন্য উল্লেখযোগ্য। এমনকি প্রেম ও যুদ্ধের দেবী ইশতার (শাউশকা)-ও উল্লিকুম্মিকে তাঁর সংগীত ও কামোদ্দীপক নৃত্য দিয়ে মুগ্ধ করার চেষ্টা করেন—দানবকে বশ করার একটি প্রচলিত পৌরাণিক অনুষঙ্গ। কিন্তু এখানে তা সম্পূর্ণ ব্যর্থ হয়: সমুদ্রদেবী ইশতারকে উপহাস করে বলেন, এই প্রচেষ্টা অর্থহীন, কারণ উল্লিকুম্মি “বধির, সে শোনে না! সে অন্ধ, সে দেখে না! আর তার কোনো দয়া নেই!” এই কাহিনির গায়কেরা জোর দিয়ে বোঝান যে উল্লিকুম্মি যুক্তি বা অনুনয়ের ঊর্ধ্বে—কুমারবির ক্রোধের এক শীতল হাতিয়ার।

আদিম বিচ্ছেদ: “যখন স্বর্গ ও পৃথিবীকে পৃথক করে কাটা হয়েছিল…”#

পরাজিত ও মরিয়া তেশুব এবং তাঁর সহযোগীরা প্রজ্ঞার আশ্রয় নেন। তাঁরা গভীরতম অতল, আপ্সু-তে অবতরণ করে এয়া-র পরামর্শ চান—প্রজ্ঞা ও ভূগর্ভস্থ জলরাশির দেবতা (মেসোপটেমীয় ঐতিহ্য থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত; সেখানে এয়া/এনকি প্রায়ই সেই সমস্যাগুলোর সমাধান করেন, যেগুলো আকাশদেবতারা করতে পারেন না)। এয়া সংকটের দায়িত্ব গ্রহণ করেন। তাঁর প্রথম পদক্ষেপ অনুসন্ধানমূলক: তিনি পাতাললোকে উপেল্লুরী-র কাছে গিয়ে তাঁর কাঁধের ওপর থাকা এই দৈত্য সম্পর্কে প্রশ্ন করেন।

উপেল্লুরীর উত্তর কিংবদন্তিতুল্য এবং আমাদের অনুসন্ধান করা মহাজাগতিক সূত্রটি প্রদান করে। প্রাচীন আকাশবাহক বলেন:

“যখন তারা আমার ওপর স্বর্গ ও পৃথিবী নির্মাণ করেছিল, তখন আমি কিছুই জানতাম না।
যখন তারা কুঠার দিয়ে স্বর্গ ও পৃথিবীকে পৃথক করে কাটতে এসেছিল, তখনও আমি কিছুই জানতাম না।
এখন কিছু একটা আমার কাঁধে ব্যথা সৃষ্টি করছে, কিন্তু সে কে—এই দেবতা—তা আমি জানি না!”

এই অসাধারণ অনুচ্ছেদটি আদিম সৃষ্টিঘটনার প্রত্যক্ষ উল্লেখ। উপেল্লুরী অনায়াসে স্মরণ করেন যে, স্বর্গ ও পৃথিবী যখন প্রথম তাঁর কাঁধের ওপর নির্মিত হয়েছিল, তখন তিনি সেখানে উপস্থিত ছিলেন—নীরব, সহায়ক টাইটান হিসেবে; এমনকি পরে যখন সেগুলোকে একটি খড়্গ দিয়ে ফালি করে পৃথক করা হয়েছিল, তখনও তিনি সেখানে ছিলেন। কিন্তু তিনি এতটাই চিন্তায় নিমগ্ন ছিলেন যে কোনো ঘটনাই তাঁর নজরে পড়েনি। এখন কেবল উল্লিকুম্মির ভারে তিনি সামান্য ব্যথা অনুভব করেন—এটি সূক্ষ্ম ইঙ্গিত দেয় যে দৈত্যটি সত্যিই মহাজাগতিক আকারে বেড়ে উঠেছে, এতটাই যে জগতের ভিত্তিকেও সে বিরক্ত করতে সক্ষম।

উপেল্লুরীর প্রাচীন স্মৃতি থেকে আমরা জানতে পারি যে হুরীয় বিশ্বতত্ত্বে স্বর্গ ও পৃথিবী মূলত একটি একক স্থাপনা ছিল, যা কোনো এক সময় একটি ফলক দিয়ে “পৃথক করে কাটতে” হয়েছিল। এর জন্য ব্যবহৃত উপকরণ ছিল একটি কুঠার (অথবা খড়্গ), আর যারা তা ব্যবহার করেছিল তারা ছিল অনির্দিষ্ট “তারা”—সম্ভবত আদিম দেবতারা, অথবা পরে উল্লেখিত “প্রাক্তন দেবতারা”। অন্যান্য হুরীয়-হিট্টীয় ইঙ্গিতের সঙ্গেও এটি সামঞ্জস্যপূর্ণ: গ্রিক পণ্ডিত ডায়োডোরাস সিকুলাস যেমন উল্লেখ করেছেন, প্রাচ্যের কিংবদন্তিগুলোতে বলা হতো যে আকাশ ও পৃথিবী একসময় “একটি রূপ” ছিল, যতক্ষণ না কোনো দেবতা তাদের বিদীর্ণ করে পৃথক করেন। এখন উল্লিকুম্মির গান নিশ্চিত করে যে হুরীয় পুরাণে এই ধারণাটি সুস্পষ্টভাবে বিদ্যমান ছিল এবং আরও নিশ্চিত করে যে বিচ্ছেদের উপকরণটি স্মরণে ছিল ও এখনও বিদ্যমান।

এয়া এই জ্ঞানটি আঁকড়ে ধরেন। যদি আদিতে কোনো বিশেষ কুঠার স্বর্গ ও পৃথিবীকে পৃথক করে থাকে, তবে হয়তো সেই একই অস্ত্র দিয়ে উল্লিকুম্মিকে তার শক্তির উৎস থেকে বিচ্ছিন্ন করা যেতে পারে। তিনি “প্রাক্তন দেবতাদের” (প্রাচীন, অধিকারচ্যুত দেবতাগণ, যাদের কখনও কখনও টাইটান অথবা কুমারবির মিত্রদের সঙ্গে সমতুল্য মনে করা হয়) আহ্বান করেন এবং তাদের “পিতামহসুলভ ভাণ্ডার” খুলতে আদেশ দেন—আদিম নিদর্শনগুলোর সেই ভাণ্ডার। সেখান থেকে তাদের “যে আরদালা-কুঠার দিয়ে তারা স্বর্গ ও পৃথিবীকে পৃথক করেছিল” তা নিয়ে আসতে হবে। এটি পাঠটির অন্যতম আবেগময় মুহূর্ত: যে প্রাচীন অস্ত্র বিশ্বকে আকৃতি দিয়েছিল, সেটিকে পুনরায় সামনে আনার আহ্বান। “আরদালা” শব্দটির অর্থ সম্ভবত একটি ব্রোঞ্জ বা তামার করাত/কাস্তে (অনুবাদভেদে পার্থক্য আছে: কেউ একে করাত বলেন, কেউ কুঠার; এটি যেকোনো দাঁতযুক্ত কর্তন-যন্ত্রকেও নির্দেশ করতে পারে)। এয়া ঘোষণা করেন, এই অস্ত্র দিয়ে “উল্লিকুম্মির ক্ষেত্রে… তার পায়ের নিচে আমরা কাটব”, অর্থাৎ উপেল্লুরির কাঁধ থেকে তাকে বিচ্ছিন্ন করা হবে।

এর পরের খণ্ডিত পঙ্‌ক্তিগুলোতে পরিকল্পনাটি কার্যকর হয়। মহাজাগতিক কুঠারটি বের করে উল্লিকুম্মির ভিত্তিতে প্রয়োগ করা হয়, এবং পৃথিবী-ধারকের কাঁধ থেকে দৈত্যটিকে কেটে বিচ্ছিন্ন করা হয়। একটি ফলকে সংক্ষেপে বলা হয়েছে: “আপসুতে বসবাসকারী এয়া সেই দাঁতযুক্ত কর্তন-যন্ত্রটি লাভ করেন, যা সৃষ্টির অল্প পরেই স্বর্গ ও পৃথিবীকে পৃথক করতে ব্যবহৃত হয়েছিল; এই যন্ত্র উল্লিকুম্মিকে অক্ষম করে দেবে।” আরেকটি বিবরণে জানানো হয় যে উল্লিকুম্মির “পা” কেটে ফেলা হয়—মূলত সেই রূপক নাভিরজ্জু কেটে ফেলা হয়, যা তাকে পৃথিবী ও নিম্নস্থিত আদিম শক্তিগুলোর সঙ্গে যুক্ত করেছিল। উপেল্লুরির দৃঢ় ভিত্তি থেকে মুক্ত হয়ে উল্লিকুম্মি আর অভেদ্য থাকে না। যে স্থিতি ও অবিরাম বৃদ্ধি তাকে মহাজাগতিক শৃঙ্খলার জন্য হুমকিতে পরিণত করেছিল, সে দুটিই সে হারায়। টিকে থাকা পাঠটি ইঙ্গিত করে যে এরপর তেশুব দুর্বল হয়ে পড়া দৈত্যটির সঙ্গে পুনরায় যুদ্ধে অবতীর্ণ হয়ে তাকে পরাজিত করেন, যদিও সমাপ্তি ভগ্ন; (পণ্ডিতেরা তেশুবকেই বিজয়ী বলে ধরে নেন, কারণ পৌরাণিক চক্রটি তেশুবের ক্ষমতায় অধিষ্ঠিত থাকা অবস্থাতেই অব্যাহত থাকে)।

জর্জিও ভাসারির ফ্রেস্কো (১৫৬০-এর দশক), যেখানে ক্রোনোস (স্যাটার্ন) কাস্তে হাতে ইউরেনাসকে (আকাশদেবতা) খোজা করছেন; এর মাধ্যমে গ্রিক পুরাণে স্বর্গ ও পৃথিবী পৃথক হয়। হেসিয়ডের Theogony*-র এই দৃশ্যটি হুরীয় অনুষঙ্গটির প্রতিধ্বনি ঘটায়: একটি ঐশ্বরিক “কর্তন”, যা আকাশকে পৃথিবী থেকে বিচ্ছিন্ন করে। উভয় ক্ষেত্রেই একটি প্রাচীন কর্তন-যন্ত্র (কাস্তে বা কুঠার) বিশ্বসৃষ্টিতত্ত্বের কেন্দ্রে অবস্থান করে।*

Song of Ullikummi তাই স্বর্গ ও পৃথিবীর বিচ্ছেদকে মূল কাহিনি হিসেবে নয়, বরং একটি পুরাণের ভেতরে পুরাণ হিসেবে ব্যবহার করে—একটি স্মরণীয় প্রাচীন কর্ম, যা বর্তমান সংকটের সমাধান সরবরাহ করে। এর দ্বারা বোঝা যায়, হুরীয়রা স্বর্গ-পৃথিবী বিচ্ছেদকে প্রজনক দেবতাদের সম্পাদিত একটি চূড়ান্ত, এককালীন কর্ম হিসেবে দেখত। অস্ত্রটি এখনও বিদ্যমান থাকার বিষয়টি এক ধরনের ধারাবাহিকতার ইঙ্গিত দেয়: দেবতারা তাদের আদিম সরঞ্জাম সংরক্ষণ করেছিলেন, সম্ভবত শ্রদ্ধেয় উত্তরাধিকার হিসেবে। এটিও স্পষ্ট করে যে উল্লিকুম্মির হুমকি এতটাই ভয়াবহ ছিল যে তা নিরসনের জন্য সৃষ্টির নিজস্ব প্রাচীনতম জাদু ও কর্তৃত্বকে আহ্বান করতে হয়েছিল। পৌরাণিক পরিভাষায়, এটি যেন সৃষ্টিকে পুনরাভিনয় করে বিশ্বজগতকে “পুনঃস্থাপন” করা—একই কুঠার ব্যবহার করে সেই বিশৃঙ্খলার শক্তিগুলোকে ছেদন করা, যা একসময় পৃথিবীর পরিসর খোদাই করে নির্মাণ করেছিল।

সমান্তরালতা ও উত্তরাধিকার#

হুরীয় কুমারবি-চক্র এবং হেসিয়ডের গ্রিক Theogony-র মধ্যে সুস্পষ্ট সাদৃশ্য নিয়ে তুলনামূলক পুরাণবিদেরা দীর্ঘকাল ধরে মুগ্ধ। আকাশদেবতাদের খোজাকরণের ধারাবাহিকতা (কুমারবির হাতে আনু, ক্রোনোসের হাতে ইউরেনাস) এবং ঝড়দেব নায়কের উত্থান (তেশুব, জিউস)—এই সাদৃশ্যগুলোকে কেবল কাকতালীয় বলা কঠিন। প্রকৃতপক্ষে, প্রমাণ রয়েছে যে হুরীয়-হিত্তীয় পুরাণগুলো শেষ ব্রোঞ্জ যুগ ও লৌহ যুগে আনাতোলিয়া এবং নিকটপ্রাচ্যের সাংস্কৃতিক যোগাযোগের মাধ্যমে হেসিয়ড ও অন্যান্য প্রারম্ভিক গ্রিক লেখকের ওপর সরাসরি প্রভাব ফেলেছিল। আনুমানিক ৭০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ নাগাদ, যখন হেসিয়ড Theogony রচনা করেন, এই পূর্বাঞ্চলীয় অনুষঙ্গগুলো গ্রিক মৌখিক ঐতিহ্যে প্রবেশ করে গিয়েছিল।

গ্রিক সংস্করণে ক্রোনোসের কাস্তে (প্রায়শই অবিচ্ছেদ্য ধাতুর “অ্যাডামান্টাইন কাস্তে” হিসেবে বর্ণিত) হুরীয় আরদালা-কুঠারের মতো একই ভূমিকা পালন করে। ইউরেনাসের জননেন্দ্রিয় কেটে ফেলার মাধ্যমে ক্রোনোস শুধু তার পিতাকে সিংহাসনচ্যুতই করেন না, শেষ পর্যন্ত ইউরেনাস (আকাশ) ও গাইয়া (পৃথিবীকে) পৃথকও করেন—যারা সেই মুহূর্ত পর্যন্ত অবিচ্ছিন্ন মিলনে আবদ্ধ ছিল। ইউরেনাস তাদের সন্তানদের গাইয়ার অন্তরে আটকে রাখতেন বলে গাইয়া কষ্ট পাচ্ছিলেন (কারণ আকাশের আলিঙ্গন কখনও পৃথিবী থেকে সরে যায়নি); খোজাকরণের মাধ্যমে সেই দমবন্ধ করা আলিঙ্গনের অবসান ঘটে এবং পৃথিবীর সঙ্গে স্বর্গের নিরন্তর সংস্পর্শ শারীরিকভাবে অপসারিত হয়। NatGeo-র পুনর্কথনে যেমন প্রাণবন্তভাবে বলা হয়েছে, “অকল্পনীয় যন্ত্রণায় গর্জন করতে করতে ইউরেনাস হিংস্রভাবে তার অজাচারপূর্ণ আলিঙ্গন ছিন্ন করেন, পৃথিবী ও স্বর্গকে পৃথক করে দেন।” পৃথিবীর ওপর পতিত রক্ত থেকে নতুন সত্তাগুলোর (দৈত্য, ফিউরি) জন্ম হয় এবং বিচ্ছিন্ন অঙ্গটি সমুদ্রে ফেনায়িত হয়ে অ্যাফ্রোদিতির জন্ম দেয়—গ্রিক কল্পনায় সংযোজিত এইসব বর্ণময় বিবরণ। কিন্তু মূল পরিস্থিতি—একটি কর্তনের মাধ্যমে আকাশ ও পৃথিবীর বিচ্ছেদ—একই থাকে। প্রকৃতপক্ষে, Oxford Classical Dictionary-র Cronus নিবন্ধে উল্লেখ করা হয়েছে যে Song of Ullikummi নিশ্চিত করে, “খোজাকরণ” পুরাণটি মূলত স্বর্গ ও পৃথিবীর মধ্যে একটি ফাঁক সৃষ্টি করার কাহিনি—ক্রোনোসের কাস্তে এমন একটি উন্মুক্ত স্থান কেটে দেয়, যার মাধ্যমে সময় (ক্রোনোস, যাকে প্রায়শই ক্রোনোসের সঙ্গে একীভূত করা হয়) এবং মানব-ইতিহাসের সূচনা ঘটে। তবে গ্রিকরা কাহিনিটিকে কিছুটা পরোক্ষভাবে বর্ণনা করেছিল; তারা প্রজন্মগত সংঘাত ও অ্যাফ্রোদিতির জন্মের ওপর জোর দিয়েছিল, এটিকে সুস্পষ্টভাবে কোনো মহাজাগতিক প্রয়োজনীয়তা হিসেবে উপস্থাপন করেনি (হেসিয়ড কখনও সরাসরি বলেন না, “এবং এভাবেই স্বর্গ পৃথিবী থেকে পৃথক হয়েছিল,” যদিও প্রেক্ষাপট থেকে ইঙ্গিতটি স্পষ্ট)।

পরবর্তী এক গ্রিক পুরাণেও “প্রাচীন কাস্তে” সংক্ষিপ্তভাবে আবির্ভূত হয়: Gigantomachy-তে বলা হয়, জিউস দৈত্য টাইফনকে পরাস্ত করতে গাইয়ার দেওয়া একটি “অ্যাডামান্ট কাস্তে” ব্যবহার করেছিলেন (অথবা কিছু সংস্করণে, হার্মিস তা ব্যবহার করেন)। সম্ভবত এটি একই ধারণার হেলেনীয় রূপান্তরিত প্রতিধ্বনি—যে আদিম অস্ত্র একসময় আকাশকে পৃথিবী থেকে দ্বিখণ্ডিত করেছিল, তা আবারও দানবীয় বিশৃঙ্খলাকে ছেদন করতে ব্যবহার করা যেতে পারে। এই আন্তঃপাঠিক প্রতিধ্বনিগুলো একটি ইন্দো-ইউরোপীয় মিথিম সক্রিয় থাকার দিকেই ইঙ্গিত করে। মার্টিন এল. ওয়েস্টের মতো পণ্ডিতেরা একটি আকাশদেবতার বিচ্ছিন্নতা বা মহাজাগতিক পৃথকীকরণ-সংক্রান্ত প্রোটো-ইন্দো-ইউরোপীয় ধারণার সম্ভাবনা উত্থাপন করেছেন; কারণ হিত্তীয় (ইন্দো-ইউরোপীয়) ও গ্রিক (ইন্দো-ইউরোপীয়) উভয় ঐতিহ্যেই এই অনুষঙ্গ রয়েছে, এবং বৈদিক ভারতীয় পুরাণেও এর উপস্থিতি থাকতে পারে (উদাহরণস্বরূপ, ইন্দ্রের কর্মের মাধ্যমে দ্যাউস দেবতা ও পৃথ্বিবী দেবীর বিচ্ছেদ)।

গ্রিক ঐতিহ্যের বাইরে, হুরো-হিত্তীয় পুরাণ সম্ভবত অন্যান্য আনাতোলীয় সংস্কৃতির ওপর প্রভাব ফেলেছিল, অথবা তাদের সঙ্গে একটি অভিন্ন উৎসভাণ্ডার ভাগ করে নিয়েছিল। হিত্তীয়দের নিজস্ব ইলুইয়াঙ্কা নামের ড্রাগন ও নায়ক ঝড়দেবতার পুরাণ ছিল; এতে স্বর্গ-পৃথিবী বিচ্ছেদ নেই, কিন্তু ঐশ্বরিক শাসন সুরক্ষিত করার জন্য মহাজাগতিক যুদ্ধের বিষয়টি অভিন্ন। পৃথিবীকে ধারণ করে থাকা উপেল্লুরি মূলত গ্রিক টাইটান অ্যাটলাসেরই সমতুল্য—প্রকৃতপক্ষে, পশ্চিমে পৌঁছানো উপেল্লুরির কাহিনি থেকেই গ্রিক অ্যাটলাস অনুপ্রাণিত হয়ে থাকতে পারে। হেসিয়ডের রচনায়, অ্যাটলাস এমন এক টাইটান, যাকে চিরকাল আকাশ ধারণ করার দণ্ড দেওয়া হয়েছিল; এর দ্বারা বোঝা যায় যে গ্রিকদের মনেও স্বর্গ ও পৃথিবীর বিচ্ছেদের পর কেউ না কেউ আক্ষরিক অর্থেই তাদের পৃথক করে ধরে রাখতে বাধ্য ছিল।

Song of Ullikummi নিজেই সম্ভবত প্রাচীনতর মিতান্নি সভ্যতা অথবা উত্তর সিরিয়া থেকে আমদানি করা হুরীয় ঐতিহ্যের অংশ ছিল। এর আখ্যানগুলোতে মেসোপটেমীয় উপাদান (যেমন আপসুতে এয়ার উপস্থিতি) এবং হুরীয় উপাদান উভয়ই অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে। হিত্তীয় যুগে, এই পুরাণগুলো রাজনৈতিক-ধর্মীয় উদ্দেশ্যেও ব্যবহৃত হতো—সম্ভবত প্রাচীনতর দেবতাদের ওপর ঝড়দেবতার বৈধতা জোরদার করার জন্য। সর্বোপরি, তেশুব (জিউসের মতো) শেষ পর্যন্ত বিজয়ী হন, এবং “প্রাক্তন দেবতারা” অধীনস্থই থেকে যান। প্রাক্তন দেবতারাই—যারা হয়তো নতুন শৃঙ্খলার প্রতি ক্ষুব্ধ ছিলেন—তাদের প্রাচীন কুঠার সরবরাহ করার জন্য আহ্বান করা হয়, যাতে সেই শাসনব্যবস্থাকেই রক্ষা করা যায়, যে ব্যবস্থা তাদের স্থানচ্যুত করেছিল—এটি নিঃসন্দেহে কাব্যিক। একে মহাজাগতিক ভারসাম্য সম্পর্কে একটি সূক্ষ্ম মন্তব্য হিসেবেও দেখা যায়: এমনকি প্রাচীনতম আদিম সত্তাগুলোরও বিশ্বকে টিকিয়ে রাখার ক্ষেত্রে একটি স্থান ও কার্যকারিতা আছে; বর্তমান শৃঙ্খলা বজায় রাখার জন্য তারা তাদের উত্তরাধিকার ধার দেয়।

তুলনামূলক প্রতিফলন ও ব্যাখ্যা#

পৃথিবী ও আকাশের বিচ্ছেদের পুনরাবৃত্ত কাহিনি কিছু বৃহৎ প্রশ্ন উত্থাপন করে: প্রাচীন মানুষ এই ধারণা নিয়ে এতটাই মগ্ন ছিল কেন? এর অর্থ তাদের কাছে কী ছিল, এবং যুদ্ধরত দেবতা ও দানবীয় জন্মের কাহিনিতে তারা এটিকে সংকেতায়িত করেছিল কেন?

একটি সরল ব্যাখ্যা মহাজাগতিক: এই পুরাণগুলো কাহিনিরূপে বর্ণনা করে কীভাবে সুসংগঠিত বিশ্ব গড়ে উঠেছিল। তারা প্রশ্নটির উত্তর দেয়—“আকাশ ওপরে এবং পৃথিবী নিচে কেন?”—একটি সক্রিয় বিচ্ছেদের আখ্যানের মাধ্যমে। যৌন বা জন্মদানমূলক চিত্রকল্পের ব্যবহার (আকাশ পিতা, পৃথিবী মাতা; তাদের বিচ্ছেদ যেন জোরপূর্বক দুধ ছাড়ানো বা প্রসবের সমতুল্য) প্রতীকীভাবে প্রকাশ করে যে, মহাবিশ্ব কীভাবে প্রাথমিক পিতামাতৃ-সংযুক্ত অবস্থা থেকে পরিণত, বিস্তৃত বিন্যাসে “বেড়ে উঠেছিল”। এর মধ্যে প্রায়ই একটি নৈতিক শৃঙ্খলার ইঙ্গিতও থাকে: বিচ্ছেদের সঙ্গে প্রায়শই কোনো খলনায়ককে পরাজিত করা (ইউরেনাসের মতো অত্যাচারী আকাশদেবতা অথবা তিয়ামতের মতো বিশৃঙ্খলার ড্রাগন) এবং নতুন উন্মুক্ত জগতে একজন ন্যায়পরায়ণ শাসক (জিউস, মারদুক, তেশুব) প্রতিষ্ঠার ঘটনা যুক্ত থাকে। অন্য কথায়, এই বিচ্ছেদ একটি নিপীড়নমূলক আদিম অবস্থা উৎখাতের এবং দেবতা ও মানুষের জন্য অধিক বাসযোগ্য এক মহাবিশ্ব প্রতিষ্ঠার অংশ।

কিছু পণ্ডিত এই পুরাণগুলোতে প্রাকৃতিক ঘটনাবলির রূপক দেখতে পান। স্বর্গ ও পৃথিবীর আঁকড়ে থাকা হয়তো আকাশ নিচু ও অন্ধকার থাকার প্রাচীন পর্যবেক্ষণকে প্রতিফলিত করে (যেন আলো আবির্ভূত হওয়ার আগে তা পৃথিবীকে স্পর্শ করছিল)—সম্ভবত রাত, গ্রহণ, এমনকি ঘন কুয়াশার কোনো স্মৃতি। নাটকীয় বিচ্ছেদটি এমন ঘটনায় অনুপ্রাণিত হতে পারে, যেমন বৃহৎ ভূমিকম্প বা আগ্নেয়গিরির অগ্ন্যুৎপাত, যা যেন “স্বর্গ ও পৃথিবীকে পৃথকভাবে কাঁপিয়ে তুলত।” উদাহরণস্বরূপ, একটি অনুমাননির্ভর মতবাদ (মূলধারার নয়, তবে আকর্ষণীয়) উল্লিকুম্মির কাহিনিকে ব্রোঞ্জ যুগের এজিয়ানে সংঘটিত থেরা আগ্নেয়গিরির অগ্ন্যুৎপাতের প্রত্যক্ষদর্শী-রূপক হিসেবে ব্যাখ্যা করে। সমুদ্র থেকে উঠে আকাশ পর্যন্ত পৌঁছে যাওয়া, স্বর্গকে কাঁপিয়ে তোলা পাথরের স্তম্ভের চিত্রটি এক বিশাল অগ্ন্যুৎপাতের স্তম্ভকে স্মরণ করিয়ে দিতে পারে; তেশুবের মরিয়া অশ্রু সেই মহাদুর্যোগের মুখোমুখি মানুষের হতাশার প্রতিরূপ হতে পারে। এই আক্ষরিকতাবাদী ব্যাখ্যাগুলো নিয়ে বিতর্ক থাকলেও, এগুলো দেখায় কীভাবে সহিংস, আকাশ অন্ধকার করে দেওয়া ঘটনাগুলোকে এমন যুদ্ধে পৌরাণিক রূপ দেওয়া যেতে পারে, যেখানে স্বর্গ নিজেই প্রায় পৃথিবী থেকে ছিন্ন হয়ে যাচ্ছিল।

আরেকটি স্তর হলো মনস্তাত্ত্বিক বা বৌদ্ধিক। জুলিয়ান জেইনসের বিখ্যাত (যদিও বিতর্কিত) তত্ত্ব অনুযায়ী, মানব-চেতনা (অন্তর্দর্শনমূলক, আত্মসচেতন চিন্তা) খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় সহস্রাব্দের মধ্যভাগে এসে পূর্ণাঙ্গভাবে বিকশিত হয়; এর আগে ছিল একটি “দ্বিকক্ষবিশিষ্ট মন”, যেখানে মানুষ নিজের অন্তর্গত নির্দেশনাগুলোকে দেবতাদের কণ্ঠস্বর হিসেবে অনুভব করত। কেউ কেউ রসিকতার সঙ্গে এই ধারণার যোগসূত্র স্থাপন করেছেন স্বর্গ (মন, আত্মা) ও পৃথিবী (দেহ, পদার্থ)-এর বিচ্ছেদের পৌরাণিক ভাববস্তুর সঙ্গে। ধারণাটি হলো, স্বর্গ ও পৃথিবীকে বিভক্ত করার মিথ মানবজাতির অবিভক্ত চেতনার অবস্থা থেকে দ্বৈতবাদী সচেতনতায় উত্তরণ—অর্থাৎ, প্রতিফলনশীল চিন্তার জন্ম—সংকেতায়িত করতে পারে; যে চিন্তা মনের বিষয়গত “আকাশ”কে বাস্তবতার বস্তুনিষ্ঠ “পৃথিবী” থেকে পৃথক করে। এটি অনুমাননির্ভর, কিন্তু লক্ষণীয় যে স্বর্গ-পৃথিবী বিচ্ছেদের মিথগুলোর ব্যাপক প্রচলনের সময়কাল (খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় থেকে প্রথম সহস্রাব্দ) জেইনস যে সময়কে মানসিক রূপান্তরের যুগ হিসেবে নির্দিষ্ট করেছিলেন, তার সঙ্গে মিলে যায়। চীনা প্রেক্ষাপটে অ্যান্ড্রু কাটলার উল্লেখ করেন যে, ভাঙা আকাশ মেরামত করে পুনরায় শৃঙ্খলা প্রতিষ্ঠার মতো মিথগুলো বরফযুগের শেষে বিশৃঙ্খলা ও বিভ্রমের একটি পর্বের পর মানুষের আরও সমন্বিত, সচেতন মানসিকতা অর্জনের প্রতীক হতে পারে। এই মিথগুলোতে “আকাশ”কে রূপকভাবে উচ্চতর মন বা আত্মা হিসেবে পাঠ করা যেতে পারে—সভ্যতার অগ্রগতির জন্য যাকে ঠেস দিয়ে ধরে রাখা (যেমন নুওয়া কচ্ছপের পা দিয়ে আকাশকে ঠেস দিয়ে ধরেছিলেন) অথবা সম্পূর্ণ করে তোলা প্রয়োজন ছিল।

অন্ততপক্ষে, এই মোটিফের সর্বব্যাপিতা ইঙ্গিত করে যে এটি মানুষের গভীরভাবে অনুভূত কোনো বিষয়কে স্পর্শ করেছিল—সম্ভবত অস্তিত্বের অন্তর্নিহিত বিচ্ছেদের একটি সার্বজনীন অভিজ্ঞতাকে। দার্শনিকভাবে বলা যায়, মানুষ হিসেবে আমরা সবাই শৈশবে এমন এক মুহূর্তের অভিজ্ঞতা লাভ করি, যখন উপলব্ধি করি যে জগৎ (পৃথিবী) আমাদের নিজেদের (আমাদের মনের আকাশ) থেকে পৃথক—যা মহাজাগতিক বিচ্ছেদের এক ধরনের ব্যক্তিগত পুনরাভিনয়। মিথগুলো এই অস্তিত্বগত বিচ্ছেদ-উদ্বেগ এবং দেবীয় হস্তক্ষেপের মাধ্যমে তার সমাধানকে নাটকীয় করে তুলতে পারে, আমাদের আশ্বস্ত করতে পারে যে এই বিভাজন ইচ্ছাকৃত ছিল এবং শেষ পর্যন্ত কল্যাণকর হয়েছে।

ঐতিহাসিক দৃষ্টিকোণ থেকে, স্বর্গ ও পৃথিবী বিচ্ছিন্ন করার বিষয়টি কীভাবে স্থানান্তরিত ও রূপান্তরিত হয়েছে, তা অনুসরণ করা অত্যন্ত আকর্ষণীয়। হুরীয়রা সম্ভবত এটি প্রাচীনতর মেসোপটেমীয়দের কাছ থেকে অথবা অভিন্ন পূর্বপুরুষদের মাধ্যমে পেয়েছিল; হিত্তীয়রা তা মাটির ফলকে উৎকীর্ণ করেছিল; কাহিনিটি সম্ভবত গায়কদের মাধ্যমে বলা ও পুনরায় বলা হতো; আনাতোলিয়ায় যোগাযোগের মাধ্যমে গ্রিকরা এর সূত্রগুলো গ্রহণ করেছিল (সম্ভবত লুভীয় বা ফিনিশীয়দের মাধ্যমে)। এরপর রোমানরা গ্রিক সংস্করণটি আত্মস্থ করে (তাদের স্যাটার্ন = ক্রোনস, যেখানে কাস্তের সেই কর্মের ক্ষীণ প্রতিধ্বনি রয়েছে)। একই সময়ে, বহুদূর পূর্বে, ভারতীয় ব্রাহ্মণরা দ্যাউস ও পৃথ্বীবীকে টেনে আলাদা করার কাহিনি আবৃত্তি করছিলেন, আর চীনা সাধুরা পাংগুর কুঠারের কথা লিখছিলেন। এটি এমন একটি বিরল ঘটনা, যেখানে মহাদেশজুড়ে বিস্তৃত একটি ধারণার অবিচ্ছিন্ন উত্তরাধিকার আমরা প্রায় প্রত্যক্ষ করতে পারি।

এই কাহিনিগুলোর স্থায়ী আকর্ষণের কারণ হয়তো এই যে, এগুলো একটি স্পষ্ট প্রশ্নের উত্তর দেয়—“আকাশ আমাদের এত ওপরে কেন?”—এবং তা দেয় রোমাঞ্চকর ভঙ্গিতে। কিন্তু প্রতীকী স্তরে, এগুলো বিশৃঙ্খলা থেকে বিশ্বব্যবস্থায় উত্তরণকে নাটকীয় করে তোলে। বিচ্ছেদের আগে থাকে অন্ধকার, স্থবিরতা বা নিপীড়ন; পরে আসে আলো, স্থান, সময় ও জীবন। এক অর্থে, স্বর্গ ও পৃথিবীকে ছিন্ন করা হলো সৃষ্টির প্রথম কর্ম, যা পরবর্তী সব সৃষ্টিকে সম্ভব করে। প্রতিটি সংস্কৃতি এই কর্মকে নিজস্ব মূল্যবোধে রঞ্জিত করেছে: মেসোপটেমীয়রা এটিকে বিশৃঙ্খলাকে পরাজিতকারী এক দেবতার কর্ম হিসেবে দেখেছে (বীরত্ব); হুরীয়রা দেখেছে এমন এক পূর্বপুরুষসুলভ কর্ম হিসেবে, যাকে অস্ত্র হিসেবে ব্যবহার করা যায় (কৌশল); গ্রিকরা দেখেছে পারিবারিক অভ্যুত্থান হিসেবে (প্রজন্মগত পরিবর্তন); আর পলিনেশীয়রা দেখেছে এমন এক পিতৃমাতৃ-বিরোধী বিদ্রোহ হিসেবে, যা অপরিহার্য স্বাধীনতার দিকে নিয়ে যায় (পরিবর্তনের অনিবার্যতা)।

পরিশেষে, এই মিথগুলো একটি মর্মস্পর্শী ধারণাকে জোরালো করে: আমরা যে জগতে বাস করি, তা জন্ম নিয়েছে এক মহাবিচ্ছেদের মধ্য দিয়ে। সৃষ্টির জন্য বিচ্ছেদ অপরিহার্য—তা হোক গর্ভ থেকে শিশুর পৃথক হওয়া, উপাদানগুলোর স্বাতন্ত্র্যায়ন, অথবা পরিবেশ থেকে পৃথক এক পরিচয়ের নির্মাণ। অতএব, “পৃথিবীকে বিচ্ছিন্ন করা” একই সঙ্গে এক মহাজাগতিক আঘাত এবং এক মহাজাগতিক মুক্তি। এটি বেদনাদায়ক ছিল (যেমন ইউরেনাসের আর্তনাদ অথবা রাঙ্গি ও পাপার বিলাপ দেখায়), তবু এর ফলেই আমাদের পরিচিত সবকিছুর জন্য স্থান তৈরি হয়েছিল। একসময় একত্রিত স্বর্গ ও পৃথিবী এখন চিরতরে পৃথক; তারা সেই স্থানকে সংজ্ঞায়িত করে, যার মধ্যে জীবন তার নাট্যক্রিয়া সম্পন্ন করে—অস্তিত্বের মঞ্চ হিসেবে ওপরে আকাশ এবং নিচে ভূমি।

পরবর্তীবার আকাশের দিকে তাকালে বিবেচনা করে দেখুন: সুদূর অতীতের মানুষের মনে, আপনি প্রত্যক্ষ করছেন দীর্ঘকাল আগে বিচ্ছিন্ন হয়ে যাওয়া এক বিবাহ—দেবতা ও বীরদের কঠিন সংগ্রামে অর্জিত এমন এক ফাঁক, যাতে আমরা মর্ত্যের মানুষ আলোয় বাস করতে পারি।

প্রায়শই জিজ্ঞাসিত প্রশ্ন#

প্রশ্ন ১: Song of Ullikummi কী, এবং স্বর্গ ও পৃথিবীকে বিচ্ছিন্ন করার সঙ্গে এর সম্পর্ক কী?
উত্তর: এটি ব্রোঞ্জ যুগের একটি হুরীয়-হিত্তীয় মহাকাব্য, যেখানে দেবতারা একটি “প্রাচীন তামার ফলক” ব্যবহার করেন—যে ফলকটি মূলত স্বর্গ ও পৃথিবীকে পৃথক করেছিল—এক দৈত্যাকার দানবকে কেটে ফেলার জন্য। মিথটি আদিম মহাজাগতিক বিচ্ছেদের স্মৃতি সংরক্ষণ করে এবং সেটিকে দেবীয় সংঘর্ষের কাহিনির সঙ্গে যুক্ত করে; এতে দেখানো হয়, দেবতারা শৃঙ্খলা পুনঃপ্রতিষ্ঠার জন্য সৃষ্টির উপকরণটিকেই আক্ষরিক অর্থে পুনরায় ব্যবহার করছেন।

প্রশ্ন ২: প্রাচীন মিথগুলোতে কেন বলা হতো যে স্বর্গ ও পৃথিবী একসময় একত্রে ছিল?
উত্তর: আকাশ ও পৃথিবীকে মূলত একত্রিত হিসেবে বর্ণনা করলে ব্যাখ্যা করা সহজ হতো যে, কেন জগতে প্রথমে জীবন বা স্থান ছিল না এবং কীভাবে সৃষ্টির জন্য একটি নাটকীয় বিচ্ছেদ প্রয়োজন হয়েছিল। এতে একটি অবিভক্ত, সংকুচিত মহাজাগতিক অবস্থা (যেখানে স্বর্গ ও পৃথিবী ঘনিষ্ঠভাবে সংলগ্ন) থেকে এমন এক উন্মুক্ত, আলোয় পূর্ণ জগতে উত্তরণের চিত্র পাওয়া যায়, যেখানে দুটিকে টেনে আলাদা করার পর জীবন উদ্ভূত হতে পারে।

প্রশ্ন ৩: বিভিন্ন সংস্কৃতি কি স্বাধীনভাবে স্বর্গ-পৃথিবী বিচ্ছেদের কাহিনি উদ্ভাবন করেছিল?
উত্তর: অনেক সংস্কৃতি তা করেছিল, তবে পারস্পরিক আদান-প্রদানও ঘটেছিল। প্রাচীন নিকটপ্রাচ্যে মেসোপটেমীয়, হুরীয়, হিত্তীয় প্রভৃতি জনগোষ্ঠীর মধ্যে ধারণাটি ছড়িয়ে পড়ে এবং সম্ভবত হেসিয়ডের গ্রিক Theogony-কে প্রভাবিত করে। অন্যত্র (চীন, পলিনেশিয়া, আমেরিকা) অনুরূপ মোটিফ দেখা যায়, যা সম্ভবত অভিন্ন প্রাচীন উৎস অথবা সাদৃশ্যপূর্ণ চিন্তার ফল—কিছু পণ্ডিত এমনকি অভিবাসনকারী মানবগোষ্ঠীগুলোর মধ্যে ভাগাভাগি হওয়া একটি অতি প্রাচীন (ঊর্ধ্ব প্যালিওলিথিক) উৎসের পক্ষেও যুক্তি দেন।

প্রশ্ন ৪: এই মিথগুলোতে “পৃথিবীকে বিচ্ছিন্ন করার” কর্মটি কী প্রতীকায়িত করে?
উত্তর: এটি মহাজাগতিক শৃঙ্খলা প্রতিষ্ঠার প্রতীক—বিশৃঙ্খলা থেকে জগতকে নির্মাণ করে বের করে আনার প্রতীক। স্বর্গ ও পৃথিবীকে পৃথক করে দেবতারা সময়, বিকাশ ও সভ্যতার জন্য প্রয়োজনীয় শর্ত সৃষ্টি করেন। কিছু ব্যাখ্যায় এটিকে চেতনার জাগরণ অথবা বাস্তবতাকে বোঝার জন্য প্রয়োজনীয় পার্থক্য নির্ণয়ের (যেমন আলো/অন্ধকার, ওপর/নিচ) রূপক হিসেবেও দেখা হয়। মূলত, “বিচ্ছিন্নকরণ” হলো একটি সুসংগঠিত, বাসযোগ্য মহাবিশ্ব নির্মাণের প্রথম পদক্ষেপ।

প্রশ্ন ৫: স্বর্গ ও পৃথিবী বিভক্ত হওয়ার মিথের পেছনে কি কোনো সত্যতা আছে?
উত্তর: আক্ষরিক অর্থে নেই—আকাশ কখনো ভৌতভাবে ভূমির সঙ্গে যুক্ত ছিল না। তবে মিথগুলো বাস্তব প্রাচীন অভিজ্ঞতা বা পর্যবেক্ষণ সংরক্ষণ করতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, এগুলো হয়তো প্রাকৃতিক দুর্যোগকে কাব্যিকভাবে স্মরণ করে, অথবা রাতের পর যেভাবে হঠাৎ দিন উদ্ভাসিত হয় (যেন আকাশ ও পৃথিবীকে টেনে আলাদা করা হয়েছে), কিংবা জগৎ পরিবর্তিত হয়ে যাওয়ার সময়কার কোনো “হারানো স্বর্গ”-এর সামাজিক স্মৃতিকেও ধারণ করতে পারে। যেকোনো “সত্য” এখানে প্রতীকী: কাহিনিগুলো জানায় যে সূচনা প্রায়ই পূর্ববর্তী অবস্থা থেকে বিচ্ছেদ বা ভাঙনের দাবি করে—এমন একটি বিষয়, যা প্রকৃতি ও মানবজীবন উভয় ক্ষেত্রেই অনুরণিত হয়।

পাদটীকা#

[^5] কিছু মিথে স্বর্গ ও পৃথিবীর নৈকট্যকে এক স্বর্ণযুগ হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছে (যেমন, কিছু প্রশান্ত মহাসাগরীয় মিথে বলা হয় যে তখন মানুষ সহজেই দেবতাদের সঙ্গে কথোপকথন করতে পারত)। বিচ্ছেদ দেবীয় ও মানবিক জগতের মধ্যে দূরত্ব সৃষ্টি করে—যা অপরিহার্য হলেও কখনো কখনো বেদনাদায়ক বিকাশ। মাওরি মিথে এর মর্মস্পর্শী দৃষ্টান্ত পাওয়া যায়: রাঙ্গি ও পাপা বিচ্ছিন্ন হওয়ার পর তাদের সন্তানরা জগৎকে জনপূর্ণ করে, কিন্তু পিতামাতার শোকই সকালের শিশিরের (পাপার অশ্রু) এবং কুয়াশার (রাঙ্গির দীর্ঘশ্বাস) উৎস হয়ে ওঠে।

উৎসসমূহ#

হফনার, হ্যারি এ. (অনুবাদক) Hittite Myths, 2nd ed. সোসাইটি অব বাইব্লিক্যাল লিটারেচার, ১৯৯৮। – (Kingship in Heaven, Song of Ullikummi, Illuyanka প্রভৃতির ইংরেজি অনুবাদ ও ব্যাখ্যা অন্তর্ভুক্ত।)
গ্যুটারবক, হান্স জি. “The Song of Ullikummi: Revised Text of the Hittite Version of a Hurrian Myth.” Journal of Cuneiform Studies ৫ (১৯৫১): ১৩৫–১৬১; পরবর্তী অংশ JCS ৬ (১৯৫২): ৮–৪২। – (উলিকুম্মি ফলকের প্রতিলিপি ও অনুবাদসহ প্রথম প্রকাশিত সমালোচনামূলক সংস্করণ।)
প্রিচার্ড, জেমস বি. (সম্পাদক) Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament (তৃতীয় সংস্করণ)। প্রিন্সটন ইউনিভার্সিটি প্রেস, ১৯৬৯। – (“The Song of the Hoe”, Enuma Elish এবং হুরীয় মিথ অন্তর্ভুক্ত; এসব সৃষ্টিতত্ত্বের মান্য অনুবাদ প্রদান করে।)
বুর্কার্ট, ভাল্টার। Structure and History in Greek Mythology and Ritual. ইউনিভার্সিটি অব ক্যালিফোর্নিয়া প্রেস, ১৯৭৯। – (অধ্যায় “Oriental and Greek Mythology”, পৃ. ১৯–২৪ দেখুন; এতে কুমারবি-চক্রের সঙ্গে হেসিয়ডের তুলনা করা হয়েছে, এবং “From Ullikummi to the Caucasus”, পৃ. ২৫৩–২৬১-এ শিলা-জাত দানবের মোটিফ আলোচনা করা হয়েছে।)
সাইডেনবার্গ, এ. “The Separation of Sky and Earth.” Journal of the American Oriental Society ৭৯.৩ (১৯৫৯): ১৯৩–২০৮। – (স্বর্গ-পৃথিবী বিচ্ছেদের বিশ্বব্যাপী মোটিফ আলোচনা করা হয়েছে; সুমেরীয়, মিশরীয়, গ্রিক প্রভৃতি উদাহরণ এবং এর সম্ভাব্য বিস্তারের কথাও এতে উল্লেখ করা হয়েছে।)

Witzel, Michael. The Origins of the World’s Mythologies. Oxford University Press, 2012। – (প্রস্তাব করেন যে, আকাশ-পৃথিবীর বিচ্ছেদ এবং বন্যাসহ বহু সৃষ্টিতত্ত্ব, প্রায় 40,000 বছর পূর্বের একটি অভিন্ন “লরাসীয়” পুরাণতত্ত্ব থেকে উদ্ভূত।)
Hesiod. Theogony. Translated by Hugh G. Evelyn-White. Harvard University Press (Loeb Classics), 1914। – (ইউরেনাসকে ক্রোনোসের খণ্ডন এবং তার ফলে স্বর্গ ও পৃথিবীর বিচ্ছেদ বর্ণনাকারী গ্রিক মহাকাব্য; পঙ্‌ক্তি 154–210।)
Harris, Joseph (ed.). The Origins of Consciousness Revisited. Princeton University Press, 2019। – (নৃতত্ত্ব ও পুরাণের আলোকে Julian Jaynes-এর ধারণাগুলি পুনর্বিবেচনা করা একটি অধ্যায় এতে অন্তর্ভুক্ত রয়েছে; সেই অধ্যায়ে জ্ঞানীয় বিবর্তনের বিশ্বসৃষ্টিতাত্ত্বিক রূপক নিয়ে অনুমানও করা হয়েছে।)
National Geographic – History Magazine. “What the cult of Aphrodite reveals about ancient attitudes towards love—and desire.” (by Bettany Hughes, Jan. 9, 2025) – (অ্যাফ্রোদিতির জন্ম এবং ইউরেনাসের খণ্ডনের জনপ্রিয় পুনর্কথন; এতে স্বর্গ-পৃথিবীর বিভাজন সম্পর্কে গ্রিক দৃষ্টিভঙ্গি উদ্ভাসিত হয়েছে।)
Cutler, Andrew. “Nüwa Theory of Consciousness: Mending the Heavens in the Ice Age.” Snake Cult of Consciousness (blog), July 28, 2025। – (তুলনামূলক পরিপ্রেক্ষিতে নুওয়ার চীনা সৃষ্টিতত্ত্ব বিশ্লেষণ করে; এতে প্রস্তাব করা হয়েছে যে স্বর্গ ও পৃথিবীকে জোড়া লাগানো/বিচ্ছিন্ন করা বরফযুগ-পরবর্তী সাংস্কৃতিক ও মনস্তাত্ত্বিক রূপান্তরের প্রতীক হতে পারে।)
Lambert, Wilfred G. Babylonian Creation Myths. Eisenbrauns, 2013। – (মেসোপটেমীয় বিশ্বসৃষ্টিতত্ত্বের একটি প্রামাণ্য গ্রন্থ; এতে মারদুক কর্তৃক তিয়ামতকে দ্বিখণ্ডিত করা এবং স্বর্গ ও পৃথিবী সম্পর্কে প্রারম্ভিক সুমেরীয় উল্লেখগুলির বিশদ বিবরণ রয়েছে।)
Diodorus Siculus. Bibliotheca Historica I.7.1 (1st century BCE)। – (মিশরীয় ও অন্যান্য বিশ্বসৃষ্টিতত্ত্ব লিপিবদ্ধ করেছেন: “আকাশ ও পৃথিবী একসময় এক ছিল এবং পরে পৃথক হয়ে যায়”—যা পরবর্তী পণ্ডিতেরা বিচ্ছেদ-প্রতীকের প্রাচীনত্বের সমর্থনে ব্যবহার করেছেন।)
Electronic Text Corpus of Sumerian Literature (ETCSL). “The Song of the Hoe” (c. 1800 BCE)। – (সুমেরীয় পুরাণটির অনলাইন লিপ্যন্তরণ ও অনুবাদ, যেখানে এনলিল তাঁর কোদাল দিয়ে স্বর্গ ও পৃথিবীকে বিচ্ছিন্ন করেন; এটি এই মহাজাগতিক বিচ্ছেদের অন্যতম প্রাচীন উল্লেখের দৃষ্টান্ত।)
Encyclopedia of Polynesian Mythology. (Various entries on Rangi and Papa, Tāne, etc.) – (রাঙ্গি ও পাপা, তানে প্রমুখ সম্পর্কে বিভিন্ন নিবন্ধে পলিনেশীয় সৃষ্টিকাহিনিগুলির সারসংক্ষেপ রয়েছে; এর মধ্যে রয়েছে তাঁদের ঐশ্বরিক সন্তানদের দ্বারা স্বর্গ ও পৃথিবীর জবরদস্তিমূলক বিচ্ছেদ এবং তার ফলে আলো ও জীবনের আবির্ভাব।)
Graf, Fritz. Greek Mythology: An Introduction. Translated by Thomas Marier, Johns Hopkins Univ. Press, 1993। – (নিকটপ্রাচ্যীয় প্রতীকের গ্রহণ সম্পর্কে পৃ. 88 দেখুন: উল্লেখ করা হয়েছে যে Song of Ullikummi-তে তেশুবের ব্যবহৃত “যে কাস্তে দিয়ে স্বর্গ ও পৃথিবীকে বিচ্ছিন্ন করা হয়েছিল”—এই কাস্তের উল্লেখ হেসিয়ডে ক্রোনোসের কাস্তের বিশ্বসৃষ্টিতাত্ত্বিক কার্যকারিতা নিশ্চিত করে।)