সর্পই পথ: আমেরিকায় সর্প ও মৃতদের জগৎ

TL;DR

• সমগ্র আমেরিকা মহাদেশে সর্প বিলুপ্তির দেবতা হিসেবে যতটা নয়, তার চেয়ে বেশি মৃত্যুর সঙ্গে যুক্ত পথান্তরের দেহ হিসেবে: সেতু, নদী, গুহা, মুখ, পথ, অথবা রূপান্তরকারী।
• মাসকোগি এক প্রধানের পুত্র নদীতে ডুব দেয়, তাকে মৃত বলে জানানো হয়, টাই স্নেকসের রাজার গুহায় প্রবেশ করে, এবং তিন দিন পর জ্ঞান ও ক্ষমতা বহন করে ফিরে আসে।
• ১৮৫৫ সালে লিপিবদ্ধ একটি ওজিবওয়ে মানচিত্রে এক মহাসর্পকে পশ্চিমমুখী যাত্রায় আত্মাদের পার হতে-হওয়া কম্পমান সেতু হিসেবে দেখানো হয়েছে; শিপিবো একটি কাহিনিতে মাদার বোয়া সেই সেতু, যা একসময় সকল আদিম মানুষ পার হয়েছিল।
• চেরোকি কাহিনিকাররা প্রথম অপরিবর্তনীয় মৃত্যুর স্থানে একটি র‍্যাটলস্নেক স্থাপন করেছেন; মায়া শাসকেরা সর্পের চোয়াল থেকে এক পূর্বপুরুষকে আবির্ভূত করেছেন; কেত্‌সালকোয়াতল মিক্‌তলান থেকে মানবজাতির অস্থি উদ্ধার করেছিলেন।
• হুনি কুইনদের মধ্যে ইউবে এক আচারবিশেষজ্ঞকে গিলে ফেলে এবং আবার ফিরিয়ে দেয়, সঙ্গে দেয় দৃষ্টিময় গান; একটি মারুবো বয়ানে, নদীর ধারে সর্পদংশন থেকেই মৃত্যুর-পথ নির্মাণের সূচনা হয়।
• তুকানোয়ান বিশ্বতত্ত্বে পূর্বপুরুষ অ্যানাকোন্ডার নদী একই সঙ্গে উৎপত্তির পথ এবং মৃতদের পথ, যা নাম-আত্মাদের জন্মের দিকে ফিরিয়ে নিয়ে যায়।
• এই পুনরাবৃত্তি এতটাই সুসংবদ্ধ যে একে অস্পষ্ট সাদৃশ্য বলে উড়িয়ে দেওয়া যায় না। এটি ইঙ্গিত করে এক প্রাচীন সর্প-ও-মৃত্যু ঐতিহ্যের দিকে, যা বহু সহস্র বছর ধরে সমগ্র আমেরিকা মহাদেশে সংরক্ষিত, বহনকৃত ও পুনর্গঠিত হয়েছে।

“তারা ফিরে এসে তার মৃত্যুর সংবাদ দিল।”

এক প্রধানের পুত্র নদীতে একটি পাত্র হারিয়েছিল। সেটি ছিল তার পিতার কর্তৃত্বের প্রতীক, যা অন্য এক প্রধানের কাছে বার্তা বহন করার সময় তাকে দেওয়া হয়েছিল। সেটি ছাড়া ফিরে আসতে ভয় পেয়ে যুবকটি তার পেছনে ডুব দিল। তার সঙ্গীরা অপেক্ষা করতে লাগল। সে যখন আর ভেসে উঠল না, তখন তারা একমাত্র সম্ভাব্য সংবাদটি বাড়িতে পৌঁছে দিল।

কিন্তু যুবকটি মৃত ছিল না। টাই স্নেকস তাকে পানির নিচে ধরে নিয়ে তাদের একটি গুহায় প্রবেশ করাল। সেখানে সে তাদের রাজাকে জীবন্ত সর্প দিয়ে তৈরি একটি মঞ্চের ওপর বসে থাকতে দেখল। তাকে দেওয়ার প্রতিশ্রুত বস্তু—একটি পালক ও একটি টমাহক—তার হাত থেকে তিনবার পিছলে পড়ল এবং চতুর্থবারে তার আয়ত্তে এল। রাজা তাকে সাহায্যের জন্য আহ্বান করার পদ্ধতি শেখালেন, কিন্তু যা শিখেছে তা গোপন রাখতে সতর্ক করলেন। তিন দিন পর টাই স্নেকস তাকে পৃষ্ঠে তুলে আনল এবং হারানো পাত্রটি তার হাতে ফিরিয়ে দিল। সে এমন এক পিতার কাছে বাড়ি ফিরল, যিনি ইতিমধ্যে তার শোকে শোকাতুর।

উনিশ শতকে উইলিয়াম টাগল এই মাসকোগি কাহিনিটি অনুলিখন করেন; জন সোয়ান্টন এটি “The King of the Tie-Snakes” নামে প্রকাশ করেন এবং বিল গ্রান্থামের Creation Myths and Legends of the Creek Indians, pp. 225–227-এ এটি নথিভুক্ত রয়েছে। এই কাহিনিতে প্রবন্ধটির সমগ্র যুক্তি নিহিত আছে। নদী কেবল জল নয়। গুহা কেবল ভূগর্ভস্থ স্থান নয়। সর্পেরা শুধু জীবনের জন্য হুমকি নয়। একত্রে তারা মানবজগতের বাইরে যাওয়ার একটি পথ গঠন করে—এমন এক পরিসরের মধ্য দিয়ে, যেখানে প্রচলিত নিয়ম ব্যর্থ হয়—এবং ক্ষমতা নিয়ে আবার ফিরে আসার পথও গঠন করে।

সমগ্র আমেরিকা মহাদেশে সর্পেরা এভাবেই মৃতদের রাজ্যের নিকটে পৌঁছায়। তারা খুব কম ক্ষেত্রেই মৃত্যুর সরল সমতুল্য, আর শয়তান বা নরকের তো নয়ই। তারা হলো পারাপারের জীবন্ত স্থাপত্য। একটি সর্প হয়ে ওঠে সেই সেতু, যা আত্মা পার হয়; সেই ধোঁয়াপথ, যার পথে এক পূর্বপুরুষ আবির্ভূত হয়; সেই দেহ, যা প্রথম মানুষদের উজানে বহন করে; সেই বিপজ্জনক বুদ্ধিমত্তা, যা প্রস্রবণের নিচে অবস্থান করে; অথবা সেই দিব্য সত্তা, যে মৃত্যুর কাছ থেকে প্রাচীন অস্থি চুরি করে আবার সেগুলোকে মানব করে তোলে।

সর্প মৃত্যুর সঙ্গে যুক্ত, কারণ মৃত্যুকে গতি হিসেবে কল্পনা করা হয়।

সমগ্র গোলার্ধজুড়ে দেখা হলে, এই পুনরাবৃত্তিকে আর স্থানীয় উদ্ভাবনের একটি তালিকা হিসেবে গণ্য করা যায় না: জল বা গুহা, সর্পের পথ, গিলে ফেলা বা অদৃশ্য হয়ে যাওয়া পথিক, মৃত্যুসদৃশ রূপান্তর, এবং জ্ঞান, অস্থি, পূর্বপুরুষ, নাম, অথবা নবায়িত জীবনের প্রত্যাবর্তন। এই ক্রম গভীর উত্তরাধিকারের দিকে ইঙ্গিত করে। এক প্রাচীন সর্প-ও-মৃত্যু-সমষ্টি মানুষ, আচার এবং কাহিনির সঙ্গে ভ্রমণ করেছে; বহু সহস্র বছর ধরে তার কাঠামো অক্ষুণ্ণ রেখে নাম ও বহিরাবরণ বদলেছে। স্থানীয় বৈচিত্র্য এই সংযোগের বিরুদ্ধে প্রমাণ নয়। সহস্রাব্দব্যাপী ব্যবহারের পর একটি পুরোনো ঐতিহ্যকে যেমন দেখায়, এটিই তার রূপ।

আরও নির্ণায়ক বিষয় হলো, কয়েকটি কাহিনি সীমানাটিকে একটি বিচ্ছেদের ফল হিসেবে স্মরণ করে। একসময় মৃতদের ফিরিয়ে আনা যেত; একসময় বোয়া মানুষদের বহন করত; একসময় জীবিতেরা অবাধে আত্মাদের দেশে যাতায়াত করত। এক আদিম কর্মকাণ্ড পথটি বন্ধ করে দেয়, ক্ষতিগ্রস্ত করে, অথবা একমুখী করে তোলে। এই মিথগুলো কেবল মৃতেরা কোথায় যায় তা ব্যাখ্যা করে না। যে পথ একসময় উন্মুক্ত ছিল, তা কেন কঠিন হয়ে উঠেছে—এবং সর্পেরা কেন এখনও সেখানে অসাধারণ প্রবেশাধিকার ধরে রেখেছে—তাও তারা ব্যাখ্যা করে।

একটি সর্পপথ, একাধিক পরলোক #

ইংরেজি underworld শব্দটি একটি প্রাচীনতর ও অধিক জটিল মানচিত্রকে সমতল করে দেয়। আমেরিকার বিভিন্ন ঐতিহ্যে ভূগর্ভস্থ সবকিছু, গভীর জল, মৃতদের গন্তব্য, এবং খ্রিষ্টীয় নরক—একটি স্থান নয়। বরং প্রাচীন সমষ্টিটি গতির পথ ধরে কয়েকটি পরলোকীয় অঞ্চলকে যুক্ত করে।

দক্ষিণ-পূর্বাঞ্চলের বহু বিশ্বতত্ত্বে একটি অধোবিশ্ব রয়েছে, যেখানে জল, সর্প, মাছ, বিপজ্জনক ঔষধশক্তি, উর্বরতা, বিশৃঙ্খলা এবং বিপুলাকায় অমানবিক সত্তারা অবস্থান করে। মৃতদের দেশ বরং পশ্চিমে, মিল্কি ওয়ের শেষ প্রান্তে অথবা একটি নদীর ওপারে অবস্থিত হতে পারে। কোনো প্রেত তার সমাধির কাছে অবস্থান করতে পারে। কোনো স্বপ্ন-আত্মা তার অধিকারী জীবিত থাকা অবস্থায় ভ্রমণ করতে পারে। এই স্থানগুলো পরস্পর স্পর্শ করে, কিন্তু একে অপরের বিনিমেয় নয়।

ঊনবিংশ শতাব্দীর মাসকোগি তথ্যদাতা জ্যাকসন লুইসের সাক্ষ্যে এই পার্থক্যটি শ্রুত হয়। তার শৃঙ্গযুক্ত সর্প জলে বাস করত, শিকারের ওপর চৌম্বকীয় ক্ষমতা রাখত এবং অসাধারণ শিকার-ঔষধ দিতে পারত। তবু লুইস জোর দিয়ে বলেছিলেন: “এটি কোনো খারাপ সর্প নয়।” বাক্যটি আমদানি করা দানবতত্ত্বের শতাব্দীগুলোর নিচে স্থাপিত একটি ক্ষুদ্র বিস্ফোরক (Grantham, pp. 25–26)।

একই গ্রন্থে বিংশ শতাব্দীর মহান মিকাসুকি ঔষধমানব জোসি বিলির একজন মানুষের ভ্রাম্যমাণ আত্মা সম্পর্কে বক্তব্য সংরক্ষিত হয়েছে। কোনো আত্মা স্বপ্নে উত্তরে ভ্রমণ করে ভোরের আগে নিরাপদে ফিরে আসতে পারত। কিন্তু সেটি যদি পূর্বদিকে ঘুরে মিল্কি ওয়েতে পৌঁছাত, পরিস্থিতি প্রাণঘাতী হয়ে উঠত: “পূর্বদিকে যাও, তারপর মিল্কি ওয়ে পার হয়ে পশ্চিমে মৃতদের নগরে যাও।” পারাপার সম্পূর্ণ হওয়ার আগে একজন ঔষধবিশেষজ্ঞ গান গাইতে, পাইপে ফুঁ দিতে, আত্মাটিকে অনুসরণ করতে এবং তাকে ফিরিয়ে আনতে পারতেন (Grantham, pp. 39–40)।

এই নির্দিষ্ট আত্মাপথে কোনো সর্প দেখা যায় না। সংশ্লিষ্ট দক্ষিণ-পূর্বাঞ্চলীয় বয়ানগুলোতে এর প্রতিবন্ধকতা প্রায়শই একটি বৃহৎ পাখি, কাঁপতে থাকা গুঁড়ি, একটি কুকুর, একটি শূকর, অথবা নিচে অপেক্ষমাণ একটি কুমির। তবু বিপজ্জনক জলজ সর্প এবং পশ্চিমমুখী মৃতদের নগর একই স্তরবিন্যস্ত বিশ্বতত্ত্বের অন্তর্ভুক্ত: যাতায়ত দ্বারা সংগঠিত এক জগতের ভিন্ন ভিন্ন স্টেশন।

এই কারণেই ব্যাখ্যার নেতৃত্ব দিতে হবে পুরাণকে। একটি প্রত্নবস্তু আমাদের বিশেষ্য দেয়: সর্প, হাত, চোখ, অস্থি। একটি কাহিনি ক্রিয়া দেয়: ডুব দেওয়া, ধরে ফেলা, পার হওয়া, আহ্বান করা, ফিরে আসা, রূপান্তরিত হওয়া।

মাউন্ডভিলের কুণ্ডলিত দ্বার #

আলাবামার মাউন্ডভিল থেকে প্রাপ্ত বিখ্যাত র‍্যাটলস্নেক ডিস্কে যুগল শৃঙ্গযুক্ত র‍্যাটলস্নেকের কুণ্ডলীর ভেতরে তালুতে চোখ-সহ একটি হাত স্থাপিত হয়েছে। এটি সূক্ষ্মভাবে নির্মিত বেলেপাথরের একটি প্যালেট, এমন এক শ্রেণির বস্তু যার ওপর রঞ্জক বা ঔষধ প্রস্তুত করা হতো। জেরা ডেভিসের পরীক্ষানিরীক্ষা ও অবশেষ-পর্যালোচনা দেখায় যে এই ধরনের প্যালেটের আচারিক ব্যবহার ছিল, যদিও এই ব্যতিক্রমী ডিস্ক-সংক্রান্ত নির্দিষ্ট আচারটি পুনর্গঠন করা সম্ভব নয় (Davis 2016, pp. 234–254)।

জর্জ ল্যাংকফোর্ড লক্ষ্য করেন যে মাউন্ডভিলের পাঁচটি চিত্র—হাত-ও-চোখ, করোটি, অস্থি, শিকারি পাখি এবং ডানাযুক্ত সর্প—মাউন্ডভিলের শিল্পের বাকি অংশের সঙ্গে এলোমেলোভাবে যুক্ত না হয়ে পরস্পরের সঙ্গে গুচ্ছবদ্ধ। তিনি যুক্তি দেন যে এই গুচ্ছটি মিল্কি ওয়েকে আত্মাদের পথ হিসেবে কেন্দ্র করে গঠিত এক মৃত্যু-সমষ্টির অন্তর্ভুক্ত। তার সাধারণীকৃত মডেল চিত্রগুলোকে একটি পৌরাণিক কাঠামো প্রদান করে (Lankford 2007)।

পুরোনো কাহিনিগুলো মডেলটিকে প্রাণবন্ত করে তোলে। হাত-ও-চোখকে একটি উন্মোচন হিসেবে পড়া যায়; সর্পেরা পারাপারের চার্জিত প্রান্ত চিহ্নিত করে; আত্মার পথ রাত্রির আকাশে অবস্থিত। মাসকোগি বয়ানগুলো এমন কিছু যোগ করে, যা ডিস্কটি একা বলতে পারে না: একটি সর্পদ্বার কেবল চূড়ান্ত মৃত্যুর দিকে নয়, দীক্ষা, ঔষধশক্তি, আত্মীয়তা এবং প্রত্যাবর্তনের দিকেও নিয়ে যেতে পারে।

এই কাহিনি এখনও জীবন্ত স্মৃতির অংশ। চিকাসো নেশন-এর উপজাতীয় নৃতত্ত্ববিদ লাডোনা ব্রাউন Chickasaw.tv-এ বর্ণনা করেছেন, কীভাবে মাউন্ডভিলের কাছে বসবাসকারী শিশু অবস্থায় তার দাদা তাকে একটি শৃঙ্গযুক্ত সর্পের কাহিনি বলেছিলেন। তার বয়ান উৎকীর্ণ সর্পটিকে একটি জীবন্ত ঐতিহ্যের সঙ্গে পুনরায় যুক্ত করে: মাউন্ডভিলের নিচে থাকা সত্তাটি নির্বাক, বিলুপ্ত, অথবা কেবল প্রত্নতত্ত্বের মাধ্যমে উপলব্ধ নয়। নেটিভ পরিবারগুলো এখনও বলে আসছে, এটি কী ধরনের সত্তা।

প্রজাতির সীমানা অতিক্রমকারী মানুষ #

অন্যান্য মাসকোগি বয়ান বিপরীত দিক থেকে মৃত্যুর নিকটে পৌঁছায়। সর্পজগতে কোনো জীবিত আগন্তুক প্রবেশ করার পরিবর্তে, একজন মানুষ সর্পে পরিণত হয় এবং আর মানব আত্মীয়দের মধ্যে থাকতে পারে না।

একটি কাহিনিতে, এক শিকারি এমন খাদ্য খায় যা খাওয়া উচিত ছিল না। রাতে তার পা জোড়া লেগে যায়; তার নিম্নদেহ লেজে পরিণত হয়; সকাল হলে সে একটি কুণ্ডলীর মধ্যে শুয়ে থাকে। সে তার সঙ্গীকে তাকে জলের কাছে নিয়ে যেতে বলে। সে প্রবেশ করার সময় ছোট পুকুরটি প্রসারিত হয়ে গভীর হ্রদে পরিণত হয়। পরে তার বাবা-মা তীরে আসে। তাদের পুত্র উঠে আসে, তাদের কোলের ওপর দিয়ে পার হয়, অশ্রু ফেলে, এবং আবার জলের নিচে ফিরে যায়। অন্য একটি সংস্করণে সে তার মাথা মায়ের চোয়ালের কাছে রাখে, কিন্তু আর কথা বলতে পারে না। কাহিনিকার শেষে বলেন, মানুষ এই সত্তাকেই টাই স্নেক বলে।

দৃশ্যটির কোথাও বলা হয় না যে পুত্রটি জৈবিকভাবে মৃত। কিন্তু সামাজিকভাবে তার পরিবার তাকে হারিয়েছে। তার দেহ, খাদ্য, ভাষা, আবাসস্থল এবং সম্প্রদায় বদলে গেছে। সে কাঁদার মতো যথেষ্ট উপস্থিত, আবার শোক করার মতো যথেষ্ট অনুপস্থিত। মিথটি রূপান্তরকে শোকবিয়োগের পাশে স্থাপন করে, কিন্তু একটিকে অন্যটির মধ্যে বিলীন করে না (Grantham, “Snake Man Legends,” pp. 211–220)।

এটাই সেই ব্যাকরণ, যা আমাদের সর্প-গলাধঃকরণ দীক্ষা-এর সমীক্ষায় অনুসন্ধান করা হয়েছে: কোনো সর্পে প্রবেশ করা মানে এক অবস্থান থেকে অদৃশ্য হয়ে অন্য অবস্থায় ফিরে আসা। দীক্ষা মৃত্যুসদৃশ, কারণ

মৃত্যু ও দীক্ষা—উভয়ই একজন মানুষকে পুরোনো সামাজিক দেহ থেকে বিচ্ছিন্ন করে। এই কাজের জন্য সর্প উপযুক্ত, কারণ সে কেবল দোরগোড়ায় দাঁড়িয়ে থাকে না। সে দেহের মধ্যেই দোরগোড়াটিকে অভিনীত করে।

পশ্চিম আমাজনের হুনি কুইন জনগোষ্ঠীর মধ্যে এই প্রস্তাবটি সুস্পষ্ট আচারগত অভিজ্ঞতায় পরিণত হয়। ইউবে বলতে বোঝায় পূর্বপুরুষসুলভ মানব, অ্যানাকোন্ডা-মানুষ, আদিম অ্যানাকোন্ডা, দর্শনদায়ী লতা এবং রূপান্তরকারী শক্তির এক জটিল সমষ্টি। এলস লাগ্রুর হুনি কুইন বিশেষজ্ঞদের সঙ্গে কাজের বিবরণে, একজন দীক্ষার্থীকে ইউবে গিলে ফেলে এবং পরে উদ্গীরণ করে—যাতে সে ইউবে হিসেবে পুনর্জন্ম লাভ করতে পারে। যারা এই অভিজ্ঞতার মধ্য দিয়ে যায়, তারা গানের মাধ্যমে দর্শন আনয়নের শক্তি নিয়ে ফিরে আসে। লাগ্রু যাঁর ব্যাখ্যা লিপিবদ্ধ করেছেন, সেই হুনি কুইন শিক্ষকদের একজন লেওনসিও বলেছিলেন যে তাঁকে গিলে ফেলা হয়েছিল এবং তিনি বোয়ার ইউশিন থেকে জ্ঞান আহরণ করেছিলেন (Lagrou 2018, pp. 44–46)।

অতএব, অ্যানাকোন্ডার মুখ বাইরে থেকে আরোপিত কোনো রূপক নয়। এটি সেই অভিজ্ঞতামূলক পথ, যার মাধ্যমে একজন মানুষের সাধারণ পরিচয়কে ভেঙে ফেলা হয় এবং পূর্বপুরুষের জ্ঞান হিসেবে ফিরিয়ে দেওয়া হয়। মাসকোগি যুবক টাই স্নেকের গুহা থেকে ঔষধ নিয়ে ফিরে আসে; হুনি কুইন বিশেষজ্ঞ ইউবে থেকে গান নিয়ে ফিরে আসেন। ভিন্ন ভিন্ন আচারজগৎ একই গতিকে সংরক্ষণ করে: সর্প-পথ, মৃত্যুসদৃশ অন্তর্ধান, রূপান্তরিত প্রত্যাবর্তন, সঞ্চারযোগ্য শক্তি।

চিরস্থায়ী মৃত্যুকে নির্মাণ করা র‍্যাটলস্নেক #

চেরোকি “সূর্যের কন্যা” কাহিনিতে আরেকটি নির্ণায়ক সীমানায় সর্পকে স্থাপন করা হয়েছে: যে মুহূর্তে মৃতেরা আর পুনরুদ্ধারযোগ্য রইল না।

জেমস মুনির ১৯০২ সালে প্রকাশিত সংস্করণটি মূলত স্যুইমারের কাছ থেকে সংগৃহীত হয়েছিল; এতে জন অ্যাক্স, জেমস ব্লাইথ এবং ইস্টার্ন ব্যান্ড চেরোকিদের অন্যান্য কাহিনিরক্ষকের উপাদানও ছিল।¹ এতে সূর্য মানুষের ওপর ক্রুদ্ধ হয়ে জ্বরে তাদের হত্যা করে। লিটল মেন মানবসত্তাকে সর্পে রূপান্তরিত করে তাকে থামাতে পাঠায়। মহান উকতেনা ব্যর্থ হয়। র‍্যাটলস্নেক সফল হয় অতিদ্রুত—এবং সূর্যের পরিবর্তে সূর্যের কন্যাকে দংশন করে।

কন্যার আত্মা পশ্চিমে, ডার্কেনিং ল্যান্ডের ৎসুস্কিনাই, ঘোস্ট কান্ট্রিতে, যাত্রা করে। সাতজন পুরুষ তাকে অনুসরণ করে এবং মৃতদের তাদের বসতিতে যেমন নাচত, তেমন নাচতে দেখে। তারা সাতটি দণ্ড দিয়ে তরুণীকে আঘাত করে, তাকে একটি বাক্সে রাখে এবং পূর্বদিকে বহন করে নিয়ে যায়। বাড়ির কাছাকাছি এসে সে বাতাসের জন্য অনুরোধ করে। পুরুষেরা ঢাকনা তোলে; একটি রেডবার্ড বেরিয়ে যায়। কাহিনিটি বলে, এরপর থেকে “যখন তারা মারা যায়, আমরা আর কখনো তাদের ফিরিয়ে আনতে পারি না।” (Mooney, “The Daughter of the Sun,” pp. 252–254)।

যাত্রাপথে র‍্যাটলস্নেকের একটি সুনির্দিষ্ট স্থান রয়েছে। তার দংশন পশ্চিমমুখী পথ খুলে দেয়; সাতজন পুরুষ আত্মাটিকে অনুসরণ করে; প্রত্যাবর্তনের সময় মানবিক ব্যর্থতা সেই মৃত্যুকে স্থায়ী করে তোলে। পুরাণটি কোনো সরল প্রতীকের পরিবর্তে একটি ক্রম সংরক্ষণ করে: সর্পদংশন, পশ্চিমমুখী অতিক্রম, পুনরুদ্ধারের চেষ্টা, নিষেধভঙ্গ, অপরিবর্তনীয় বিচ্ছেদ।

পালিয়ে যাওয়া বাক্সটি ব্যর্থ-প্রত্যাবর্তনের কাহিনিগুলোর বৃহত্তর এক গোষ্ঠীর অন্তর্গত, কিন্তু চেরোকি সমাপ্তিটি বিশেষভাবে নির্মম। মৃত্যু এমন এক অবস্থায় পরিণত হয়, যেখানে পাত্রের ভেতর থেকে এখনও একটি কণ্ঠ শোনা যেতে পারে, অথচ দেহটিকে আর ঘরে ফিরিয়ে আনা যায় না।

ওজিবওয়ে আত্মার পথে সর্পসেতু #

কখনও কখনও সংযোগটি আরও আক্ষরিক: সর্পই পথ।

১৮৫৫ সালে জার্মান ভ্রমণকারী ইয়োহান গেয়র্গ কোল সুপিরিয়র হ্রদের আশপাশের ওজিবওয়ে জনগণের কাছে মৃত্যুর পরের যাত্রা সম্পর্কে জানতে চান। তাঁদের একজন তাঁকে একটি মানচিত্র এঁকে দেন। আত্মা কয়েক দিন পশ্চিমের এক স্বর্গের দিকে হাঁটে, যতক্ষণ না একটি প্রশস্ত নদী তার পথ রোধ করে। গাছের কাণ্ড বলে যা মনে হয়, তা জলের ওপর পড়ে ছিল—মাথা নিকটতীরের দিকে এবং লেজ দূরতীরের দিকে। কোলের বিবরণে প্রকাশটি সাতটি শব্দে এসেছে: “বাস্তবে, এটি একটি মহান সর্প।” আত্মাদের তার মাথার ওপর লাফ দিয়ে উঠে তার অস্থিতিশীল দেহ অতিক্রম করতে হতো (Kohl 1860, pp. 215–219)।

কোলের মানচিত্র কোনো বিচ্ছিন্ন প্রতিবেদন ছিল না। ওজিবওয়ে পারিবারিক সম্পর্ক, ভাষাজ্ঞান এবং প্রবীণ ও প্রধানদের সঙ্গে কথোপকথনের ভিত্তিতে লিখতে গিয়ে উইলিয়াম ডব্লিউ. ওয়ারেন ১৮৫২ সালের দিকে একই অতিক্রমণের কথা লিপিবদ্ধ করেন। তিনি পথটিকে চে-বা-কুন-আহ, আত্মাদের পথ, এবং কে-ওয়া-কুন-আহ, স্বদেশমুখী পথ, নামে অভিহিত করেন। সদ্য-মৃতেরা একটি “দুলতে থাকা ও ডুবে যেতে থাকা সেতু” অতিক্রম করে; কেবল দূরতীরে পৌঁছে পিছনে তাকানোর পর তারা দেখতে পায়, বিশাল সর্পটি স্রোতের ওপর তার ভাঁজসমূহ মেলে পাক খাচ্ছে। এর ওপারে মানবজাতির সৃষ্টির পর থেকে সঞ্চিত প্রজন্মগুলো বাস করে (Warren, “The Road of Souls”)।

অন্যান্য ওজিবওয়ে বিবরণে বলা হয়, তামাক এবং যথাযথ সম্বোধন—“পিতামহ”—সেতুটিকে শান্ত করতে পারে। মিলওয়াকি পাবলিক মিউজিয়ামের সংশ্লেষণ অপরিহার্য আচারগত যুক্তিটি সংরক্ষণ করে: সম্পর্কই অতিক্রমণকে সম্ভব করে। আত্মা সর্পকে পরাজিত করে না। সে এক শক্তিশালী, বয়োজ্যেষ্ঠ সত্তাকে স্বীকার করে এবং অনুমতি নিয়ে অতিক্রম করে।

এটি মাউন্ডভিলের অন্তর্দৃষ্টির প্রায় একটি মৌখিক চিত্র: একই ছবিতে সর্প, জলপ্রতিবন্ধক এবং আত্মাদের পথ। মাউন্ডভিলে সর্প একটি প্রবেশপথকে ঘিরে কুণ্ডলী পাকায়; ওজিবওয়ে মানচিত্রে পশ্চিমমুখী পথে সর্পটি আক্ষরিক অর্থেই নদীর ওপর বিস্তৃত। ভূগোল বদলে যায়, কিন্তু সমাবেশটি টিকে থাকে—সর্প, জল, আত্মার পথ, বিপজ্জনক অতিক্রমণ। হাজার হাজার বছর ধরে পুনর্কথনের পরেও একটি প্রাচীন ঐতিহ্য যে ধরনের কাঠামোগত স্মৃতি বহন করতে পারে, এটি ঠিক সেই ধরনের স্মৃতি।

যে মাদার বোয়া সেতুটি সরিয়ে নিয়েছিল #

ওজিবওয়ে সর্পসেতুর একটি দক্ষিণী প্রতিরূপ এতটাই নির্ভুল যে তা তুলনার পরিসরই বদলে দেয়। পেরুর উকায়ালি নদীর তীরে পিটার জি. রো একদিন ম্যানুয়েল নামে এক ব্যক্তির কাছ থেকে একটি সংক্ষিপ্ত শিপিবো কাহিনি শোনেন। বিশাল বোয়া ছিল সমস্ত জলজ প্রাণীর জননী। একসময় সে তার পাকস্থলীতে প্রত্যেক জলজ সত্তাকে ধারণ করত। এরপর কাহিনিটি তার দেহকে আরও বিস্ময়কর একটি কার্যকারিতা দেয়: “একটি বোয়া জলের ওপর একটি সেতু তৈরি করেছিল, যার ওপর দিয়ে প্রথম সব মানুষ এক তীর থেকে অন্য তীরে অতিক্রম করেছিল।”

মাসিকের রক্ত বোয়ার পিঠে পড়া পর্যন্ত অতিক্রমণটি খোলা ছিল। তা ধুয়ে ফেলতে সে কেঁপে ওঠে, মানুষদের জলে ফেলে দেয় এবং আর কখনো তাদের সেতু হয়ে ওঠেনি (Roe 1982, pp. 120–121)।²

কাহিনিটির সমাপ্তি একটি আদিম পথ বন্ধ হয়ে যাওয়ার কথা জানায়। একই সত্তা জননী, ধারক, সেতু এবং প্রত্যাহৃত পথ: তার ভেতরে জীবন, তার ওপর মানুষ, তার নিচে আরেক জগৎ।

সদ্য-মৃতেরা নয়, বরং প্রথম মানুষরাই এই অতিক্রমণ করে; কিন্তু সমকালীন একটি শিপিবো বিবরণ একই জীবন্ত মহাবিশ্বের মধ্যে এই দুই গতিকে যুক্ত করে। শিল্পী ও অধ্যাপক হ্যারি রোলদান পিনেদো ভারেলা, ইনিন মেতসা, হেনে নেতে—জলজগৎ—কে রোনিনের আবাস হিসেবে বর্ণনা করেন; রোনিন মহাজাগতিক সর্প, জলের ভেতরের সত্তাগুলোর অধিকারী ও জননী। মাছ এখনও তার পাকস্থলী থেকে আসে। এরপর তিনি জাকোন নেতে-কে এমন এক জগৎ হিসেবে অভিহিত করেন, যেখানে মৃতদের আরোগ্য করা হয়, তারা নক্ষত্রে পরিণত হয় এবং আর কখনও মরে না। তাঁর লেখায়, সব সত্তাকেই এই জগতগুলোর পর্যায় ও পারস্পরিক সম্পর্কের মধ্য দিয়ে অতিক্রম করতে হয় (Inin Metsa, “The Four Worlds”)।

ওজিবওয়ে মানচিত্রের পাশে রাখলে সাদৃশ্যটিকে সাধারণ সর্প-প্রতীকে সীমিত করা কঠিন হয়ে পড়ে। উভয় বিবরণেই সর্পের দীর্ঘ দেহ জলের ওপর বিস্তৃত; মানব-অতিক্রমণ তার স্থিতিশীলতার ওপর নির্ভরশীল; এবং অতিক্রমণ সম্পর্ক ও আচারগত শর্ত দ্বারা নিয়ন্ত্রিত। ওজিবওয়ে মৃতেরা এখনও সেতুটির সম্মুখীন হয়। শিপিবো প্রথম মানুষরা সেই যুগের কথা স্মরণ করে, যখন সেতুটি খোলা ছিল। একই গভীর পথের এ দুটি দিক: পরজগতের দিকে এবং পরজগত থেকে বাইরে।

এই সমান্তরালতা একবার স্পষ্ট হয়ে উঠলে পশ্চিম আমাজন আর যুক্তির প্রান্তিক সংযোজন বলে মনে হয় না। প্রাচীন সর্পপথটি যেখানে বহু রূপে স্মরণ করা হয়েছে, এটি তার অন্যতম স্পষ্ট স্থান হয়ে ওঠে।

মৃত্যুর পথ নির্মাণ করা সর্পদংশন #

হাভারি উপত্যকার মারুবো জনগণ পথটি বন্ধ হয়ে যাওয়ার ঘটনাকে আরও সুস্পষ্টভাবে সংরক্ষণ করে। এবার আমরা একজন নামধারী আচারবিশেষজ্ঞের কথা দীর্ঘভাবে শুনতে পারি। পারান্যা সম্প্রদায়ের প্রধান এবং মারুবো রোমেয়া ও চিকিৎসক আরমান্দো চেরোপাপা পেদ্রো সেসারিনোকে জানান যে, তাঁর নিজের দ্বৈতসত্তা “বাতাসে উড়তে উড়তে” মৃত্যুর পথ, ভেই ভাই, প্রত্যক্ষ করেছিল। তাঁর সাক্ষ্য মারুবো শিক্ষকদের সহযোগিতায় লিখিত ও অনূদিত হয় এবং পরজীবনগত পরিণতি নিয়ে একটি দ্বিভাষিক কবিতা-কথন হিসেবে প্রকাশিত হয়।

চেরোপাপার কাহিনিতে, ভেই মায়া নামে এক নির্যাতিত নারী একা বসে মৃত্যুর আহ্বান জানায়। সে সর্পদের ডাকে, নদীর দিকে হেঁটে যায় এবং জলে প্রবেশ করে। সেখানে বাসা বাঁধা একটি সর্প তাকে দংশন করে। সে মারা যায় এবং সামাউমা বৃক্ষের আত্মীয়জনদের মধ্যে পৌঁছায়। সেখানে সে একটি নির্দেশ দেয়: “তাড়াতাড়ি করো, এখনই মৃত্যুর পথ নির্মাণ করো!” আত্মীয়সত্তারা তা পালন করে। চেরোপাপা বলেন, এর আগে মানুষ শান্তিতে মারা যেত এবং দ্রুত বৃক্ষাবাসে পৌঁছাত। সদ্য-নির্মিত পথটি এমন এক খারাপ পথ, যার ওপর “পরবর্তীজন্মারা” কষ্ট ভোগ করবে (Cherõpapa, trans. Cesarino 2012, “The story of Vei Maya”)।

অন্যান্য মারুবো সাক্ষ্য বিশ্বের ভূগোলের এই পরিবর্তন সম্পূর্ণ করে। আদিতে জীবিত মানুষ ইয়োভে ভাই ধরে শোকো নাই-এ যাতায়াত করতে পারত। স্বামীর দ্বারা নির্যাতিত এক নারী আত্মাদের সহায়তায় সেই পথ বন্ধ করে দেয় এবং সাধারণ মানুষকে ইয়োভেদের থেকে বিচ্ছিন্ন করে। হৃদয়-আত্মাকে এখন ভেই ভাই-এর পরীক্ষাগুলোর মুখোমুখি হতে হয়। সফল হলে সে এমন এক স্থানে পৌঁছায়, যেখানে রোকা তার চামড়া বদলায় এবং সে পরিপুষ্ট, সুস্থ ও সুখী জীবন শুরু করে। এই নবায়নের আকাশের শব্দ শোকো—জীবিত ব্যক্তিকে যে আত্মীয়ের নাম দেওয়া হয়, তার জন্যও ব্যবহৃত হয় (Indigenous Peoples in Brazil, “Marubo”)।

মারুবো পথের মধ্যে সর্পকে দৃশ্যত দীর্ঘায়িত করা হয়নি। সে আরও তাৎপর্যপূর্ণ একটি কাজ করে: তার দংশনই সেই ঘটনা, যেখান থেকে পথটি নির্মিত হয়। নদী, সর্প, মৃত্যু, বন্ধ পথ, কঠিন অতিক্রমণ, নতুন চামড়া এবং সঞ্চারিত নাম—সব মিলিয়ে একটি একক ক্রম গঠন করে। এখানে মৃত্যু একটি পরিবহন-সমস্যা, যা পৌরাণিক সময়ে সৃষ্টি হয়েছে। পথটি একসময় অন্যভাবে কাজ করত। সর্প সেই মুহূর্তটিকে চিহ্নিত করে, যখন তা বদলে যায়।

মায়া সর্পের চোয়াল থেকে এক পূর্বপুরুষের আবির্ভাব #

ক্লাসিক মায়া নগরী ইয়াশচিলানে, মৃতেরা কোনো পথিকের তাদের কাছে পৌঁছানোর অপেক্ষা করে না। একজন পূর্বপুরুষ নিজেই এসে উপস্থিত হন।

খোদাই করা এক ধারাবাহিক লিন্টেলে রাজকীয় নারীদের রক্তক্ষরণ-অনুষ্ঠান সম্পাদন করতে এবং বিশাল সর্পাকৃতির আবির্ভাবের মুখোমুখি হতে দেখা যায়। লেডি ক’আবাল জুক তাঁর জিহ্বার মধ্য দিয়ে কাঁটাযুক্ত দড়ি টেনে নেন; রক্ত কাগজের ওপর পড়ে এবং তা পুড়িয়ে ফেলা হয়। লিন্টেল ২৫-এ তাঁর সামনে একটি সর্প উঠে আসে এবং তার খোলা চোয়াল থেকে যোদ্ধাসদৃশ এক পূর্বপুরুষসত্তা আবির্ভূত হয়। আরেকটি রচনা, লিন্টেল ১৫-এ, লেডি ওয়াক তুনকে এমন এক সর্পের সামনে দেখা যায়, যা রক্তক্ষরণ-অনুষ্ঠানের সামগ্রীর একটি পাত্র থেকে বেরিয়ে আসছে; ব্রিটিশ মিউজিয়াম আবির্ভূত সত্তাটিকে অনুষ্ঠানের মাধ্যমে আহূত এক পূর্বপুরুষ হিসেবে বর্ণনা করে।

আধুনিক পণ্ডিতেরা এই পুনরাবৃত্ত মায়া-আবির্ভাবকে “ভিশন সর্প” বলেন।³ এই নামটি গোলার্ধের অন্যত্র পাওয়া একই কাঠামোটিকে পৃথকভাবে চিহ্নিত করে: সর্পের দেহ এমন এক প্রবেশপথে পরিণত হয়, যার মধ্য দিয়ে মৃতেরা বা পূর্বপুরুষীয় শক্তিগুলি অতিক্রম করে। এটি ধোঁয়া, রক্ত ও দর্শন গ্রহণ করে এবং সেগুলিকে এমন এক আকার দেয়, যা একজন পূর্বপুরুষের অধিষ্ঠানের জন্য যথেষ্ট বৃহৎ। এর চোয়াল মৃত ব্যক্তিকে গ্রাস করছে না। এগুলি জীবিতদের রাজদরবারে পূর্বপুরুষের উপস্থিতি পৌঁছে দিচ্ছে।

চিত্রগুলির মধ্যেই লিখিত তারিখ ও নাম রয়েছে। অতএব, একটি আধুনিক জাদুঘর-সারাংশ “সম্ভবত আচার” বলার চেয়ে বেশি কিছু বলতে পারে: এই ধারাবাহিকতা লেডি ক’আবাল জুক, তাঁর স্মরণীয় কার্য এবং বর্তমানকে তা যে কর্তৃত্ব প্রদান করে—এসব নিয়ে গঠিত একটি রাজবংশীয় আখ্যান। ধারাবাহিকতাটি সম্পর্কে ব্রিটিশ মিউজিয়ামের বিবরণ উল্লেখ করে যে শিল্পীরা ইচ্ছাকৃতভাবে আচারিক সময়কে পশ্চাদ্মুখীভাবে ভাঁজ করে দেন। বর্তমানের একটি অঙ্গভঙ্গি অতীতে নির্ধারিত একটি সাক্ষাৎ উন্মুক্ত করে।

এটি মাধ্যম হিসেবে সর্প। ঠিক বার্তাবাহক নয়; পূর্বপুরুষও নয়; পাতাললোকের সম্রাটও নয়। এটি এমন দৃশ্যমান মাধ্যম, যার দ্বারা কোনো মৃত বা আদিম কর্তৃত্ব পুনরায় সামাজিকভাবে সক্রিয় হয়ে ওঠে।

পালকধারী সর্প মিক্টলান থেকে মানবতাকে চুরি করে #

নাহুয়াতল Legend of the Suns-এ মৃত্যুর সঙ্গে সর্পের যাতায়াত আরও দুঃসাহসিক রূপ পায়। এখানে কোয়েটজালকোয়াটল—পালকধারী বা মূল্যবান সর্প—সীমান্তে অপেক্ষা করে না। সে মিক্টলানে, মৃতদের স্থানে, প্রবেশ করে এবং সেখানে সবচেয়ে সযত্নে রক্ষিত বস্তুটি চুরি করে।

পাঠটিতে ১৫৫৮ সালের ২২ মে তারিখযুক্ত একটি নাহুয়াতল পরিবেশনার নথি রয়েছে এবং এটি সাধারণত Codex Chimalpopoca নামে পরিচিত পাণ্ডুলিপির সঙ্গে সম্পর্কিত অনুলিপিগুলিতে টিকে আছে। দেবতারা পৃথিবী ও আকাশ প্রতিষ্ঠা করেছেন, কিন্তু সেগুলিতে বসবাস করার মতো কোনো মানুষ তাঁদের নেই। কোয়েটজালকোয়াটল মিক্টলানতেকুতলি ও মিক্টলানসিহুয়াতলের কাছে অবতরণ করে এবং সরলভাবে নিজের উদ্দেশ্য জানায়: “আপনারা যে জেডের অস্থিগুলি এত সম্মানের সঙ্গে রক্ষা করেন, সেগুলি নিয়ে যেতে আমি এসেছি।” মিক্টলানের অধিপতি তাকে কোনো ছিদ্রহীন এক শঙ্খ দেন এবং সমগ্র রাজ্য চারবার প্রদক্ষিণ করতে করতে সেটিতে ফুঁ দিতে আদেশ করেন। কীটেরা ছিদ্র করে; মৌমাছি ও ভিমরুল খোলটির মধ্যে প্রবেশ করে এবং সেটিকে গান গাওয়ায়।

এরপর মিক্টলানতেকুতলি চুক্তিটি প্রত্যাহারের চেষ্টা করে। তার সেবকেরা একটি গর্ত খোঁড়ে। কোয়েটজালকোয়াটল কোয়েলের কারণে চমকে গিয়ে তাতে “মৃতের মতো” পড়ে যায়; অস্থিগুলি ছড়িয়ে পড়ে এবং পাখিরা সেগুলি ঠুকরে খায়। সে পুনরুজ্জীবিত হয়, ভাঙা টুকরোগুলি সংগ্রহ করে এবং তামোয়াঞ্চানে পালিয়ে যায়। সেখানে কিলাস্তলি—যাকে সিহুয়াকোয়াটল, অর্থাৎ সর্প-নারী, নামেও ডাকা হয়—একটি পাত্রে অস্থিগুলি গুঁড়ো করে। কোয়েটজালকোয়াটল সেগুলির ওপর রক্ত ঝরায় এবং অন্যান্য দেবতা প্রায়শ্চিত্ত করেন। বর্তমান মানবতার জন্ম হয় (Tlamachiliztlahtolçaçanilli, pp. 174–175, trans. Willard Gingerich)।

এই পর্বটি সৃষ্টির সঙ্গে সংযোজিত কোনো মনোরম বিচ্যুতি নয়। এটি নির্ধারণ করে মানুষ কী। মানবদেহ পূর্ববর্তী জীবনগুলির ক্ষতিগ্রস্ত অবশেষ—মৃত্যুর কাছ থেকে চুরি করা, আবার ভেঙে ফেলা, খাদ্য বা বীজের মতো গুঁড়ো করা এবং দেবতাদের আত্মবলিদানের দ্বারা প্রাণসঞ্চারিত। পালকধারী সর্প নিচে যায় এবং ফিরে আসে; সর্প-নারী মৃত পদার্থকে প্রক্রিয়াজাত করেন; সফল প্রত্যাবর্তনের একটি ক্রিয়া হিসেবেই জীবনের সূচনা হয়।

কোয়েটজালকোয়াটলের যাত্রা সর্পপথকে তার সবচেয়ে দুঃসাহসী রূপ দেয়। মিক্টলানের শাসকেরা তার বিরোধিতা করে, ফলে পালকধারী সর্প একই সঙ্গে অনধিকারপ্রবেশকারী, ধূর্ত, শিকার, জীবিত-ফিরে-আসা সত্তা এবং চোরে পরিণত হয়। সে মৃত্যুর অস্থিগুলিকে অন্য এক রূপে বহন করে মৃত্যুকে পরাজিত করে।

অ্যানাকোন্ডার নদী মৃতদের জন্মে ফিরিয়ে আনে #

উত্তর-পশ্চিম আমাজোনিয়ার আপার রিও নেগ্রো ও উয়াউপেস অঞ্চলে, তুকানোভাষী জনগোষ্ঠীগুলি সর্পপথের বিশ্বতত্ত্বকে তার সবচেয়ে পূর্ণাঙ্গ রূপ দেয়। অ্যানাকোন্ডা একই সঙ্গে পূর্বপুরুষ, বাহন, নদী, গৃহ এবং দেহ।

উৎপত্তির আখ্যানগুলি বলে, একজন অ্যানাকোন্ডা-পূর্বপুরুষ পূর্বদিকের “জলদ্বার” দিয়ে প্রবেশ করেন এবং মানবতার পূর্বপুরুষদের ভেতরে নিয়ে উজানের দিকে যাত্রা করেন। শুরুতে তারা ছিল পালকের অলংকারের রূপে থাকা আত্মিক মানুষ। অ্যানাকোন্ডা যখন একের পর এক রূপান্তর-গৃহের মধ্য দিয়ে অগ্রসর হয়, তখন তারা মানবদেহ অর্জন করে এবং নিজেদের নিজ নিজ ভূখণ্ডে বেরিয়ে আসে। বিভিন্ন তুকানোভাষী জনগোষ্ঠী নিজেদের অবস্থান থেকে এই পথের বিবরণ দেয়, এবং প্রতিটি গোষ্ঠীর নিজস্ব অ্যানাকোন্ডা-পূর্বপুরুষ রয়েছে। ঐতিহ্যবাহী দীর্ঘগৃহে ছাদ আকাশ, মেঝের নিচে মৃতদের নদী, আর গৃহটি নিজেই অ্যানাকোন্ডার দেহের পুনরাবৃত্তি (Indigenous Peoples in Brazil, “Tukano”)।

মৃত্যুর যাত্রা এই উৎপত্তিকে উল্টে দেয় এবং পুনর্নবীকরণ করে। একজন মানুষকে গৃহের মেঝের নিচে একটি নৌকা বা নৌকাকৃতির কফিনে সমাহিত করা হয়। আত্মার একটি দিক পাতাললোকের নদীতে পতিত হয় এবং গোষ্ঠীর “রূপান্তর-গৃহে”—তার উৎপত্তিস্থানে—ফিরে আসে। পরে, সদ্য মৃত কোনো পিতৃস্থানীয় আত্মীয়ের নাম যখন নবজাতককে দেওয়া হয়, তখন সেই নাম-আত্মা জীবিতদের কাছে ফিরে আসে। পাতাললোকের নদী সেই একই পালকের অলংকারে পরিপূর্ণ, যার ভেতরে পূর্বপুরুষেরা প্রথম অ্যানাকোন্ডার মধ্যে যাত্রা করেছিলেন।

এটি কেবল কোনো নৃতত্ত্ববিদের রুচিশীল সংশ্লেষ নয়। আপার রিও নেগ্রোর আদিবাসী লেখকেরা নিজেদের পবিত্র ইতিহাস প্রকাশ করেছেন। দেসানা গ্রন্থ Antes o mundo não existia-তে উমুসিন পারোকুমু জ্ঞানটি বর্ণনা করেন, আর তাঁর পুত্র তোরামু কেহিরি তা সংগ্রহ ও অলংকরণ করেন; পরবর্তী সংস্করণটি আদিবাসী সংগঠন UNIRT ও FOIRN প্রকাশ করে। সমকালীন তুকানো নৃতত্ত্ববিদ জোয়াও পাওলো লিমা বারেতো—যিনি তাঁর দাদা-দাদি, তাঁর পিতা ওভিডিও বারেতো এবং kumuã বিশেষজ্ঞদের কাছ থেকে প্রাপ্ত শিক্ষার ভিত্তিতে লিখেছেন—নীতিটিকে অতুলনীয় স্বচ্ছতায় প্রকাশ করেন: “মৃত্যুবরণ করা হলো রূপান্তরিত হওয়া, মারা যাওয়া নয়।” জৈবিক দেহের সমাপ্তি ঘটে; ব্যক্তিসত্তার আরেকটি ধরন পৃথিবীতে ফিরে আসে এবং “পরজীবনের এক নতুন ভূখণ্ডে” প্রবেশ করে (Barreto, “Body Ground Heart”)।

অতএব, অ্যানাকোন্ডা কেবল ভাটির দিকে আত্মাদের অপেক্ষায় থাকে না। তার আদিম যাত্রাই সেই স্থানাঙ্কগুলি সৃষ্টি করেছে, যেগুলির মাধ্যমে আত্মা, নাম, দেহ এবং জনগোষ্ঠীগুলি পরস্পরের মধ্যে সঞ্চালিত হতে থাকে। উৎপত্তি ও পরজীবন একই পথের বিপরীতমুখী পাঠ।

ইউরুপরি জটিলতা এই যুক্তিকে নাট্যরূপ দেয়। এর পৌরাণিক বিধানে, অ্যানাকোন্ডার রূপে ইউরুপরি দীক্ষাগ্রহণকারীদের গিলে ফেলে এবং পরে অস্থি হিসেবে ফিরিয়ে দেয়। পিতামাতারা অ্যানাকোন্ডাটিকে পুড়িয়ে ফেলেন, কিন্তু তার আত্মা ঊর্ধ্বগামী হয় এবং তার ছাই থেকে একটি পামগাছ জন্মায়; সেই গাছ থেকে আচারিক বাদ্যযন্ত্র তৈরি করা হয়। আচারে ছেলেদের কালো রঙে রাঙানো হয়, আচারিকভাবে হত্যা করা হয়, জলে স্নান করানো হয়, জলদ্বার দিয়ে পুনর্জন্ম দেওয়া হয়, নবজাতকের মতো নির্জন রাখা হয় এবং শেষে লাল রঙে রাঙানো হয়। পৌরাণিক কাহিনি মৃত্যুর ভাষাকে কোনো অলংকারময় রূপক হিসেবে ধার করে না। এটি মৃত্যু, পরিপাক, উদ্ভিদের বৃদ্ধি, পূর্বপুরুষত্ব এবং প্রাপ্তবয়স্কতাকে একই রূপান্তরপ্রক্রিয়ার পর্যায়ে পরিণত করে (Indigenous Peoples in Brazil, “Yuruparí rites”)।

অ্যানাকোন্ডার সঙ্গে দর্শনদায়ী উদ্ভিদ ও প্রজাতি-অতিক্রমী উপলব্ধির সম্পর্কের জন্য আমাদের সেবিল, ইয়োপো ও পূর্বপুরুষীয় সর্প-বিষয়ক গবেষণা-এর দিকে দেখুন। বৃহত্তর বিন্যাসটি আমেরিকার সর্প ও নারী-উদ্ভবের আখ্যানগুলির সঙ্গেও যুক্ত, এবং এই পুনরাবৃত্তিই গভীর-কালীন যুক্তির কেন্দ্রে রয়েছে। উদ্ভব ও পরজীবন একই সর্পপথ ব্যবহার করে, কারণ উভয়ই এমন এক প্রাচীনতর ধর্মীয় ব্যাকরণ সংরক্ষণ করে, যেখানে সত্তারা একটি সর্পের অভ্যন্তরে, তার মধ্য দিয়ে, অথবা তার ওপর দিয়ে বিভিন্ন ধরনের অস্তিত্বের মধ্যে অতিক্রম করে।

সর্পপথের টিকে থাকা নয়টি রূপ #

এই সাদৃশ্যগুলিকে “সর্প ভীতিকর” বা “সর্প তার চামড়া বদলায়”—এমন ব্যাখ্যার মাধ্যমে সহজে বোঝানো যায় না। বিন্যাসটি একটি ক্রিয়াশৃঙ্খল: সর্প জল, গুহা বা নিম্নভাগ দখল করে; একজন ব্যক্তি মৃত্যুবরণ করে বা অদৃশ্য হয়; সর্প সেতু, মুখ, বাহন বা পথ হয়ে ওঠে—অথবা পথ নির্মাণের কারণ হয়; অস্থি, শক্তি, পূর্বপুরুষত্ব, গান বা কোনো নাম জীবিতদের কাছে ফিরে আসে। গ্রেট লেকস ও দক্ষিণ-পূর্বাঞ্চল থেকে মেসোআমেরিকা হয়ে আপার আমাজন পর্যন্ত এই শৃঙ্খলের পুনরাবৃত্তি নির্দেশ করে যে…

কাকতালের বদলে উত্তরাধিকারের দিকে।

ওজিবওয়ে ও শিপিবো সেতুগুলি বিষয়টিকে বিশেষভাবে স্পষ্ট করে তোলে। গোলার্ধের বিপরীত দুই প্রান্তে, একটি সাপ কোনো পারাপারের পাশে অবস্থান করছে না বা জলের পাশে আঁকা নেই: তার দেহ এক তীর থেকে অন্য তীরে প্রসারিত, এবং মানুষ তার পিঠের ওপর দিয়ে পারাপার করে। একটি সেতু আত্মাদের পশ্চিমের মৃতদের দেশে নিয়ে যায়। অন্যটি প্রথম মানুষদের বহন করেছিল, যতক্ষণ না সেই পারাপার প্রত্যাহৃত হয়। হাজার হাজার মাইল এবং প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে পুনর্কথনের পরও অন্তর্নিহিত নির্মাণটি দৃশ্যমান রয়েছে।

এই একই স্মৃতি ভাঙনের ইতিহাস হিসেবেও টিকে আছে। চেরোকি মৃতদের প্রায় ঘরে ফিরিয়ে আনা সম্ভব হয়েছিল, যতক্ষণ না বাক্সটি খোলা হয়। শিপিবো বোয়া প্রথম মানুষদের বহন করেছিল, যতক্ষণ না পারাপারটি লঙ্ঘিত হয়। মারুবো জীবিত মানুষরা একসময় আত্মাদের দেশে যাতায়াত করত, যতক্ষণ না পুরোনো পথটি বন্ধ হয়ে যায় এবং তার জায়গায় কঠিন মৃত্যুপথ এসে দাঁড়ায়। প্রতিটি ক্ষেত্রেই বর্তমান মরণশীলতাকে ব্যাখ্যা করা হয় ক্ষতিগ্রস্ত পরিবহণ হিসেবে: জগৎগুলি একসময় পরস্পরের কাছে আরও ভেদ্য ছিল, এবং ব্যতিক্রমী সত্তাগুলি এখনও টিকে থাকা পথটি জানে।

গভীর উত্তরাধিকার কোনো পাণ্ডুলিপি শব্দে-শব্দে সংরক্ষণ করে না। এটি সংরক্ষণ করে একটি পৌরাণিক ব্যাকরণ। সহস্রাব্দের ব্যবধানে সর্পসেতু সর্পমুখে, জলের নিচের গুহা অস্থিপূর্ণ মিক্টলানে, আর প্রত্যাবর্তনকারী দীক্ষিত ব্যক্তি প্রত্যাবর্তনকারী পূর্বপুরুষ বা নাম-আত্মায় রূপান্তরিত হতে পারে। ভাষা, প্রাণী, রাজনৈতিক ব্যবস্থা এবং আচারিক প্রতিষ্ঠান বদলে যায়; অন্তর্নিহিত ক্রমটি চিনে নেওয়ার মতোই থেকে যায়। কাহিনিগুলি অত্যন্ত প্রাচীন হলে স্থানীয় বিস্তারই ঠিক যা আমাদের প্রত্যাশা করা উচিত। প্রথম আমেরিকাবাসীরা যে পৌরাণিক কাহিনি ও আচারসমূহের একটি অভিন্ন ভাণ্ডার বহন করেছিল—এই বৃহত্তর দাবির পক্ষে দেখুন গভীর প্যান-আমেরিকান উত্তরাধিকারের প্রমাণ।

সাপের জীববিজ্ঞান এই ঐতিহ্যকে টিকে থাকতে সাহায্য করেছে। সাপ অঙ্গপ্রত্যঙ্গ ছাড়াই গর্তে প্রবেশ করে। তারা জলে অদৃশ্য হয়ে স্থলে ফিরে আসে। তারা আরোহণ করে। তারা নিজেদের একটি অখণ্ড প্রতিচ্ছবি ত্যাগ করে এবং বেঁচে থাকে। তারা কোনো প্রাণীকে গিলে ফেলে, যতক্ষণ না একটি দেহ আরেকটির অভ্যন্তরে চলাচল করে। র‍্যাটলস্নেক স্থিরতার অদৃশ্যতাকে আকস্মিক, অপরিবর্তনীয় ক্রিয়ায় রূপান্তরিত করে। এই প্রতিটি প্রাণীবৈজ্ঞানিক তথ্য পৌরাণিক কাহিনিকে একটি ভৌত ক্রিয়াপদ দেয় এবং নতুন পরিবেশতন্ত্রে প্রাচীন ধারণাটিকে বোধগম্য রাখে।

তারপর আমেরিকার ঐতিহ্যগুলি প্রাণীটিকে অতিক্রম করে যায়। তাদের সাপের শিং, পালক, বিড়ালজাতীয় মুখমণ্ডল, মানব-ইতিহাস, গৃহ, নদী, রাজকীয় মুখ এবং এমনকি তাদের দেহের ভেতরে সমগ্র সমাজ গড়ে ওঠে। জীববিজ্ঞান স্মরণীয় গতিশীলতা জোগায়; উত্তরাধিকার সেটিকে সময়ের মধ্য দিয়ে বহন করে; পৌরাণিকতা তাকে স্থানীয় রূপ দেয়।

র‍্যাটলস্নেক ডিস্ক কাহিনিগুলির পরে যা বলতে পারে #

এবার মাউন্ডভিলের পাথরটির কাছে ফিরে আসি। দুটি বৃহৎ সাপ একটি হাতকে ঘিরে গিঁট পাকিয়েছে। তালুতে একটি চোখ খুলে আছে। আমরা যদি কেবল বস্তুটি দিয়ে শুরু করি, তবে প্রতিটি বৈশিষ্ট্যকে একটি নির্দিষ্ট লেবেল দেওয়ার প্রবণতা দেখা দেয়: সাপ সমান পাতাললোক; চোখ সমান দ্বার; বৃত্ত সমান নক্ষত্র। ফলটি নির্দিষ্ট বলে শোনাতে পারে এবং ভুলও হতে পারে।

কাহিনিগুলি আমাদের এটি দেখার আরও ভালো উপায় শেখায়। দ্বার কেবল একটি স্থান নয়, একটি ঘটনাও। কেউ ডুব দেয়, অদৃশ্য হয়, স্বপ্ন দেখে, রক্তপাত করে, পার হয়, মারা যায়, ফিরে আসে, অথবা ফিরে আসতে ব্যর্থ হয়। সাপ “পাতাললোকের” সঙ্গে যুক্ত কোনো প্রতীকচিহ্ন নয়। এটি এমন এক বিপজ্জনক সম্পর্ক, যার ক্ষমতা আছে প্রবেশাধিকার দেওয়ার, রূপান্তরিত করার, বহন করার, পুনরুদ্ধার করার, অথবা প্রত্যাখ্যান করার। আত্মাদের পথ মাটির নিচেই থাকবে—এমন নয়। এটি মিল্কি ওয়ে বেয়ে উঠতে পারে, পশ্চিম দিকে বাঁক নিতে পারে, জলের ওপর দিয়ে যেতে পারে, অথবা গৃহের নিচ দিয়ে চলে আবার কোনো শিশুর নামের দিকে ফিরে আসতে পারে।

র‍্যাটলস্নেক ডিস্ক এই পুরোনো জটিলতাকে একটি বহনযোগ্য ছবিতে সংক্ষিপ্ত করে। এটি সাধারণ দৃষ্টির অতীত দেখতে পাওয়া চোখকে এই জগতে কার্যকর হাতের সঙ্গে যুক্ত করে, তারপর তাদের মিলনস্থল ঘিরে জীবন্ত শক্তিগুলিকে কুণ্ডলী পাকায়। ডিস্কটি কোনো বিচ্ছিন্ন দৃশ্যগত ধাঁধা নয়। এটি প্রাচীন সীমান্তকে বহনযোগ্য করে তোলে।

এই কারণেই আমেরিকার এত বিস্তৃত অঞ্চলে মৃতদের কাছে সাপসমূহ সমবেত হয়। পুনরাবৃত্তিটিই সংকেত। পরিবর্তনশীল নাম ও ভূগোলের নিচে একটি প্রাচীন ধর্মীয় কাঠামো টিকে আছে: মৃত্যু একটি পথ খুলে দেয়; পথটি জলময়, গুহাময়, নিশাচর, অথবা আকাশীয়; সাপ সেটিকে পাহারা দেয়, নিজেই সেই পথে পরিণত হয়, অথবা যাত্রীকে তার মধ্য দিয়ে বহন করে; কিছু একটা ফিরে আসে—শক্তি, পূর্বপুরুষ, অস্থি, নাম, নবায়িত জীবন।

র‍্যাটলস্নেক ডিস্ক সেই উত্তরাধিকারের একটি পরবর্তী, দীপ্তিমান সংক্ষিপ্ত রূপ। ওজিবওয়ে আত্মাসেতু, প্রথম মানুষদের শিপিবো সেতু, চেরোকি পুনরুদ্ধার-যাত্রা, ইউবের মুখে হুনি কুইন পুনর্জন্ম, মারুবো মৃত্যুপথ, মায়া পূর্বপুরুষের মুখ, নাহুয়া অস্থিচোর এবং তুকানোয়ান অ্যানাকোন্ডা নদী—এসব একই গভীর ধারণার অন্যান্য টিকে থাকা রূপান্তর। একত্রে এগুলি ইঙ্গিত দেয় যে মৃত্যু ও প্রত্যাবর্তনের সর্প-মিথগুলি বহু হাজার বছর ধরে আমেরিকায় স্মরণ করা হয়ে আসছে।

সাপ মৃতদের অন্তর্ভুক্ত, কারণ একটি প্রাচীন আমেরিকান ঐতিহ্য জগতগুলির মধ্যবর্তী পথকে একটি জীবন্ত সাপ হিসেবে স্মরণ করেছিল এবং হাজার হাজার বছর ধরে সেটিকে স্মরণ করে এসেছে।

পাদটীকা #

তথ্যসূত্র #

• Barreto, João Paulo Lima. “Body Ground Heart.” MESA 7. kumuã বিশেষজ্ঞদের শিক্ষা এবং লেখকের পরিবারের ওপর প্রতিষ্ঠিত তুকানো দার্শনিক নৃতত্ত্ব।
• Brown, LaDonna. “At Moundville: The Horned Serpent Story.” Chickasaw Nation, Department of History & Culture.
• British Museum. “A History of Storytelling Through Pictures.” ইয়াশচিলান লিন্টেল ২৪–২৬; লেডি ক’আবাল জুক, রক্তপাত, সর্প-আবির্ভাব ও পূর্বপুরুষ।
• Cesarino, Pedro de Niemeyer. “Tales of the Way of Death: Ethnography and the Translation of Amerindian Poetry.” Estudos Avançados 26, no. 76 (2012), pp. 75–100. Vei Maya, নদীর সাপ, এবং Vei Vai-এর গঠন ও পারাপার বিষয়ে আরমান্দো Cherõpapa-র দ্বিভাষিক মারুবো সাক্ষ্য।
• Davis, Jera R. “Crafting Moundville Palettes.” Rethinking Moundville and Its Hinterland-এ। University Press of Florida, 2016, pp. 234–254.
• Grantham, Bill. Creation Myths and Legends of the Creek Indians. University Press of Florida, 2002. বিশেষত pp. 25–28, 38–41, 199–227.
• Kohl, Johann Georg. Kitchi-Gami: Wanderings Round Lake Superior. Chapman and Hall, 1860. আত্মার পথ ও সর্পসেতুর ওজিবওয়ে মানচিত্রের জন্য pp. 215–219 দেখুন।
• Lankford, George E. “The ‘Path of Souls’: Some Death Imagery in the Southeastern Ceremonial Complex.” Ancient Objects and Sacred Realms-এ, University of Texas Press, 2007, pp. 174–212.
• Lagrou, Els. “Anaconda-Becoming: Huni Kuin Image-Songs, an Amerindian Relational Aesthetics.” Horizontes Antropológicos 24, no. 51 (2018), pp. 17–49; pp. 44–46-এ গিলে ফেলা, পুনর্জন্ম, Leôncio এবং দর্শনমূলক গান।
• Milwaukee Public Museum. “Life Stages.” Great Lakes-এর ঐতিহ্যবাহী সংস্কৃতি; চার দিনের আত্মাযাত্রা ও সর্পসেতু বিষয়ে ওজিবওয়ে বিবরণ।
• Mooney, James. Myths of the Cherokee. Nineteenth Annual Report of the Bureau of American Ethnology, Government Printing Office, 1902. বিশেষত “The Daughter of the Sun,” pp. 252–254, এবং pp. 436–437-এর টীকাগুলি।
• “Marubo.” Indigenous Peoples in Brazil. Shoko Nai-তে উন্মুক্ত পথ, তার বন্ধ হয়ে যাওয়া, মৃত্যুর পরের কঠিন যাত্রা, নতুন ত্বক এবং নামসমূহ।
• Pãrõkumu, Umúsin, and Tõrãmũ Kehíri. Antes o mundo não existia: Mitologia dos antigos Desana-Kehíripõrã. UNIRT/FOIRN, 2nd ed., 1995. কথক/সম্পাদকের উৎস-পরিচয় ICAA/Museum of Fine Arts, Houston–এ নথিবদ্ধ।
• Pinedo Varela, Harry Roldán (Inin Metsa). “The Four Worlds.” Sofia Puente কর্তৃক অনূদিত, Latin American Literature Today 23 (2022)। Ronin, জলজগৎ, মৃত্যু, নিরাময় এবং নক্ষত্রে রূপান্তর বিষয়ে একটি সমকালীন শিপিবো বিবরণ।
• Roe, Peter G. The Cosmic Zygote: Cosmology in the Amazon Basin. Rutgers University Press, 1982. “Myth, Cosmos, and Ceremony among the Shipibo” দেখুন, বিশেষত pp. 44–47, 113–121; সমস্ত জলজ প্রাণীর মাতা pp. 120–121-এ।
• Swanton, John R. Myths and Tales of the Southeastern Indians.

Bureau of American Ethnology Bulletin 88, 1929। Creek অংশ, “The King of the Tie-Snakes”, William Tuggle সংগ্রহ থেকে।

• Tlamachiliztlahtolçaçanilli, Leyenda de los Soles নামেও পরিচিত। 1558 সালে লিপিবদ্ধ Nahuatl পরিবেশনা, fols. 76–77। Willard Gingerich, “A Performance Translation of the Náhuatl ‘Wisdom-Discourse Fables’ from the Manuscript of 1558.” Estudios de Cultura Náhuatl 28 (1998), pp. 159–196, বিশেষত 174–175। আরও দেখুন John Bierhorst, History and Mythology of the Aztecs, University of Arizona Press, 1992।
• “Tukano.” Indigenous Peoples in Brazil। উত্তর-পশ্চিম আমাজনের বিশ্বতত্ত্ব, জীবনচক্র, অ্যানাকোন্ডা-পূর্বপুরুষ এবং Yuruparí আচার।
• Warren, William W. History of the Ojibways, Based Upon Traditions and Oral Statements. 1852 সালে রচিত। Che-ba-kun-ah, Ke-wa-kun-ah এবং পূর্বপুরুষদের কাছে প্রত্যাবর্তনের পথে সর্পসেতুর জন্য “The Road of Souls” দেখুন।