চেতনা, ভ্রম ও বস্তুবাদ প্রসঙ্গে স্যাম হ্যারিস

TL;DR

• হ্যারিস একজন কঠোর প্রকৃতিবাদী, কিন্তু চেতনা সম্পর্কে ভ্রম-বিরোধী: অভিজ্ঞতাই একমাত্র উপাত্ত, যা “নিছক প্রতীয়মান” হতে পারে না।
• তিনি যেগুলোকে “ভ্রমাত্মক” বলেন, সেগুলো চেতনার অন্তর্গত কাঠামো: অহংকেন্দ্রিক আত্মসত্তা এবং লিবার্টেরিয়ান মুক্ত ইচ্ছা—চেতনা নিজে নয়।
• তিনি মন–মস্তিষ্কের সম্পর্ককে একটি প্রকৃত ব্যাখ্যাগত ফাঁক হিসেবে বিবেচনা করেন: পরমাণুগুলোকে একটি নির্দিষ্ট বিন্যাসে সাজালে অভিজ্ঞতার উদ্ভব হয়, আর এই ঘটনাই “গভীরতম রহস্যগুলোর অন্যতম।”
• অধিবিদ্যাগতভাবে তিনি ডেনেট-ধারার বিলোপবাদ এবং পূর্ণাঙ্গ সর্বচৈতন্যবাদের মাঝামাঝি অবস্থানে আছেন: তিনি প্রকৃতিবাদী, কিন্তু পদার্থবিজ্ঞান দাবি করলে চেতনাকে মৌলিক বলে মেনে নেওয়ার জন্য উন্মুক্ত।
• তাই স্লোগানধর্মী সংক্ষিপ্ত রূপটি হলো: চেতনা বাস্তব; আত্মসত্তা ও মুক্ত ইচ্ছা হলো তার ভেতরে চলমান হ্যালুসিনেশন।

“এই মহাবিশ্বে চেতনাই একমাত্র বস্তু, যা কোনো ভ্রম হতে পারে না।”
— স্যাম হ্যারিস, “দ্য মিস্ট্রি অব কনশাসনেস” (২০১১)

চেতনা: যে একমাত্র জিনিসকে জাল করা যায় না#

হ্যারিস শুরু করেন একটি অত্যন্ত পুরোনো যুক্তিরীতি থেকে: দেকার্তের “আমি চিন্তা করি, অতএব আমি আছি”—তবে এর অধিবিদ্যাগত অলংকারময়তা বাদ দিয়ে।

এমনকি তাঁর প্রারম্ভিক প্রবন্ধ “দ্য মিস্ট্রি অব কনশাসনেস”-এও তিনি যুক্তি দেন যে আমূল সংশয়বাদ—ভ্যাটের মধ্যে মস্তিষ্ক, সিমুলেশন-অনুমান, মিথ্যা স্মৃতি—আদৌ অভিজ্ঞতা থাকার মৌলিক সত্যকে স্পর্শ করতে পারে না। সমগ্র বহির্জগতকে সন্দেহ করা যায়; কিন্তু প্রতীয়মানতার উপস্থিতিকে সন্দেহ করা যায় না। প্রারম্ভিক উদ্ধৃতিতে তিনি এটিকে সংক্ষেপ করেন: চেতনা হলো একমাত্র জিনিস, যা কোনো ভ্রম হতে পারে না।¹

এটি কোনো রহস্যবাদ নয়; এটি ন্যূনতম প্রপঞ্চতত্ত্ব। হ্যারিসের কাছে “চেতনা” বলতে বোঝায়—একটি ব্যবস্থা হওয়ার ক্ষেত্রে “তারূপ হওয়ার কোনো অনুভব থাকা”; অর্থাৎ অভিজ্ঞতা থাকার নিরাবরণ সত্য। আপনি কী অভিজ্ঞতা করছেন সে বিষয়ে ভুল করতে পারেন (“ওটা আসলে সাপ ছিল না”), কিন্তু আপনি যে অভিজ্ঞতা করছেন—এ বিষয়ে ভুল করতে পারেন না।

ওয়েকিং আপ-এ তিনি জোর দিয়ে বলেন, চেতনা বস্তুসমূহের মধ্যে আরেকটি বস্তু নয়; বরং যে মাধ্যমে বস্তুসমূহ প্রতীয়মান হয়:

“চেতনার কোনো রূপই যেন নেই, কারণ যা কিছু তাকে রূপ দেবে, তা চেতনার ক্ষেত্রের ভেতরেই উদ্ভূত হতে হবে।”

বিষয়টি প্রায় বিরক্তিকর রকমের সরল: আপনি যে-কিছুর দিকেই নির্দেশ করুন—রং, ব্যথা, চিন্তা, দেহের মালিকানাবোধ—সবই অভিজ্ঞতার ভেতরে উপস্থিত হয়। আমরা কখনো চেতনার বাইরে গিয়ে বাইরে থেকে তাকে পর্যবেক্ষণ করি না; বরং চেতনা হলো পর্যবেক্ষণের শর্ত।

সুতরাং মূল প্রশ্ন “চেতনা কি একটি ভ্রম?”—এ বিষয়ে হ্যারিসের উত্তর শুধু “না” নয়; বরং “এই দাবিটিই অসংগত।” চেতনাকে নিজেকেই ভ্রম বলা হলে এমন এক গুপ্ত সাক্ষীকে ধরে নিতে হয়, যার কাছে সেই ভ্রমটি প্রতীয়মান হচ্ছে। সেই সাক্ষীই চেতনা।

বিষয়বস্তু বনাম আধার#

হ্যারিসের লেখালেখি ও নির্দেশিত ধ্যানগুলোর একটি গুরুত্বপূর্ণ কৌশল হলো নিম্নলিখিত পার্থক্যটি:

• “আধার” হিসেবে চেতনা – সচেতনতার উন্মুক্ত ক্ষেত্র।
• বস্তু বা “বিষয়বস্তু” – সংবেদন, চিত্র, আবেগ, চিন্তা এবং “আমি”-এর কাহিনি।

তিনি মানুষকে বারবার লক্ষ্য করতে বলেন যে পরক্ষণে উদিত হওয়া চিন্তার সঙ্গে আপনি অভিন্ন নন; চিন্তাটি উপস্থিত হয়, অল্পক্ষণ স্থায়ী থাকে এবং বিলীন হয়ে যায়। স্থিতিশীল যা, তা বিষয়বস্তু নয়; বরং লক্ষ্য করার ঘটনাটি।

ওয়েকিং আপ-এর গৌণ সারসংক্ষেপগুলোতে এটিকে এভাবে সংক্ষেপিত হতে দেখা যায়: বিষয়ীগত অর্থে, আপনি চেতনাস্বরূপ, তার ক্ষণস্থায়ী বিষয়বস্তু নন।² তাঁর সমগ্র আধ্যাত্মিক কর্মসূচির ভিত্তি এটাই: এই পার্থক্যটি যথেষ্ট স্পষ্টভাবে দেখতে শিখলে দৈনন্দিন দুঃখকষ্টের একটি বড় অংশের ভিত্তিই দুর্বল হয়ে যায়।

“ভ্রমবাদ”-এর সঙ্গে বিভ্রান্তি সাধারণত এখান থেকেই আসে। হ্যারিস মনে করেন:

• আধার হিসেবে চেতনা অনস্বীকার্য এবং কোনো কৌশলে নামিয়ে আনা যায় না।
• আমরা সরলভাবে চেতনার ওপর যেসব বৈশিষ্ট্য আরোপ করি—যেমন মাথার ভেতরে থাকা একটি ক্ষুদ্র বিষয়ী—সেগুলোর নির্মাণ ঘটে এবং সেগুলোর অন্তর্দৃষ্টি লাভ করা সম্ভব।

তিনি ফ্রাঙ্কিশ/ডেনেট-ধারার মতো গুণগত অভিজ্ঞতা সম্পর্কে ভ্রমবাদী নন; তিনি সেই নির্দিষ্ট মডেলগুলোর ব্যাপারে ভ্রমবাদী, যেগুলো মন নিজের সম্পর্কে নির্মাণ করে।³

একটি উপযোগী হ্যালুসিনেশন হিসেবে আত্মসত্তা#

হ্যারিস যেখানে সম্পূর্ণ অর্থে বলেন, “এমন কোনো জিনিস নেই,” তা হলো আত্মসত্তার সাধারণ অন্তর্দর্শনমূলক ধারণা।

ওয়েকিং আপ-এ, অসংখ্য পডকাস্ট পর্বে এবং “দ্য সেল্ফ ইজ অ্যান ইলিউশন” শিরোনামের বিগ থিঙ্ক ভিডিওর মতো বক্তৃতায় তিনি যুক্তি দেন যে আমরা নিজেদের একক, ঐক্যবদ্ধ বিষয়ী—অভিজ্ঞতার অন্তর্গত মালিক—হিসেবে যে অনুভব করি, তা মস্তিষ্কের সময়ের মধ্যে আচরণ সমন্বয় করার প্রয়োজন থেকে উৎপন্ন এক ধরনের জ্ঞানীয় মরীচিকা।⁴

তাঁর প্রতি আরোপিত একটি সংক্ষিপ্ত পংক্তিতে এই মতের কাঠামোটি দেখা যায়:

“ঘনিষ্ঠ পর্যবেক্ষণের পর আত্মসত্তার ভ্রম উন্মোচিত হয়, আর ধ্যানের মাধ্যমে তা সম্ভব হয়।”⁵

এখানে “ভ্রম” বলতে তিনি কী বোঝান?

মোটামুটিভাবে:

• লোকমনোবিজ্ঞান যে অর্থে ধরে নেয়, সেই অর্থে মস্তিষ্কে “আমি”-এর সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ কোনো একক, স্থায়ী সত্তা নেই।
• স্নায়বিক ও মনস্তাত্ত্বিক প্রক্রিয়াগুলো উপলব্ধি, স্মৃতি ও ক্রিয়াকে একীভূত করার জন্য এমন একটি সত্তার মডেল তৈরি করে।
• নির্দিষ্ট কিছু অবস্থায়—গভীর ধ্যান, সাইকেডেলিক অভিজ্ঞতা, বিভক্ত-মস্তিষ্ক অস্ত্রোপচার—এই মডেল আংশিক বা সম্পূর্ণভাবে ভেঙে পড়তে পারে, অথচ চেতনা বজায় থাকে।

বিভক্ত মস্তিষ্ক, বহু মন#

হ্যারিস ধ্রুপদি বিভক্ত-মস্তিষ্ক গবেষণা (স্পেরি, গাজানিগা)-এর ওপর অন্তর্দৃষ্টির সহায়ক হিসেবে ব্যাপকভাবে নির্ভর করেন। যেসব রোগীর কর্পাস ক্যালোসাম বিচ্ছিন্ন করা হয়েছে, তাদের প্রতিটি মস্তিষ্ক-গোলার্ধ এমনভাবে আচরণ করতে পারে যেন তার নিজস্ব “আলাদা” প্রত্যক্ষণধারা ও পছন্দ রয়েছে—কখনো কখনো প্রকাশ্য দ্বন্দ্বেও—যখন কথা বলা অর্ধাংশটি ঐক্যবদ্ধ কর্তৃত্বের একটি কাহিনি বানিয়ে তোলে।⁶

হ্যারিসের কাছে এটি প্রায় বৈজ্ঞানিক বিস্ফোরক: এক বিষয়ীর অনুভূতিকে যদি শ্বেতপদার্থ কেটে বিভক্ত, পরিবর্তিত বা বিলুপ্ত করা যায়, তাহলে শুরু থেকেই সেটি কোনো সরল অধিবিদ্যাগত মুক্তা ছিল না। এটি একটি নির্মিত প্রতিনিধিত্ব, যা সাধারণত এত মসৃণভাবে কাজ করে যে আমরা তাকে বাস্তব সত্তা হিসেবে ধরে নিই।

তখন ধ্যানকে এর একটি নিয়ন্ত্রিত, প্রত্যাবর্তনযোগ্য সংস্করণ হিসেবে উপস্থাপন করা হয়: মস্তিষ্ক কাটার বদলে আপনি মনোযোগকে প্রশিক্ষিত করেন, যতক্ষণ না “আমি এখানে, মাথার ভেতরে অবস্থান করে বাইরে তাকিয়ে আছি”—এই প্রচলিত কাহিনিটি শিথিল হয় এবং কখনো কখনো অদৃশ্য হয়ে যায়। অবশিষ্ট থাকে এক ধরনের “সীমাহীন, উন্মুক্ত সচেতনতা,” যা “মহাবিশ্বের সঙ্গে একাত্ম” বলে অনুভূত হতে পারে।⁷

কাঠামোটি লক্ষ করুন:

• সচেতন অভিজ্ঞতা: একেবারে মৌলিক অর্থে বাস্তব।
• কেন্দ্রবিন্দু-সদৃশ বিষয়ীর অনুভূতি: আপতিক, পুনর্বিবেচনাযোগ্য, বর্জনযোগ্য।

তিনি যেটিকে ভ্রম বলছেন, তা এটাই।

সারণি: হ্যারিস যেগুলোকে ভ্রমাত্মক মনে করেন (এবং যেগুলো মনে করেন না)#

হ্যারিসের কাছে “ভ্রম” বলতে সবসময় বোঝায় “বিষয়গুলো যেভাবে প্রতীয়মান হয় বনাম অন্তর্নিহিত প্রক্রিয়াগুলো বাস্তবে যেভাবে আছে”—“আসলে কিছুই ঘটছে না” এমন নয়।

মুক্ত ইচ্ছা: চেতনার ভেতরের একটি ভ্রম#

হ্যারিসের আরেকটি বড় ভ্রম হলো মুক্ত ইচ্ছা। এখানে তিনি ধ্যাননির্ভর একটি মোড়সহ প্রচলিত অসামঞ্জস্যবাদী নির্ধারণবাদের খুব কাছাকাছি অবস্থান করেন।

জনসাধারণের বক্তৃতায় এবং তাঁর সংক্ষিপ্ত গ্রন্থ ফ্রি উইল-এ তিনি যুক্তি দেন যে “ঠিক একই পরিস্থিতিতে আমি অন্যভাবে কাজ করতে পারতাম”—এই সাধারণ অনুভূতিটি পদার্থবিজ্ঞানের দৃষ্টিতে এবং অন্তর্দর্শনের দৃষ্টিতে উভয়ই অসংগত। একটি প্রতিনিধিত্বমূলক পংক্তি:

“মুক্ত ইচ্ছা একটি ভ্রম। আমাদের ইচ্ছাগুলো নিছক আমাদের নিজেদের তৈরি নয়।”⁸

যুক্তিটির কাঠামো:

1. কার্যকারণমূলক চিত্র: আপনার বর্তমান মস্তিষ্ক-অবস্থা জিন, প্রারম্ভিক পরিবেশ এবং পূর্ববর্তী মস্তিষ্ক-অবস্থার ফল—যার কোনোটিই আপনি নির্বাচন করেননি।
2. স্নায়ুবিজ্ঞান: লিবেট-ধারার পরীক্ষায় এবং আরও আধুনিক সংস্করণগুলোতে দেখা যায়, একটি সরল সিদ্ধান্তের পূর্বাভাসদায়ী স্নায়বিক ক্রিয়াকলাপ সিদ্ধান্ত নেওয়ার সচেতনতার কয়েক শত মিলিসেকেন্ড আগে শুরু হয়।⁹
3. অন্তর্দর্শন: আপনি যদি চিন্তাগুলোকে গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করেন, দেখতে পাবেন সেগুলো চেতনায় নিছক উদিত হয়; তাদের আগমন আপনি যতটা নির্বাচন করেন, আবহাওয়ার নির্বাচনও ততটাই করেন।

ফ্রি উইল-এ তিনি বিশেষভাবে তীব্র ভাষায় শেষের বিষয়টি চাপ দেন: আপনি আপনার নিজের মন নির্মাণ করেননি; এমনকি আত্ম-উন্নতির জন্য আপনার প্রচেষ্টাও এমন সব উপকরণের ওপর নির্ভর করে, যা আপনি নির্বাচন করেননি।¹⁰ গ্রন্থটির আরেকটি বহুল উদ্ধৃত পংক্তি:

“আপনি আপনার মনের নিয়ন্ত্রণে নেই—কারণ সচেতন কর্তা হিসেবে আপনি আপনার মনের কেবল একটি অংশ, অন্য অংশগুলোর করুণার ওপর নির্ভর করে বসবাসকারী।”¹¹

এর তাৎপর্য এই নয় যে আপনি একটি পাথর; আপনার আচরণ এখনো গুরুত্বপূর্ণ, আপনি এখনো কারণের প্রতি সাড়া দেন, এবং সামাজিক ব্যবস্থার এখনো পুরস্কার ও শাস্তি—উভয়েরই—প্রয়োজন। যা বিলুপ্ত হয়, তা হলো এমন এক অধিবিদ্যাগতভাবে অকারণ “নির্বাচক”-এর অনুভূতি, যে কার্যকারণ-শৃঙ্খলা থেকে স্বাধীনভাবে ভেসে থাকে।

আবারও কাঠামোটি লক্ষ করুন:

• সচেতন অভিজ্ঞতা সম্পূর্ণ বাস্তব।
• অকারণ অন্তর্গত সিদ্ধান্তগ্রহণকারীর লোকপ্রচলিত চিত্রটি ভ্রমাত্মক।

তিনি একজন নির্ধারণবাদী—অথবা প্রায় তেমনই; কোয়ান্টাম বলবিদ্যার সূক্ষ্ম ব্যাখ্যার ওপর তিনি তাঁর বিশ্বদৃষ্টিকে নির্ভরশীল করেন না—কিন্তু কর্তাসত্তা (agency) সম্পর্কে নিহিলবাদী নন। তাঁর কাছে নৈতিক দায়িত্ব ছোট ছোট অধিবিদ্যাগত মানবাকৃতিকে শাস্তি দেওয়ার বিষয় নয়; বরং কারণসমূহকে আকার দেওয়ার বিষয়।

একজন প্রকৃতিবাদী, যিনি এখনো মনে করেন মন–মস্তিষ্কের সম্পর্কটি অদ্ভুত#

এসব বিবেচনায় বস্তুবাদ সম্পর্কে হ্যারিস কোথায় অবস্থান করেন?

ওয়েকিং আপ-এ তিনি লেখেন:

“এটি নিঃসন্দেহে আমাদের মনন করার জন্য প্রদত্ত গভীরতম রহস্যগুলোর অন্যতম।”[^12]

“এটি” বলতে তিনি বোঝাচ্ছেন সেই ঘটনাকে, যেখানে নির্দিষ্ট উপায়ে পদার্থকে বিন্যস্ত করলে একটি অভ্যন্তরীণ দৃষ্টিভঙ্গি—অর্থাৎ ওই পরমাণু-বিন্যাসটি হয়ে থাকার অনুভূত সত্য—উৎপন্ন হয়। তিনি সানন্দে দেকার্তের দ্বৈতবাদ প্রত্যাখ্যান করেন এবং জোর দিয়ে বলেন যে মন হলো মস্তিষ্কের কার্যকলাপ; কিন্তু তিনি কেবল স্নায়বিক অবস্থার সঙ্গে অভিজ্ঞতার সহসম্পর্ক স্থাপন করতে পারি বলেই ব্যাখ্যাগত ফাঁকটি সমাধান হয়ে গেছে—এমনটা মানতে অস্বীকার করেন।

কয়েকটি প্রধান অঙ্গীকার:

1. কোনো রহস্যময় বিষয় নয়। কোনো অশরীরী আত্মা নেই; চেতনা মস্তিষ্কের ওপর নির্ভরশীল। মস্তিষ্কে ক্ষতি ঘটালে আপনি অভিজ্ঞতাকে পরিবর্তন বা বিলুপ্ত করেন। ধর্মবিরোধী লেখাগুলোতে তিনি এই বিষয়ে আপসহীন।[^13]

2. চেতনা আচরণে “শুধু” সীমাবদ্ধ নয়। তিনি চ্যালমার্সের অর্থে “কঠিন সমস্যা”কে মোটামুটি এভাবেই গ্রহণ করেন: ভৌত প্রক্রিয়াগুলোর প্রথম-ব্যক্তি দিক কেন ও কীভাবে থাকা উচিত, তা ব্যাখ্যা করা আচরণ বা তথ্য-প্রক্রিয়াকরণ ব্যাখ্যা করার সমতুল্য নয়।[^14]
3. এই ব্যবধান জ্ঞানতাত্ত্বিক হতে পারে, সত্তাতাত্ত্বিক নয়—তবে এটি বাস্তব। তিনি এই ধারণার দিকে ঝুঁকেছেন যে বাস্তবতায় চেতনা ও মস্তিষ্কের প্রক্রিয়া একই বস্তু, কিন্তু আমাদের ধারণাগত কাঠামো সেই অভিন্নতা উপলব্ধি করা কঠিন করে তোলে।

চ্যালমার্সের শ্রেণিবিন্যাসে এটি টাইপ-বি ভৌতবাদ-এর কাছাকাছি: ভৌত অবস্থা ও সচেতন অবস্থার মধ্যে একটি উত্তর-অভিজ্ঞতালব্ধ অভিন্নতা রয়েছে, কিন্তু পদার্থবিদ্যা থেকে প্রপঞ্চবিদ্যার দিকে কোনো স্বচ্ছ পথ নেই।[^15] হ্যারিস এই পরিভাষা ব্যবহার করেন না, তবে সাদৃশ্যটি যথেষ্ট স্পষ্ট।

গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, তিনি ডেনেট–চার্চল্যান্ড ধারার টাইপ-এ বস্তুবাদী নন। তিনি মনে করেন না যে কঠিন সমস্যাটি বিলীন করে দেওয়ার মতো কোনো বিভ্রান্তি; বরং তাঁর মতে এটি একটি প্রকৃত ধাঁধা, যা সম্পূর্ণ স্নায়ুবিজ্ঞানের পরেও টিকে থাকতে পারে।

মৌলিক চেতনার প্রতি আকর্ষণ (প্যানসাইকিস্ট-সদৃশ হ্যারিস)#

সাম্প্রতিক বছরগুলোতে, বিশেষত তাঁর স্ত্রী আনাকা হ্যারিসের সঙ্গে কথোপকথনে, স্যাম প্যানসাইকিস্ট চিন্তাধারার প্রতি আশ্চর্যজনকভাবে উন্মুক্ত থেকেছেন।

আনাকার বই Conscious: A Brief Guide to the Fundamental Mystery of the Mind এবং তাঁর ২০২৫ সালের অডিও সিরিজ LIGHTS ON—উভয়টিই এই ধারণা অনুসন্ধান করে যে চেতনা হয়তো প্রকৃতির নিয়মে উদ্ভূত কোনো অতিরিক্ত সংযোজন নয়, বরং একটি মৌলিক বৈশিষ্ট্য।[^16] “Making Sense of Consciousness”-এর মতো পডকাস্ট পর্বে এবং ২০২৫ সালের “What If Consciousness Is Fundamental?” কথোপকথনে স্যাম এমন মতগুলোকে স্পষ্টভাবে বিবেচনা করেন, যেখানে চেতনাকে মহাবিশ্বের একটি মৌলিক বৈশিষ্ট্য—ভর বা আধানের অনুরূপ—হিসেবে দেখা হয়; এমনকি অত্যন্ত সরল ব্যবস্থাতেও তা বিদ্যমান থাকতে পারে।[^17]

তিনি নিজেকে প্রথাগত অর্থে প্যানসাইকিস্ট হিসেবে ঘোষণা করেন না:

• তিনি সমন্বয়-সমস্যা নিয়ে উদ্বিগ্ন—অর্থাৎ ক্ষুদ্র-অভিজ্ঞতাগুলো কীভাবে একীভূত বৃহৎ-অভিজ্ঞতায় পরিণত হয়।
• “রহস্যময়”কে “যেকোনো কিছু দাবি করার অনুমতি” হিসেবে বিবেচনা করার প্রলোভন তিনি প্রতিহত করেন।

তবে বিংশ শতাব্দীর মধ্যভাগের গোঁড়া বস্তুবাদের তুলনায় এটি ইতিমধ্যেই একটি বড় পরিবর্তন। নিজেকে কঠোরপন্থী প্রকৃতিবাদী হিসেবে বর্ণনাকারী একজন ব্যক্তি প্রকাশ্যে “মৌলিক চেতনা” বিবেচনা করতে প্রস্তুত—এই ঘটনাই নির্দেশ করে যে মনের বিশ্লেষণাত্মক দর্শনে এই বিকল্পটি কতটা সক্রিয় হয়ে উঠেছে।

হ্যারিসের বর্তমান অবস্থানের একটি নাম দিতে চাইলে, “অজ্ঞেয়বাদী কিন্তু প্যানসাইকিজম-অনুসন্ধিৎসু প্রকৃতিবাদী” বলা অন্যায় হবে না।

তাহলে কি তিনি “সম্পূর্ণ বস্তুবাদী”?#

“সম্পূর্ণ বস্তুবাদী” বলতে যদি আপনি বোঝান:

“চেতনার প্রকৃত কোনো অস্তিত্ব নেই; এটি তথ্য-প্রক্রিয়াকরণের একটি কৌশল মাত্র; আপনি হওয়ার অভিজ্ঞতা কেমন—এমন কিছুই নেই।”

…তাহলে হ্যারিস কোনোভাবেই আপনার উপযুক্ত ব্যক্তি নন। তিনি বারবার স্পষ্ট করে বলেছেন যে চেতনাই একমাত্র বিষয়, যাকে মায়া বা বিভ্রান্তি বলে উড়িয়ে দেওয়া যায় না।

অন্যদিকে, আপনি যদি বোঝান:

“তিনি মনে করেন মহাবিশ্বে কেবল সেই বস্তুই আছে, যার কথা পদার্থবিদ্যা বলে, এবং চেতনা কোনোভাবে সেই চিত্রের মধ্যেই স্থান পায়।”

…তাহলে হ্যাঁ, বিস্তৃত অর্থে তিনি বস্তুবাদী বা প্রকৃতিবাদী। চেতনা শেষ পর্যন্ত যা-ই হোক না কেন, তা অতিরিক্ত কোনো অশারীরিক পদার্থ, ঐশ্বরিক নিঃশ্বাস, কিংবা অমর আত্মার প্রয়োজন ঘটাবে না—তিনি এমনটাই মনে করেন। এটি আমরা ইতিমধ্যে যে ভৌত জগতের অধ্যয়ন করি, তার সঙ্গে নিয়মতান্ত্রিকভাবে যুক্ত থাকবে।

সংক্ষেপে তাঁর মত:

• চেতনা দত্ত উপাত্ত হিসেবে বাস্তব ও মৌলিক।
• অহম্ময় আত্মসত্তা এবং লিবার্টেরিয়ান মুক্ত ইচ্ছা অন্তর্নিহিত প্রক্রিয়াগুলোর অন্তর্দর্শনমূলক ভুল পাঠ।
• পদার্থ কীভাবে মন সৃষ্টি করে—এটি একটি অনিষ্পন্ন, সম্ভবত চিরস্থায়ী রহস্য; তবে অতিপ্রাকৃতবাদের পক্ষে এটি কোনো প্রমাণ নয়।
• গ্রহণযোগ্য বিকল্পগুলোর পরিসরে অদ্ভুত সংকর মতও রয়েছে: মৌলিক চেতনাকে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য সম্প্রসারিত ভৌতবাদ, নিরপেক্ষ একত্ববাদ, অথবা অন্য কোনো অপ্রচলিত একত্ববাদ।

অতএব, আত্মা ও প্রেতাত্মা প্রত্যাখ্যান করার অর্থে তিনি “সম্পূর্ণ বস্তুবাদী”; কিন্তু ভবিষ্যতের স্নায়ুবিজ্ঞান প্রথম-ব্যক্তির দৃষ্টিকোণকে বিলীন করে দেবে—এমনটা মনে করার অর্থে নন। তাঁর সমগ্র ধ্যানভিত্তিক প্রকল্প এই পূর্বানুমানের ওপর প্রতিষ্ঠিত যে চেতনা নিজে বাস্তব এবং তা অনুসন্ধানের যোগ্য।

প্রায়শই জিজ্ঞাসিত প্রশ্ন#

প্রশ্ন ১. স্যাম হ্যারিস কি মনে করেন, চেতনাকে মস্তিষ্কের ক্রিয়াকলাপে নামিয়ে আনা যায়?
উত্তর। তিনি ধরে নেন যে চেতনা মস্তিষ্কের ওপর নির্ভরশীল এবং সম্ভবত নির্দিষ্ট কিছু মস্তিষ্কীয় প্রক্রিয়ার সঙ্গে অভিন্ন; তবে তিনি জোর দিয়ে বলেন যে এই প্রক্রিয়াগুলো কেন আদৌ কোনো অনুভূতির মতো অনুভূত হয়, তার কোনো সন্তোষজনক ব্যাখ্যা বর্তমানে আমাদের নেই।

প্রশ্ন ২. তাঁর মত ড্যানিয়েল ডেনেটের ইলিউশনিজম থেকে কীভাবে পৃথক?
উত্তর। ডেনেট সাধারণত কোয়ালিয়াকে এমন একটি বিভ্রান্তিকর ধারণা হিসেবে বিবেচনা করেন, যার পরিবর্তে কার্যকরী বর্ণনা ব্যবহার করা উচিত; হ্যারিস মনে করেন, কাঁচা অভিজ্ঞতার অস্তিত্ব অনস্বীকার্য, এবং কেবল এ নিয়ে আমরা যে নির্দিষ্ট কাহিনিগুলো বলি, সেগুলোই মায়াময়।

প্রশ্ন ৩. হ্যারিস কি এখন প্যানসাইকিস্ট?
উত্তর। না; তিনি কঠিন সমস্যার সমাধানের জন্য প্যানসাইকিজমকে কয়েকটি কার্যকর বিকল্পের একটি হিসেবে বিবেচনা করেন, বিশেষত আনাকা হ্যারিসের প্রভাবে; তবে চেতনা সত্যিই মৌলিক কি না, সে বিষয়ে তিনি প্রকাশ্যে অজ্ঞেয়বাদীই রয়েছেন।

প্রশ্ন ৪. বাস্তবে, এই মত নিয়ে তিনি মানুষকে কী করতে বলেন?
উত্তর। মূলত ধ্যান করতে, আত্মসত্তার অনুভূতিকে গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করতে, এবং দেখতে যে চিন্তা ও তাড়নাগুলো চেতনার মধ্যে নিছকই উদ্ভূত হয়—যা অতিপ্রাকৃত বিশ্বাস আহ্বান না করেই আত্মপরিচয়-নিবদ্ধতা শিথিল করতে এবং দুঃখকষ্ট কমাতে পারে।

প্রশ্ন ৫. মুক্ত ইচ্ছা অস্বীকার করলে কি তিনি নৈতিক নৈরাশ্যবাদী হয়ে পড়েন?
উত্তর। তিনি এর বিপরীত যুক্তি দেন: কেউ নিজেকে নিজে রচনা করে না—এটি বোঝার ফলে প্রশংসা, দোষারোপ ও শাস্তির আরও সহানুভূতিশীল এবং যুক্তিসঙ্গত ব্যবস্থা গড়ে ওঠা উচিত; একই সঙ্গে প্রণোদনা ও পরিণতির প্রতি উদ্বেগও বজায় থাকবে।

পাদটীকা#

উৎস#

1. Harris, Sam. “The Mystery of Consciousness.” samharris.org (2011)।
2. Harris, Sam. Waking Up: A Guide to Spirituality Without Religion. Simon & Schuster, 2014।
3. Harris, Sam. Free Will. Free Press, 2012।
4. Harris, Sam. “Making Sense of Consciousness.” Making Sense পডকাস্ট পর্ব, 15 Dec 2022।
5. Harris, Sam & Annaka Harris. “What If Consciousness Is Fundamental?” Waking Up Conversations, 25 Mar 2025।
6. Big Think. “Sam Harris: The Self is an Illusion.” ভিডিও সাক্ষাৎকার।
7. Delaney, Ryan. “Waking Up – Sam Harris.” Waking Up থেকে মূল অনুচ্ছেদগুলোর সারসংক্ষেপধর্মী পাঠ-নোট।
8. Sloww. “Waking Up by Sam Harris (Deep Book Summary).” চেতনা ও আত্মসত্তা নিয়ে কেন্দ্রীয় উদ্ধৃতিগুলো সংকলনকারী সম্প্রসারিত সারসংক্ষেপ।
9. LibQuotes. “Sam Harris Quotes on Free Will.” Festival of Dangerous Ideas 2012 থেকে উদ্ধৃতাংশ।
10. Goodreads. “You are not in control of your mind…” Free Will (2012) থেকে উদ্ধৃতি।
11. Chalmers, David J. “Facing Up to the Problem of Consciousness.” Journal of Consciousness Studies 2(3) (1995): 200–219।
12. “Hard problem of consciousness।” Wikipedia: The Free Encyclopedia.-এ। Revised 2025।
13. Harris, Annaka. Conscious: A Brief Guide to the Fundamental Mystery of the Mind. HarperCollins, 2019।
14. Harris, Annaka. LIGHTS ON চেতনা-বিষয়ক অডিও প্রামাণ্যচিত্র সিরিজ, 2025।