সংস্কৃতির জননী হিসেবে নারী: পৌরাণিক উৎস ও বিদ্বৎসমাজের বিতর্ক

সংক্ষেপে

• বিশ্বজুড়ে প্রচলিত পুরাণে প্রায়ই নারী-স্রষ্টাদের চিত্রিত করা হয়, যা প্রাচীন মাতৃতন্ত্রের (নারীশাসন বা নারীকেন্দ্রিকতা) তত্ত্বকে উসকে দিয়েছে।
• জে. জে. বাখোফেন (১৮৬১) একটি সার্বজনীন “মাতৃঅধিকার” পর্যায়ের প্রস্তাব দেন; এর প্রভাব পড়ে এঙ্গেলস, নারীবাদী এবং এমনকি কিছু নাৎসি মতাদর্শীর ওপরও, যদিও তা প্রায়ই পুরাণের ব্যাখ্যার ওপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছিল।
• উনিশ ও বিশ শতকের নৃতত্ত্ববিদেরা এ বিষয়ে বিতর্ক করেন; মর্গানের মতো ব্যক্তিত্বেরা এর সমর্থন করলেও মেইন, ওয়েস্টারমার্ক এবং পরে ম্যালিনোভস্কি এর সমালোচনা করেন এবং নারী-রাজনৈতিক শাসনের সুস্পষ্ট প্রমাণ খুঁজে পাননি।
• দ্বিতীয় তরঙ্গের নারীবাদ এ বিষয়ে আগ্রহ পুনরুজ্জীবিত করে (যেমন, গিমবুটাসের “প্রাচীন ইউরোপ”), কিন্তু পাণ্ডিত্যপূর্ণ সমালোচনার মুখে পড়ে; এসব সমালোচনায় প্রমাণের অভাব এবং বিকল্প ব্যাখ্যার ওপর জোর দেওয়া হয় (যেমন, ব্যামবার্গারের মতে, পুরাণগুলো পিতৃতন্ত্রকে বৈধতা দেয়)।
• আধুনিক গবেষণা আক্ষরিক মাতৃতন্ত্রের বদলে নারীর দৃশ্যমান অবদান—যেমন দিদিমা-অনুমান, সহযোগিতামূলক সন্তান প্রতিপালন, মাতৃভাষী শিশুভাষার মাধ্যমে ভাষার উৎপত্তি, উদ্ভাবন ও কৃষিতে সম্ভাব্য ভূমিকা—এবং প্রাইমেটদের (বনোবো) সঙ্গে তুলনার ওপর মনোযোগ দেয়। ঐকমত্য হলো: প্রমাণিত মাতৃতান্ত্রিক সমাজের অস্তিত্ব নেই, কিন্তু নারীরা সংস্কৃতি-গঠনে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ছিলেন।

পুরাণ ও বিশ্বতত্ত্বে নারী-স্রষ্টা#

বিশ্বের বিভিন্ন পুরাণে নারীরা প্রায়ই আদিম স্রষ্টা বা সংস্কৃতিবাহক হিসেবে আবির্ভূত হন। উদাহরণস্বরূপ, অস্ট্রেলীয় আদিবাসীদের ড্রিমটাইম আখ্যানগুলোতে পূর্বপুরুষরূপী ভগিনীদের প্রথম মানুষের জন্য আইন ও আচার প্রতিষ্ঠার কৃতিত্ব দেওয়া হয়। আর্নহেম ল্যান্ডের ওয়াওয়িলাক ভগিনীরা প্রথম মানুষের জন্য “আইন ও আচারের একটি বড় অংশ নির্ধারণ করেছিলেন”; তাঁরা তাদের এমন নৈতিক বিধি শিক্ষা দিয়েছিলেন, যা আজও টিকে আছে। যাত্রাপথে এই ভগিনীরা ভূমির নামকরণ করেন এবং পবিত্র আচার সৃষ্টি করেন; ফলে ইয়োলঙ্গু ঐতিহ্যে তাঁরা মূল সাংস্কৃতিক উপাদানগুলোর কার্যত প্রতিষ্ঠাতা। অন্যত্রও অনুরূপ বিষয় দেখা যায়: নাভাহো বিশ্বতত্ত্বে চেঞ্জিং ওম্যান একটি কেন্দ্রীয় চরিত্র; তিনি যমজ সংস্কৃতিনায়কের জন্ম দেন এবং “পৃথিবীর পৃষ্ঠের মানুষদের” জগৎ গঠনে সহায়তা করেন, সৃষ্টির মধ্যে শৃঙ্খলা ও নতুন সত্তার প্রবর্তন করেন। জাপানের শিন্তো কাহিনিতে সূর্যদেবী আমাতেরাসু কেবল জীবনদায়ী সৌরশক্তির প্রতিমূর্তিই নন, পৌরাণিকভাবে তিনি সাম্রাজ্যিক বংশের পূর্বমাতা; প্রথম জাপানি সম্রাটকে তাঁর বংশধর বলা হয়, যা সামাজিক কর্তৃত্বের একটি ঐশ্বরিক নারী-উৎস নির্দেশ করে।

এই পুরাণগুলো নারীকে জীবন ও আইনের উৎপাদক হিসেবে একটি দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ করে। বহু প্রাচীন সমাজ পৃথিবী বা উর্বরতাকে নারীরূপে ব্যক্তিত্ব দিয়েছিল—প্রাচীন ইউরোপের মহামাতা দেবী থেকে শুরু করে আদিবাসী কিংবদন্তির “প্রথম নারী” চরিত্র পর্যন্ত। প্রাগৈতিহাসিক শিল্পেও অনুরূপ ধারণার ইঙ্গিত পাওয়া যায়: প্যালিওলিথিক “ভেনাস” মূর্তিগুলোর ব্যাপক উপস্থিতি কিছু গবেষককে প্রাচীন মাতৃদেবীর উপাসনা সম্পর্কে অনুমান করতে পরিচালিত করেছে; এর থেকে ইঙ্গিত মেলে যে প্রাথমিক মানুষ সংস্কৃতি ও সম্প্রদায়ের উৎস হিসেবে নারী-সৃজনশীল নীতিকে শ্রদ্ধা করত। ব্যাখ্যাগুলো ভিন্ন হলেও, এই পুরাণভিত্তিক ও প্রতীকী প্রমাণ পরবর্তী তাত্ত্বিকদের জন্য এমন ধারণার ভিত্তি প্রস্তুত করে যে একসময় নারীরা সমাজে প্রকৃতপক্ষে প্রভাবশালী ভূমিকা পালন করতেন এবং মানবসমাজের প্রাচীনতম প্রতিষ্ঠানগুলোর উদ্ভব ঘটিয়েছিলেন।

বাখোফেনের Mutterrecht: একটি মাতৃতান্ত্রিক প্রাগৈতিহাসিক যুগ#

সভ্যতার উদ্ভাবক হিসেবে নারীর আধুনিক পাণ্ডিত্যপূর্ণ ধারণার সূচনা ঘটে ইয়োহান ইয়াকব বাখোফেনের ১৮৬১ সালের যুগান্তকারী গ্রন্থ Das Mutterrecht (“মাতৃঅধিকার”) দিয়ে। বাখোফেন—সুইস আইনজ্ঞ ও ধ্রুপদী সংস্কৃতিবিদ—প্রস্তাব করেন যে পিতৃতন্ত্রের আগে মানবসমাজ একটি প্রাথমিক গাইনোক্র্যাটিক (নারীশাসিত) পর্যায় অতিক্রম করেছিল। তাঁর যুক্তি ছিল, মানবজাতির আদিম যুগে অবাধ যৌনসম্পর্ক প্রচলিত ছিল (“হেটেরিজম”), ফলে পিতৃত্ব অনিশ্চিত থাকায় বংশপরিচয় ও উত্তরাধিকার কেবল মায়ের মাধ্যমে অনুসরণ করা সম্ভব ছিল। বাখোফেনের মতে, এর ফলেই একটি সার্বজনীন মাতৃঅধিকার ( Mutterrecht ) পর্যায়ের উদ্ভব ঘটে, যেখানে নারীরা—একমাত্র যাচাইযোগ্য অভিভাবক হিসেবে—উচ্চ মর্যাদা ও কর্তৃত্ব ভোগ করতেন। তিনি বিশ্বাস করতেন, “প্রথম মানবসমাজগুলো ছিল মাতৃতান্ত্রিক এবং ব্যাপক অবাধ যৌনসম্পর্ক দ্বারা চিহ্নিত; নারীদেবীদের উপাসনায় এর প্রতিফলন ঘটেছিল।” তিনি পুরাণগুলোকে সামাজিক বিবর্তনের জীবাশ্ম-নথির মতো বিবেচনা করতেন এবং জোর দিয়ে বলতেন যে পুরাণ হলো “একটি জনগোষ্ঠীর বিকাশের পর্যায়গুলোর জীবন্ত অভিব্যক্তি।” উদাহরণস্বরূপ, তিনি ওরেস্তেসের গ্রিক ট্র্যাজেডিকে—যেখানে মাতা ক্লাইটেমনেস্ত্রাকে হত্যার অপরাধে ওরেস্তেসের বিচার হয়—প্রাচীনকালে মাতৃঅধিকারকে পিতৃঅধিকার দ্বারা উৎখাতের প্রতীক হিসেবে দেখেছিলেন। (নাটকে নতুন দেবতা অ্যাপোলো ও অ্যাথেনা ওরেস্তেসের পক্ষ নেন; এর মাধ্যমে এই নীতিকে বৈধতা দেওয়া হয় যে মায়ের চেয়ে পিতার বংশধারাই অধিক গুরুত্বপূর্ণ, এবং রূপকভাবে পিতৃতন্ত্রের বিজয় প্রকাশ পায়।) বাখোফেন বিদেশি প্রথা সম্পর্কিত প্রতিবেদনও ব্যবহার করেন (যেমন, এশিয়া মাইনরের লিসিয়ানদের মধ্যে মাতৃসূত্রভিত্তিক আত্মীয়তার কথা তিনি উল্লেখ করেছিলেন) এবং প্রত্নতাত্ত্বিক নারী-প্রতীকগুলোর ওপরও নির্ভর করেন। এসব উপাদান থেকে তিনি সাংস্কৃতিক পর্যায়গুলোর একটি ব্যাপক বিবর্তনবাদী কাঠামো নির্মাণ করেন: বিশৃঙ্খল হেটেরিজম থেকে মাতৃতান্ত্রিক, পৃথিবী ও উর্বরতাকেন্দ্রিক এক যুগের উদ্ভব ঘটে (যার দৃষ্টান্ত কৃষি ও দেবী-উপাসনা), যা পরবর্তী সময়ে পিতৃতান্ত্রিক শৃঙ্খলা দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়।

উল্লেখযোগ্যভাবে, বাখোফেন মাতৃতান্ত্রিক যুগকে শান্তি ও সামাজিক সম্প্রীতির যুগ হিসেবে আদর্শায়িত করেছিলেন। তাঁর দৃষ্টিতে, “মানব ইতিহাসের মাতৃতান্ত্রিক পর্যায় ছিল মহিমান্বিত গাম্ভীর্যে পূর্ণ”; সেখানে নারীর মূল্যবোধের শাসন ছিল: মাতৃগণ “সতীত্ব ও কবিতার” অনুপ্রেরণা দিতেন, শান্তি ও ন্যায়ের সাধনা করতেন এবং পুরুষের “বন্য, আইনহীন পৌরুষ”কে সংযত করতেন। তিনি বিশ্বাস করতেন, অধিকতর আগ্রাসী পুরুষনীতি দ্বারা প্রতিস্থাপিত না হওয়া পর্যন্ত এই নারীনীতি পরিবার ও সমাজকে পবিত্রতা প্রদান করেছিল। বাখোফেনের উদ্দীপনাময় (যদিও অনুমাননির্ভর) রচনায় পিতৃতন্ত্রে রূপান্তরকে একটি গভীর বিপ্লব হিসেবে চিত্রিত করা হয়েছে। তিনি যেমন লিখেছিলেন, গ্রিক পুরাণে মাতৃঅধিকার উৎখাত ও পিতৃঅধিকার প্রতিষ্ঠার “অলৌকিকতা সম্পন্ন করতে” ঐশ্বরিক হস্তক্ষেপ—নতুন পিতৃতান্ত্রিক দেবতাদের আগমন—প্রয়োজন হয়েছিল।

বাখোফেনের তত্ত্ব তাঁর সময়ের জন্য ছিল সাহসী ও অপ্রচলিত। পুরাণের অন্তর্দৃষ্টিনির্ভর পাঠের ওপর তাঁর নির্ভরতা এবং কিংবদন্তিগুলো প্রাগৈতিহাসিক সামাজিক বাস্তবতার একটি “বাস্তবসম্মত, যদিও বিকৃত” চিত্র সংরক্ষণ করে—এই দাবিটি অধিকতর অভিজ্ঞতানির্ভর গবেষকদের বিচলিত করেছিল। প্রখ্যাত ফিনিশ নৃতত্ত্ববিদ এডভার্ড ওয়েস্টারমার্ক The History of Human Marriage (১৮৯১) গ্রন্থে বাখোফেনের পদ্ধতি প্রত্যাখ্যান করেন; তিনি “বাখোফেনের এই ধারণায় বিচলিত ছিলেন যে পুরাণ ও কিংবদন্তি কোনো জনগোষ্ঠীর ‘সমষ্টিগত স্মৃতি’ সংরক্ষণ করে।”

তা সত্ত্বেও, Das Mutterrecht এমন একটি বীজ বপন করে যা পরবর্তী প্রজন্মের চিন্তকদের ওপর গভীর প্রভাব ফেলেছিল—সেটি ভালো বা মন্দ, যেভাবেই দেখা হোক। এক ইতিহাসবিদের ভাষায়, বাখোফেন “নারীকে কেন্দ্রে রেখে মানব ও সাংস্কৃতিক বিকাশের একটি তত্ত্ব নির্মাণ করেছিলেন”; প্রথমদিকে উপেক্ষিত হলেও পরে জার্মানিতে সমাজতন্ত্রী, ফ্যাসিবাদী, নারীবাদী ও নারীবাদবিরোধী—আদর্শিক спект্রামের প্রায় সব পক্ষই তাঁর ধারণা গ্রহণ করে।

বিবর্তনবাদী নৃতত্ত্ব ও মাতৃতন্ত্র-বিতর্ক (১৮৬০-এর দশক–১৯০০-এর দশক)#

মানবপ্রতিষ্ঠান সম্পর্কে বিবর্তনবাদী কাঠামো গড়ে ওঠার সময়েই বাখোফেনের তত্ত্ব সামনে আসে। উনিশ শতকের শেষভাগে বহু বিশিষ্ট গবেষক সমাজের অগ্রগতি সম্পর্কে বৃহৎ তত্ত্ব নির্মাণের সময় প্রাচীন মাতৃতন্ত্রের ধারণা গ্রহণ করেন অথবা এর বিরোধিতা করেন।

একদিকে, সর্বজনীন সাংস্কৃতিক বিবর্তনের পর্যায় অনুসন্ধানকারী প্রাথমিক নৃতত্ত্ববিদ ও সমাজতাত্ত্বিকদের মধ্যে বাখোফেন উৎসাহী সমর্থক পান। ইরোকোয়ি জনগোষ্ঠী সম্পর্কে গবেষণার জন্য খ্যাত আমেরিকান নৃবিজ্ঞানী লুইস হেনরি মর্গান স্বাধীনভাবে এই সিদ্ধান্তে পৌঁছান যে প্রাগৈতিহাসিক সমাজ মূলত মাতৃসূত্রভিত্তিক গোত্রকে কেন্দ্র করে সংগঠিত ছিল। Ancient Society (১৮৭৭) গ্রন্থে মর্গান নথিবদ্ধ করেন যে বহু আদিবাসী জনগোষ্ঠী মায়ের মাধ্যমে আত্মীয়তা অনুসরণ করত এবং প্রস্তাব করেন যে আদিম মানবসমাজে গোষ্ঠীবিবাহ প্রচলিত ছিল, ফলে মাতৃত্বই ছিল একমাত্র নিশ্চিত অভিভাবকত্ব। তিনি উত্তর আমেরিকার আদিবাসীদের “শ্রেণিবাচক” আত্মীয়তা-ব্যবস্থায় এমন একটি সূত্র দেখতে পান যে প্রাথমিক যুগে একবিবাহ ও পিতৃসূত্রের উত্থানের আগে “নারীসূত্রে বংশপরিচয়”ই ছিল স্বাভাবিক নিয়ম। মর্গানের প্রমাণভিত্তিক পদ্ধতি—ইরোকোয়ি, পলিনেশীয় এবং অন্যান্য জনগোষ্ঠী সম্পর্কিত নৃ-তাত্ত্বিক উপাত্তের ওপর প্রতিষ্ঠিত—বাখোফেনের অন্তর্দৃষ্টিকে কিছুটা প্রায়োগিক ভিত্তি দেয়। এটি তাঁকে এই বিশ্বাসে দৃঢ় করে যে পিতৃতান্ত্রিক, একবিবাহী পরিবার মানব ইতিহাসে তুলনামূলকভাবে পরবর্তী বিকাশ; এর আগে দীর্ঘকাল ধরে তিনি যাকে মাতৃগোত্রভিত্তিক সংগঠন বলেছিলেন, সেই ব্যবস্থা বিদ্যমান ছিল।

ব্রিটিশ নৃতত্ত্ববিদ জন ফার্গুসন ম্যাকলেনানও ১৮৬৫ ও ১৮৮৬ সালে যুক্তি দেন যে প্রাথমিক সমাজগুলোতে মাতৃসূত্রে বংশপরিচয় প্রচলিত ছিল। তিনি “বহির্বিবাহ” শব্দটি প্রবর্তন করেন এবং প্রস্তাব করেন যে স্ত্রী-অপহরণ ও নারীর স্বল্পতা এমন কিছু প্রথার জন্ম দিয়েছিল, যা পরোক্ষভাবে পূর্ববর্তী মাতৃঅধিকার-ব্যবস্থার ইঙ্গিত দেয়। ম্যাকলেনান শেষ পর্যন্ত মাতৃবংশকে আদি হিসেবে শনাক্ত করার কৃতিত্ব বাখোফেনকে দেন। The Golden Bough গ্রন্থের খ্যাতনামা লেখক জেমস জি. ফ্রেজারও এই ধারণায় মুগ্ধ ছিলেন—তিনি মাতৃতন্ত্রের পক্ষে বিশ্বব্যাপী প্রমাণ সংকলনের কাজ হাতে নেন এবং তুলনামূলক লোককথা ও পুরাণের সাহায্যে বাখোফেনের দাবিকে শক্তিশালী করার চেষ্টা করেন।

সম্ভবত সবচেয়ে প্রভাবশালীভাবে, মার্কসবাদী তাত্ত্বিক ফ্রিডরিখ এঙ্গেলস আদিম মাতৃতন্ত্রের ধারণা গ্রহণ করে তা ঐতিহাসিক বস্তুবাদের সঙ্গে যুক্ত করেন। The Origin of the Family, Private Property and the State (১৮৮৪) গ্রন্থে এঙ্গেলস মর্গানের ওপর—যাঁকে তিনি পরিবারের “প্রাগৈতিহাসিকতা” আবিষ্কারের জন্য প্রশংসা করেছিলেন—এবং বাখোফেনের অন্তর্দৃষ্টির ওপর গভীরভাবে নির্ভর করেন। এঙ্গেলস দাবি করেন, মাতৃঅধিকারের পতন ব্যক্তিগত সম্পত্তির উত্থানের সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত ছিল। তাঁর যুক্তি ছিল, উপজাতীয় সাম্যবাদী সমাজে নারীরা তুলনামূলকভাবে উচ্চ মর্যাদা ভোগ করতেন; কিন্তু সম্পদ সঞ্চিত হতে থাকলে এবং উত্তরাধিকারের জন্য পিতৃত্ব গুরুত্বপূর্ণ হয়ে উঠলে পুরুষেরা নিয়ন্ত্রণ দখল করে। এঙ্গেলস বিখ্যাতভাবে লিখেছিলেন: “মাতৃঅধিকারের উৎখাত ছিল নারীজাতির বিশ্ব-ঐতিহাসিক পরাজয়… নারী অবমানিত, পরাধীন… সন্তান উৎপাদনের নিছক যন্ত্রে পরিণত হয়েছিলেন।” এঙ্গেলসের মতে, নারীদের এই “পরাজয়” প্রথম শ্রেণিগত অসমতা—লিঙ্গদ্বয়ের মধ্যকার অসমতা—প্রবর্তন করে, যা পরে শ্রেণিবিন্যাসের মাধ্যমে আরও জটিল হয়ে ওঠে। তিনি পিতৃতন্ত্রের আবির্ভাবকে উত্তরাধিকারযোগ্য সম্পত্তির উদ্ভব এবং পিতৃত্ব নিশ্চিত করার উদ্দেশ্যে পরিকল্পিত একবিবাহী বিবাহের সঙ্গে যুক্ত করেন।

এঙ্গেলসের নাটকীয় সূত্রায়ন মাতৃতন্ত্রের অনুমানকে বামপন্থী ও নারীবাদী মহলে ব্যাপকভাবে প্রচারিত করে তোলে। একই সঙ্গে এটি প্রাগৈতিহাসিক মাতৃতন্ত্রে বিশ্বাসকে কিছু নির্দিষ্ট রাজনৈতিক ব্যাখ্যার সঙ্গে দৃঢ়ভাবে যুক্ত করে: মার্ক্সবাদীদের কাছে, আদিম মাতৃঅধিকার ছিল সাম্প্রদায়িক, সমতাভিত্তিক সমাজের একটি প্রাথমিক রূপ, যা শ্রেণিসমাজের উত্থানে বিলুপ্ত হয়। এই রাজনৈতিকীকরণ কখনো কখনো প্রামাণ্য প্রমাণকে আড়াল করে ফেলেছিল। নৃতত্ত্ববিদ রবার্ট লোয়ি পরে যেমন মন্তব্য করেছিলেন, এঙ্গেলস এবং অন্যরা মরগ্যান ও বাখোফেনের দৃষ্টিভঙ্গিতে এতটাই মুগ্ধ ছিলেন যে, “মাতৃতন্ত্রের একটি যুগের ঐতিহাসিক বাস্তবতা” প্রায়ই প্রমাণ করার পরিবর্তে ধরে নেওয়া হতো।

অন্যদিকে, অন্যান্য পণ্ডিত আদিম মাতৃতন্ত্রের ধারণাটিকে তীব্রভাবে চ্যালেঞ্জ করেন। ইংরেজ আইনজ্ঞ স্যার হেনরি মেইন ১৮৬১ সালেই জোর দিয়ে বলেছিলেন যে আদি সমাজের মৌলিক সামাজিক একক ছিল পিতৃতান্ত্রিক পরিবার, মাতৃতান্ত্রিক গোত্র নয়। প্রাচীন আইন সম্পর্কে তাঁর পটভূমি ছিল (এবং রোমে patria potestas-এর ধ্রুপদি ধারণার প্রভাবও তাঁর ওপর ছিল); মেইনের যুক্তি ছিল, পিতৃকর্তৃত্ব ও পিতৃসূত্রীয় আত্মীয়তা আদিমকালীন। তিনি বাখোফেনের মতো তত্ত্বকে রোমান আইনের ইতিহাস এবং বাইবেল—উভয়েরই পরিপন্থী কাল্পনিক “রোমান্স” হিসেবে দেখেছিলেন। ১৮৯১ সালে, বিবাহ সম্পর্কে ভেস্টারমার্কের বিস্তৃত গবেষণাও একইভাবে সিদ্ধান্তে পৌঁছায় যে, বহু সংস্কৃতিতে মাতৃসূত্রীয় আত্মীয়তা সাধারণ হলেও এমন কোনো অতীত যুগের দৃঢ় প্রমাণ নেই, যেখানে নারীরা পুরুষদের ওপর শাসন করত; তাঁর লক্ষ্য ছিল “মানবজাতির উৎপত্তি সম্পর্কে মেইনের পিতৃতান্ত্রিক তত্ত্ব পুনঃপ্রতিষ্ঠা করা” এবং তিনি বাখোফেনের পৌরাণিক প্রমাণকে নাকচ করেন। বিশ শতকের সূচনায় উল্লেখযোগ্য সংখ্যক নৃতত্ত্ববিদ এই বিষয়ে সংশয়ী হয়ে উঠেছিলেন যে কোনো সমাজ আদৌ প্রকৃত মাতৃতন্ত্র ছিল কি না (অর্থাৎ, রাজনৈতিক শাসন নারীদের হাতে ছিল কি না)—এমন সংশয় আরও নৃতাত্ত্বিক তথ্যের আবির্ভাবের সঙ্গে কেবল বৃদ্ধি পায়।

বিশ শতকের গোড়ার দিকের বিকাশ: দেবী-উপাসনা থেকে সমালোচনা#

বিশ শতকের সূচনালগ্নে, নতুন প্রমাণের মাধ্যমে মাতৃতন্ত্রের অনুমান যেমন পরিশীলিত হয়, তেমনি উদীয়মান সমাজবিজ্ঞানীদের দ্বারা তা আক্রান্তও হয়। সমর্থনকারী পক্ষের মধ্যে ধ্রুপদি ভাষা ও সংস্কৃতির গবেষক জেন এলেন হ্যারিসন এবং কেমব্রিজ রিচুয়ালিস্টরা বাখোফেনের ধারণাকে প্রাচীন গ্রিক সংস্কৃতিতে প্রয়োগ করেন। হ্যারিসনের বিশ্বাস ছিল, প্রাক্-হেলেনীয় গ্রিস দেবীকেন্দ্রিক ধর্ম এবং সম্ভবত মাতৃসূত্রীয় সামাজিক রীতির দ্বারা চিহ্নিত ছিল। Prolegomena to the Study of Greek Religion (১৯০৩) এবং Themis (১৯১২)-এর মতো রচনায় তিনি যুক্তি দেন যে বহু অলিম্পীয় পুরাণ ও আচার—যেমন দেমেতেরের উপাসনা, আমাজনদের কাহিনি ইত্যাদি—একটি পূর্ববর্তী মাতৃতান্ত্রিক, অথবা অন্তত “মাতৃকেন্দ্রিক”, যুগের চিহ্ন সংরক্ষণ করেছে। গ্রিক শিল্প ও পুরাণের তাঁর ব্যাখ্যায় পরবর্তী পুরুষ-প্রধান দেবমণ্ডলের নিচে একটি আবেগনির্ভর, সাম্প্রদায়িক, নারী-কেন্দ্রিক অন্তঃস্তর বিদ্যমান ছিল। হ্যারিসন এমনকি প্রাচীন গ্রিসের সংস্কৃতিকে পরবর্তী আক্রমণকারীদের দ্বারা উচ্ছেদকৃত “মাতৃঅধিকার”-এর সংস্কৃতি হিসেবেও বর্ণনা করেন, যা বাখোফেনের বিবর্তনবাদী বয়ানের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল। এর ফলে আরও রক্ষণশীল ধ্রুপদিবিদদের পক্ষ থেকে প্রতিক্রিয়া দেখা দেয়: লুইস ফার্নেল এবং পল শোরির মতো পণ্ডিতেরা হ্যারিসনের তীব্র সমালোচনা করেন, প্রায়ই তাঁদের সময়ের লিঙ্গপক্ষপাত দ্বারা রঞ্জিত ভাষায়। তাঁরা তাঁর মাতৃতান্ত্রিক ধারণাগুলোকে কল্পনাপ্রসূত বলে উপহাস করেন এবং তাঁকে এমন এক প্রবণতায় লিপ্ত থাকার অভিযোগ করেন, যাকে একজন “যৌন-স্বাধীনতামুখী হেলেনিজম” বলেছেন—অর্থাৎ, তাঁর একাডেমিক তত্ত্বকে নারীমুক্তির কলঙ্কজনক ধারণার সঙ্গে যুক্ত করেন। এসব প্রতিক্রিয়া দেখায় যে বিতর্কটি সমকালীন মনোভাবের সঙ্গে কীভাবে ছেদ করেছিল—ভোটাধিকারের আন্দোলন যখন পূর্ণ গতিতে চলছিল, তখন হ্যারিসনের কাজকে কার্যত ধ্রুপদি বিদ্যার একটি নারীবাদী বিপর্যয় হিসেবে আক্রমণ করা হয়েছিল।

এই যুগে “সংস্কৃতির প্রতিষ্ঠাতা হিসেবে নারী”-তত্ত্বের সম্ভবত সবচেয়ে উচ্চাভিলাষী সম্প্রসারণ ছিল রবার্ট ব্রিফোল্টের The Mothers: A Study of the Origins of Sentiments and Institutions (১৯২৭)। ফ্রান্সে জন্মগ্রহণকারী ব্রিটিশ নৃতত্ত্ববিদ ব্রিফোল্ট সভ্যতার প্রায় সব মৌলিক দিকই মাতৃপরিসর থেকে উদ্ভূত—এমন যুক্তি প্রতিষ্ঠার জন্য নৃতাত্ত্বিক উদাহরণের একটি বিশ্বকোষীয় সংগ্রহ একত্র করেন। তিনি দাবি করেন, নারীদের অবদানই প্রাথমিক মানবসামাজিক জীবনকে গড়ে তুলেছিল: তাঁর দৃষ্টিতে, পরিবার নিজেই ছিল “নারীর প্রবৃত্তির ফসল”, এবং সামাজিক বন্ধন সৃষ্টিকারী প্রথম ব্যক্তিরা ছিলেন নারীরা। ব্রিফোল্ট আদিম মাতৃতন্ত্রকে অপরিহার্যভাবে নারীদের রাজনৈতিকভাবে পুরুষদের শাসন করা হিসেবে সংজ্ঞায়িত করেননি; বরং নারীদের সামাজিকভাবে কেন্দ্রীয় এবং সাংস্কৃতিকভাবে সৃষ্টিশীল হিসেবে সংজ্ঞায়িত করেছিলেন। তিনি অনুমান করেন, উদাহরণস্বরূপ, প্রথম আচার ও ধর্মীয় উপাসনাগুলো নারীরাই বিকশিত করেছিলেন—চন্দ্রদেবীদের ব্যাপক প্রাধান্য এবং ঋতুস্রাব-সংক্রান্ত নিষেধাজ্ঞার প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করে তিনি সিদ্ধান্তে পৌঁছান যে “চন্দ্র-উপাসনার প্রথম হায়েরোফ্যান্ট” হিসেবে নারীরাই প্রাথমিক আধ্যাত্মিক কর্তৃত্ব ধারণ করেছিল। তিনি “ব্রিফোল্টের সূত্র”ও প্রণয়ন করেন, যার জনপ্রিয় রূপটি হলো: “পুরুষ নয়, নারীই প্রাণীজগতের পরিবারের সব শর্ত নির্ধারণ করে। যেখানে নারী পুরুষের সঙ্গে সম্পর্ক থেকে কোনো লাভ পেতে পারে না, সেখানে এমন কোনো সম্পর্ক গড়ে ওঠে না।” অন্য কথায়, টেকসই পারিবারিক বা সামাজিক একক নারীদের প্রয়োজন ও পছন্দকে কেন্দ্র করে গঠিত হয়। (ব্রিফোল্ট স্পষ্ট করেছিলেন যে তিনি প্রাণীদের বর্ণনা করছেন, মানবসমাজ প্রাণীদের হারেমের অনুরূপ—এ কথা বলছেন না। তবু এর নিহিতার্থ ছিল, মানবপরিবারের উৎপত্তি ঘটেছে মাতৃউদ্যোগ থেকে—নারীরা কেবল তখনই পুরুষদের দলে প্রবেশের অনুমতি দিত, যখন তা উপযোগী হতো।)

ব্রিফোল্টের রচনা সাহসের সঙ্গে দাবি করে যে বিবাহ ও রান্না থেকে শুরু করে আইন ও ধর্ম পর্যন্ত সভ্যতার উদ্ভাবক নারীরাই। এটি প্রচলিত সেই বয়ানের সরাসরি চ্যালেঞ্জ ছিল, যেখানে পুরুষের কর্মকাণ্ড—যেমন শিকার বা হাতিয়ার নির্মাণ—প্রগতির চালিকাশক্তি হিসেবে বিবেচিত হতো। তবে তৎকালীন মূলধারার নৃতত্ত্ববিদেরা এতে একমত হননি। ১৯২০-এর দশকের শেষভাগে সামাজিক নৃতত্ত্ব ক্রমশ কার্যকারণবাদ এবং একরৈখিক বিবর্তনবাদের প্রতি সংশয়ী হয়ে উঠছিল। মাতৃসূত্রীয় ট্রোব্রিয়ান্ড দ্বীপবাসীদের নিয়ে গবেষণা করা ব্রনিস্লাভ মালিনোভস্কি ব্রিফোল্টের সিদ্ধান্তগুলোকে চ্যালেঞ্জ করেন। মালিনোভস্কি দেখতে পান, জৈবিক পিতৃত্বের কোনো ধারণা না থাকা সমাজেও—ট্রোব্রিয়ান্ডবাসীদের বিশ্বাস ছিল যে পূর্বপুরুষের আত্মা থেকে সন্তান গর্ভসঞ্চারিত হয়—পুরুষেরা মোটেই অপ্রাসঙ্গিক ছিল না; মাতুল ও স্বামীরা গোষ্ঠীর সামাজিক ও রাজনৈতিক জীবনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করতেন। ১৯৩০-এর দশকে তিনি ব্রিফোল্টের সঙ্গে বিতর্কে অবতীর্ণ হয়ে যুক্তি দেন যে প্রাথমিক মানবপরিবারে সম্ভবত সর্বদাই পুরুষের গুরুত্বপূর্ণ অবদান ছিল এবং “মাতৃকেন্দ্রিক” পর্যায়টিকে অতিরঞ্জিত করা হচ্ছে। মালিনোভস্কির বিশ্লেষণে, কোনো পরিচিত সমাজই নারীদের একচ্ছত্র ক্ষমতা দেয়নি; পরিবর্তিত হতো কেবল বংশপরিচয় মাতা না পিতার মাধ্যমে অনুসরণ করা হবে—পুরুষদের ওপর নারীদের সম্পূর্ণ “শাসন” নয়।

এ ছাড়া, কিছু পণ্ডিত আরও জটিল বিবর্তনবাদী মডেল প্রস্তাব করেন। ১৯৩০-এর দশকে অস্ট্রিয়ান নৃতাত্ত্বিক ভিলহেল্ম শ্মিট সংস্কৃতির উৎপত্তি সম্পর্কে একটি বহুরৈখিক মডেল প্রস্তাব করেন: তাঁর মতে, বিভিন্ন পরিবেশগত উপাদানের ওপর নির্ভর করে প্রাগৈতিহাসিক সংস্কৃতির তিনটি প্রধান ধরন ছিল—মাতৃসূত্রীয়, পিতৃসূত্রীয় এবং পিতৃতান্ত্রিক। উল্লেখযোগ্যভাবে, শ্মিট যুক্তি দেন যে প্রাথমিক উদ্ভিদচাষে নারীদের ভূমিকা কোনো কোনো অঞ্চলে তাঁদের মর্যাদা উন্নীত করতে এবং দেবী-উপাসনাকে উৎসাহিত করতে পারে। এটি আধুনিক তত্ত্বগুলোর সঙ্গে সাদৃশ্যপূর্ণ, যেখানে মনে করা হয় যে নারীরাই সম্ভবত কৃষির সূচনা করেছিল (সংগ্রাহক হিসেবে উদ্ভিদকে গৃহপালিত করে) এবং বয়ন ও মৃৎশিল্পের মতো গুরুত্বপূর্ণ প্রযুক্তি উদ্ভাবন করেছিল, যার ফলে নব্যপ্রস্তর যুগের বিপ্লব ত্বরান্বিত হয়। যদিও শ্মিটের কাজ আজ খুব কমই উদ্ধৃত হয়, তবু এটি সাংস্কৃতিক উৎপত্তির কাহিনিতে একক, সর্বজনীন মাতৃতান্ত্রিক যুগ স্থাপনের পরিবর্তে লিঙ্গ ও পরিবেশ—উভয়কেই অন্তর্ভুক্ত করার একটি প্রচেষ্টা দেখায়।

শতাব্দীর মাঝামাঝি সময়ে, নতুন নৃতাত্ত্বিক প্রমাণের ভার অধিকাংশ নৃতত্ত্ববিদকে মাতৃতন্ত্রের অনুমান সম্পর্কে সমালোচনামূলক অবস্থানে নিয়ে যায়। উপজাতীয় সমাজগুলোর সমীক্ষায় নারীনিয়ন্ত্রিত রাজনৈতিক ব্যবস্থার কোনো দ্ব্যর্থহীন উদাহরণ পাওয়া যায়নি। নৃতত্ত্ববিদ আলফ্রেড র‍্যাডক্লিফ-ব্রাউন ১৯২৪ সালে ঘোষণা করেন যে “মাতৃকুল মাতৃতন্ত্র নয়”—অর্থাৎ, মাতৃসূত্রীয় আত্মীয়তাকে পুরুষদের ওপর নারীদের কর্তৃত্বের সঙ্গে গুলিয়ে ফেলা উচিত নয়। ১৯৩০ সালে ই. ই. ইভান্স-প্রিচার্ড এমনকি প্রস্তাব করেন যে প্রাচীন মাতৃতান্ত্রিক পর্যায়ের সমগ্র ধারণাটি ঐতিহাসিক বাস্তবতা নয়, বরং পুরুষের কল্পনা (অথবা উদ্বেগ) থেকে উদ্ভূত। তবু হারিয়ে যাওয়া নারী-নেতৃত্বাধীন যুগের ধারণাটি আকর্ষণীয় রয়ে যায়, এবং শিগগিরই তা ভিন্ন ভিন্ন মতাদর্শিক প্রেক্ষাপটে নতুন জীবন লাভ করে।

মতাদর্শ ও ব্যাখ্যা: আদিম মাতৃতন্ত্রের রাজনীতি#

সংস্কৃতিতে নারীর অগ্রাধিকার সম্পর্কে প্রশ্নটি ক্ষমতা ও পরিচয়ের মৌলিক বিষয়গুলোকে স্পর্শ করে বলেই শুরু থেকেই এটি মতাদর্শের সঙ্গে জড়িয়ে পড়েছে। মাতৃতন্ত্রের তত্ত্বের প্রতি প্রতিক্রিয়াগুলো প্রায়ই সংশ্লিষ্ট যুগের zeitgeist-এর প্রতিফলন ঘটিয়েছে—ভিক্টোরীয় পিতৃতন্ত্র থেকে নাৎসি জার্মানি এবং দ্বিতীয়-তরঙ্গের নারীবাদ পর্যন্ত।

পিতৃতান্ত্রিক বিধি-ব্যবস্থাকে সমর্থনকারী ভিক্টোরীয় নৃতত্ত্ববিদ ও সমাজতাত্ত্বিকেরা মাতৃতান্ত্রিক মডেলের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ গড়ে তোলা প্রথম ব্যক্তিদের মধ্যে ছিলেন। উপরে উল্লিখিত স্যার হেনরি মেইনের পিতৃতান্ত্রিক তত্ত্বকে আংশিকভাবে স্থিতাবস্থার প্রতিরক্ষা হিসেবে দেখা যেতে পারে: এটি পিতৃপুরুষদের বাইবেলীয় বয়ান এবং পুরুষের কর্তৃত্বকে স্বাভাবিক ও আদিম বলে ধরে নেওয়া ভিক্টোরীয় সামাজিক রীতিনীতির সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল। বাখোফেন ও মরগ্যানের অনুসন্ধান যখন প্রচার পেতে শুরু করে, কিছু রক্ষণশীল পণ্ডিত সেগুলোকে হুমকি হিসেবে দেখেন। পিতৃত্ব একটি পরবর্তী আবিষ্কার এবং প্রাথমিক সমাজ নারীর বংশধারাকে মর্যাদা দিত—এই ধারণা পিতা সম্পর্কে খ্রিস্টীয় ও ভিক্টোরীয় উভয় ধরনের ঈশ্বরপ্রদত্ত ভূমিকার ধারণার সঙ্গে সংঘর্ষে জড়িয়ে পড়ে। বিশ শতকের গোড়ার দিকে একটি তথ্যগ্রন্থ যেমন তীক্ষ্ণ ভাষায় বলেছিল, বিকাশের একটি পর্যায় হিসেবে মাতৃতন্ত্রের ধারণা “বৈজ্ঞানিকভাবে অগ্রহণযোগ্য” এবং শব্দটিও নিজেই বিভ্রান্তিকর। এ ধরনের প্রত্যাখ্যান ইঙ্গিত করে যে ততদিনে একাডেমিক প্রতিষ্ঠানসমূহ ধারণাটিকে মোটের ওপর বর্জন করেছিল—সম্ভবত কেবল প্রামাণ্য ভিত্তিতে নয়, বরং এটি গভীরভাবে প্রোথিত পিতৃতান্ত্রিক বয়ানকে চ্যালেঞ্জ করেছিল বলেও।

জার্মানভাষী বিশ্বে, বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে বাখোফেনের কাজের পুনরুজ্জীবন ঘটে এবং জাতীয়তাবাদী ও ফ্যাসিবাদী চিন্তাবিদদের মধ্যে তিনি অপ্রত্যাশিত কিছু অনুরাগীও খুঁজে পান। এটি ইতিহাসের এক চমকপ্রদ পরিহাস: ন্যাশনাল সোশ্যালিজম যখন প্রকাশ্যে আর্য পুরুষকে মহিমান্বিত করছিল এবং নারীদের “Kinder, Küche, Kirche” (সন্তান, রান্নাঘর, গির্জা)-তে সীমাবদ্ধ রাখছিল, তখনও কিছু নাৎসি বুদ্ধিজীবী প্রাচীন মাতৃতন্ত্রের মিথে আগ্রহী হয়ে উঠেছিলেন। পণ্ডিতেরা লক্ষ করেছেন যে “মাতৃতান্ত্রিক মিথ”-এর একটি কৌতূহলোদ্দীপক রাজনৈতিক দ্বিমুখিতা ছিল: এটি চরম বামপন্থীদের (মার্ক্সবাদী, নারীবাদী) এবং চরম ডানপন্থীদের—উভয়ের কাছেই আকর্ষণীয় হতে পারত। ১৯২০ ও ১৯৩০-এর দশকের জার্মানিতে বিভিন্ন völkisch (জাতীয়তাবাদী-লোকসংস্কৃতিবাদী) লেখক বাখোফেনের ধারণাকে নিজেদের মতো করে গ্রহণ করেন। উদাহরণস্বরূপ, বিশিষ্ট নাৎসি দার্শনিক আলফ্রেড বয়মলার ইন্দো-ইউরোপীয় অতীতে পৌরুষ ও নারীত্বের নীতির এক সমন্বয় দেখতে পেতেন; তিনি স্বীকার করতেন যে প্রাগৈতিহাসিক কালে gynæcocracy বা নারী-শাসন বিদ্যমান ছিল, কিন্তু আধুনিক লিঙ্গব্যবস্থার জন্য সেটিকে এক মহৎ বৈপরীত্য হিসেবে উপস্থাপন করতেন। তিনি বিশ্বাস করতেন (বাখোফেনের মতো) যে নারীর স্বাধীনতা একসময় বাস্তব ছিল, কিন্তু পুরুষের নেতৃত্বের দ্বারা তা ন্যায়সংগতভাবেই অতিক্রান্ত হয়েছে—তবু তিনি এ-ও ইঙ্গিত দিতেন যে মাতৃতান্ত্রিক অতীতের আধ্যাত্মিক আদর্শ পুনরুজ্জীবিত করলে জাতিকে পুনরুজ্জীবিত করা যেতে পারে। আরেকটি উদাহরণ আলফ্রেড রোজেনবার্গ, নাৎসি পার্টির প্রধান মতাদর্শবিদ, যিনি The Myth of the Twentieth Century (১৯৩০) গ্রন্থে এক জটিল উপায়ে আদিম মাতৃতন্ত্রের উল্লেখ করেন: রোজেনবার্গ এমন এক হারিয়ে যাওয়া আর্য স্বর্ণযুগ কল্পনা করেছিলেন, যা ঠিক মাতৃতান্ত্রিক ছিল না; তবে তিনি প্রাচীন “নর্ডিক” জনগোষ্ঠীর মধ্যে নারীদের উচ্চ মর্যাদা এবং মাতৃ-প্রতীকের গুরুত্ব তুলে ধরেছিলেন। মাতৃতান্ত্রিক তত্ত্বের নাৎসি প্রবক্তারা কখনোই এটিকে পুরুষের ওপর নারীর শাসন হিসেবে উপস্থাপন করেননি; বরং তারা “জার্মানিক মাতৃত্ব”-কে Volksgemeinschaft (জনগোষ্ঠীর সম্প্রদায়)-এর পোষণকারী কেন্দ্র হিসেবে আদর্শায়িত করেছিলেন। কার্যত, তারা মাতৃত্বকে মহিমান্বিত করার জন্য প্রাচীনতার মর্যাদা ব্যবহার করেছিল—তবে কেবল এমন এক কঠোরভাবে ভারসাম্যপূর্ণ লিঙ্গব্যবস্থার মধ্যে, যেখানে পুরুষের যোদ্ধাসুলভ ভূমিকা এখনও প্রাধান্যশীল ছিল।

এটি মনে রাখা গুরুত্বপূর্ণ যে এসব ধারণার প্রতি নাৎসিদের আগ্রহ ছিল প্রান্তিক এবং কিছুটা পরস্পরবিরোধী। তৃতীয় রাইখের সামগ্রিক অবস্থান ছিল—পিতৃতন্ত্র ও পুরুষের আধিপত্য স্বাভাবিক (হিটলার ও হিমলার যে নারীর সামাজিক প্রাধান্যে বিশ্বাস করতেন না, তা নিশ্চিত)। তবু এক পণ্ডিতের ভাষায়, “বাখোফেনের মাতৃতন্ত্র-সংক্রান্ত ধারণা নাৎসি নেতৃত্বের মধ্যেও সমর্থক পেয়েছিল, যদিও সেই শাসনব্যবস্থা আর্য পৌরুষকে উদ্‌যাপন করত।” এই বৈপরীত্য দেখায় যে মাতৃতান্ত্রিক বয়ান কত সহজে রূপ পরিবর্তন করতে পারে: নাৎসিদের হাতে এটি এমন এক প্রতিক্রিয়াশীল আদর্শকে শক্তিশালী করার জন্য বিকৃত হয়েছিল, যেখানে নারীরা মহিমান্বিত মা, কিন্তু রাজনৈতিকভাবে অধস্তন। তবে দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের শেষ নাগাদ এসব ধারণা সরকারি বয়ান থেকে মোটামুটি বিলুপ্ত হয়ে যায়; নাৎসি গুপ্ততত্ত্ব ও völkisch ছদ্ম-ইতিহাসের সঙ্গে সংশ্লিষ্টতার কারণে এগুলো কলঙ্কিত হয়েছিল।

সোভিয়েত ইউনিয়ন ও অন্যান্য মার্ক্সবাদী প্রেক্ষাপটে মাতৃতান্ত্রিক তত্ত্বের গতিপথ ছিল ভিন্ন। এঙ্গেলসের কর্তৃত্ব বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে আদিম মাতৃতন্ত্র (এবং তার পতন)-এর ধারণাকে একপ্রকার মার্ক্সবাদী গোঁড়ামিতে পরিণত করেছিল। এঙ্গেলসকে অনুসরণ করে সোভিয়েত নৃতত্ত্ববিদ ও ইতিহাসবিদেরা সামাজিক পর্যায়গুলোর একটি ক্রম শেখাতেন: মাতৃ-অধিকারসম্পন্ন আদিম সাম্যবাদ, তারপরে পিতৃ-অধিকারসম্পন্ন শ্রেণিসমাজ, এবং শেষ পর্যন্ত সাম্য পুনঃপ্রতিষ্ঠাকারী ভবিষ্যৎ সাম্যবাদ। বাস্তবে, ১৯২০–৫০-এর দশকে সোভিয়েত গবেষণা সোভিয়েত ইউনিয়ন ও তার বাইরের জনগোষ্ঠীর মধ্যে মাতৃসূত্রীয় গোষ্ঠীর প্রমাণ খুঁজেছিল এবং প্রায়ই মর্গান-এঙ্গেলস কাঠামোর সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ ফলাফলগুলোকেই বেশি গুরুত্ব দিয়েছিল। তবে তারা এসব গোষ্ঠীতে নারীরা শাসন করত—এমন দাবি করা থেকে বিরত ছিল; বিষয়টি নারী-আধিপত্যের চেয়ে সাম্প্রদায়িক সামাজিক কাঠামো নিয়ে বেশি ছিল। মার্ক্সবাদীদের কাছে এই বয়ানের রাজনৈতিক উপযোগিতা ছিল স্পষ্ট: এটি জোর দিয়ে দেখাত যে আধুনিক পিতৃতন্ত্র (এবং সম্প্রসারিত অর্থে, পুঁজিবাদ) চিরন্তন বা স্বাভাবিক নয়, বরং একটি ঐতিহাসিক বিকাশ, যাকে উল্টে দেওয়া সম্ভব। তবু বিংশ শতাব্দীর শেষভাগে এভেলিনা বি. পাভলোভস্কায়ার মতো মার্ক্সবাদী পণ্ডিতেরাও স্বীকার করতে শুরু করেন যে “ধ্রুপদি মাতৃতন্ত্র” কখনো নথিবদ্ধ বাস্তবতা ছিল না; এর পরিবর্তে তারা প্রাথমিক সমাজগুলোর আপেক্ষিক সমতাবাদ নিয়ে আলোচনা করতে থাকেন।

১৯৭০-এর দশকে, দ্বিতীয়-তরঙ্গের নারীবাদী আন্দোলনের প্রেক্ষাপটে, প্রাগৈতিহাসিক নারী-কেন্দ্রিক যুগের ধারণা তার সর্বাধিক জনপ্রিয় বিস্তার লাভ করে—এবং নতুন পাণ্ডিত্যপূর্ণ পর্যালোচনারও উদ্রেক করে। বহু নারীবাদী লেখক, শিল্পী ও কর্মী এমন এক প্রাচীন দেবী-সংস্কৃতির কল্পনায় অনুপ্রাণিত হন, যেখানে লিপিবদ্ধ ইতিহাসে অনুপস্থিত নারীর স্বায়ত্তশাসন ও সম্মান বিদ্যমান ছিল। প্রত্নতাত্ত্বিক আবিষ্কার ও পুনর্ব্যাখ্যা এই প্রবণতাকে উসকে দেয়। উল্লেখযোগ্যভাবে, লিথুয়ানীয়-আমেরিকান প্রত্নতত্ত্ববিদ মারিয়া গিমবুতাস “ওল্ড ইউরোপ” ধারণাটি বিকশিত করেন—বলকান ও আনাতোলিয়ায় আনুমানিক ৭০০০–৩০০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দের একটি নব্যপ্রস্তরযুগীয় সভ্যতা, যাকে তিনি দেবী-উপাসনাকারী, সমতাবাদী ও matristic হিসেবে চিহ্নিত করেন। গিমবুতাসের খননকার্যে অসংখ্য নারী-মূর্তি আবিষ্কৃত হয় এবং তিনি এমন কিছু প্রতীক শনাক্ত করেন, যেগুলো তাঁর মতে একটি ব্যাপকভাবে প্রচলিত মাতৃদেবী-ধর্মের নির্দেশক। তাঁর দৃষ্টিতে, এই ওল্ড ইউরোপীয় সমাজগুলো শান্তিপূর্ণ ও নারী-কেন্দ্রিক ছিল, যতক্ষণ না ইন্দো-ইউরোপীয় যাযাবররা—পিতৃতান্ত্রিক যোদ্ধারা—আক্রমণ করে পুরুষ-আধিপত্যমূলক ব্যবস্থা চাপিয়ে দেয়। গিমবুতাস এসব সংস্কৃতিকে মাতৃতান্ত্রিক বলতে বিরত থাকেন (তিনি “নারী-কেন্দ্রিক” বা matristic-এর মতো শব্দ পছন্দ করতেন), কারণ তিনি দাবি করছিলেন না যে নারীরা পুরুষের ওপর আনুষ্ঠানিক ক্ষমতা ধারণ করত। তবু পিতৃতন্ত্র যে সর্বদা আদর্শ ছিল না, তার প্রমাণ হিসেবে নারীবাদীরা তাঁর কাজ গ্রহণ করেন।

এদিকে, এলিজাবেথ গুল্ড ডেভিস (The First Sex, ১৯৭১) এবং মার্লিন স্টোন (When God Was a Woman, ১৯৭৬)-এর মতো লেখকদের জনপ্রিয় বইগুলো হারিয়ে যাওয়া মাতৃতন্ত্র ও দেবী-ধর্মের স্বর্ণযুগের জীবন্ত চিত্র এঁকে তোলে। তারা বাখোফেন, ব্রিফোল্ট ও গিমবুতাসের মতো উৎসের ওপর (কল্পনাপ্রসূত পুনর্গঠনের কিছু উপাদানসহ) নির্ভর করে যুক্তি দেন যে নারীরাই ছিল মূল সভ্যতাসৃষ্টিকারী শক্তি—তারা কৃষি, লিপি, চিকিৎসা ও শান্তিপূর্ণ শাসনের উদ্ভাবন করেছিল—যতক্ষণ না পুরুষের সহিংসতা এই ভারসাম্য উল্টে দেয়। এসব কাজ নারীবাদী আধ্যাত্মিক আন্দোলনের সঙ্গে গভীরভাবে সঙ্গতিপূর্ণ হয় এবং বিংশ শতাব্দীর শেষভাগে দেবী-আধ্যাত্মিকতা ও নব্য-পৌত্তলিক অনুশীলনের বিস্তারে অবদান রাখে। কারও কারও কাছে, এমন এক দূরবর্তী সময়ে বিশ্বাস করা—যখন “নারীকে দেবতা হিসেবে পূজা করা হতো” এবং সমাজগুলো পুরুষের আধিপত্য থেকে মুক্ত ছিল—ছিল গভীরভাবে ক্ষমতায়নকারী; পিতৃতন্ত্রের বিপরীতে এটি ছিল এক পৌরাণিক বিকল্প-বয়ান। কিছু নারীবাদী মহলে এই “মাতৃতান্ত্রিক প্রাগৈতিহাসিকতা” প্রায় এক মতবাদে পরিণত হয়, যা একটি বিকল্প ভবিষ্যৎ কল্পনা করতে ব্যবহৃত হতো। ইতিহাসবিদ সিনথিয়া এলার যেমন পর্যবেক্ষণ করেন, “কিছু নারীবাদী মহলে, আমি যাকে মাতৃতান্ত্রিক প্রাগৈতিহাসিকতার মিথ বলেছি, তা রাজনৈতিক মতবাদ হিসেবে আধিপত্য বিস্তার করেছে; অন্যদের কাছে এটি চিন্তার খোরাক জুগিয়েছে; আবার অন্যত্র এটি একটি নতুন ধর্মের ভিত্তি হিসেবে কাজ করেছে।”

তবে এই উৎসাহী পুনরুজ্জীবন পণ্ডিতদের—যাদের মধ্যে বহু নারীবাদীও ছিলেন—সমালোচনামূলক প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি করে; তারা ইচ্ছাপূরণমূলক কল্পনা নিয়ে উদ্বিগ্ন ছিলেন। ১৯৪৯ সালেই সিমোন দ্য বোভোয়ার মাতৃতান্ত্রিক ইউটোপিয়ার ধারণায় শীতল জল ঢেলে দিয়েছিলেন। The Second Sex গ্রন্থে বোভোয়ার আদিম মাতৃতন্ত্রের অনুমানকে “les élucubrations de Bachofen”—“বাখোফেনের প্রলাপ (হাস্যকর উন্মত্ত কল্পনা)”—বলে প্রত্যাখ্যান করেন। তিনি এবং বিংশ শতাব্দীর মধ্যভাগের অন্যান্য বুদ্ধিজীবী (ফ্রান্সের নৃতত্ত্ববিদ ফ্রাঁসোয়াজ এরিতিয়ের মতো) যুক্তি দেন যে নারী-দেবতা বা মাতৃ-প্রতীক সাধারণ হলেও, প্রাগৈতিহাসিক কালে নারীরা একটি গোষ্ঠী হিসেবে কখনো শাসন করেছে—এমন কোনো প্রমাণ নেই। ১৯৭৪ সালে নৃতত্ত্ববিদ জোয়ান ব্যামবার্গার “The Myth of Matriarchy: Why Men Rule in Primitive Society” শিরোনামে একটি বিখ্যাত প্রবন্ধ প্রকাশ করেন; সেখানে তিনি আমাজনীয় উপজাতিগুলোর এমন সব মিথ পরীক্ষা করেন, যেখানে কথিত আছে যে নারীরা একসময় ক্ষমতা ধারণ করত। ব্যামবার্গার দেখতে পান, এসব কাহিনি পুরুষেরা সতর্কতামূলক উপকথা হিসেবে বলত—শিক্ষাটি ছিল, নারীরা ক্ষমতা পেলে তার অপব্যবহার করে; অতএব এখন কেন পুরুষদের শাসন করতেই হবে, তা এভাবে ন্যায্যতা পেত। তাঁর সিদ্ধান্ত ছিল, মাতৃতান্ত্রিক যুগ পুরুষের সৃষ্ট এক মিথ, যা ঐতিহাসিক স্মৃতির পরিবর্তে নারী-স্বায়ত্তশাসন সম্পর্কে উদ্বেগ প্রতিফলিত করে। এটি আগের কার্যকরিতাবাদী ব্যাখ্যাগুলোরই প্রতিধ্বনি: নারীর শাসনের মিথ কোনো বাস্তব অতীতের প্রমাণ না হয়ে বর্তমান সামাজিক উদ্দেশ্য পূরণ করে (প্রায়ই “নারীদের হাতে ক্ষমতা” এলে যে বিশৃঙ্খলা হয়, তা দেখিয়ে পিতৃতন্ত্রকে শক্তিশালী করে)।

বিংশ শতাব্দীর শেষভাগে প্রত্নতত্ত্ববিদ, নৃতত্ত্ববিদ ও ইতিহাসবিদদের মধ্যে পাণ্ডিত্যপূর্ণ ঐকমত্য ছিল—মানব ইতিহাসে পরিচিত কোনো সমাজই কঠোর অর্থে মাতৃতান্ত্রিক ছিল না; অর্থাৎ সাধারণ নিয়ম হিসেবে নারীরা পুরুষের ওপর রাজনৈতিক কর্তৃত্ব প্রয়োগ করেছে—এমন সমাজের কোনো প্রমাণ নেই। বহু সমতাবাদী বা মাতৃসূত্রীয় সমাজের অস্তিত্ব আছে, কিন্তু সেগুলো পরস্পরের প্রতিবিম্বস্বরূপ “নারী-শাসিত” সংস্কৃতি নয়। Wikigender বিশ্বকোষ সংক্ষেপে যেমন উল্লেখ করে, matriarchy বা মাতৃতন্ত্র শব্দটিই সমস্যাসংকুল হয়ে ওঠে এবং অধিকাংশ শিক্ষাবিদ বাখোফেনের পর্যায়ক্রমিক মডেলকে “বৈজ্ঞানিকভাবে অগ্রহণযোগ্য” বলে মনে করেন। গিমবুতাসের মতো প্রাগৈতিহাসিক নারীকেন্দ্রিক তত্ত্বের সমর্থকেরাও মাতৃতন্ত্র শব্দটি এড়িয়ে চলেন, কারণ এতে নারী-আধিপত্যের ইঙ্গিত রয়েছে; তাঁরা এর পরিবর্তে সূক্ষ্মতর শব্দ (যেমন “মাতৃকেন্দ্রিক,” “নারীকেন্দ্রিক” ইত্যাদি) ব্যবহার করেন। তবু এক হারিয়ে যাওয়া মাতৃতান্ত্রিক স্বর্গের কল্পনা একাডেমিয়ার বাইরে জনপ্রিয় কল্পনা ও নারীবাদী চেতনায় প্রবেশ করেছিল। “মাতৃযুগ”-এর সুনির্দিষ্ট প্রমাণের অভাব সত্ত্বেও এটি বিবর্তন ও ইতিহাসে নারীর ভূমিকা নিয়ে মূল্যবান বিতর্কের সূত্রপাত করে।

প্রমাণের দিকে পুনর্নির্দেশ: নৃতত্ত্ব, জীববিজ্ঞান ও ভাষা#

সাম্প্রতিক দশকগুলোতে বিভিন্ন ক্ষেত্রের গবেষকেরা আলোচনাকে এই প্রশ্নের দিকে পরিচালিত করেছেন যে নারীর মানব-ইতিহাসে অবদান সম্পর্কে প্রায়োগিক নথি আমাদের কী জানাতে পারে। “কখনো কি মাতৃতন্ত্র ছিল?”—এই প্রশ্ন করার পরিবর্তে পণ্ডিতেরা অনুসন্ধান করছেন, মানব-বিবর্তন ও সংস্কৃতির বিকাশে নারী ব্যক্তি এবং নারীনেতৃত্বাধীন কর্মকাণ্ড কীভাবে কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন করে থাকতে পারে। এই দৃষ্টিভঙ্গি মতাদর্শিক চরমতা থেকে সরে এসে আরও প্রমাণভিত্তিক এবং প্রায়ই আরও সূক্ষ্ম এক বোঝাপড়ার দিকে নিয়ে যায়—যা নারী-শাসনের ব্যাপক দাবি না করেও প্রাগৈতিহাসিক কালে নারীদের সক্রিয় ভূমিকা স্বীকার করে।

প্রাইমেটবিদ্যা আমাদের বনমানুষ-আত্মীয়দের পরীক্ষা করে আলোকপ্রদ (এবং বিনয়োদ্রেককারী) প্রেক্ষাপট প্রদান করেছে। বিংশ শতাব্দীর অধিকাংশ সময়ে, মানব বিবর্তনের মডেলগুলো সাধারণ শিম্পাঞ্জিদের পর্যবেক্ষণের ওপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছিল—পিতৃতান্ত্রিক, আক্রমণাত্মক, পুরুষ-সংহত সমাজ, যেখানে পুরুষেরা আধিপত্য বিস্তার করে এবং এমনকি নারীদের ওপর নৃশংসতাও চালায়। এর ফলে এই ধারণা প্রতিষ্ঠা পায় যে হোমিনিডদের “প্রাকৃতিক” অবস্থা ছিল পুরুষের আধিপত্য, এবং প্রাথমিক মানুষ “শিকারি-পুরুষ”-নির্ভর দলে বাস করত। কিন্তু বনোবোদের (Pan paniscus) আবিষ্কার ও অধ্যয়ন এই দৃষ্টিভঙ্গিকে আমূল চ্যালেঞ্জ করে। ১৯৯০-এর দশক থেকে প্রাইমেটবিদ অ্যামি প্যারিশ এবং অন্যরা গুরুত্ব দিয়ে দেখান যে বনোবোরা নারী-কেন্দ্রিক: “বনোবোরা নারী-শাসিত; তারা পুরুষ ও নারী উভয়ের মধ্যকার যৌন সংস্পর্শকে এক ধরনের সামাজিক আঠা হিসেবে ব্যবহার করে। এবং অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, নারীরা এমনকি তাদের সঙ্গে আত্মীয়তাহীন নারীদের সঙ্গেও দৃঢ় বন্ধন গড়ে তোলে।” বনোবোদের দলে পুরুষেরা কম সহিংস এবং প্রায়ই সর্বনিম্ন পদমর্যাদায় থাকে; উচ্চপদস্থ প্রবীণ নারীরা এবং তাদের জোট শান্তি বজায় রাখে। এই আবিষ্কার—“এক বিস্ময়কর সিদ্ধান্ত”—যে জিনগতভাবে আমাদের সঙ্গে সমান ঘনিষ্ঠ হওয়া সত্ত্বেও শিম্পাঞ্জি ও বনোবোদের সামাজিক কাঠামো পরস্পরবিরোধী, বিজ্ঞানীদের আমাদের বংশধারায় পিতৃতন্ত্রের অনিবার্যতা নিয়ে পুনর্বিবেচনা করতে বাধ্য করে। বিজ্ঞানলেখক অ্যাঞ্জেলা সাইনি যেমন উল্লেখ করেন, বনোবোরা দেখিয়েছে যে প্রকৃতিতে মাতৃতান্ত্রিক একটি মডেল বিদ্যমান; এর ফলে মানব-পূর্বপুরুষত্ব নিয়ে নতুন প্রশ্ন উত্থাপিত হয়েছে: আমাদের প্রাথমিক হোমিনিন সমাজগুলো কি শিম্পাঞ্জিদের সমাজের তুলনায় কম পুরুষ-প্রধান ছিল? সহযোগিতামূলক নারী-নেটওয়ার্কগুলো কি সেখানে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করতে পারে? মানুষ বনোবো নয়, কিন্তু এই অন্তর্দৃষ্টি বৈচিত্র্যের সম্ভাবনা সম্পর্কে চিন্তার দ্বার উন্মুক্ত করেছে। এটি মানব বিবর্তনে নারী-জোট ও যৌনতার ওপর জোর দেওয়া অনুমানগুলোকেও (যেমন নিচে আলোচিত ক্রিস নাইটের মতবাদ) বিশ্বাসযোগ্যতা দিয়েছে এবং প্রাইমেটদের একটি দলে নারী-নেতৃত্ব কীভাবে কার্যকর হতে পারে, তার এক ধরনের প্রাকৃতিক দৃষ্টান্ত প্রদান করেছে।

বিবর্তনীয় জীববিজ্ঞান ও পুরাতত্ত্ব-নৃতত্ত্বও একইভাবে সুদূর অতীতে নারীদের ভূমিকার স্বীকৃতি দিতে শুরু করেছে। একটি প্রভাবশালী ধারণা হলো “দাদিমা-অনুমান” বা “grandmother hypothesis”, যার প্রস্তাব করেন ক্রিস্টেন হক্স এবং অন্যরা। এই ধারণায় বলা হয়, মানব-দীর্ঘায়ু—বিশেষত নারীদের মেনোপজ এবং প্রজনন-পরবর্তী দীর্ঘ জীবনকাল—বিবর্তিত হয়েছিল, কারণ দাদিমারা নাতি-নাতনিদের বেঁচে থাকার ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ অবদান রাখতেন। এই অনুমান অনুযায়ী, প্রাথমিক Homo sapiens সম্প্রদায়ে আর সন্তান ধারণে সক্ষম না থাকা বয়স্ক নারীরা তাদের নাতি-নাতনিদের খাদ্য জোগান ও যত্নে সহায়তা করতেন; ফলে তাদের কন্যারা আরও দ্রুত পরবর্তী সন্তান জন্ম দিতে পারত। দাদিমাদের এই যত্নচর্চা গোষ্ঠীর সামগ্রিক প্রজনন-সাফল্য বৃদ্ধি করত। এর নিহিতার্থ হলো, সহায়তাপ্রবণ ও জ্ঞানসম্পন্ন নারীদের উপস্থিতি মানব জীবন-ইতিহাসের বিবর্তনে চালিকাশক্তি ছিল—মূলত, বহুপ্রজন্মের পরিবার ও সহযোগিতামূলক শিশুপালনের মানবিক “অবস্থা” প্রাগৈতিহাসিক দাদিমাদের কাছে ঋণী। সাম্প্রতিক গবেষণায় সত্যিই দেখা গেছে যে দাদিমাদের কাছাকাছি বসবাসের বিবর্তনীয় সুফল রয়েছে (যেমন, শিশুমৃত্যু হ্রাস)। এই অনুসন্ধানগুলো আখ্যানটিকে বদলে দেয়: বিবর্তনের নায়ক হিসেবে “শিকারি-পুরুষ”-এর পরিবর্তে আমরা পাই প্রজাতির সাফল্য নিশ্চিত করা এক অখ্যাত নায়িকা—“নারী-অ্যালোপ্যারেন্ট” (সহ-মাতা বা দাদিমা)।

সহযোগিতামূলক প্রজনন বা লালনপালনের ধারণা—মানুষ হলো “যত্নশীল বনমানুষ”, যে প্রতিটি শিশুকে বড় করে তুলতে বহু সহায়কের ওপর নির্ভর করে—নৃতত্ত্ববিদ সারা ব্ল্যাফার হার্ডি জোরালোভাবে প্রতিষ্ঠা করেছেন। হার্ডির যুক্তি হলো, বৃহৎ মস্তিষ্ক ও দীর্ঘ শৈশবসম্পন্ন সন্তানদের প্রাথমিক মানব-মায়েরা একা দুধ ছাড়ানো ও লালনপালন করতে পারতেন না; তাদের আত্মীয়দের (দাদিমা ও বয়স্ক শিশুসহ) সহায়তা প্রয়োজন ছিল। এর ফলে আমাদের পূর্বপুরুষদের মধ্যে সহমর্মিতা, যোগাযোগ ও সামাজিক বুদ্ধিমত্তার অভূতপূর্ব বিকাশ ঘটে। লক্ষণীয়ভাবে, এই যুক্তিরেখা সংস্কৃতির উৎপত্তির দিকে ফিরে যায়: মানবশিশুরা যদি অসহায় ও সামাজিক অবস্থায় জন্মায়, এবং মায়েরা যদি সহায়তা আহ্বান করে থাকেন, তাহলে সামাজিক সহযোগিতার—এবং সম্ভবত ভাষারও—প্রকৃত ভিত্তি মা-শিশু (এবং মা-আত্মীয়) মিথস্ক্রিয়ায় নিহিত থাকতে পারে। প্রকৃতপক্ষে, হার্ডির কাজের ওপর ভিত্তি করে সাম্প্রতিক এক গবেষক, স্ভেরকার ইয়োহানসন, প্রস্তাব করেছেন যে ভাষার বিবর্তনের পেছনে নারী-সহযোগিতার বড় ভূমিকা থাকতে পারে। তিনি উল্লেখ করেন যে পুরুষের সঙ্গিনী-অর্জনের প্রতিযোগিতাকে কেন্দ্র করে গড়ে ওঠা তত্ত্বগুলো প্রমাণের সঙ্গে খাপ খায় না: “একটি প্রচলিত অনুমান হলো, যৌন নির্বাচনের মাধ্যমে ভাষার বিবর্তন ঘটেছিল—নারীদের মনোযোগ আকর্ষণের জন্য পুরুষেরা প্রতিযোগিতা করত। এই অনুমান বাতিল করা যায়। নারী ও পুরুষ সমান দক্ষতায় কথা বলে। আর তার অর্থ হলো, ভাষার একটি ব্যাখ্যা অবশ্যই লিঙ্গ-নিরপেক্ষ, অথবা অন্তত প্রায় লিঙ্গ-নিরপেক্ষ হতে হবে।” এর পরিবর্তে ইয়োহানসন মত দেন যে শিশুপালন ও অন্যান্য সামাজিক কাজকর্মে গোষ্ঠীব্যাপী সহযোগিতা সহজতর করার জন্য ভাষার উদ্ভব হয়েছিল। তিনি যাকে “শিম্পাঞ্জি পরীক্ষা” বলে অভিহিত করেন, তা প্রস্তাব করেন: ভাষার উৎপত্তি সম্পর্কিত যেকোনো তত্ত্বকে ব্যাখ্যা করতে হবে কেন অন্যান্য প্রাইমেট—যেমন বেবুন বা শিম্পাঞ্জি—যারা দলবদ্ধভাবে বসবাস করে, তারা ভাষার বিবর্তন ঘটায়নি। তাঁর উত্তর হলো, প্রাথমিক মানুষ এক অনন্য পরিস্থিতির মধ্যে ছিল—সম্ভবত কঠিন প্রসব এবং ধাত্রীবিদ্যার প্রয়োজনের সঙ্গে সম্পর্কিত। তিনি এই বিষয়টির দিকে ইঙ্গিত করেন যে দ্বিপদচরণ ও বৃহৎ মস্তিষ্কের কারণে মানবশিশুদের জন্মের সময় প্রায়ই সহায়তার প্রয়োজন হতো, আর নবজাতকেরা থাকে সম্পূর্ণ অসহায়। তাই তাঁর পরিস্থিতিচিত্রে ধাত্রী ও দাদিমারা গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠেন। ইয়োহানসনের দৃষ্টিতে, একে অন্যকে সাহায্য করার জন্য যোগাযোগের একটি ব্যবস্থা হিসেবে ভাষা প্রথমে নারীদের—মা ও অন্যান্য পরিচর্যাকারীর—মধ্যে বিকশিত হয়ে থাকতে পারে (“এখন চাপ দাও!” “পানি আনো!” অথবা শিশুকে শান্ত করার জন্য)। বহু প্রজন্ম ধরে এই মাতৃকণ্ঠের উচ্চারণগুলো আরও জটিল হয়ে উঠতে পারে এবং সমগ্র সম্প্রদায়ের মধ্যে প্রচলিত হতে পারে। এটি নৃতত্ত্ববিদ ডিন ফাল্কের পূর্বে প্রস্তাবিত “মাতৃভাষা-অনুমান”-এর সঙ্গে গভীরভাবে সঙ্গতিপূর্ণ। ফাল্ক প্রস্তাব করেছিলেন যে একেবারে প্রথম শব্দগুলো মা-শিশুর “শিশু-সম্বোধন” বা “baby talk” থেকে উদ্ভূত হয়েছিল। ফাল্কের মতে, প্রাথমিক হোমিনিন মায়েদের খাদ্যসংগ্রহের জন্য শিশুদের নামিয়ে রাখতে হলে, তারা সুরেলা কণ্ঠস্বরের মাধ্যমে শিশুদের আশ্বস্ত ও শান্ত করতেন (যা ঘুমপাড়ানি গান বা সান্ত্বনাদায়ক কথনের পূর্বসূরি)। এই আবেগপ্রকাশী ধ্বনিগুলো—মূলত মাতৃসম্বোধনের এক প্রাচীন রূপ—ধীরে ধীরে অর্থ ও কাঠামো অর্জন করে এবং প্রকৃত ভাষার ভিত্তি স্থাপন করে। সময়ের সঙ্গে সঙ্গে মা ও শিশুর মধ্যকার যোগাযোগ হিসেবে যা শুরু হয়েছিল, তা বৃহত্তর পরিবার ও দলের মধ্যে বিস্তৃত হয়ে সকলের ব্যবহৃত পূর্ণাঙ্গ ভাষায় পরিণত হয়।

এই ধরনের অনুমানগুলো জোর দিয়ে দেখায় যে নারীদের সামাজিক ও লালনপালনমূলক কর্মকাণ্ড মানব প্রতীকী সংস্কৃতির বিবর্তনে চালিকাশক্তি হয়ে থাকতে পারে। এগুলো রোমান্টিক মিথের পরিবর্তে বাস্তবসম্মত বিবর্তনীয় জীববিজ্ঞানের ভিত্তিতে প্রতিষ্ঠিত, কিন্তু তবু “কী আমাদের মানুষ করে তোলে”—এই আখ্যানে নারীদের গুরুত্বকে উন্নীত করে।

আগ্রহের আরেকটি ক্ষেত্র হলো উদ্ভাবন ও প্রযুক্তি: প্রত্নতাত্ত্বিকভাবে, প্রাচীনতম সাংস্কৃতিক উদ্ভাবনগুলোর কিছু সম্ভবত নারীদের কাছ থেকেই এসেছিল। উদাহরণস্বরূপ, পাত্রের উদ্ভাবন (বোনা ঝুড়ি, মৃৎপাত্র) প্রায়ই খাদ্যসংগ্রাহক কারুশিল্পীদের অবদান হিসেবে বিবেচিত হয়; বহু প্যালিওলিথিক ও মেসোলিথিক প্রেক্ষাপটে এরা সম্ভবত নারী ছিলেন। নিওলিথিকে কৃষির বিকাশ ব্যাপকভাবে মনে করা হয় এমন নারী খাদ্যসংগ্রাহকদের উদ্যোগে ঘটেছিল, যারা বীজ রোপণের পরীক্ষা-নিরীক্ষা করেছিলেন। প্রাণীর পোষ মানানো বা গৃহপালনও কিছুটা নারীদের অবদানের কাছে ঋণী হতে পারে—ছোট শিকারজাত প্রাণী সামলানো অথবা অনাথ প্রাণীদের যত্ন নেওয়ার মাধ্যমে। যদিও প্রত্যক্ষ প্রমাণ অপ্রতুল, এটি শ্মিটের পর্যবেক্ষণের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ যে “উদ্ভিদের প্রাথমিকতম চাষাবাদে নারীরা যুক্ত ছিল” এবং এর ফলে তাদের সামাজিক গুরুত্ব বৃদ্ধি পেয়েছিল; সম্ভবত প্রাথমিক কৃষিভিত্তিক সমাজে দেবী-উপাসনারও উদ্ভব ঘটেছিল। এমনকি আগুন নিয়ন্ত্রণ ও রান্নার উদ্ভাবন—মানব সংস্কৃতির গুরুত্বপূর্ণ মাইলফলক—আংশিকভাবে নারীদের প্রচেষ্টার কৃতিত্ব হিসেবেও বিবেচিত হতে পারে: প্রাইমেটবিদ রিচার্ড র‍্যাংহামের “রন্ধন-অনুমান” অনুযায়ী, খাদ্য রান্নার জন্য আগুন আয়ত্ত করা মানব বিবর্তনের ক্ষেত্রে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ছিল, এবং বহু খাদ্যসংগ্রহকারী সমাজে নারীরাই চুলার প্রধান রক্ষক ও উদ্ভিদজাত খাদ্য সম্পর্কে জ্ঞানের ধারক। প্রথমে কোন লিঙ্গ পানি ফুটিয়েছিল বা যাম কন্দ ভেজেছিল, তা আমরা জানতে পারি না; তবে প্রাগৈতিহাসিক রন্ধনপ্রথায় নারী পুষ্টিবিদদের ভূমিকা পুরুষ শিকারিদের ভূমিকার সমান গুরুত্বপূর্ণ ছিল বলে অনুমান করা যুক্তিসঙ্গত।

সংস্কৃতির জন্মে নারীদের স্পষ্টভাবে কেন্দ্রে স্থাপন করা একটি আধুনিক তত্ত্ব হলো ক্রিস নাইটের বিতর্ক-উদ্রেককারী কাজ। Blood Relations: Menstruation and the Origins of Culture (1991) গ্রন্থে নাইট নৃতত্ত্ব, বিবর্তনীয় জীববিজ্ঞান ও পুরাণকে সমন্বিত করে যুক্তি দেন যে প্রথম মানব প্রতীকী সংস্কৃতি নারীদের সংহতি থেকে সৃষ্টি হয়েছিল। “যৌন-ধর্মঘট”-এর ধারণার ওপর ভিত্তি করে নাইট প্রস্তাব করেন যে প্রাথমিক মানব-নারীরা তাদের ডিম্বস্ফোটন ও ঋতুস্রাব সমন্বিত করতেন (সম্ভবত চন্দ্রচক্রকে সময় নির্ধারণের ঘড়ি হিসেবে ব্যবহার করে) এবং নির্দিষ্ট সময়ে সম্মিলিতভাবে পুরুষদের যৌন অধিকার থেকে বঞ্চিত করতেন, যাতে পুরুষদের শিকার ও মাংস ভাগাভাগিতে সহযোগিতা করতে বাধ্য করা যায়। নাইটের অনুমান অনুযায়ী, এর ফলেই প্রথম আচার ও নিষেধের উদ্ভব ঘটে—যেমন, ঋতুস্রাব-সংক্রান্ত নিষেধ, রক্তের প্রতীক হিসেবে লাল রঙে রঞ্জিত দেহ, এবং সময়কে “নারী” (নিষিদ্ধ) ও “পুরুষ” (উন্মুক্ত) পর্যায়ে আচারবদ্ধভাবে বিভক্ত করা। তিনি কল্পনা করেন যে ঊর্ধ্ব প্যালিওলিথিকে (প্রায় ৪০,০০০ বছর আগে) নারী-নেতৃত্বাধীন ধর্মঘট ও উদ্‌যাপনের এই গতিশীলতা তথাকথিত “প্রতীকী বিপ্লব”-কে ত্বরান্বিত করেছিল, যা বহু প্রত্নতাত্ত্বিক শনাক্ত করেন (শিল্প, ব্যক্তিগত অলংকার, জটিল সমাধি-আচার ইত্যাদির আকস্মিক বিস্তার হিসেবে)। নাইটের পরিস্থিতিচিত্রে, নারীদের সম্মিলিত কর্মপ্রচেষ্টাই সামাজিক চুক্তি গড়ে তোলে: শিকারিরা মাংস নিয়ে ফিরে আসত, যা ঋতুস্রাব-পরবর্তী ভোজে বিতরণ করা হতো; এর ফলে লিঙ্গদ্বয়ের মধ্যে জোটের এক নতুন স্তর সুদৃঢ় হয়, তবে নারীদের শর্তে। একটি সারসংক্ষেপে যেমন বলা হয়েছে, নাইটের যুক্তি হলো, “যৌনতা ও ঋতুস্রাবের ছন্দের মাধ্যমে নারীরা সভ্যতার আদিম সৃজনী প্রেরণাকে লালন করেছে এবং মূলত তারাই মানব সংস্কৃতি সৃষ্টি করেছে।” নাইট যে প্রমাণসমষ্টি হাজির করেন, তা সৃষ্টিতত্ত্বের মিথগুলোর সাধারণ বৈশিষ্ট্য থেকে শুরু করে (উদাহরণস্বরূপ, তিনি আদিবাসী ওয়াওয়িলাক বোনদের মিথকে ঋতুস্রাবের সমন্বয় ও আচারের উৎপত্তির রূপক হিসেবে বিশ্লেষণ করেন) শিকারি-সংগ্রাহক ও প্রাইমেটদের আচরণ পর্যন্ত বিস্তৃত। বহু নৃতত্ত্ববিদ নাইটের তত্ত্বকে অনুমাননির্ভর বলে মনে করলেও, জৈবিক বনমানুষ কীভাবে সাংস্কৃতিক মানুষে পরিণত হলো—এই প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার এটি একটি গুরুতর প্রচেষ্টা; এবং এটি সেই রূপান্তরের সন্ধিক্ষণে সহযোগিতামূলক নারীগোষ্ঠীকে স্থাপন করে, যারা সমাজকে সম্ভব করে তোলা নিয়ম ও প্রতীক উদ্ভাবন করেছিল।

অন্য প্রসঙ্গে, বিদ্যমান সমাজগুলোর নৃতাত্ত্বিক ও সমাজতাত্ত্বিক অধ্যয়ন কখনও কখনও এমন শক্তিশালী নারী-ভূমিকার সন্ধান দেয়, যা পূর্বপুরুষদের কোনো কোনো রীতির প্রতিফলন হতে পারে। নৃতত্ত্ববিদ পেগি রিভস স্যান্ডে তাঁর আন্তঃসাংস্কৃতিক সমীক্ষা Female Power and Male Dominance (1981)-এ এমন কয়েকটি সমাজ চিহ্নিত করেছেন—পশ্চিম সুমাত্রার মিনাংকাবাউ থেকে শুরু করে কিছু আদিবাসী আমেরিকান গোষ্ঠী পর্যন্ত—যেখানে নারীরা সম্পত্তি, উত্তরাধিকার ও আচার-অনুষ্ঠানের ওপর উল্লেখযোগ্য নিয়ন্ত্রণ ভোগ করেন, যদিও আনুষ্ঠানিকভাবে পুরুষদের ওপর শাসন করেন না। স্যান্ডে এসব ক্ষেত্রে “মাতৃতন্ত্র” শব্দটি সতর্কতার সঙ্গে ব্যবহার করেছেন; তাঁর সংজ্ঞায় এটি পিতৃতন্ত্রের প্রতিবিম্বমাত্র নয়, বরং এমন এক সামাজিক পরিস্থিতি যেখানে সামাজিক বিষয়াবলিতে নারীর স্বার্থ প্রাধান্য পায়। তিনি উপসংহারে বলেন, পরিচিত কোনো সমাজই কঠোর অর্থে মাতৃতান্ত্রিক নয়; তবে নারী-অবস্থানের একটি ধারাবাহিকতা রয়েছে এবং কিছু সংস্কৃতিকে যথার্থই নারীকেন্দ্রিক বলা যায়। চীনের মোসুও জনগোষ্ঠীর মতো সমকালীন উদাহরণ—যাদের মাতৃসূত্রীয় গৃহব্যবস্থা ও ‘হাঁটা-বিয়ে’ রয়েছে—অথবা আলজেরিয়ায় নারী-সাধুদের নিয়ে কাবাইল পুরাণ—দেখায় যে নারীকেন্দ্রিক সামাজিক সংগঠন নিছক কল্পনা নয়; যদিও প্রতিটি ক্ষেত্রেই পুরুষেরা কিছু রাজনৈতিক বা শারীরিক ক্ষমতা ধরে রাখে, ফলে পিতৃতন্ত্রের প্রকৃত উলটপালট ঘটে না।

গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, আক্ষরিক অর্থে অতীতে কোনো মাতৃতান্ত্রিক সভ্যতা ছিল—এই ধারণাকে আজকের বৈজ্ঞানিক ঐকমত্য সমর্থন করে না। যে দৃষ্টিভঙ্গিকে এটি সমর্থন করে, তা হলো—মানবকাহিনিতে নারীরা সর্বদাই অবিচ্ছেদ্য ছিলেন: খাদ্যসংগ্রাহক ও উদ্ভাবক হিসেবে, সংস্কৃতি ও ভাষার বাহক হিসেবে, এবং গুরুত্বপূর্ণ সামাজিক রূপান্তরগুলোর সমান অংশীদার হিসেবে (নেত্রী না হলেও)। Encyclopedia Britannica সংক্ষেপে যেমন উল্লেখ করেছে, “এখনও এমন কোনো সমাজের নৃতাত্ত্বিক প্রমাণ পাওয়া যায়নি যেখানে একটি গোষ্ঠী হিসেবে নারীরা একটি গোষ্ঠী হিসেবে পুরুষদের শাসন করেছে।” তবে মাতৃসূত্রীয় আত্মীয়তা এবং নারীদের গুরুত্বপূর্ণ ধর্মীয় বা অর্থনৈতিক ভূমিকা-সম্বলিত প্রাথমিক সমাজের প্রচুর প্রমাণ রয়েছে; আর বিবর্তনবাদ ক্রমশ নারী-সক্রিয়তাকে (সঙ্গী নির্বাচন, সন্তান প্রতিপালন ও সহযোগিতার মাধ্যমে) মানববিবর্তনের একটি চালিকাশক্তি হিসেবে স্বীকৃতি দিচ্ছে। সংক্ষেপে, “সংস্কৃতির জননী” প্রকল্পটি তার শক্তিশালী রূপে এখনও অপ্রমাণিত; কিন্তু অপেক্ষাকৃত দুর্বল রূপে—মা ও দাদি-নানিরা, জ্ঞানী নারীরা এবং দেবীরা সর্বদাই মানবিকতার ভিত্তিতে ছিলেন—এই প্রকল্প যথেষ্ট সমর্থন লাভ করে।

উপসংহার#

নারীরা মানবিক অবস্থার উদ্ভাবক এবং সংস্কৃতির প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন—এই ধারণাটি পুরাণ থেকে অনুমান, এবং অনুমান থেকে বৈজ্ঞানিক বিশ্লেষণের দিকে এক জটিল যাত্রা অতিক্রম করেছে। এর সূচনা হয়েছিল পবিত্র কাহিনির পরিসরে: এমন দেবী ও আদ্যনারীদের গল্পে, যারা জগতের জন্ম দিয়েছেন, আইন প্রদান করেছেন এবং কলাবিদ্যা শিক্ষা দিয়েছেন। 19 শতকে বাখোফেনের মতো পণ্ডিতেরা এসব কাহিনিকে ইতিহাসের এক মহৎ তত্ত্বে রূপান্তরিত করেন; তাঁরা এমন এক বাস্তব যুগের কল্পনা করেছিলেন যখন নারীর প্রভাব ছিল সর্বোচ্চ এবং মাতৃঅধিকার থেকে মানবসংস্কৃতির জন্ম হয়েছিল। এই সাহসী তত্ত্ব মর্গান, এঙ্গেলস এবং আরও অনেককে আকৃষ্ট করেছিল; উদীয়মান জ্ঞানের সঙ্গে এটিকে মিলিয়ে তাঁরা যুক্তি দিয়েছিলেন যে ব্যক্তিগত সম্পত্তি বা নতুন দেবতারা ভারসাম্য বদলে দেওয়ার আগ পর্যন্ত প্রাথমিক সমাজ ছিল নারী-কেন্দ্রিক। সময়ের সঙ্গে প্রমাণ এবং মতাদর্শগত বাতাস—উভয়ই বদলে যায়। নৃতত্ত্ববিদেরা এমন তথ্য সংগ্রহ করেন যা সরল, সর্বজনীন মাতৃতন্ত্রকে খণ্ডন করে; তবু ধারণাটির আকর্ষণ টিকে থাকে এবং প্রতিটি যুগের নিজস্ব উদ্বেগ অনুযায়ী নতুন রূপ পায়: ভিক্টোরীয় পিতৃতন্ত্রের সমর্থকেরা একে প্রত্যাখ্যান করেন; সর্বাত্মকবাদী শাসনব্যবস্থাগুলো একে নিজেদের স্বার্থে গ্রহণ বা বিকৃত করে; নারীবাদী আন্দোলনগুলো একে ক্ষমতায়নকারী পুরাণ হিসেবে পুনর্নির্মাণ করে; আর নৃতত্ত্ববিদেরা প্রাইমেটদের আচরণ, জীবাশ্ম এবং আত্মীয়তাবিষয়ক গবেষণার আলোকে একে পুনর্বিবেচনা করেন।

এই ইতিহাস থেকে যে বিষয়টি উদ্ভাসিত হয়, তা হলো—আক্ষরিক অর্থে কোনো মাতৃতান্ত্রিক রাজ্যের প্রয়োজন ছাড়াই মানববিবর্তনে নারীর ভূমিকার আরও সমৃদ্ধ উপলব্ধি সম্ভব। স্রষ্টা হিসেবে নারীরা—নিশ্চয়ই জীবনের, কিন্তু একই সঙ্গে জীবিকা-সংক্রান্ত কৌশল, সান্ত্বনার ভাষা, অংশীদারিত্বের নেটওয়ার্ক এবং পবিত্র অর্থেরও—আমাদের প্রজাতির কেন্দ্রে সর্বদাই ছিলেন। আমাদের উপলব্ধি যত গভীর হয়, আমরা ততই দেখতে পাই যে প্রশ্নটি নারীরা সংস্কৃতির কোনো কোনো দিকের উদ্ভাবক ছিলেন কি না, তা নয়; বরং কীভাবে এবং কোন কোন উপায়ে তাঁরা তা করেছিলেন। আধুনিক গবেষণা ইঙ্গিত করে যে দীর্ঘায়িত শৈশব (এবং এর ফলে শিক্ষা), সহযোগিতামূলক প্রজনন ও লালন-পালন, এবং যোগাযোগের মতো বিকাশসমূহ Y ক্রোমোজোমের মতোই X ক্রোমোজোমের ওপরও নির্ভরশীল হয়ে থাকতে পারে। পুরাণের “প্রথম নারী” হয়তো একা শাসন করেননি, কিন্তু তিনি এবং প্রাথমিক Homo-দের মধ্যে তাঁর বাস্তব জীবনের সমকক্ষ নারীরা মানবকাহিনি নির্মাণে সহায়তা করেছিলেন—কোনো চিহ্নহীন হয়ে বিলীন হয়ে যাওয়া সোনালি মাতৃতন্ত্রে নয়, বরং প্রতিটি নতুন প্রজন্মকে লালন করা এবং সংস্কৃতিকে সম্ভব করে তোলে এমন বন্ধনগুলো টিকিয়ে রাখার চিরস্থায়ী, অপরিহার্য কাজে।

প্রায়শই জিজ্ঞাসিত প্রশ্ন#

প্রশ্ন 1. “আদিম মাতৃতন্ত্র” প্রকল্পটি কী?
উত্তর। এটি সেই তত্ত্ব—1861 সালে J.J. Bachofen এবং পরবর্তী চিন্তাবিদেরা যাকে জনপ্রিয় করে তোলেন—যে প্রাথমিক মানবসমাজগুলো সর্বজনীনভাবে এমন এক পর্যায় অতিক্রম করেছিল, যখন নারীরা প্রভাবশালী সামাজিক, রাজনৈতিক বা আধ্যাত্মিক ক্ষমতা (“Mother Right”) ধারণ করতেন; এই পর্যায়টি প্রায়ই মাতৃসূত্রীয় বংশপরম্পরা ও দেবী-উপাসনার সঙ্গে যুক্ত ছিল এবং পরে পিতৃতন্ত্র দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়।

প্রশ্ন 2. প্রাচীন মাতৃতান্ত্রিক সমাজের কোনো বৈজ্ঞানিক প্রমাণ কি আছে?
উত্তর। না। বহু পুরাণে শক্তিশালী নারীচরিত্র থাকলেও এবং কিছু সমাজ মাতৃসূত্রীয় বা মাতৃকেন্দ্রিক হলেও, নৃতত্ত্ববিদ ও প্রত্নতত্ত্ববিদদের মধ্যে পাণ্ডিত্যসম্মত ঐকমত্য হলো—এমন কোনো প্রমাণ নেই যা নিশ্চিত করে যে অতীতে এমন কোনো যুগ ছিল, যখন একটি গোষ্ঠী হিসেবে নারীরা সুসংবদ্ধভাবে একটি গোষ্ঠী হিসেবে পুরুষদের শাসন করতেন। ধারণাটিকে এখন বরং একটি ঐতিহাসিক তত্ত্ব, অথবা স্বয়ং একটি পুরাণ হিসেবে দেখা হয়।

প্রশ্ন 3. মাতৃতন্ত্র যদি বাস্তব না-ই হয়ে থাকে, তাহলে আজ পণ্ডিতেরা সাংস্কৃতিক উৎসে নারীর ভূমিকা কীভাবে দেখেন?
উত্তর। গবেষণা এখন নির্দিষ্ট, প্রমাণভিত্তিক অবদানের ওপর মনোযোগ দেয়: “দাদি-নানি প্রকল্প” (নারীর দীর্ঘায়ু কীভাবে সন্তানের বেঁচে থাকার সম্ভাবনা বাড়িয়েছে), কৃষি বা প্রাথমিক প্রযুক্তি (মৃৎপাত্র, বয়ন) উদ্ভাবনে নারীর সম্ভাব্য ভূমিকা, ভাষার উৎপত্তিতে মা-শিশু যোগাযোগের গুরুত্ব (“motherese hypothesis”), এবং প্রাইমেট-বিজ্ঞান থেকে প্রতীয়মান নারী-সামাজিক কৌশল (যেমন, বনোবো-সংক্রান্ত গবেষণা)। নারীদের বিবর্তন ও সংস্কৃতির কেন্দ্রীয় সক্রিয় এজেন্ট হিসেবে দেখা হয়, তবে কোনো হারিয়ে যাওয়া মাতৃতান্ত্রিক বিশ্বের শাসক হিসেবে অপরিহার্যভাবে নয়।

সূত্র#

1. Wawilak Sisters (Dreamtime) – Yolngu creation myth
2. Changing Woman – Navajo origin myth
3. Amaterasu – Japanese sun goddess & imperial ancestress

ধ্রুপদি “matriarchy debate”#

4. Johann Jakob Bachofen, Das Mutterrecht (1861)
5. Encyclopedia overview of Bachofen & later reception
6. Lewis Henry Morgan, Ancient Society (1877)
7. Friedrich Engels, The Origin of the Family, Private Property and the State (1884)
8. Sir Henry S. Maine, Ancient Law (1861)
9. John F. McLennan, Studies in Ancient History (1886)
10. Edvard Westermarck, The History of Human Marriage (1891)
11. Jane Ellen Harrison, Prolegomena to the Study of Greek Religion (1903)
12. Jane Ellen Harrison, Themis (1912)
13. Robert Briffault, The Mothers (1931)
14. Bronisław Malinowski, Sex and Repression in Savage Society (1927)
15. Wilhelm Schmidt, The Origin and Spread of the World Cultures (1930)
16. A. R. Radcliffe-Brown, “The Mother’s Brother in South Africa” (1924)
17. E. E. Evans-Pritchard, “Some Remarks on the Early History of Kingship” (1930)
18. Alfred Baeumler & Alfred Rosenberg – Nazi-era Bachofen reception (overview)
19. Cynthia Eller, The Myth of Matriarchal Prehistory (2000)
20. Marija Gimbutas, The Goddesses and Gods of Old Europe (1974)
21. Elizabeth Gould Davis, The First Sex (1971)
22. Merlin Stone, When God Was a Woman (1976)
23. Peggy Reeves Sanday, Female Power and Male Dominance (1981)
24. Simone de Beauvoir, The Second Sex (1949) – critique of matriarchy myths
25. Joan Bamberger, “The Myth of Matriarchy: Why Men Rule in Primitive Society” (1974)

প্রাইমেট-বিজ্ঞান, শিশুযত্ন ও ভাষাবিবর্তন-সংক্রান্ত দৃষ্টিকোণ#

26. Amy Parish, “Female Relationships in Bonobos (Pan paniscus)” (1996)
27. Kristen Hawkes et al., “Grandmothering, Menopause, and the Evolution of Human Life Histories” (1997) PNAS
28. Sarah Blaffer Hrdy, Mothers and Others (2009)
29. Sverker Johansson, The Dawn of Language (2021)
30. Dean Falk, “Prelinguistic Evolution in Early Hominins: Whence Motherese?” (2004)

31. Chris Knight, Blood Relations: Menstruation and the Origins of Culture (1991)