কলম্বাস-পূর্ব যোগাযোগ ও আমেরিকা মহাদেশে মানববসতি স্থাপন: একটি পূর্ণাঙ্গ সমীক্ষা

সংক্ষেপে

• বেরিংিয়ার স্থলপথ অতিক্রম থেকে উপকূলীয় পথ পর্যন্ত আমেরিকা মহাদেশে মানববসতি স্থাপনের প্রধান মডেলগুলোর পর্যালোচনা।
• সুপ্রমাণিত আন্তঃসম্পর্কের প্রমাণ, যার মধ্যে নিউফাউন্ডল্যান্ডে নর্স উপস্থিতি এবং দক্ষিণ আমেরিকার সঙ্গে পলিনেশীয় সংযোগ অন্তর্ভুক্ত।
• প্রস্তাবিত অতিরিক্ত যোগাযোগসমূহের (চীনা, আফ্রিকীয়, সল্যুত্রেয়ান এবং অন্যান্য) রূপরেখা, পাশাপাশি প্রতিটির পক্ষে আলোচিত প্রমাণ।
• সামগ্রিক চিত্র এখনও উন্মুক্ত; ভবিষ্যৎ আবিষ্কারগুলো বহু আকর্ষণীয় সম্ভাবনা সম্পর্কে নতুন আলো ফেলতে পারে।

“দীর্ঘ সময়ের জন্য তীরের দৃষ্টিসীমা হারানোর সম্মতি না দিলে কেউ নতুন ভূমি আবিষ্কার করতে পারে না।” — আন্দ্রে জিদ

ভূমিকা

আমেরিকা মহাদেশে প্রাথমিক মানব-অভিবাসন (প্রধানধারার তত্ত্ব ও বিকল্পসমূহ)#

ব্যাপকভাবে স্বীকৃত মডেল অনুযায়ী, নেটিভ আমেরিকানদের পূর্বপুরুষেরা শেষ বরফযুগে উত্তর-পূর্ব এশিয়া থেকে আমেরিকা মহাদেশে অভিবাসন করেন; প্রধানত সাইবেরিয়া ও আলাস্কার মধ্যবর্তী বিদ্যমান বেরিংিয়া স্থলসেতু অতিক্রম করে। জিনগত প্রমাণ এই ধারণাকে অত্যন্ত জোরালোভাবে সমর্থন করে; এসব প্রমাণ দেখায় যে নেটিভ আমেরিকানদের সঙ্গে সাইবেরীয় ও পূর্ব এশীয় জনগোষ্ঠীর সম্পর্কই সবচেয়ে ঘনিষ্ঠ। প্রত্নতাত্ত্বিক স্থানগুলো থেকে ধারণা করা হয়, মানুষ প্রায় 15,000–14,000 বছর আগে, কিংবা তারও আগে, আলাস্কায় পৌঁছে বরফস্তরগুলোর দক্ষিণে ছড়িয়ে পড়েছিল। উদাহরণস্বরূপ, চিলির মন্তে ভার্দে স্থানটির কালনির্ধারণ ~14,500 বছর আগের; এটি পুরোনো “ক্লোভিস-প্রথম” ধারণাকে দুর্বল করে, যে ধারণা অনুযায়ী মানুষ মাত্র ~13,000 বছর আগে সেখানে পৌঁছেছিল। বর্তমান মডেলগুলোতে প্রশান্ত মহাসাগরীয় উপকূল ধরে সমুদ্রযাত্রী বা উপকূলীয় পথিকদের একটি প্রাথমিক অভিবাসনের কথা বলা হয়—যা হয়তো বরফমুক্ত করিডর দিয়ে অভ্যন্তরীণ অভিবাসনের সমসাময়িক, এমনকি তারও পূর্ববর্তী ছিল। এই উপকূলীয় অভিবাসন মডেলটি নিউ মেক্সিকোতে আবিষ্কৃত প্রাথমিক মানব-পদচিহ্ন এবং মেক্সিকো ও ব্রাজিলে পাওয়া সম্ভাব্য প্রি-ক্লোভিস সরঞ্জামের মতো আবিষ্কার দ্বারা সমর্থিত (যদিও এগুলোর কিছু এখনও বিতর্কিত)। সুতরাং, প্রধানধারার গবেষণা বেরিংিয়ার মাধ্যমে প্যালিও-সাইবেরীয় শিকারি-সংগ্রাহকদের ধীরে ধীরে নিউ ওয়ার্ল্ডে বসতি স্থাপনের একটি চিত্র উপস্থাপন করে।

আমেরিকা মহাদেশে মানববসতি স্থাপন সম্পর্কে বিকল্প পরিস্থিতিও রয়েছে, যা একাডেমিয়ার প্রান্তিক পরিসরে এবং তার বাইরেও আলোচিত হয়। এসব তত্ত্বের সবচেয়ে বিশদ আলোচনা পাওয়া যাবে আমাদের বিস্তৃত আন্তঃমহাসাগরীয় যোগাযোগের দাবিসমূহের সমীক্ষায় এবং প্রাক-কলম্বীয় আন্তঃমহাসাগরীয় যোগাযোগ সম্পর্কে আমাদের সংশ্লিষ্ট নিবন্ধে।

একটি উল্লেখযোগ্য অনুমান হলো সল্যুত্রেয়ান হাইপোথিসিস, যেখানে বলা হয়, বরফযুগের ইউরোপের মানুষ হয়তো প্রথম দিকের আমেরিকানদের অন্তর্ভুক্ত ছিল। এর সমর্থকেরা ইউরোপীয় সল্যুত্রেয়ান সংস্কৃতির (~20,000–15,000 BCE) স্বাতন্ত্র্যসূচক চকমকি পাথরের বর্শামুখ এবং উত্তর আমেরিকার ক্লোভিস সংস্কৃতির (~13,000 BCE) বর্শামুখের মধ্যে কথিত সাদৃশ্যের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করেন। তাঁদের যুক্তি, সল্যুত্রেয়ান সমুদ্রযাত্রীরা শেষ হিমায়ন-সর্বোচ্চ পর্যায়ে আটলান্টিকের বরফস্তরের প্রান্ত ধরে পূর্ব উত্তর আমেরিকায় পৌঁছাতে পারে।

তবে বৈজ্ঞানিক সম্প্রদায়ে এই ধারণার সমর্থন সামান্য। সমালোচকেরা উল্লেখ করেন যে সল্যুত্রেয়ান ও ক্লোভিস সরঞ্জামের মধ্যকার কালানুক্রমিক ও শৈলীগত ব্যবধান উল্লেখযোগ্য; তদুপরি, জিনগত তথ্য প্রাথমিক নেটিভ আমেরিকানদের মধ্যে ইউরোপীয় বংশধারার কোনো সুস্পষ্ট প্রমাণ দেখায় না। প্রাচীন আমেরিকানদের সাম্প্রতিক প্রাচীন-DNA বিশ্লেষণগুলো ধারাবাহিকভাবে ইউরোপের পরিবর্তে এশিয়ার সঙ্গে সাদৃশ্য দেখিয়েছে।

আরেকটি দীর্ঘস্থায়ী প্রান্তিক তত্ত্বে বলা হয়, কিছু প্রাথমিক আমেরিকান প্রশান্ত মহাসাগর অতিক্রম করে ওশেনিয়া বা অস্ট্রালেশিয়া থেকে এসেছিল। উল্লেখযোগ্যভাবে, “Population Y” নামে অভিহিত একটি ক্ষুদ্র জিনগত সংকেত (Tupi ভাষায় Ypykuéra অর্থ “পূর্বপুরুষ”) আমাজনের কিছু আদিবাসী জনগোষ্ঠীর মধ্যে শনাক্ত হয়েছে। এটি তাদের জিনোমের একটি অতি সামান্য (1–2%) উপাদান, যার সম্পর্ক বর্তমান অস্ট্রালেশীয়/মেলানেশীয় জনগোষ্ঠীর সঙ্গে। এর উপস্থিতি কিছু গবেষককে প্রাগৈতিহাসিক যুগে আন্তঃপ্রশান্ত মহাসাগরীয় অভিবাসনের প্রস্তাব করতে উদ্বুদ্ধ করেছে।

তবে প্রধানধারার পণ্ডিতেরা সাধারণত Population Y-কে মূল বেরিংীয় অভিবাসী জনগোষ্ঠীর অভ্যন্তরীণ জিনগত বৈচিত্র্যের অংশ হিসেবে ব্যাখ্যা করেন। অন্যভাবে বললে, বেরিংিয়া অতিক্রমকারী কিছু পূর্ব এশীয় মানুষের মধ্যে হয়তো অল্পমাত্রায় অস্ট্রালেশীয় সাদৃশ্য আগে থেকেই ছিল (যেমন, চীনের 40,000 বছর পুরোনো তিয়ানইউয়ান ব্যক্তির মধ্যে অনুরূপ সংকেত পাওয়া গেছে)। এর অর্থ, জিনগত বৈশিষ্ট্যটি ব্যাখ্যা করতে কোনো পৃথক সমুদ্রযাত্রার প্রয়োজন নেই। প্রকৃতপক্ষে, প্রচলিত মত হলো, এই সংকেত হয় প্রাচীন সাইবেরীয় জনগোষ্ঠীর কাঠামো প্রতিফলিত করে, নয়তো বেরিংীয় অভিবাসনের পূর্বে এশিয়ার অভ্যন্তরে সংঘটিত অত্যন্ত প্রাথমিক জিনপ্রবাহের ফল।

কিছু অত্যন্ত বিতর্কিত মত আমেরিকায় মানববসতির কালসীমাকে বহুগুণ পেছনে ঠেলে দিয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, ব্রাজিলীয় প্রত্নতত্ত্ববিদ নিদে গিদোঁ যুক্তি দিয়েছিলেন যে মানুষ হয়তো 100,000 বছর আগে আফ্রিকা থেকে নৌকায় করে সেখানে পৌঁছেছিল। তাঁর দাবি ব্রাজিলের পেদ্রা ফুরাদায় পাওয়া বিতর্কিত প্রত্নবস্তুর ওপর ভিত্তি করে গড়ে উঠেছে। এই দাবি Homo sapiens-এর আফ্রিকা থেকে বিস্তারের ~70,000 বছর আগে এবং 50,000 বছর আগে সুদূর দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় পৌঁছানোর জিনগত ও জীবাশ্মগত প্রমাণের সঙ্গে সাংঘর্ষিক—ফলে 100,000 BP-তে আটলান্টিক অতিক্রম করে যাত্রা করা অত্যন্ত অসম্ভব বলে প্রতীয়মান হয়। প্রধানধারার গবেষকেরা উল্লেখ করেন, এত আশ্চর্যজনকভাবে প্রাথমিক অভিবাসনের সমর্থনে কোনো জিনগত প্রমাণ নেই। একইভাবে, ক্যালিফোর্নিয়ায় 130,000 বছর পুরোনো একটি মাস্টোডনের ওপর কথিত কসাইয়ের দাগ সম্পর্কে 2017 সালের একটি প্রতিবেদন (সেরুত্তি মাস্টোডন স্থান) আমেরিকায় আরও প্রাচীন কোনো অজ্ঞাত হোমিনিনের সম্ভাবনা উত্থাপন করেছিল; কিন্তু সংশয়বাদীরা ওই দাগগুলোর ক্ষেত্রে মানবহীন ব্যাখ্যাকে (যেমন প্রাকৃতিক প্রক্রিয়া) অধিক সম্ভাব্য মনে করেন।

সারসংক্ষেপে, ঐকমত্য হলো, প্যালিওলিথিক এশীয়রাই প্রথম আমেরিকান; এর সঙ্গে সম্ভাব্য উপকূলীয় অভিবাসন এবং একাধিক অভিবাসন-তরঙ্গ যুক্ত ছিল। তবু বিকল্প তত্ত্বগুলো—ইউরোপীয় সল্যুত্রেয়ান, অস্ট্রালেশীয় সমুদ্রযাত্রী, এমনকি আন্তঃমহাসাগরীয় প্যালিওলিথিক আফ্রিকীয়রাও—আমেরিকা মহাদেশে প্রাথমিক মানববসতি কীভাবে গড়ে উঠেছিল, সে বিষয়ে দীর্ঘস্থায়ী আকর্ষণকে তুলে ধরে। বর্তমান প্রমাণে এসব প্রান্তিক ধারণা অপ্রমাণিত অথবা খণ্ডিত রয়ে গেছে; তবুও আমরা যে বৃহত্তর বিতর্কটি অনুসন্ধান করব, তার অংশ এগুলো।

নিশ্চিত প্রাক-কলম্বীয় যোগাযোগ (নর্স ও পলিনেশীয়)#

প্রাথমিক মানববসতি স্থাপনের বিষয়টি বাদ দিলে, 1492 সালের পূর্বে আন্তঃমহাসাগরীয় যোগাযোগের মাত্র কয়েকটি ঘটনাই প্রধানধারার পাণ্ডিত্য স্বীকার করে। সবচেয়ে শক্তভাবে প্রমাণিত ঘটনাটি হলো উত্তর আটলান্টিকে নর্সদের অনুসন্ধান। নর্স উপাখ্যান ও প্রত্নতত্ত্ব থেকে জানা যায়, গ্রিনল্যান্ডের ভাইকিংরা প্রায় 1000 CE-তে উত্তর আমেরিকায় পৌঁছেছিল। তারা কানাডার নিউফাউন্ডল্যান্ডে L’Anse aux Meadows-এ একটি ছোট শিবির স্থাপন করেছিল—এই স্থান থেকে সন্দেহাতীত নর্স প্রত্নবস্তু ও স্থাপনার সন্ধান পাওয়া গেছে। এই ভাইকিং উপস্থিতি ছিল স্বল্পস্থায়ী, সম্ভবত এক বা দুই দশক স্থায়ী হয়েছিল; এটি দীর্ঘস্থায়ী উপনিবেশ স্থাপনের পরিবর্তে নর্স গ্রিনল্যান্ড উপনিবেশগুলোর এককালীন সম্প্রসারণের প্রতিনিধিত্ব করে। উপাখ্যানগুলোতে (যেমন Greenlanders’ Saga এবং Erik the Red’s Saga) ভিনল্যান্ড, মার্কল্যান্ড ও হেলুল্যান্ড নামে পরিচিত এলাকায় আদিবাসী জনগণের সঙ্গে (যাদের নর্সরা Skrælings নামে অভিহিত করত) সাক্ষাতের বিবরণ রয়েছে। উল্লেখযোগ্যভাবে, একটি উপাখ্যানে বলা হয়, প্রায় 1009 CE-তে অভিযাত্রী থরফিন কার্লসেফনি মার্কল্যান্ড থেকে নেটিভ আমেরিকান দুটি শিশুকে অপহরণ করে গ্রিনল্যান্ডে নিয়ে গিয়েছিলেন। শিশু দুটিকে বাপ্তিস্ম দেওয়া হয় এবং নর্স সমাজে অন্তর্ভুক্ত করা হয়—পুরাতন ও নতুন বিশ্বের জনগণের মধ্যকার সীমিত কিন্তু বাস্তব যোগাযোগের এটি একটি মর্মস্পর্শী উদাহরণ। গ্রিনল্যান্ডের নর্সরা আমেরিকায় (গ্রিনল্যান্ডের বাইরে) স্থায়ী বাণিজ্য বা বসতি স্থাপন করতে না পারলেও, কলম্বাসের 500 বছর আগে তাদের সমুদ্রযাত্রা দৃঢ়ভাবে নথিভুক্ত।

আরেকটি বর্তমানে ব্যাপকভাবে স্বীকৃত যোগাযোগ পলিনেশীয় ও দক্ষিণ আমেরিকানদের মধ্যে সংঘটিত হয়েছিল। পলিনেশীয় সমুদ্রযাত্রীরা ছিলেন অসাধারণ নাবিক, যাঁরা প্রশান্ত মহাসাগরের দূরবর্তী দ্বীপগুলোতে বসতি স্থাপন করেছিলেন। ইউরোপীয় সমুদ্রযাত্রার আগে তাঁরা আমেরিকায় (অথবা এর বিপরীত দিকে) পৌঁছেছিলেন কি না, তা নিয়ে পণ্ডিতেরা দীর্ঘদিন ধরে সন্দেহ প্রকাশ করে আসছেন। এর সবচেয়ে শক্তিশালী প্রমাণ হলো মিষ্টি আলু (Ipomoea batatas)—দক্ষিণ আমেরিকায় গৃহপালিত এই শস্য ইউরোপীয়রা সেখানে পৌঁছানোর সময় পূর্ব পলিনেশিয়াজুড়ে পাওয়া যেত। এই উদ্ভিদগত প্রমাণ প্রাক-কলম্বীয় আন্তঃমহাসাগরীয় বিনিময়-এর অন্যতম সেরা নথিবদ্ধ উদাহরণ। কুক দ্বীপপুঞ্জে পাওয়া মিষ্টি আলুর অবশেষের রেডিওকার্বন কালনির্ধারণে প্রায় 1000 CE-এর সময়কাল পাওয়া গেছে। এই শস্যটি (অনেক পলিনেশীয় ভাষায় kumara নামে পরিচিত) মানবীয় হস্তক্ষেপ ছাড়া পলিনেশিয়ায় পৌঁছাতে পারত না। প্রকৃতপক্ষে, এর পলিনেশীয় নাম—যেমন, মাওরি kūmara, রাপা নুই kumara—আন্দিজের কেচুয়া শব্দ kumara (এবং/অথবা আইমারা kumar)-এর সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে সাদৃশ্যপূর্ণ। ঐতিহাসিক ভাষাবিজ্ঞানীরা যুক্তি দেন যে এই অভিন্ন শব্দটি পলিনেশীয় ও দক্ষিণ আমেরিকানদের মধ্যে “আকস্মিক যোগাযোগের প্রায় প্রমাণ” গঠন করে। অন্যভাবে বললে, পলিনেশীয়দের অবশ্যই দক্ষিণ আমেরিকায় মিষ্টি আলুর সন্ধান পেতে হয়েছিল এবং শস্যটি ও এর নাম—উভয়ই সমুদ্র পেরিয়ে ফিরিয়ে নিয়ে যেতে হয়েছিল। বর্তমান ধারণা হলো, পলিনেশীয়রা প্রায় 12শ শতাব্দীতে দক্ষিণ আমেরিকার পশ্চিম উপকূলে (সম্ভবত বর্তমান ইকুয়েডর/পেরু) পৌঁছে মিষ্টি আলু (এবং সম্ভবত অন্যান্য সামগ্রী) সংগ্রহ করেছিল এবং ~700–1000 CE-এর মধ্যে তা মধ্য পলিনেশিয়ায় প্রবর্তন করেছিল। পলিনেশীয় নৌচালনা ও আমেরিকার সঙ্গে যোগাযোগের বিস্তারিত অনুসন্ধানের জন্য আমাদের পলিনেশীয়-আমেরিকান যোগাযোগ বিষয়ক নিবন্ধটি দেখুন।

সাম্প্রতিক জিনগত গবেষণা পলিনেশীয়-আমেরিকান যোগাযোগের ঘটনাটি নিশ্চিত করেছে। 2020 সালের একটি যুগান্তকারী গবেষণায় পলিনেশীয় ও দক্ষিণ আমেরিকার আদিবাসী জনগোষ্ঠীর DNA বিশ্লেষণ করে পূর্ব পলিনেশিয়ার বেশ কয়েকটি দ্বীপের অধিবাসীর (যেমন, ফরাসি পলিনেশিয়ার মার্কেসাস ও মাঙ্গারেভার জনগোষ্ঠী) মধ্যে নেটিভ আমেরিকান বংশোদ্ভূতের একটি সুস্পষ্ট সংকেত শনাক্ত করা হয়। জিনগত অংশগুলো উপকূলীয় কলম্বিয়া/ইকুয়েডরের আদিবাসী জনগোষ্ঠীর (যেমন, জেনু জনগণ) সঙ্গে সবচেয়ে ঘনিষ্ঠভাবে মেলে এবং প্রায় AD 1200-এ সংঘটিত একটি একক সংমিশ্রণ-ঘটনার ইঙ্গিত দেয়। এর অর্থ, প্রায় 800 বছর আগে দক্ষিণ আমেরিকা ও পলিনেশিয়ার মানুষ পরস্পরের সাক্ষাৎ পেয়েছিল এবং আন্তঃপ্রজননে লিপ্ত হয়েছিল—ইউরোপীয়রা প্রশান্ত মহাসাগরে প্রবেশের বহু আগে। পলিনেশীয়রা দক্ষিণ আমেরিকায় গিয়ে নেটিভ আমেরিকানদের নিয়ে ফিরে এসেছিল, নাকি নেটিভ আমেরিকানরা পলিনেশীয় দ্বীপগুলোতে যাত্রা করেছিল, তা এখনও অজানা। যেকোনো ক্ষেত্রেই, DNA-র প্রমাণ নিশ্চিত করে যে এই দুই বিশ্বের মধ্যে যোগাযোগ ঘটেছিল। গবেষণায় অংশ না নেওয়া পণ্ডিতেরা মনে করেন, দক্ষিণ আমেরিকানদের দীর্ঘপথের সমুদ্রযাত্রায় দক্ষতা অর্জনের চেয়ে পলিনেশীয়দের আমেরিকায় যাওয়ার সম্ভাবনাই বেশি (তাঁদের সুপরিচিত সমুদ্রযাত্রার দক্ষতার কারণে), এবং তাঁরা সেখান থেকে মানুষ বা জিন ফিরিয়ে এনেছিল। এর সমর্থনে আরও দেখা যায়, ইস্টার দ্বীপ (রাপা নুই)-এর আদিবাসী জিনোমের প্রায় ~10% নেটিভ আমেরিকান উৎসের; যা ইউরোপীয়দের আগমনের পূর্বে আন্তঃমিশ্রণের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

ফসল ও জিনের পাশাপাশি, পলিনেশীয় সংযোগের পক্ষে আরও কিছু প্রমাণের ধারা রয়েছে। মুরগি বস্তুগত সংস্কৃতি স্থানান্তরের একটি অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ উদাহরণ। মুরগি (Gallus gallus domesticus) এশিয়ায় গৃহপালিত হয়েছিল এবং পলিনেশীয়রা তাদের সমুদ্রযাত্রায় মুরগি বহন করত। ২০০৭ সালে প্রত্নতাত্ত্বিকেরা দক্ষিণ-মধ্য চিলির এল আরেনাল প্রত্নস্থলে এমন মুরগির হাড় শনাক্ত করেন, যেগুলো কলম্বাসের আগেকার এবং যাদের ডিএনএ-স্বাক্ষর পলিনেশীয় মুরগির জাতগুলোর সঙ্গে মিলে যায়। এই হাড়গুলোর রেডিওকার্বন-নির্ধারিত কাল আনুমানিক ১৩২১–১৪০৭ খ্রিস্টাব্দ—ওই অঞ্চলে স্পেনীয় সংযোগের অন্তত এক শতাব্দী আগে। এই আবিষ্কারকে আমেরিকায় ইউরোপীয়দের আগমনের পূর্ববর্তী মুরগির “প্রথম দ্ব্যর্থহীন প্রমাণ” হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে এবং এটি দৃঢ়ভাবে ইঙ্গিত করে যে পলিনেশীয়রাই সেখানে মুরগি নিয়ে এসেছিল। ইনকা সাম্রাজ্যের (১৫০০ সালের পূর্বে) সময়ের ঐতিহাসিক বিবরণগুলোর সঙ্গেও এটি সামঞ্জস্যপূর্ণ; সেসব বিবরণে দেখা যায়, ততদিনে মুরগি ইতিমধ্যেই উপস্থিত ছিল এবং আন্দীয় সংস্কৃতির সঙ্গে একীভূত হয়েছিল। মুরগি-সংক্রান্ত এই আবিষ্কার বিতর্কের সৃষ্টি করে, এবং পরবর্তী ডিএনএ বিশ্লেষণে প্রশ্ন তোলা হয় যে ওই হ্যাপ্লোটাইপটি একান্তভাবে পলিনেশীয় কি না। তবু অধিকাংশ গবেষক একমত যে সময়কাল ও প্রেক্ষাপট দক্ষিণ আমেরিকায় মুরগির পলিনেশীয় উৎসের দিকেই নির্দেশ করে, কারণ ১৪৯২ সালের আগে অন্য কোনো পুরাতন বিশ্বের মুরগি সেখানে পৌঁছাতে পারত না।

অন্যান্য ইঙ্গিতবহ প্রমাণের মধ্যে রয়েছে দক্ষিণ আমেরিকার প্রশান্ত মহাসাগরীয় উপকূলে একটি স্বতন্ত্র জাতের নারকেলের উপস্থিতি, যা পলিনেশীয় নারকেলের সঙ্গে সম্পর্কিত বলে মনে হয় (সম্ভবত অস্ট্রোনেশীয় নাবিকেরা তা নিয়ে এসেছিল), এবং আমেরিকায় পলিনেশীয় প্রযুক্তি ও ভাষার সম্ভাব্য চিহ্ন। উদাহরণস্বরূপ, দক্ষিণ ক্যালিফোর্নিয়ার চুমাশ জনগোষ্ঠীর সেলাই-করা তক্তার নৌকাগুলোকে ৪০০–৮০০ খ্রিস্টাব্দের মধ্যে পলিনেশীয় প্রভাবের ফল বলে অনুমান করা হয়েছে। চুমাশ ও তাদের প্রতিবেশী টোংভা জনগোষ্ঠী (Tongva) উত্তর আমেরিকায় সমুদ্রযাত্রাযোগ্য তক্তার নৌকা (tomolo’o) নির্মাণের ক্ষেত্রে অনন্য ছিল; এই কৌশল অন্যত্র কেবল পলিনেশিয়া ও মেলানেশিয়ায় দেখা যায়। ভাষাবিদেরা আরও লক্ষ করেছেন যে, এই নৌকাগুলোর চুমাশ নাম (tomolo’o) সম্ভবত একটি পলিনেশীয় শব্দ (tumulaʻau/kumulaʻau) থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ তক্তার জন্য ব্যবহৃত কাঠ। বিষয়টি আকর্ষণীয় হলেও, এই “পলিনেশীয় চুমাশ” তত্ত্বের পক্ষে দৃঢ় প্রমাণ নেই—প্রত্নতাত্ত্বিকেরা নৌকা-প্রযুক্তির একটি স্থানীয় বিবর্তনধারা নির্দেশ করেন, এবং ক্যালিফোর্নিয়ায় কোনো পলিনেশীয় জিন বা নিদর্শন পাওয়া যায়নি। তাই অধিকাংশ বিশেষজ্ঞ ক্যালিফোর্নিয়া-পলিনেশিয়া সংযোগের ব্যাপারে সংশয়ী রয়েছেন এবং নৌকার এই সাদৃশ্যকে স্বাধীন উদ্ভাবন, অথবা সর্বোচ্চ ক্ষেত্রে অত্যন্ত সীমিত যোগাযোগের ফল হিসেবে ব্যাখ্যা করেন।

আরও দক্ষিণে, চিলির মাপুচে ভূখণ্ডে, গবেষকেরা মাপুচে বস্তুগত সংস্কৃতি ও পলিনেশিয়ার মধ্যে বিস্ময়কর সাদৃশ্যের কথা উল্লেখ করেছেন। মাপুচেরা স্বতন্ত্র সমতল, চামচসদৃশ আকৃতির পাথরের clava হাতগদা তৈরি করত, যা পলিনেশিয়ার গদার সঙ্গে—বিশেষত নিউজিল্যান্ডের মাওরি এবং চ্যাথাম দ্বীপপুঞ্জের মরিওরি জনগোষ্ঠীর গদার সঙ্গে—ঘনিষ্ঠভাবে সাদৃশ্যপূর্ণ। বিজয়-পর্বের প্রারম্ভিক স্পেনীয় ইতিহাসবৃত্তান্তেও এই চিলীয় গদাগুলোর উল্লেখ রয়েছে। চিলীয় নৃতত্ত্ববিদ গ্রেতে মোস্তনি উপসংহারে বলেন, এই ধরনের নিদর্শন “প্রশান্ত মহাসাগর থেকে দক্ষিণ আমেরিকার পশ্চিম উপকূলে এসে পৌঁছেছিল বলে মনে হয়”। আরেকটি কৌতূহলোদ্দীপক সংযোগ ভাষাগত: মাপুচে ভাষায় পাথরের কুঠারের শব্দ toki, যা ইস্টার দ্বীপ ও মাওরি ভাষায় ছেনি/কুঠার বোঝাতে ব্যবহৃত toki শব্দটির সঙ্গে প্রায় অভিন্ন। আরও তাৎপর্যপূর্ণ হলো, মাপুচে ভাষায় toki শব্দের অর্থ “প্রধান”ও হতে পারে (যেমন মাওরি প্রধানেরা মর্যাদার প্রতীক হিসেবে সূক্ষ্মভাবে খোদাই করা কুঠারের ফলক পরিধান করতেন)। নেতা বোঝাতে ব্যবহৃত কিছু কেচুয়া ও আইমারা শব্দও (যেমন toqe) সম্ভবত এর সঙ্গে সম্পর্কিত। শব্দভাণ্ডার ও নিদর্শনের এই সমান্তরালগুলো আন্তঃপ্রশান্ত মহাসাগরীয় যোগাযোগ অথবা এক অসাধারণ কাকতালীয়তার ইঙ্গিত দেয়। চিলীয় গবেষক মুলিয়ান প্রমুখ (২০১৫) যুক্তি দেন যে, এই তথ্যগুলো “বিষয়টিকে আরও জটিল করে তোলে” এবং পলিনেশীয় সংযোগের ইঙ্গিতবহ, যদিও চূড়ান্ত প্রমাণ অনুপস্থিত। মূলধারার মত হলো, দক্ষিণ আমেরিকার প্রশান্ত মহাসাগরীয় উপকূলে যদি কোনো পলিনেশীয় অবতরণ ঘটে থেকেও থাকে, তবে তা সম্ভবত ক্ষুদ্র পরিসরের ও বিচ্ছিন্ন ছিল—কয়েকটি বস্তু, শব্দ বা জিনের বিনিময়ের জন্য যথেষ্ট, কিন্তু ব্যাপক প্রভাব সৃষ্টির মতো নয়।

সারসংক্ষেপে, নিউফাউন্ডল্যান্ডে নর্সদের উপস্থিতি এবং পলিনেশিয়া-দক্ষিণ আমেরিকা সংযোগ—এই দুটি প্রাক্-কলম্বীয় আন্তঃমহাসাগরীয় যোগাযোগের যাচাইকৃত উদাহরণ হিসেবে প্রতিষ্ঠিত। উভয়টির পক্ষে একাধিক প্রমাণের ধারা রয়েছে (প্রত্নতাত্ত্বিক, জিনগত, ভাষাগত ও উদ্ভিদবৈজ্ঞানিক)। এগুলো দেখায় যে মানবজাতির দুটি পৃথক “শাখা”—একটি আটলান্টিকে, অন্যটি প্রশান্তে—কলম্বাসের বহু আগে সমুদ্র পাড়ি দিয়ে আমেরিকার সঙ্গে সাময়িকভাবে সংযুক্ত হতে সক্ষম হয়েছিল। এই জানা যোগাযোগগুলো প্রাক্-কলম্বীয় আন্তঃসম্পর্কের অন্যান্য বহু দাবির মূল্যায়নের প্রেক্ষাপট প্রদান করে, যেগুলো নিয়ে আমরা এখন আলোচনা করব।

পলিনেশীয় সংযোগের দাবি (স্বীকৃত ঘটনাগুলোর বাইরে)#

প্রশান্ত মহাসাগর ও দক্ষিণ আমেরিকায় স্বীকৃত পলিনেশীয় প্রভাব আমরা ইতিমধ্যে পর্যালোচনা করেছি। এ ছাড়াও পলিনেশীয় যোগাযোগের আরও বেশ কিছু দাবি রয়েছে, যেগুলো এখনো অনুমাননির্ভর বা বিতর্কিত। এগুলো প্রশান্ত মহাসাগরীয় পরিসরজুড়ে বস্তুগত সংস্কৃতি এবং মানুষের উপস্থিতি—উভয় বিষয়ের সঙ্গে সম্পর্কিত।

একটি বিতর্কিত দাবি ছিল, পলিনেশীয়রা উত্তর আমেরিকায় (ক্যালিফোর্নিয়া ছাড়াও) পৌঁছেছিল, অথবা অন্য কোনোভাবে তাদের পরিচিত বিস্তৃতির বাইরে সম্প্রসারিত হয়েছিল। বিখ্যাত অভিযাত্রী থর হেয়ারডাল এর বিপরীত অবস্থান গ্রহণ করেছিলেন—তিনি প্রস্তাব করেছিলেন যে দক্ষিণ আমেরিকার মানুষই পলিনেশিয়ায় বসতি স্থাপন করেছিল। ১৯৪৭ সালে তিনি পেরু থেকে পলিনেশিয়া পর্যন্ত Kon-Tiki নামের বালসা ভেলায় যাত্রা করেন, যাতে দেখানো যায় যে এমন সমুদ্রযাত্রা সম্ভব। হেয়ারডাল জনসাধারণের দৃষ্টি আকর্ষণে সফল হলেও, পরবর্তী জিনগত ও ভাষাগত প্রমাণ চূড়ান্তভাবে প্রমাণ করে যে পলিনেশীয়রা আমেরিকা থেকে নয়, পশ্চিম পলিনেশিয়া/দ্বীপ দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া থেকে এসেছিল। তবে হেয়ারডালের পরীক্ষাটি এই বিষয়টি স্পষ্ট করেছিল যে, প্রচলিত বায়ুপ্রবাহ ও সমুদ্রস্রোতের অনুকূলে দক্ষিণ আমেরিকা থেকে পলিনেশিয়ায় ভাসমান ভ্রমণ ঘটতে পারত। প্রকৃতপক্ষে, কম্পিউটার সিমুলেশন দেখিয়েছে যে পেরু থেকে ছাড়া একটি ভেলা কয়েক মাসের মধ্যে পলিনেশিয়ায় পৌঁছাতে পারত। প্রকৃত বিতর্কটি এটি নয় যে এমন ঘটনা ঘটতে পারত কি না, বরং এটি ঘটেছিল কি না এবং ঘটলে তা জনসংখ্যার ওপর প্রভাব ফেলেছিল কি না। আধুনিক বিদ্বৎসমাজের ঐকমত্য হলো, পলিনেশীয়রাই দক্ষিণ আমেরিকায় সমুদ্রযাত্রা করেছিল (উল্টোটি নয়), যা ডিএনএ এবং মিষ্টি আলু ও মুরগি পরিবহনের প্রমাণে প্রতিফলিত হয়।

আমেরিকায় সম্ভাব্য পলিনেশীয় উপস্থিতির প্রসঙ্গে একটি উসকানিমূলক আবিষ্কার আসে চিলির উপকূলের কাছাকাছি মোচা দ্বীপে খনন করা কয়েকটি করোটি থেকে। কয়েকটি করোটির বিশ্লেষণে দেখা যায়, সেগুলোর করোটিমিতিক বৈশিষ্ট্য প্রচলিত আদিবাসী আমেরিকান ধরনগুলোর তুলনায় পলিনেশীয়দের বৈশিষ্ট্যের কাছাকাছি। ২০১৪ সালে ব্রাজিলের বোটোকুদো জনগোষ্ঠীর প্রাচীন দেহাবশেষ থেকে ডিএনএ সংগ্রহ করা হয়, এবং দেখা যায়, দুজন ব্যক্তির মাইটোকন্ড্রিয়াল ডিএনএ হ্যাপ্লোগ্রুপ (B4a1a1) রয়েছে, যা কেবল পলিনেশীয় ও নির্দিষ্ট কিছু অস্ট্রোনেশীয় জনগোষ্ঠীর মধ্যে পাওয়া যায়। এই বিস্ময়কর ফলাফল প্রশ্ন তোলে—কিছু পলিনেশীয় কি দক্ষিণ আমেরিকায় পৌঁছেছিল (অথবা বিপরীতভাবে, পলিনেশীয়-উদ্ভূত মানুষকে কি ব্রাজিলে নিয়ে আসা হয়েছিল)? গবেষকেরা নিজেরাই সতর্ক ছিলেন: তারা প্রত্যক্ষ প্রাগৈতিহাসিক যোগাযোগকে “গুরুতরভাবে বিবেচনা করার পক্ষে অত্যন্ত অসম্ভাব্য” বলে মনে করেন এবং আফ্রিকান দাসব্যবসার কথা উল্লেখ করাকেও “কল্পনাপ্রসূত” বলে অভিহিত করেন (এই দাসব্যবসার মাধ্যমে অস্ট্রোনেশীয় বংশোদ্ভূত মাদাগাস্কারের অধিবাসীরা ব্রাজিলে এসে থাকতে পারত)। পরবর্তী একটি পর্যালোচনায় আরও সরল একটি ব্যাখ্যা প্রস্তাব করা হয়—ব্রাজিলের ওই দুই পলিনেশীয়-সদৃশ করোটির অধিকারীরা হয়তো প্রাক্-কলম্বীয় ব্রাজিলীয় আদিবাসী ছিলেন না; বরং তারা ছিল প্রারম্ভিক ইউরোপীয় সমুদ্রযাত্রার যুগে মৃত্যুবরণকারী পলিনেশীয়, যাদের হাড় কোনোভাবে ব্রাজিলীয় সংগ্রহের সঙ্গে মিশে গিয়েছিল। অন্য কথায়, সম্ভবত ১৭০০ বা ১৮০০-এর দশকে পলিনেশীয় ব্যক্তিদের (ইস্টার দ্বীপ বা অন্য কোনো স্থান থেকে) অভিযাত্রীদের মাধ্যমে, অথবা দাস হিসেবে, দক্ষিণ আমেরিকায় নিয়ে আসা হয়েছিল এবং তারা সেখানেই মারা যায়; পরে তাদের করোটিকে “বোটোকুদো” হিসেবে ভুলভাবে চিহ্নিত করা হয়। প্রকৃতপক্ষে, আমরা জানি যে উনিশ শতকে কিছু প্রশান্ত মহাসাগরীয় দ্বীপবাসীকে দক্ষিণ আমেরিকায় নিয়ে যাওয়া হয়েছিল (যেমন, ১৮৬০-এর দশকে ইস্টার দ্বীপের অধিবাসীদের শ্রমিক হিসেবে অপহরণ করে পেরুতে নিয়ে যাওয়া হয়)। অতএব, ব্রাজিলে পাওয়া পলিনেশীয় ডিএনএ সম্ভবত কোনো প্রাচীন সমুদ্রযাত্রার নয়, বরং যোগাযোগ-পরবর্তী এক মর্মান্তিক ইতিহাসের প্রতিফলন। এই উদাহরণটি দেখায়, জিনগতভাবে ব্যতিক্রমী ফলাফল ব্যাখ্যা করার সময় পরবর্তী যুগের মানুষের চলাচল কীভাবে চিত্রটিকে বিভ্রান্ত করতে পারে।

আরেকটি বিতর্কিত প্রমাণের ক্ষেত্র হলো শারীরিক নৃতত্ত্ব। বিংশ শতাব্দীর শুরুর দিকের নৃতত্ত্ববিদেরা লক্ষ্য করেছিলেন যে, প্যাটাগোনিয়া ও পেরুর উপকূলের কিছু প্রাচীন কঙ্কাল (এবং এমনকি কেনেউইক মানবের মতো উত্তর আমেরিকার কিছু প্রাথমিক দেহাবশেষেরও) এমন করোটির আকৃতি বা বৈশিষ্ট্য ছিল, যা আধুনিক আদিবাসী আমেরিকানদের মধ্যে প্রচলিত নয়; ফলে “মেলানেশীয়” বা “পলিনেশীয়” সাদৃশ্যের অনুমান সৃষ্টি হয়। অধিকাংশ আধুনিক বিজ্ঞানী এই পার্থক্যগুলোকে আদিবাসী আমেরিকান জনগোষ্ঠীগুলোর স্বাভাবিক বৈচিত্র্য ও বিবর্তনের ফল হিসেবে ব্যাখ্যা করেন (খাদ্যাভ্যাস ও জীবনযাত্রার কারণে সহস্রাব্দজুড়ে করোটির গঠন পরিবর্তিত হতে পারে)। জিনগত ধারাবাহিকতা মূলত নিশ্চিত করে যে এগুলো স্থানীয় বংশধারা, স্থানান্তরিত পলিনেশীয় বংশধারা নয়। অতএব, ঐকমত্য হলো—নিশ্চিত মিষ্টি আলু/মুরগি সংযোগ এবং আনুমানিক ১২০০ খ্রিস্টাব্দের সামান্য জিনপ্রবাহ ছাড়া, আমেরিকায় পলিনেশীয়দের কোনো উপনিবেশ প্রতিষ্ঠা বা ব্যাপক প্রভাবের পক্ষে বিশ্বাসযোগ্য প্রমাণ নেই।

তবু পলিনেশীয়দের সমুদ্রযাত্রার পরিসর ছিল বিস্ময়কর, এবং ছোট ছোট দল বা একক নৌকা কোনো নথিবিহীন স্থানে পৌঁছে গিয়েছিল—এই সম্ভাবনাকে আমাদের পুরোপুরি বাতিল করা উচিত নয়। পলিনেশীয়রা উত্তরে হাওয়াইʻই পর্যন্ত, পশ্চিমে মাদাগাস্কার পর্যন্ত (মাদাগাস্কারের অস্ট্রোনেশীয় বসতিস্থাপনকারীরা পলিনেশিয়ায় বসতি স্থাপনকারী একই সমুদ্রযাত্রাকারী সংস্কৃতি থেকে এসেছিল), এবং পূর্বে ইস্টার দ্বীপ পর্যন্ত পৌঁছেছিল—অর্থাৎ প্রায় দক্ষিণ আমেরিকার দ্বারপ্রান্ত পর্যন্ত। তারা নক্ষত্র, পাখির আচরণ ও সমুদ্রের ঢেউয়ের সাহায্যে পথনির্ণয় করত এবং পরিকল্পিত অনুসন্ধানী সমুদ্রযাত্রা পরিচালনা করত। তাই কোনো এক সময় পলিনেশীয় নৌকা উত্তর আমেরিকায় (সম্ভবত বাজা বা প্রশান্ত মহাসাগরীয় উপকূলের অন্য কোনো স্থানে) তীরে ভিড়েছিল, অথবা কোনো জাহাজডুবি-উদ্ধারপ্রাপ্ত ব্যক্তি উপকূলে ভেসে এসেছিল—এমনটা সম্ভবপর। প্রকৃতপক্ষে, নৃতত্ত্ববিদদের সংগৃহীত স্থানীয় ক্যালিফোর্নীয় কাহিনিগুলোর মধ্যে ভেসে আসা একটি নৌকায় মানুষের আগমনের একটি গল্পও রয়েছে। তবে উত্তর আমেরিকার মূল ভূখণ্ডে কোনো চূড়ান্ত প্রত্নতাত্ত্বিক দেহাবশেষ (পলিনেশীয় নিদর্শন ইত্যাদি) পাওয়া যায়নি। ক্যালিফোর্নিয়ার সেলাই-করা তক্তার নৌকা এবং ভাষাগত সাদৃশ্যগুলো আকর্ষণীয় ব্যতিক্রম হিসেবে রয়ে গেছে, কিন্তু এগুলোকে প্রমাণ হিসেবে গণ্য করা হয় না।

উপসংহারে বলা যায়, দক্ষিণ প্রশান্ত মহাসাগরীয় অঞ্চলে আমেরিকার সঙ্গে পলিনেশীয় যোগাযোগের পক্ষে দৃঢ় প্রমাণ রয়েছে (মিষ্টি আলু, মুরগি, ডিএনএ), কিন্তু প্রস্তাবিত অন্যান্য বিস্তৃতি (ক্যালিফোর্নিয়া বা অন্যত্র) অনুমাননির্ভর। দীর্ঘ দূরত্বে সমুদ্রযাত্রার সক্ষমতা পলিনেশীয়দের নিঃসন্দেহে ছিল, এবং তাদের সংস্কৃতি ছিল অনুসন্ধানী অভিযাত্রীদের সংস্কৃতি। নিশ্চিতভাবে প্রমাণিত ঘটনাগুলো আমাদের স্মরণ করিয়ে দেয় যে পলিনেশীয় ও আদিবাসী আমেরিকানদের মধ্যে জ্ঞান ও পণ্য আদান-প্রদান ঘটেছিল, যদিও এসব বিনিময় তুলনামূলকভাবে স্বল্পস্থায়ী ছিল এবং স্থায়ী উপনিবেশ প্রতিষ্ঠার দিকে নিয়ে যায়নি।

পূর্ব এশীয় যোগাযোগের তত্ত্ব (চীন, জাপান ও তার বাইরে)#

অসংখ্য তত্ত্বে দাবি করা হয়েছে যে পূর্ব এশিয়ার জনগোষ্ঠী—বিশেষত চীন বা জাপানের মানুষ—প্রাচীনকালে বা মধ্যযুগে আমেরিকার সঙ্গে যোগাযোগ স্থাপন করেছিল। এসব তত্ত্বের মধ্যে যেমন রয়েছে পাণ্ডিত্যপূর্ণ অনুমান, তেমনি রয়েছে আধুনিক লোকায়ত তত্ত্ব। আমরা প্রমাণের (অথবা তার অনুপস্থিতির) সঙ্গে প্রধান দাবিগুলো পরীক্ষা করব।

চীনা সমুদ্রযাত্রা ও প্রভাব#

একটি দীর্ঘদিনের ধারণা হলো, প্রাচীন চীনা বা অন্যান্য পূর্ব এশীয় জনগোষ্ঠী ওলমেক বা মায়ার মতো নব্য বিশ্বের সভ্যতাগুলোর ওপর প্রভাব ফেলেছিল। ১৯শ শতাব্দীর শুরুতেই কিছু পর্যবেক্ষকের মনে হয়েছিল যে আমেরিকান শিল্পকলায় তারা এশীয় বৈশিষ্ট্য দেখতে পাচ্ছেন। ১৮৬২ সালে মেক্সিকোতে প্রথম বিশালাকার ওলমেক মস্তকমূর্তি আবিষ্কারকারী হোসে মেলগার এর আপাতদৃষ্টিতে “আফ্রিকান” চেহারা সম্পর্কে মন্তব্য করেছিলেন (এ থেকেই পরবর্তীকালে আলোচিত আফ্রিকান ওলমেক তত্ত্বের সূত্রপাত হয়)। ২০শ শতাব্দীর মধ্যভাগে খ্যাতনামা প্রত্নতত্ত্ববিদ গর্ডন একহলম প্রস্তাব করেন যে মেসোআমেরিকার কিছু নকশা ও প্রযুক্তিগত বৈশিষ্ট্য এশিয়া থেকে আগত হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, তিনি ওলমেক জেডমূর্তি ও চীনের ব্রোঞ্জ যুগের শিল্পকলার মধ্যে সাদৃশ্য লক্ষ করেন। ১৯৭৫ সালে স্মিথসোনিয়ানের বেটি মেগার্স “The Transpacific Origin of Mesoamerican Civilization” শিরোনামে একটি দুঃসাহসী প্রবন্ধ প্রকাশ করেন। সেখানে তিনি যুক্তি দেন যে ওলমেক সভ্যতা (প্রায় ১২০০–৪০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দে বিকশিত) শাং রাজবংশের চীনের (যার অবসান প্রায় ১০৪৬ খ্রিস্টপূর্বাব্দে) সঙ্গে যোগাযোগের মাধ্যমে তার সূচনা লাভ করেছিল। মেগার্স নির্দিষ্ট কিছু সমান্তরালের দিকে ইঙ্গিত করেন: ওলমেক ড্রাগন ও চীনা ড্রাগন, “Were-Jaguar” ও চীনা তাওথিয়ে মুখোশের মতো অভিন্ন নকশা, সাদৃশ্যপূর্ণ বর্ষপঞ্জি ও আচার, এবং উভয় অঞ্চলে বাকলবস্ত্রের কাগজ তৈরির প্রথা। তিনি ও অন্যরা এ ধরনের সাংস্কৃতিক “পুনরাবৃত্তি”-র একটি দীর্ঘ তালিকা সংকলন করেন, যা “এত বেশি সংখ্যক ও এত নির্দিষ্ট যে, তা প্রাক-কলম্বীয় যুগে এশীয়দের পশ্চিম আমেরিকার সঙ্গে যোগাযোগের ইঙ্গিত দেয়।” উদাহরণস্বরূপ, গবেষকেরা মেসোআমেরিকা ও দক্ষিণ চীনের মধ্যে বৃষ্টির দেবতার মিথ ও আচারে, রাশিচক্র বা বর্ষপঞ্জির প্রাণীদের ক্রমে, এমনকি কিছু পালতোলা ভেলার নকশাতেও সমান্তরাল লক্ষ করেন। বহুল উদ্ধৃত একটি তুলনা হলো অ্যাজটেক বোর্ড খেলা পাতোল্লি এবং দক্ষিণ এশিয়ার ভারতীয় খেলা পাচিসি। উভয়ই ক্রুশাকৃতির বোর্ডে খেলা জটিল পাশা ও দৌড়ের খেলা। নৃতত্ত্ববিদ রবার্ট ফন হাইনে-গেলডার্ন ১৯৬০ সালে যুক্তি দেন যে, দুটি সংস্কৃতি স্বাধীনভাবে এমন সাদৃশ্যপূর্ণ বহু-ধাপের খেলা উদ্ভাবন করবে—এমন সম্ভাবনা অত্যন্ত কম। তাঁর মতে, এই ধারণাটি পৃথিবীজুড়ে ছড়িয়ে পড়েছিল—এমনটি মনে করাই অধিক যুক্তিসঙ্গত। সামগ্রিকভাবে, এসব সাংস্কৃতিক তুলনা এমন একটি বিস্তারবাদী যুক্তিকে জোরদার করে যে, কোনো না কোনোভাবে পূর্ব বা দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার নাবিকেরা প্রাচীনকালে একটি “সভ্যতার উপকরণসমষ্টি” নব্য বিশ্বে নিয়ে আসতে পারে। ওলমেক সভ্যতার উৎস সম্পর্কে বিস্তারিত আলোচনার জন্য আমাদের ওলমেক সভ্যতার উৎস নিবন্ধটি দেখুন।

এসব চমকপ্রদ সাদৃশ্য সত্ত্বেও, ১২০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দের কোনো সুনির্দিষ্ট চীনা প্রত্নবস্তু মেসোআমেরিকায় কখনো পাওয়া যায়নি। মূলধারার মেসোআমেরিকাবিষয়ক পণ্ডিতেরা এখনো এতে আশ্বস্ত নন। তাঁদের যুক্তি হলো, ওলমেক সভ্যতার উদ্ভব স্থানীয় বিকাশের ফল (মেক্সিকোর পূর্বতন প্রাক-ওলমেক সংস্কৃতিগুলোতে শিল্প ও প্রতিমাশাস্ত্রের ক্রমশ বিবর্তন দেখা যায়)। সাদৃশ্যগুলোকে সাধারণ বিষয়ের মোকাবিলা করতে গিয়ে সমাজগুলোর স্বাধীনভাবে অভিন্ন সমাধানে পৌঁছানোর ফল হিসেবে ব্যাখ্যা করা যায় (যেমন শাসকদের জাগুয়ার বা ড্রাগনের প্রতীক গ্রহণ), অথবা মানুষের মস্তিষ্কের নকশা খুঁজে পাওয়ার প্রবণতা হিসেবে ব্যাখ্যা করা যায়। প্রকৃতপক্ষে, সহকর্মীরা মেগার্সের আন্তঃপ্রশান্ত মহাসাগরীয় তত্ত্বের তীব্র সমালোচনা করেন, কারণ তিনি আদিবাসী আমেরিকানদের সৃজনশীলতাকে অবমূল্যায়ন করেছিলেন এবং পরিস্থিতিনির্ভর সাদৃশ্যের ওপর নির্ভর করেছিলেন। বর্তমানে প্রত্নতত্ত্ববিদদের মধ্যে ওলমেক-শাং যোগাযোগকে খুব সামান্য সমর্থনসম্পন্ন একটি প্রান্তিক তত্ত্ব হিসেবে বিবেচনা করা হয়।

চীনা যোগাযোগের দাবিগুলো কথিত সমুদ্রযাত্রার ক্ষেত্রেও বিস্তৃত। এর একটি বিখ্যাত বিবরণ বৌদ্ধ সন্ন্যাসী হুই শেনের (Huishen), যিনি আনুমানিক ৪৯৯ খ্রিস্টাব্দে চীনের বহু পূর্বে অবস্থিত ফুসাং নামের একটি ভূখণ্ডের বর্ণনা দেন। চীনা নথিতে বলা হয়, ফুসাং চীনের ২০,০০০ লি পূর্বে অবস্থিত ছিল এবং সেখানে এমন নানা উদ্ভিদ ও প্রথা ছিল, যা কিছু প্রারম্ভিক ভাষ্যকারের কাছে আমেরিকার সঙ্গে সম্পর্কিত বলে মনে হয়েছিল। ১৮শ ও ১৯শ শতাব্দীতে কয়েকজন লেখক অনুমান করেন যে ফুসাং আসলে মেক্সিকো বা আমেরিকার পশ্চিম উপকূল। ধারণাটি এতটাই জনপ্রিয়তা লাভ করে যে, বৌদ্ধ ধর্মপ্রচারকেরা নব্য বিশ্বে পৌঁছেছিলেন কি না—তা নিয়ে পণ্ডিতেরা বিতর্ক করেন। তবে আধুনিক বিশ্লেষণে ফুসাংকে সুদূর পূর্ব এশিয়ার কোনো অঞ্চল (সম্ভবত কামচাটকা বা কুরিল দ্বীপপুঞ্জ) হিসেবে চিহ্নিত করার প্রবণতা রয়েছে; এর পক্ষে উল্লেখ করা হয় যে তৎকালীন চীনা মানচিত্রকারেরা ফুসাংকে এশীয় উপকূলে স্থাপন করেছিলেন। চীনা সূত্রগুলোর বিবরণ অস্পষ্ট, এবং অধিকাংশ ইতিহাসবিদ এটিকে আমেরিকায় প্রকৃত ভ্রমণের প্রমাণ হিসেবে গ্রহণ করেন না। ফুসাং একটি ঐতিহাসিক কৌতূহল হিসেবেই রয়ে গেছে; সর্বোচ্চ যা কল্পনা করা যেতে পারে তা হলো, কোনো জাহাজডুবি বা ভাসমান সমুদ্রযাত্রার ঘটনা কিংবদন্তির অন্তর্ভুক্ত হয়ে থাকতে পারে। কিন্তু প্রাক-কলম্বীয় আমেরিকায় চীনা বা বৌদ্ধ উপস্থিতির কোনো প্রত্নতাত্ত্বিক চিহ্ন নেই।

সম্ভবত চীনা যোগাযোগের সবচেয়ে বেশি প্রচারিত তত্ত্বটি হলো অ্যাডমিরাল ঝেং হের নৌবহর-সংক্রান্ত তত্ত্ব। ব্রিটিশ লেখক গ্যাভিন মেনজিস তাঁর 1421: The Year China Discovered the World গ্রন্থে দাবি করেন যে, ঝেং হের মিং রাজবংশীয় “রত্নবাহী নৌবহর” আফ্রিকা প্রদক্ষিণ করে ১৪২১–১৪২৩ সালে আমেরিকায় পৌঁছেছিল—কলম্বাসের আগেই। মেনজিসের তত্ত্বটি বেস্টসেলার হয় এবং প্রামাণ্যচিত্র নির্মাণে অনুপ্রেরণা জোগায়, কিন্তু বিশেষজ্ঞেরা এটিকে অপবৈজ্ঞানিক ইতিহাস হিসেবে বিবেচনা করেন। পেশাদার ইতিহাসবিদেরা উল্লেখ করেন যে, ঝেং হের সমুদ্রযাত্রাগুলো (১৪০৫–১৪৩৩) সুপ্রামাণ্য এবং সেগুলো ভারত, আরব ও পূর্ব আফ্রিকা পর্যন্ত পৌঁছেছিল—কিন্তু কোনো বিশ্বাসযোগ্য চীনা নথি বা প্রত্নবস্তু আমেরিকায় আন্তঃপ্রশান্ত মহাসাগরীয় সমুদ্রযাত্রার ইঙ্গিত দেয় না। মেনজিস তাঁর ধারণার ভিত্তি করেছিলেন মানচিত্রের অনুমাননির্ভর পাঠ এবং প্রত্নবস্তুর দুর্বল ব্যাখ্যার ওপর (যেমন ক্যালিফোর্নিয়ার উপকূলের কাছে কথিত চীনা নোঙর, যা আমরা শিগগিরই আলোচনা করব)। একাধিক পর্যালোচনায় ১৪২১ তত্ত্বকে পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে খণ্ডন করা হয়েছে এবং জোর দিয়ে বলা হয়েছে যে, এর পক্ষে “সম্পূর্ণরূপে কোনো প্রমাণ নেই”। সংক্ষেপে, মূলধারার ঐকমত্য হলো ঝেং হে আমেরিকা আবিষ্কার করেননি—তাঁর জাহাজ কেনিয়া পর্যন্ত, এবং সম্ভবত তারও পরের ভূখণ্ড সম্পর্কে কিছু অস্পষ্ট সংবাদ পর্যন্ত, পৌঁছেছিল; কিন্তু তারা প্রশান্ত মহাসাগর অতিক্রম করেছিল—এমন কোনো চিহ্ন নেই।

কয়েকটি আকর্ষণীয় প্রত্নবস্তুকে চীনা উপস্থিতির প্রমাণ হিসেবে প্রচার করা হয়েছে। ১৯৭০-এর দশকে ক্যালিফোর্নিয়ার উপকূলের কাছে (পালোস ভার্দেসের নিকটে) পানির নিচে ডোনাট-আকৃতির পাথরের নোঙর পাওয়া যায়। ছিদ্রযুক্ত এসব গোলাকার পাথর জাঙ্ক জাহাজে ব্যবহৃত প্রাচীন চীনা নোঙরের মতো দেখতে। প্রথমে মনে করা হয়েছিল, এগুলোর বয়স ১,০০০ বছরেরও বেশি হতে পারে, যা আমেরিকার পশ্চিম উপকূলে চীনা সমুদ্রযাত্রার ইঙ্গিত দিত। তবে ভূতাত্ত্বিক বিশ্লেষণে দেখা যায়, পাথরগুলো স্থানীয় ক্যালিফোর্নীয় শিলা (মন্টেরি শেল) দিয়ে তৈরি। পরবর্তী ঐতিহাসিক গবেষণায় ইঙ্গিত পাওয়া যায় যে, এগুলো সম্ভবত ১৯শ শতাব্দীতে চীনা জেলেদের নৌকা থেকে ফেলে যাওয়া—সোনার সন্ধানে চীনা অভিবাসীরা আসার পর এবং অ্যাবালোন মাছ ধরার জন্য জাঙ্ক নির্মাণের সময়। ফলে, “পালোস ভার্দেস পাথরগুলো” বর্তমানে তুলনামূলকভাবে সাম্প্রতিক বলে মনে করা হয় এবং মধ্যযুগীয় কোনো সমুদ্রযাত্রার প্রমাণ হিসেবে বিবেচিত হয় না।

আরেকটি প্রায়ই উল্লেখিত আবিষ্কার হলো ব্রিটিশ কলাম্বিয়ায় পাওয়া কথিত চীনা মুদ্রা। ১৮৮২ সালের একটি প্রতিবেদনে দাবি করা হয় যে, কানাডার ক্যাসিয়ার অঞ্চলে এক খনি-শ্রমিক ২৫ ফুট পলির নিচে পোঁতা প্রায় ৩০টি চীনা ব্রোঞ্জ মুদ্রা খুঁজে পেয়েছিলেন। প্রথম দৃষ্টিতে, পোঁতা চীনা মুদ্রা কোনো প্রাচীন জাহাজডুবি বা যোগাযোগের ইঙ্গিত দিতে পারে। কিন্তু অনুসন্ধানের পর মুদ্রাগুলোকে ১৯শ শতাব্দীর ছিং যুগের মন্দিরের টোকেন হিসেবে শনাক্ত করা হয়; সম্ভবত ওই অঞ্চলে সক্রিয় চীনা সোনার খনিশ্রমিকেরা সেগুলো ফেলে গিয়েছিলেন বা পুঁতে রেখেছিলেন। বছরের পর বছর ধরে ঘটনাটি “অত্যন্ত প্রাচীন” মুদ্রার এক রহস্যময় কাহিনিতে রূপ নেয়, কিন্তু রয়্যাল বিসি মিউজিয়ামের কিউরেটর গ্রান্ট কেডি সত্যটি অনুসরণ করে বের করেন: এগুলো ছিল ১৯শ শতাব্দীর সাধারণ টোকেন, এবং পরবর্তী বর্ণনাগুলোতে কাহিনিটি বদলে গিয়েছিল। সংক্ষেপে, আমেরিকায় কোনো সুরক্ষিত প্রাক-কলম্বীয় প্রত্নপ্রেক্ষিতে প্রকৃতপক্ষে প্রাচীন চীনা মুদ্রা পাওয়া যায়নি।

আমেরিকান প্রত্নবস্তুতে চীনা লিপি বা অক্ষর থাকার দাবিও রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, মাইক শুর ১৯৯৬ সালের একটি গ্রন্থে দাবি করা হয় যে, ওলমেকদের লা ভেন্তা প্রত্নস্থল থেকে পাওয়া কিছু খোদাই করা পাথর (সেল্ট)-এ চীনা প্রতীক বা লিপি রয়েছে। এটি অত্যন্ত বিতর্কিত—অধিকাংশ লিপিবিশারদ এসব চিহ্নকে বিমূর্ত বা অপাঠ্য বলে মনে করেন; স্পষ্ট চীনা লিপি হিসেবে নয়। কথিত পাঠোদ্ধারগুলো মেসোআমেরিকাবিষয়ক বিশেষজ্ঞদের আশ্বস্ত করতে পারেনি। একইভাবে, অপেশাদার অনুরাগীরা কখনো কখনো দাবি করেন যে, দক্ষিণ-পশ্চিম যুক্তরাষ্ট্রের শিলাচিত্রগুলো চীনা অক্ষরের মতো দেখতে; কিন্তু এ ধরনের ব্যাখ্যা অনুমাননির্ভর এবং ব্যাপকভাবে গ্রহণযোগ্য নয়।

সংক্ষেপে, চীনা যোগাযোগের তত্ত্বগুলো কোনো দৃঢ় ভৌত প্রমাণ হাজির করতে পারেনি। এগুলো সর্বাধিক যা উপস্থাপন করে তা হলো কাকতালীয় সাদৃশ্য এবং অপ্রমাণিত প্রত্নবস্তু। মূলধারার পণ্ডিতেরা মনে করেন, শিল্প বা পুরাণের যেকোনো সাদৃশ্য স্বাধীন উদ্ভাবন অথবা বেরিং প্রণালির মাধ্যমে অত্যন্ত পরোক্ষ বিস্তারের ফল হওয়ার সম্ভাবনাই বেশি (যেমন সাইবেরিয়া হয়ে আলাস্কায়—সীমিত আন্তঃবিনিময়ের একটি সুপ্রামাণ্য পথ)। আমেরিকায় চীনা বাণিজ্যপণ্য, ধাতু বা নিশ্চিত চীনা লিপির অনুপস্থিতি তাৎপর্যপূর্ণ। কোনো চীনা অভিযান যোগাযোগ স্থাপন করলে, আমেরিকান প্রত্নস্থলগুলোতে কিছু এশীয় বস্তু পাওয়ার প্রত্যাশা করা যেত (যেমন নিউফাউন্ডল্যান্ডে নর্সদের পেরেক ও চেইনমেইল পাওয়া গেছে)। তেমন কিছুই পাওয়া যায়নি। অতএব, আকর্ষণীয় সমান্তরালগুলো বহু তত্ত্বকে উসকে দিলেও, কলম্বাসের আগে চীনা নাবিক বা বসতি স্থাপনকারীরা আমেরিকায় পৌঁছেছিল—এমন কোনো প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ নেই। আধুনিক যুগে চীনা ও অন্যান্য এশীয় জনগোষ্ঠী অবশ্য আমেরিকার পশ্চিম উপকূলে পৌঁছেছিল (যেমন ১৮০০-এর দশকে জাপানি জাঙ্ক এবং ১৯শ শতাব্দীতে চীনা শ্রমিকেরা), কিন্তু তা ইউরোপীয় আবিষ্কারের অনেক পরের ঘটনা।

জাপানি ও এশীয় ভাসমান সমুদ্রযাত্রা#

কিছু ইতিহাসবিদ জাপানের সঙ্গে প্রশান্ত মহাসাগরীয় উত্তর-পশ্চিমাঞ্চলের যোগাযোগের ধারণাটিকে গুরুত্বের সঙ্গে বিবেচনা করেছেন, যদিও তাঁরা এটিকে দুর্ঘটনাজনিত ঘটনা হিসেবে দেখেছেন। উত্তর প্রশান্ত মহাসাগরে প্রবল স্রোত রয়েছে (যেমন কুরোশিও স্রোত), যা পূর্ব এশিয়া থেকে একটি অচল জাহাজকে আমেরিকা মহাদেশে বহন করে নিয়ে যেতে পারে। লিখিত ইতিহাসে (১৭শ–১৯শ শতাব্দী) জাপানি মাছধরা বা বাণিজ্যিক জাহাজ ঝড়ে বিধ্বস্ত হয়ে আমেরিকা মহাদেশে ভেসে যাওয়ার বহু ঘটনা নথিভুক্ত আছে। উদাহরণস্বরূপ, ১৬০০ থেকে ১৮৫০ সালের মধ্যে আলাস্কা থেকে মেক্সিকো পর্যন্ত উপকূল বরাবর অন্তত ২০–৩০টি জাপানি জাহাজ তীরে ভেসে আসার বা উদ্ধার পাওয়ার ঘটনা নথিভুক্ত হয়েছে। এসব জাহাজে প্রায়ই অল্পসংখ্যক জীবিত নাবিক থাকতেন; তাঁরা কখনও স্থানীয় সমাজে একীভূত হয়ে যেতেন, কখনও ইউরোপীয় বণিকদের আশ্রয়ে যেতেন। একটি সুপরিচিত ঘটনা হলো: ১৮৩৪ সালে তিনজন জীবিত নাবিকসহ একটি জাপানি জাহাজ কেপ ফ্ল্যাটারির কাছে (ওয়াশিংটন অঙ্গরাজ্য) বিধ্বস্ত হয়; উদ্ধার পাওয়ার আগে স্থানীয় মাকাহ গোত্র নাবিকদের দাসত্বে আবদ্ধ করেছিল। ১৮৫০ সালের কাছাকাছি আরেকটি ভাসমান-যাত্রা কলাম্বিয়া নদীর কাছে এসে শেষ হয়। ২৫০ বছরে ভেসে যাওয়ার এই ঐতিহাসিক ঘনঘটা—ডজন ডজন ঘটনার—পরিপ্রেক্ষিতে, ১৮৯০-এর দশকে লিখেছিলেন এমন কিছু গবেষক, যেমন জেমস উইকারশাম, যুক্তি দেন যে ইউরোপীয় যোগাযোগের পূর্বে এমন কোনো ঘটনাই ঘটেনি—এটি বিশ্বাসযোগ্য নয়। তাঁদের মতে, আগের শতাব্দীগুলোতেও অনুরূপ ভেসে যাওয়ার ঘটনা সম্ভবত ঘটেছিল—শুধু সেগুলো নথিবদ্ধ হয়নি। বস্তুত, ১৩০০ খ্রিস্টাব্দে কোনো জাপানি (অথবা কোরীয় বা চীনা) জাহাজ যদি আমেরিকা মহাদেশে ভেসে এসে থাকে, তবে ঘটনাটি কোনো লিখিত নথিতে স্থান নাও পেতে পারে এবং নাবিকেরা (যদি তাঁরা বেঁচে থাকেন) স্থানীয় আদিবাসী সমাজগুলোর মধ্যে একীভূত হয়ে যেতে পারেন।

একজন পণ্ডিত, নৃতত্ত্ববিদ ন্যান্সি ইয়াও ডেভিস, আরও এক ধাপ এগিয়ে প্রস্তাব করেন যে জাপানি জাহাজডুবির শিকার ব্যক্তিরা নির্দিষ্ট একটি আদিবাসী আমেরিকান সংস্কৃতিকে প্রভাবিত করে থাকতে পারেন। তাঁর দ্য জুনি এনিগমা গ্রন্থে ডেভিস নিউ মেক্সিকোর জুনি জনগোষ্ঠীর কিছু বিস্ময়কর বৈশিষ্ট্যের প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করেন: তাদের ভাষা একটি ভাষাগত বিচ্ছিন্ন ভাষা (আশপাশের গোত্রগুলোর ভাষার সঙ্গে সম্পর্কহীন), এবং তিনি জুনিদের ধর্মীয় আচার ও জাপানি বৌদ্ধধর্মের আচারগুলোর মধ্যে কথিত কিছু সাদৃশ্যের উল্লেখ করেন। তিনি আরও উল্লেখ করেন যে জুনিদের রক্তের শ্রেণিবিন্যাসের বণ্টন এবং স্থানীয় রোগের বৈশিষ্ট্য প্রতিবেশী গোত্রগুলোর তুলনায় স্বতন্ত্র। ডেভিস অনুমান করেন যে সম্ভবত মধ্যযুগীয় জাপানিদের কোনো একটি গোষ্ঠী (সম্ভবত জেলে, এমনকি সন্ন্যাসীও) প্রশান্ত মহাসাগর পেরিয়ে শেষ পর্যন্ত পূর্বদিকে আমেরিকার দক্ষিণ-পশ্চিমাঞ্চলে পৌঁছেছিল এবং জুনি বংশধারায় অবদান রেখেছিল। এটি অত্যন্ত বিতর্কিত একটি ধারণা—অধিকাংশ ভাষাবিদ মনে করেন, দীর্ঘকালীন বিচ্ছিন্নতার ফলেই জুনি ভাষার স্বাতন্ত্র্য সৃষ্টি হতে পারে, কোনো বহিরাগত উৎসের কারণে নয়; আর সাংস্কৃতিক সমান্তরালতাগুলোও দুর্বল। দক্ষিণ-পশ্চিমাঞ্চলে জাপানি উপস্থিতির কোনো প্রত্নতাত্ত্বিক চিহ্ন নেই (জুনি প্রত্নস্থলগুলোতে কোনো এশীয় নিদর্শন পাওয়া যায়নি)। ডেভিসের তত্ত্ব ব্যাপকভাবে গৃহীত না হলেও, এটি দেখায় কীভাবে এমনকি সূক্ষ্ম সাংস্কৃতিক অস্বাভাবিকতাও বিস্তারবাদী অনুমানের দিকে নিয়ে যেতে পারে। এটি এখনও একটি আকর্ষণীয় অনুমান, কিন্তু সুনির্দিষ্ট প্রমাণবিহীন।

পূর্ব এশিয়াকে সংশ্লিষ্ট করে গড়ে ওঠা আরেকটি প্রাথমিক অনুমান ছিল ইকুয়েডরের ভালদিভিয়া সংস্কৃতির প্রাচীন মৃৎপাত্র এবং জাপানের জোমোন মৃৎপাত্রের মধ্যে লক্ষণীয় সাদৃশ্য। ১৯৬০-এর দশকে প্রত্নতাত্ত্বিক এমিলিও এসত্রাদা (বেটি মেগার্স এবং ক্লিফোর্ড ইভান্সের সঙ্গে) জানান যে ভালদিভিয়া মৃৎপাত্রে (খ্রিস্টপূর্ব ৩০০০–১৫০০) এমন আকৃতি ও অলংকারমূলক খোদাই করা নকশা রয়েছে, যা জাপানের জোমোন যুগের মৃৎশিল্পের কথা মনে করিয়ে দেয়। স্থান ও কালের বিপুল দূরত্ব বিবেচনায় এটি ছিল বিস্ময়কর। তাঁরা প্রস্তাব করেন যে সম্ভবত জাপান থেকে (অথবা মধ্যবর্তী প্রশান্ত মহাসাগরীয় দ্বীপগুলোর মাধ্যমে) সমুদ্রযাত্রীরা খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় সহস্রাব্দে ইকুয়েডরে পৌঁছে মৃৎপাত্র নির্মাণের কৌশল প্রবর্তন করেছিল। তবে এই তত্ত্ব কালানুক্রমিক সমস্যার মুখে পড়ে—ভালদিভিয়া মৃৎপাত্রের সঙ্গে সবচেয়ে বেশি সাদৃশ্যপূর্ণ জোমোন মৃৎপাত্রের ধরনটি খ্রিস্টপূর্ব ৩০০০ সালেরও আগের পর্যায়ের; ফলে সময়কালগুলো সরলভাবে পরস্পরের সঙ্গে মেলে না। তদুপরি, সংশয়বাদীরা যুক্তি দেন যে মাটির মৃৎপাত্রে নকশা নির্মাণের ব্যবহারিক পদ্ধতি সীমিত—যেমন খোদাই করা রেখা, বিন্দু-চিহ্ন ইত্যাদি—তাই সাদৃশ্যকে অতিরঞ্জিত করা সহজ। বর্তমানে অধিকাংশ প্রত্নতাত্ত্বিক এই ক্ষেত্রে আন্তঃপ্রশান্ত মহাসাগরীয় যোগাযোগের ধারণা প্রত্যাখ্যান করেন। ভালদিভিয়া সংস্কার সম্পর্কে উন্নততর বোঝাপড়া দেখায় যে এটি পূর্ববর্তী দক্ষিণ আমেরিকান ঐতিহ্য থেকে স্থানীয়ভাবেই বিকশিত হয়েছিল। ভালদিভিয়া–জোমোন সাদৃশ্যকে এখন সাধারণত কাকতালীয় ঘটনা এবং পাকানো মৃৎপাত্র অলংকরণের সীমিত পদ্ধতির ফল হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়। ফলে ইকুয়েডর–জাপান সংযোগ নিয়ে প্রাথমিক উত্তেজনা স্তিমিত হয়েছে।

সারসংক্ষেপে, জাপানি বা পূর্ব এশীয়দের সঙ্গে আমেরিকা মহাদেশের যোগাযোগকে সম্ভাব্য বলে বিবেচনা করা হলেও তা প্রমাণিত নয়। এশিয়া থেকে জাহাজডুবির শিকার মানুষজনের মাঝে মাঝে আমেরিকার উপকূলে এসে পৌঁছানো যথেষ্ট সম্ভাব্য (পরবর্তী যুগের ভেসে যাওয়ার ভৌত ও ঐতিহাসিক প্রমাণ এই ধারণাকে সমর্থন করে)। তবে এ ধরনের সাক্ষাৎ বিরল ছিল এবং এর ফলে কোনো পরিচিত স্থায়ী বিনিময় বা প্রভাব সৃষ্টি হয়েছিল বলে মনে হয় না। আমেরিকা মহাদেশের কোনো পরিচিত প্রাক-কলম্বীয় প্রত্নস্থলে দ্ব্যর্থহীনভাবে পূর্ব এশীয় নিদর্শন পাওয়া যায়নি। সাংস্কৃতিক ও ভাষাগত ইঙ্গিতগুলো (যেমন জুনি-সংক্রান্ত ধারণা) অনুমাননির্ভরই রয়ে গেছে এবং ব্যাপকভাবে সমর্থিত নয়।

দক্ষিণ এশীয় (ভারতীয়) যোগাযোগের তত্ত্ব#

ভারতীয় উপমহাদেশ বা পার্শ্ববর্তী অঞ্চল থেকে সমুদ্রযাত্রীরা আমেরিকা মহাদেশে পৌঁছেছিল—এই ধারণা বিস্তারবাদী অনুমানের ক্ষেত্রে তুলনামূলকভাবে কম প্রচলিত হলেও স্থায়ী একটি বিষয়। এসব ধারণা প্রায়ই দক্ষিণ এশিয়া (ভারত) এবং নব্য বিশ্বের সাংস্কৃতিক অনুশীলন, নিদর্শন, এমনকি শব্দের মধ্যকার কথিত সাদৃশ্যের ওপর নির্ভর করে।

সবচেয়ে আকর্ষণীয় আন্তঃসাংস্কৃতিক সমান্তরালতার একটি খেলার সঙ্গে সম্পর্কিত। আগেই উল্লেখ করা হয়েছে, আজতেক খেলা পাতোল্লি এবং ধ্রুপদি ভারতীয় খেলা পাশিসি (চৌপার বা “ইন্ডিয়ান লুডো” নামেও পরিচিত)-এর অস্বাভাবিক সাদৃশ্য পণ্ডিতেরা দীর্ঘদিন ধরে লক্ষ করেছেন। অন্তত খ্রিস্টপূর্ব ২০০ সাল থেকে মেসোআমেরিকায় খেলা পাতোল্লিতে শিম বা পাশা নিক্ষেপের ফলের ভিত্তিতে ক্রুশাকৃতির একটি বোর্ডের ওপর নুড়ি সরানো হতো; জুয়া ছিল এর একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক। মধ্যযুগে ভারতে পাশিসির নথি পাওয়া যায় (এবং কোনো না কোনো রূপে প্রাচীনকালেও এটি খেলা হয়ে থাকতে পারে); এই খেলায় পাশা হিসেবে কড়ি ব্যবহার করা হয় এবং খেলোয়াড়েরা ক্রুশাকৃতির কাপড়ের বোর্ডের চারপাশে দৌড়ে এগোয়। উভয় খেলায় বোর্ডের আকৃতি এবং ঘুঁটির দৌড় ও পরস্পরকে ধরে ফেলার ধারণার মধ্যে সাদৃশ্য রয়েছে। ১৮৯৬ সালে নৃজাতিবিদ স্টুয়ার্ট কিউলিন এবং তাঁর পরবর্তী অন্যরা এই কাকতালীয় ঘটনায় বিস্ময় প্রকাশ করেন, এবং কেউ কেউ বিস্তারের একটি তত্ত্ব প্রস্তাব করেন: “পাশিসির মতো একটি খেলা… একটি বোর্ডের সঙ্গে দৈব-ফলকে যে উপায়ে যুক্ত করে… তা সম্ভবত বিরলতার ৬ষ্ঠ পর্যায়ে স্থান পাবে, যুক্তিসংগত মানুষ যে সম্ভাবনার ওপর নির্ভর করতে পারে তার বহুদূরে।” অন্যভাবে বললে, খেলাটি এতটাই সুনির্দিষ্ট যে স্বাধীন উদ্ভাবনের চেয়ে কোনো যোগাযোগ বা অভিন্ন উৎসকে বেশি সম্ভাব্য মনে করা হয়েছিল। এটি যদি একক কোনো সাদৃশ্য হতো, তবে তা উপেক্ষা করা যেত; কিন্তু এর সঙ্গে আরও কিছু অদ্ভুত সমান্তরালতা রয়েছে: যেমন, আজতেক এবং প্রাচীন ভারতীয়—উভয়েই পাশা-নির্ভর ভবিষ্যদ্বাণীমূলক আচার ব্যবহার করত, এবং উভয় সংস্কৃতিতেই চার-অংশবিশিষ্ট একটি বিশ্ব-প্রতীকের ধারণা ছিল, যা খেলার বোর্ড ও আধ্যাত্মিক চিত্রে প্রতিফলিত হয়েছে। বিস্তারবাদী তত্ত্বের সমর্থকেরা প্রস্তাব করেন যে সম্ভবত ভারতীয় প্রাচীন বৌদ্ধ সন্ন্যাসী বা বণিকেরা দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া বা অন্য কোনো পথ ধরে প্রশান্ত মহাসাগর অতিক্রম করে এই ধরনের খেলা ও ধারণা প্রচার করেছিল।

সম্ভাব্য প্রমাণের আরেকটি অংশ ভাষাগত: মিষ্টি আলুর নাম কেচুয়া/আইমারা ভাষায় (কুমারা) এবং পলিনেশীয় ভাষায় (কুমালা/কুমারা) অভিন্ন—যেমনটি আমরা দেখেছি। মজার বিষয় হলো, কেউ কেউ উল্লেখ করেছেন যে এই শব্দটির সঙ্গে “যৌবন” অর্থবাহী সংস্কৃত কুমার শব্দের সাদৃশ্য রয়েছে (যদিও এটি সম্ভবত কাকতালীয় এবং ফসলটির সঙ্গে সরাসরি সম্পর্কিত নয়—এ ক্ষেত্রে পলিনেশীয়–আন্দীয় সংযোগই বেশি প্রাসঙ্গিক)। তবে আরও প্রত্যক্ষ হলো পুরাতন বিশ্বের উদ্ভিদ নব্য বিশ্বে এবং এর বিপরীতে যাওয়ার উদ্ভিদতাত্ত্বিক প্রমাণ, যা কখনও কখনও দক্ষিণ বা দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার সম্পৃক্ততার ইঙ্গিত দেয়। উদাহরণস্বরূপ, ইন্দো-প্রশান্ত মহাসাগরীয় অঞ্চলের উদ্ভূত নারকেল কলম্বাসের আগেই দক্ষিণ আমেরিকায় পৌঁছে থাকতে পারে। বিপরীতভাবে, প্রাচীন ভারতে নব্য বিশ্বের উদ্ভিদের উপস্থিতির দাবিও করা হয়েছে: বিশেষভাবে, ভারতীয় মন্দিরের খোদাইচিত্রে আনারস বা ভুট্টার সম্ভাব্য প্রতিকৃতি। ১৮৭৯ সালে ব্রিটিশ প্রত্নতাত্ত্বিক আলেকজান্ডার কানিংহাম ভরহুতের বৌদ্ধ স্তূপে (খ্রিস্টপূর্ব ২য় শতাব্দী) এমন একটি খোদাই লক্ষ করেন, যা তাঁর কাছে কাস্টার্ড-আপেলের (Annona) মতো ফলের একটি গুচ্ছ বলে মনে হয়েছিল; এই গণের উদ্ভিদ ক্রান্তীয় আমেরিকার স্থানীয়। প্রথমে তিনি জানতেন না যে কাস্টার্ড-আপেল নব্য বিশ্বজাত এবং ১৬শ শতাব্দীতে মাত্র ভারতে প্রবর্তিত হয়েছিল। বিষয়টি তাঁর দৃষ্টিতে আনা হলে একটি রহস্যের সৃষ্টি হয়। ২০০৯ সালে বিজ্ঞানীরা দাবি করেন যে প্রায় খ্রিস্টপূর্ব ২০০০ সালের একটি ভারতীয় প্রত্নস্থলে তাঁরা দগ্ধ কাস্টার্ড-আপেলের বীজ পেয়েছেন। এটি সত্য হলে কলম্বাসের বহু আগে আমেরিকান কোনো ফল দীর্ঘ দূরত্বে (প্রাকৃতিক উপায়ে অথবা মানবীয় তৎপরতায়) ভারতে পৌঁছেছিল—এমন শক্তিশালী ইঙ্গিত পাওয়া যেত। অনুসন্ধানটি বিতর্কিত এবং এখনও সম্পূর্ণভাবে নিশ্চিত নয়; শনাক্তকরণ বা কালনির্ধারণে ভুল থাকার সম্ভাবনা রয়েছে। তবে এটি তুলে ধরে যে আমাদের ধারণার চেয়ে আগেই কিছু উদ্ভিদ এক গোলার্ধ থেকে অন্য গোলার্ধে স্থানান্তরিত হয়ে থাকতে পারে।

একইভাবে, ভারতের সোমনাথপুরে হোয়সালাদের ১২শ শতাব্দীর মন্দিরে এমন খোদাইচিত্র রয়েছে, যেখানে দেবতাদের হাতে দেখতে ভুট্টার (মকাই) মোচা ধরা আছে। ভুট্টা নব্য বিশ্বের একটি ফসল, যা ১৫০০ সালের আগে আফ্রো-ইউরেশিয়ায় অজানা ছিল। তাহলে ১২শ শতাব্দীর ভারতীয় ভাস্কর্যে ভুট্টার প্রতিকৃতি কীভাবে থাকতে পারে? ১৯৮৯ সালে বিস্তারবাদী গবেষক কার্ল ইয়োহানসেন এই ভাস্কর্যগুলোকে প্রাক-কলম্বীয় যোগাযোগের প্রমাণ হিসেবে ব্যাখ্যা করেন। তবে ভারতীয় শিল্প-ইতিহাসবিদ ও উদ্ভিদবিদেরা দ্রুত বিকল্প ব্যাখ্যা দেন। তাঁদের মতে, খোদাই করা বস্তুটি সম্ভবত মুক্তাফলা—মুক্তায় সজ্জিত একটি পৌরাণিক যৌগিক ফল—এর প্রতিকৃতি; এটি ভারতীয় শিল্পে প্রাচুর্যের প্রতীক হিসেবে ব্যবহৃত একটি প্রচলিত নকশা। অন্যভাবে বললে, মোচায় যে দানাগুলো দেখা যাচ্ছে বলে মনে হয়, সেগুলো আসলে কল্পিত ফলের ওপর বসানো মুক্তা হতে পারে। অধিকাংশ পণ্ডিতের মত হলো, এটি আক্ষরিক অর্থে ভুট্টার মোচা নয় এবং সাদৃশ্যটি কাকতালীয় অথবা উপরিতলীয়। ফলে “মধ্যযুগীয় ভারতে ভুট্টা”র দাবিটি সাধারণত প্রত্যাখ্যাত হয়।

মূর্তিতত্ত্ব ও ধর্মের দিক থেকে, প্রাচীনতম বিস্তারবাদী তত্ত্বগুলোর একটি প্রস্তাব করেছিলেন ১৯০০-এর দশকের গোড়ার দিকে গ্র্যাফটন এলিয়ট স্মিথ এবং W.H.R. রিভার্স। তাঁরা সর্ববিশ্বব্যাপী একটি “হেলিওলিথিক” সংস্কৃতির ধারণা বিকশিত করেন—যার কেন্দ্র ছিল সূর্যপূজা, মেগালিথ ইত্যাদি—এবং মনে করতেন, এই সংস্কৃতি মিশর বা নিকটপ্রাচ্য থেকে আমেরিকাসহ সর্বত্র ছড়িয়ে পড়েছিল। এর অংশ হিসেবে তাঁরা এবং অন্যরা হিন্দু/বৌদ্ধ মোটিফ ও মেসোআমেরিকীয় মোটিফের মধ্যে সংযোগ দেখতে পান। উদাহরণস্বরূপ, এলিয়ট স্মিথ ১৯২৪ সালে দাবি করেন যে মায়া স্তেলায় খোদাই করা কয়েকটি মূর্তি (হন্ডুরাসের কোপান স্তেলা B) মাহুতসহ এশীয় হাতি চিত্রিত করে। হাতি অবশ্যই নূতন বিশ্বের স্থানীয় প্রাণী নয়; সুতরাং দাবিটি সত্য হলে এর অর্থ দাঁড়াত, ভারত বা এশিয়ায় হাতি দেখেছেন—এমন কেউ মায়া শিল্পকে প্রভাবিত করেছিলেন। তবে পরবর্তী প্রত্নতাত্ত্বিকেরা দেখান যে “হাতি”গুলো প্রায় নিশ্চিতভাবেই স্থানীয় ট্যাপিরের (একটি ছোট শুঁড়সদৃশ নাসাযুক্ত প্রাণী) শৈল্পিকীকৃত প্রতিরূপ। কথিত হাতির শুঁড় সম্ভবত ট্যাপিরের মুখাগ্র, এবং মায়া শিল্পীদের নিজেদের পরিবেশে ট্যাপির পর্যবেক্ষণে কোনো অসুবিধা হওয়ার কথা নয়। অতএব, ভুল সনাক্তকরণের একটি ঘটনা হিসেবে সেই প্রমাণ বিলীন হয়ে যায়।

আরেকটি কৌতূহলোদ্দীপক সমান্তরাল, যা প্রায়ই উদ্ধৃত হয়, তা আবারও খেলা ও আনুষ্ঠানিক প্রথার সঙ্গে সম্পর্কিত: মেসোআমেরিকীয় বলখেলার তুলনা করা হয়েছে প্রাচীন বিশ্বের বিভিন্ন আচারমূলক খেলার সঙ্গে। কেউ কেউ প্রাচীন ভারতীয় চতুরঙ্গ খেলা, এমনকি মধ্য এশীয় সংস্কৃতিগুলোর খেলা পোলো’র সঙ্গেও এর সাদৃশ্য দেখেন, কিন্তু এসব উপমা অত্যন্ত দূরকল্পিত। অপেক্ষাকৃত সুস্পষ্ট একটি সংযোগের কথা ১৯৩০-এর দশকে অভিযাত্রী টমাস বার্থেল উল্লেখ করেন: ক্যালিফোর্নিয়ার মিউক জনগোষ্ঠীর একটি ঐতিহ্যবাহী কাঠি-দাবা খেলার সঙ্গে দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার খেলাগুলোর সাদৃশ্য। তবে এটিও আবার অভিসারী বিকাশের ফল হতে পারে।

ভাষাতাত্ত্বিকভাবে, মিষ্টি আলুর নামটি বাদ দিলে, মেসোআমেরিকীয় ভাষাগুলোর সঙ্গে দক্ষিণ বা পশ্চিম এশীয় ভাষার (তামিল থেকে হিব্রু পর্যন্ত) যোগসূত্র স্থাপনের কিছু প্রান্তিক প্রচেষ্টা হয়েছে—কিন্তু কোনোটি কঠোর পর্যালোচনায় টেকেনি। উদাহরণস্বরূপ, বিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকের কিছু ভাষাতাত্ত্বিক মনে করতেন, কেচুয়া (ইনকা ভাষা)-র সঙ্গে পুরাতন বিশ্বের ভাষাগুলোর (যেমন ককেশীয় বা সুমেরীয়) সম্পর্ক থাকতে পারে; কিন্তু আধুনিক ভাষাতত্ত্ব এর কোনো প্রমাণ পায় না।

ভারতীয় বা দক্ষিণ-পূর্ব এশীয় জাহাজ কি এই যাত্রা সম্পন্ন করতে পারত? তাত্ত্বিকভাবে তা সম্ভব: প্রাচীনকালে দক্ষিণ এশীয় নাবিকেরা মৌসুমি বায়ুর সহায়তায় ইন্দোনেশিয়া, এমনকি আফ্রিকা পর্যন্ত যাতায়াত করতেন। রোমান যুগের শুরুতেই ভারতে বৃহৎ সমুদ্রযাত্রোপযোগী জাহাজের নথি পাওয়া যায়। কিছু আকর্ষণীয় ইঙ্গিতের মধ্যে নির্দিষ্ট ধরনের ডিঙি নৌকার বিস্তৃতি উল্লেখযোগ্য। উদাহরণস্বরূপ, “সেলাই-করা তক্তার ডিঙি” নামে পরিচিত এক ধরনের নৌকা দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া ও আমেরিকা—উভয় স্থানেই দেখা যায় (উপসাগরীয় উপকূলের কাণ্ড খোদাই করে তৈরি নৌকাগুলোতে সেলাই-করা সংযুক্তি ছিল)। কিন্তু এগুলোর মধ্যে সংযোগ স্থাপন অনুমাননির্ভর। যদি কোনো যোগাযোগ ঘটে থাকে, তবে পলিনেশিয়ার মধ্য দিয়ে প্রশান্ত মহাসাগরীয় পথটি অধিকতর সম্ভাব্য বলে মনে হয় (যেমনটি আমরা দেখেছি, পলিনেশীয়রা সত্যিই আন্তঃসংযোগ স্থাপন করেছিল)। উল্লেখ করা যেতে পারে, ইন্দোনেশিয়ার জনগোষ্ঠী—অস্ট্রোনেশীয়রা—প্রথম সহস্রাব্দ খ্রিস্টাব্দের মধ্যেই মাদাগাস্কারে পৌঁছেছিল; এটি তাদের উল্লেখযোগ্য নৌপরিসরের প্রমাণ। কিছু প্রান্তিক তত্ত্বে বলা হয়, সম্ভবত ইন্দোনেশীয় বা মালয় নাবিকেরা পূর্বদিকে অগ্রসর হয়ে দক্ষিণ আমেরিকায় পৌঁছাতে পারত। প্রকৃতপক্ষে, মুরগি ও নির্দিষ্ট কিছু কলার জাত দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া থেকে আফ্রিকা এবং সম্ভবত আমেরিকাতেও গিয়েছিল (তবে প্রমাণ ইঙ্গিত করে যে এগুলো পলিনেশীয়দের মাধ্যমে, অথবা পরবর্তী ইউরোপীয়দের মাধ্যমে এসেছিল)।

দক্ষিণ এশিয়া থেকে আমেরিকায় যাত্রার কয়েকটি নির্দিষ্ট কাহিনির মধ্যে অন্যতম একটি ভারতের নয়, বরং ভারত মহাসাগরে ইসলামী বিশ্বের বিস্তারের সঙ্গে সম্পর্কিত: নিচে আলোচিত নবম শতাব্দীর একটি আরবি বিবরণে স্পেনের এক নাবিকের নতুন একটি ভূখণ্ডে পৌঁছানোর কথা বলা হয়েছে। যদিও এটি ভারতীয়ের চেয়ে আরবীয় ঘটনা, তবু এটি দেখায় যে সমুদ্রের ওপারে ভূখণ্ড থাকার ধারণাটি প্রচলিত ছিল।

সামগ্রিকভাবে, প্রাক্-কলম্বীয় আমেরিকার সঙ্গে ভারতের প্রত্যক্ষ যোগাযোগের কোনো চূড়ান্ত প্রমাণ নেই। খেলাগুলোর সাদৃশ্য এবং কয়েকটি নিদর্শন আকর্ষণীয় হলেও সেগুলো নির্ণায়ক নয়। কাস্টার্ড-অ্যাপলের বীজ পাওয়ার ঘটনা যদি নিশ্চিত হয়, তবে তা হবে যুগান্তকারী—সহস্রাব্দ আগে ফসলের বিনিময় বা বিস্তারের নির্দেশক। কিন্তু এমন অসাধারণ প্রমাণ ব্যাপকভাবে যাচাই না হওয়া পর্যন্ত এগুলো কৌতূহলোদ্দীপক ব্যতিক্রম হিসেবেই থাকবে। মূলধারার মত হলো, সাংস্কৃতিক সাদৃশ্যগুলো সম্ভবত স্বাধীন বিকাশের ফল, অথবা বহু শতাব্দী ধরে বহু মধ্যস্থতাকারীর মাধ্যমে সংঘটিত অত্যন্ত পরোক্ষ ও বিচ্ছিন্ন বিস্তারের ফল (উদাহরণস্বরূপ, কোনো একক যাত্রার পরিবর্তে একটি ধারণা বহু সংস্কৃতির মধ্য দিয়ে ধীরে ধীরে অগ্রসর হওয়া)। আমরা সংক্ষেপে বলতে পারি, প্রান্তিক তত্ত্বগুলোর মধ্যে ভারত-থেকে-আমেরিকা যোগাযোগের ওপর চীন বা সাধারণভাবে পুরাতন বিশ্বের যোগাযোগের তুলনায় কম জোর দেওয়া হয়; তবে অস্বাভাবিক নিদর্শন এবং সর্বদা আকর্ষণীয় পাটোল্লি/পচিসি খেলার সাদৃশ্য নিয়ে আলোচনায় এটি বারবার উঠে আসে।

আফ্রিকা ও মধ্যপ্রাচ্যের যোগাযোগসংক্রান্ত তত্ত্ব#

কলম্বাসের আগে আফ্রিকা বা নিকটপ্রাচ্যের মানুষ আমেরিকায় পৌঁছেছিল—এমন দাবিগুলো বিভিন্ন রূপে দেখা যায় এবং প্রায়ই নির্দিষ্ট কিছু সভ্যতার ওপর কেন্দ্রীভূত হয়: মিশরীয়, পশ্চিম আফ্রিকীয় (মালি), ফিনিশীয়/কার্থেজীয়, আল-আন্দালুস বা উত্তর আফ্রিকার মুসলিম জনগোষ্ঠী, এমনকি প্রাচীন হিব্রুরাও এর অন্তর্ভুক্ত। আমরা একে একে প্রত্যেকটি বিবেচনা করব।

পশ্চিম আফ্রিকীয় সমুদ্রযাত্রা (মালি সাম্রাজ্য ও “কৃষ্ণাঙ্গ ভারতীয়রা”)#

তুলনামূলকভাবে বিশ্বাসযোগ্য বলে মনে হওয়া কাহিনিগুলোর একটি হলো মালীয় সাম্রাজ্যের আটলান্টিক সমুদ্রযাত্রার কাহিনি। আরবি ঐতিহাসিক সূত্র অনুযায়ী—বিশেষত চতুর্দশ শতাব্দীতে আল-উমারির লিপিবদ্ধ বিবরণে—মালির সম্রাট আবু বকর দ্বিতীয় (আবুবাকারি) ১৩১১ সালে আটলান্টিক মহাসাগরে এক মহাভিযান শুরু করার জন্য সিংহাসন ত্যাগ করেন। বিবরণগুলোতে বলা হয়, তিনি পশ্চিম আফ্রিকা থেকে শত শত ডিঙি নৌকা পাঠিয়েছিলেন, সমুদ্রের দিগন্তের ওপারে কী আছে তা আবিষ্কারের সংকল্পে; কিন্তু মাত্র একটি জাহাজ ফিরে আসে এবং জানায় যে একটি শক্তিশালী স্রোত অন্যগুলোকে ভাসিয়ে নিয়ে গেছে। এরপর আবু বকর নিজেই আরও বড় একটি বহর নিয়ে সমুদ্রে যাত্রা করেন এবং আর ফিরে আসেননি; তাঁর স্থলাভিষিক্ত হয়ে মানসা মুসা সম্রাট হন। কেউ কেউ এর অর্থ করেছেন যে মালি নাবিকেরা সম্ভবত ১৩১২ খ্রিস্টাব্দের কাছাকাছি সময়ে নূতন বিশ্বে পৌঁছেছিল। প্রকৃতপক্ষে, ক্রিস্টোফার কলম্বাস এই দাবিগুলো সম্পর্কে অবগত ছিলেন। তাঁর তৃতীয় সমুদ্রযাত্রার (১৪৯৮) সময়কার নৌ-দিবালিপিতে কলম্বাস লিখেছিলেন যে তিনি “পর্তুগালের রাজার এই দাবিগুলো অনুসন্ধান করতে চান যে, ‘গিনি [পশ্চিম আফ্রিকার] উপকূল থেকে এমন ডিঙি নৌকা পাওয়া গেছে, যেগুলো পণ্য নিয়ে পশ্চিম দিকে যাত্রা করেছিল’।” কলম্বাস ক্যারিবীয় অঞ্চল থেকেও এমন প্রতিবেদন লিপিবদ্ধ করেন যে, মানুষ দক্ষিণ বা দক্ষিণ-পূর্ব দিক থেকে আসা “কৃষ্ণাঙ্গ লোকদের” দেখেছে; তাদের বর্শার অগ্রভাগে ছিল সোনা-তামার সংকর ধাতু (গুয়ানিন), যা আফ্রিকান গিনিতে পরিচিত ছিল। গুয়ানিনের (১৮ অংশ সোনা, ৬ অংশ রুপা, ৮ অংশ তামা) গঠন সত্যিই পশ্চিম আফ্রিকীয় ধাতব সংমিশ্রণের সঙ্গে মেলে। এসব বিবরণ আকর্ষণীয়ভাবে ইঙ্গিত করে যে, ইউরোপীয় যোগাযোগের অল্প আগে কিছু আফ্রিকীয় হয়তো আমেরিকায় (অথবা সমুদ্রস্রোতের মাধ্যমে বিপরীত দিকেও) পৌঁছেছিল।

তবে প্রমাণ চূড়ান্ত নয়। ১৪৯২ সালের পূর্ববর্তী সময়ের কোনো নিশ্চিত পশ্চিম আফ্রিকীয় নিদর্শন বা মানবদেহাবশেষ আমেরিকায় পাওয়া যায়নি। গুয়ানিন সংকর ধাতু স্বাধীনভাবেও উৎপাদিত হতে পারে (গঠনটি একেবারেই অস্বাভাবিক নয়, যদিও স্থানীয় জনগণের ব্যবহৃত “গুয়ানিন” শব্দটি আকর্ষণীয়)। কলম্বাস যে “কৃষ্ণাঙ্গ লোকদের” কাহিনি শুনেছিলেন, তা ভুল বোঝাবুঝি বা কিংবদন্তি হতে পারে। তা সত্ত্বেও সমুদ্রবিজ্ঞানভিত্তিক গবেষণা দেখায় যে ক্যানারি স্রোত এবং উত্তর নিরক্ষীয় স্রোতের মতো স্রোত পশ্চিম আফ্রিকা থেকে উত্তর-পূর্ব দক্ষিণ আমেরিকা পর্যন্ত একটি নৌকা বহন করতে পারে। প্রকৃতপক্ষে, আটলান্টিক দ্বীপপুঞ্জে (যেমন কেপ ভার্দে) উপনিবেশ স্থাপনকারী প্রথম জনগোষ্ঠীগুলো এমন আফ্রিকীয় লাউ ও উদ্ভিদ পেয়েছিল, যেগুলো ভেসে নূতন বিশ্বে এবং সেখান থেকে আবার ফিরে গিয়েছিল। আবু বকরের বহরের কোনো অংশ—যদি যথেষ্ট দূরত্ব অতিক্রম করে থাকে—ব্রাজিল বা ক্যারিবীয় অঞ্চলে পৌঁছে থাকতে পারে, এমন সম্ভাবনা উড়িয়ে দেওয়া যায় না। প্রশ্ন হলো, তারা কি টিকে থেকে কোনো প্রমাণ রেখে যেতে পারত? যদি মাত্র কয়েকজন ব্যক্তি এসে থাকে, তবে তারা স্থানীয় জনগোষ্ঠীর সঙ্গে মিশে যেতে পারত এবং শতাব্দীর পর শতাব্দী পরে সামান্য বা কোনো জিনগত চিহ্নই অবশিষ্ট না-ও থাকতে পারত। ২০২০ সালের একটি জিনগত গবেষণায় আমাজনের কিছু জনগোষ্ঠীর মধ্যে পশ্চিম আফ্রিকীয় DNA-র কিছু অংশ পাওয়া গিয়েছিল, কিন্তু দেখা যায় সেগুলো ১৫০০ খ্রিস্টাব্দ-পরবর্তী সংমিশ্রণ থেকে এসেছে (সম্ভবত দাসব্যবসার যুগের, প্রাক্-কলম্বীয় নয়)।

প্রাক্-কলম্বীয় আমেরিকায় আফ্রিকীয়দের উপস্থিতির সবচেয়ে বিশিষ্ট প্রবক্তা ছিলেন ইভান ভ্যান সার্টিমা, যিনি ১৯৭৬ সালে They Came Before Columbus গ্রন্থটি রচনা করেন। ভ্যান সার্টিমা পূর্ববর্তী কিছু প্রস্তাবনার—যেমন ১৯২০ সালে লিও ভিয়েনারের প্রস্তাব—ওপর ভিত্তি করে বলেন যে মেক্সিকোর ওলমেক সভ্যতার আফ্রিকীয় উৎস বা প্রভাব ছিল। ভ্যান সার্টিমা ওলমেকদের বিশাল পাথরের মস্তকগুলোর (প্রায় ১২০০–৪০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) দিকে ইঙ্গিত করেন, যেগুলোর প্রশস্ত নাক ও পূর্ণ ঠোঁটকে তিনি এবং অন্যরা নিগ্রয়েড বৈশিষ্ট্য হিসেবে ব্যাখ্যা করেছিলেন। তিনি আফ্রিকা ও দক্ষিণ আমেরিকা—উভয় স্থানেই তুলা ও বোতললাউয়ের মতো উদ্ভিদের অস্তিত্বের প্রতিবেদন এবং বিভিন্ন সাংস্কৃতিক সাদৃশ্যও উদ্ধৃত করেন (পিরামিড, মমিকরণপ্রথা, এবং ডানাযুক্ত সর্প–এর মতো অনুরূপ পৌরাণিক প্রতীক)। ভ্যান সার্টিমার দৃশ্যপটে মালি সাম্রাজ্যের নাবিকেরা (অথবা আরও আগে, সম্ভবত নুবীয় বা অন্য কোনো জনগোষ্ঠী) আটলান্টিক অতিক্রম করে মেসোআমেরিকীয় সভ্যতার কিছু দিকের সূচনা ঘটায়। তিনি এমনও প্রস্তাব করেন যে প্রায়ই দাড়িওয়ালা, ফর্সা-চর্মের মানুষ হিসেবে বর্ণিত অ্যাজটেক দেবতা কুয়েতজালকোয়াটল মূলত আফ্রিকীয় আগন্তুকদের দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিলেন; যদিও এটি কুয়েতজালকোয়াটলের সাধারণত ককেশীয় বর্ণনা ও স্থানীয় উৎসের সঙ্গে সাংঘর্ষিক। ওলমেকদের উৎসসংক্রান্ত তত্ত্বের বিস্তারিত পর্যালোচনার জন্য ওলমেক সভ্যতার উৎস বিষয়ে আমাদের নিবন্ধ দেখুন।

মূলধারার প্রত্নতাত্ত্বিকেরা ভ্যান সার্টিমার তত্ত্বের তীব্র সমালোচনা করেছেন। তাঁদের যুক্তি হলো, ওলমেক মস্তকগুলোর বৈশিষ্ট্য আফ্রিকীয়দের সঙ্গে সাদৃশ্যপূর্ণ হতে পারে ঠিকই, কিন্তু সেগুলো আদিবাসী আমেরিকান শারীরিক বৈশিষ্ট্যের পরিসরের মধ্যেই পড়ে (এবং সম্ভবত স্থানীয় নেতাদের প্রতিরূপ; এতে শিশুসুলভ বা জাগুয়ারসদৃশ শৈল্পিকীকরণও থাকতে পারে)। ওলমেক প্রত্নপ্রেক্ষিতগুলোতে কোনো প্রকৃত আফ্রিকীয় কঙ্কালাবশেষ বা জৈবিক চিহ্ন পাওয়া যায়নি। উদ্ধৃত সাংস্কৃতিক প্রথাগুলোর (পিরামিড, মমিকরণ) স্বাধীন বিকাশের যৌক্তিক পথ রয়েছে—মিশরে মাস্তাবা স্তূপীকরণের মাধ্যমে এবং মেসোআমেরিকায় মাটির ঢিবি নির্মাণের মাধ্যমে পিরামিডের উদ্ভব ঘটতে পারে; একটিকে অন্যটি শেখানোর প্রয়োজন নেই। কালগত সামঞ্জস্যও ভালো নয়: মালির সাহারা-পার যোগাযোগের চূড়ান্ত বিকাশ ঘটেছিল খ্রিস্টীয় ১৩০০-এর দশকে, যা ওলমেক যুগের বহু পরে; যদি আফ্রিকীয়রা ওলমেক যুগে (প্রায় ১২০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দে) এসে থাকে, তবে প্রশ্ন ওঠে, তখন কোন আফ্রিকীয় সভ্যতার সমুদ্রযাত্রোপযোগী জাহাজ ছিল (সম্ভবত মিশরীয় বা ফিনিশীয়, যা দাবির আরেকটি শ্রেণি)। মূল কথা হলো, ওলমেক বা অন্য কোনো প্রাক্-কলম্বীয় প্রত্নস্থলে আফ্রিকীয় উৎসের কোনো যাচাইকৃত নিদর্শন (মালা, ধাতু, সরঞ্জাম ইত্যাদি) পাওয়া যায়নি, এবং জিনগত নথিতেও প্রাক্-কলম্বীয় প্রাচীন DNA-তে সাব-সাহারান বংশধারার কোনো চিহ্ন দেখা যায় না।

তা সত্ত্বেও উল্লেখ করা মূল্যবান যে, পুরাতন বিশ্বের কিছু শস্য নতুন বিশ্বে এবং তদ্বিপরীতভাবেও উপস্থিত ছিল (যদিও সেগুলো ১৪৯২ খ্রিস্টাব্দের আগে না পরে—তা প্রায়ই স্পষ্ট নয়)। উদাহরণস্বরূপ, কেউ কেউ দাবি করেছেন যে বোতললাউ (Lagenaria) ৮০০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দের মধ্যেই আমেরিকায় উপস্থিত ছিল—সম্ভবত আফ্রিকা থেকে আটলান্টিক পাড়ি দিয়ে ভেসে এসে, অথবা প্রাথমিক অভিবাসীদের মাধ্যমে বহন হয়ে। একইভাবে, তুলার (Gossypium) কিছু আফ্রিকীয় জাতও হয়তো আটলান্টিক পাড়ি দিয়েছিল। কিন্তু সাম্প্রতিক গবেষণাগুলো এসব ক্ষেত্রে স্বাধীনভাবে গৃহপালন, অথবা প্লাইস্টোসিন যুগে প্রাকৃতিক বিস্তারের সম্ভাবনারই ইঙ্গিত দেয়।

সারসংক্ষেপে বলা যায়, মানসা আবু বকরের সমুদ্রযাত্রার কাহিনি আকর্ষণীয় এবং অন্তর্নিহিতভাবে অসম্ভব নয়, কিন্তু মধ্যযুগীয় পশ্চিম আফ্রিকীয় উপস্থিতির পক্ষে দৃঢ় প্রমাণ অনুপস্থিত। আফ্রিকীয়রা ওলমেকদের সভ্য করে তুলেছিল—ভ্যান সার্টিমার এই বৃহত্তর দাবিগুলো পেশাদার গবেষকদের কাছে অপপ্রত্নতত্ত্ব হিসেবে বিবেচিত। তবে বিষয়টি সংবেদনশীল, কারণ এটি প্রতিনিধিত্ব এবং আফ্রোকেন্দ্রিক গৌরবের প্রশ্নের সঙ্গে যুক্ত। সর্বোত্তমভাবে যা বলা যায় তা হলো, কিছু আফ্রিকীয় নাবিক প্রায় ১৩০০ খ্রিস্টাব্দে আমেরিকায় পৌঁছে থাকতে পারেন; কিন্তু পৌঁছে থাকলেও তাদের প্রভাব সীমিত ছিল। কলম্বাস এবং অন্যান্য ইউরোপীয়রা কিছু অস্বাভাবিক ইঙ্গিত—যেমন ওই বর্শার সংকর ধাতু এবং কৃষ্ণাঙ্গ বণিকদের বিবরণ—লিপিবদ্ধ করেছিলেন, যা সম্ভাবনার দরজা সামান্য হলেও খোলা রাখে। প্রাচীন ডিএনএ এবং প্রত্নতত্ত্ববিষয়ক চলমান গবেষণা হয়তো কোনো আফ্রিকীয় “সংকেত” শনাক্ত করতে পারবে, যদি সত্যিই এমন কোনো সংকেত সেখানে থেকে থাকে।

মিশরীয় ও উত্তর আফ্রিকীয় যোগাযোগ (কোকেন-মমি ও অন্যান্য সূত্র)#

প্রাচীন মিশরীয় বা অন্যান্য উত্তর আফ্রিকীয় জনগোষ্ঠী আমেরিকায় পৌঁছেছিল—এই ধারণা জনসাধারণকে মুগ্ধ করেছে; এর একটি কারণ হলো মিশরীয় মমির মধ্যে নতুন বিশ্বের পদার্থের উপস্থিতির মতো চাঞ্চল্যকর আবিষ্কার। ১৯৯০-এর দশকে জার্মান বিষবিজ্ঞানী স্বেতলানা বালাবানোভা ঘোষণা করেন যে তিনি কয়েকটি মিশরীয় মমির মধ্যে নিকোটিন ও কোকেনের চিহ্ন শনাক্ত করেছেন; এর মধ্যে পুরোহিত্রী হেনুত তাউইয়ের মমিও ছিল। তামাক ও কোকা উদ্ভিদ যেহেতু কেবল আমেরিকার স্থানীয়, তাই এই ফলাফল ছিল অত্যন্ত বিস্ময়কর। পৃষ্ঠীয় দূষণ বাদ দেওয়ার জন্য চুলের কাণ্ড বিশ্লেষণ ব্যবহার করে বালাবানোভার পরীক্ষায় বারবার এসব অ্যালকালয়েডের উল্লেখযোগ্য মাত্রা পাওয়া যায়। অন্যান্য গবেষণাগারের পরবর্তী পরীক্ষাতেও—যেমন ম্যানচেস্টার মিউজিয়ামের রোজালি ডেভিডের পরীক্ষায়—কিছু মমির নমুনায় নিকোটিন পাওয়া যায়। এটি কীভাবে সম্ভব? একটি অনুমান ছিল, প্রাচীন মিশরীয়রা কোনোভাবে সমুদ্রপথে বাণিজ্যের মাধ্যমে তামাক ও কোকা সংগ্রহ করেছিল—যার অর্থ, মিশরীয় বা ফিনিশীয় নাবিকদের মাধ্যমে আমেরিকার সঙ্গে যোগাযোগ ঘটেছিল। এই ধারণা মানুষের কল্পনাকে আলোড়িত করে এবং প্রান্তিক সাহিত্যধারায় “কোকেন-মমি”র প্রমাণ হিসেবে ব্যবহৃত হতে থাকে।

তবে মূলধারার মিশরতত্ত্ববিদ ও বিজ্ঞানীরা সতর্কতা অবলম্বনের আহ্বান জানান। তারা কয়েকটি বিষয় উল্লেখ করেন। প্রথমত, মিথ্যা-ইতিবাচক ফলাফল বা দূষণ কিছু ফলাফলকে ব্যাখ্যা করতে পারে। পুরাতন বিশ্বের উদ্ভিদেও নিকোটিন পাওয়া যায় (যেমন, কিছু নাইটশেড উদ্ভিদে, ছাইয়ে, এমনকি জাদুঘর-সংরক্ষণে ব্যবহৃত কীটনাশকেও); সুতরাং শুধু নিকোটিনের উপস্থিতি চূড়ান্ত প্রমাণ নয়। কোকেনের বিষয়টি জটিলতর, কারণ Erythroxylum coca নতুন বিশ্বের উদ্ভিদ—যদিও আফ্রিকায় পুরাতন বিশ্বের একটি প্রজাতি (Erythroxylum emarginatum) রয়েছে, যাতে অনুরূপ যৌগ থাকতে পারে বলে কেউ কেউ অনুমান করেছেন (এটি যাচাই করা হয়নি)। বালাবানোভা প্রস্তাব করেছিলেন যে বর্তমানে বিলুপ্ত কোনো পুরাতন বিশ্বের উদ্ভিদে হয়তো এসব অ্যালকালয়েড ছিল। অন্যরা প্রস্তাব করেন, মমিগুলো অপেক্ষাকৃত সাম্প্রতিক সময়ে দূষিত হয়ে থাকতে পারে—বিশেষত যেহেতু বহু মিশরীয় মমি পর-কলম্বীয় যুগে না শুধু নাড়াচাড়া করা হয়েছিল, এমনকি “মমি-ঔষধ” হিসেবেও ব্যবহৃত বা ভক্ষণ করা হয়েছিল (যদিও পরীক্ষিত মমিগুলো স্পর্শহীন ছিল বলেই ধরে নেওয়া হয়)। বালাবানোভার কোকেন-সংক্রান্ত ফলাফল পুনরুৎপাদনের জন্য স্বাধীন গবেষণাগারের দুটি প্রচেষ্টা কোকেন শনাক্ত করতে ব্যর্থ হয়; ফলে মূল ফলাফলটি ভুল বা দূষণের ফল হতে পারে—এমন সন্দেহ জোরদার হয়।

এটিও উল্লেখ করা হয়েছে যে, ১৮৮৬ সালে দ্বিতীয় রামেসিসের মমি মোড়ক খোলার সময় তার উদরে তামাকপাতা পাওয়া গিয়েছিল—কিন্তু উনিশ শতকের শেষভাগ থেকে বিশ শতক পর্যন্ত দেহটি খোলা ছিল এবং বহুবার স্থানান্তরিত হয়েছিল। ফলে সেগুলো পরিচর্যাকারীরা সেখানে ঢুকিয়ে থাকতে পারেন, অথবা পরবর্তী কোনো “নৈবেদ্য” হিসেবে রাখা হয়ে থাকতে পারে। Antiquity পত্রিকায় প্রকাশিত ২০০০ সালের একটি গবেষণায় যুক্তি দেওয়া হয় যে, মমিতে তামাক বা কোকেন থাকার আলোচনা প্রায়ই “মমিগুলোর উৎখনন-পরবর্তী ইতিহাস উপেক্ষা করেছে”; গবেষণাটি জোর দিয়ে দেখায়, এসব দেহাবশেষ কত ব্যাপকভাবে নাড়াচাড়া ও স্থানান্তরের মধ্য দিয়ে গেছে। সংক্ষেপে, মূলধারার ঐকমত্য হলো—মমিতে মাদকদ্রব্য পাওয়ার এই ফলাফলসমূহ আটলান্টিক-পারাপার বাণিজ্যের চূড়ান্ত প্রমাণ নয়। এগুলো আকর্ষণীয় এবং এখনো বিতর্কিত; কিন্তু অধিকাংশ মিশরতত্ত্ববিদ মনে করেন, মিশরীয়রা কোকা পাতার জন্য আন্দিজে নৌযাত্রা করেনি।

তা সত্ত্বেও, বিস্তারবাদীরা এই প্রমাণ প্রায়ই উদ্ধৃত করেন। তাদের যুক্তি হলো, প্রত্নবস্তু উৎখননের পর এমন দূষণ, যাতে কাকতালীয়ভাবে বিশেষভাবে আমেরিকীয় উদ্ভিদ জড়িত থাকে—তার চেয়ে মিশরীয়রা (অথবা কার্থাজিনীয়রা) দীর্ঘদূরত্বের বাণিজ্যের মাধ্যমে এসব বিরল মাদকের অল্প পরিমাণ সংগ্রহ করেছিল—এমন ব্যাখ্যাই অধিক সম্ভাব্য। প্রযুক্তিগতভাবে রায় এখনো চূড়ান্ত নয়; কিন্তু অসাধারণ দাবির জন্য অসাধারণ প্রমাণ প্রয়োজন, এবং এ পর্যন্ত “কোকেন-মমি”র তথ্য অধিকাংশ বিজ্ঞানীর কাছে সেই মানদণ্ড যথেষ্ট দৃঢ়ভাবে পূরণ করতে পারেনি।

মাঝেমধ্যে আলোচিত আরেক মধ্যপ্রাচ্যীয় ব্যক্তি হলেন খাশখাশ ইবন সাঈদ ইবন আসওয়াদ—৯ম শতকের কর্ডোভা (স্পেন) থেকে আগত এক আরব নাবিক। ইতিহাসবিদ আল-মাসউদি লিখেছেন যে, ৮৮৯ খ্রিস্টাব্দে খাশখাশ ইসলামী স্পেন থেকে পশ্চিমে মহাসাগরীয় সাগরে (আটলান্টিক) যাত্রা করেন এবং একটি “অজানা ভূমি” থেকে ধনসম্পদ নিয়ে ফিরে আসেন। কেউ কেউ এটিকে আমেরিকায় সত্যিকারের একটি সমুদ্রযাত্রা হিসেবে ব্যাখ্যা করেন। অন্যদের ধারণা, আল-মাসউদি হয়তো একটি কাল্পনিক কাহিনি বা রূপক বিবরণ দিচ্ছিলেন (পাঠটি অস্পষ্ট, এবং একটি ব্যাখ্যা অনুযায়ী আল-মাসউদি নিজেই কাহিনিটির সত্যতা নিয়ে সন্দিহান ছিলেন; তিনি একে সম্ভবত একটি “উপকথা” বলেছিলেন)। গ্রিনল্যান্ডে নর্সদের বহন করে নিয়ে যাওয়া বস্তুগুলো ছাড়া প্রাক্-কলম্বীয় আমেরিকায় কোনো ইসলামী উপনিবেশ বা প্রত্নবস্তুর প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ নেই। কিন্তু এই কাহিনি দেখায় যে, মধ্যযুগীয় মানুষ সমুদ্রের ওপারে ভূমির সম্ভাবনা নিয়ে ভাবছিল। অনুরূপভাবে, ১২শ শতকের দুই চীনা ভূগোলবিদ “মুলান পি” নামে একটি স্থানের কথা লিখেছিলেন, যেখানে মুসলিম নাবিকরা নাকি পৌঁছেছিল। অধিকাংশ গবেষক মুলান পিকে আটলান্টিকের কোথাও—যেমন মরক্কো বা আইবেরিয়া—হিসেবে শনাক্ত করলেও, একটি প্রান্তিক মত হলো, এটি আমেরিকার কোনো অংশ ছিল। আল-মাসউদির একটি চীনা বিশ্বমানচিত্রে পুরাতন বিশ্বের পশ্চিমে একটি বৃহৎ স্থলভাগও দেখানো হয়েছে; যদিও এটি জ্ঞানভিত্তিক অনুমান বা পৌরাণিক মহাদেশ হতে পারে। ১৯৬১ সালে ইতিহাসবিদ হুই-লিন লি মুলান পি-কে আমেরিকা হিসেবে শনাক্ত করার ধারণার সমর্থন করেন; কিন্তু সম্মানিত পণ্ডিত জোসেফ নিডহ্যাম সন্দেহ প্রকাশ করেন যে, বায়ুপ্রবাহ সম্পর্কে জ্ঞান ছাড়া মধ্যযুগীয় আরব জাহাজ আটলান্টিক পাড়ি দিয়ে ফিরে আসতে পারত কি না। সারকথা, কিছু মুসলিম ও চীনা লেখক সমুদ্রের ওপারের ভূমি নিয়ে অনুমান করেছিলেন, কিন্তু তা প্রকৃত যোগাযোগের প্রমাণ নয়।

প্রাচীন যুগের মহান সমুদ্রযাত্রী প্রকৃত ফিনিশীয় বা কার্থাজিনীয়দের কথা কী? ফিনিশীয়রা ফেরাউন নেখোর আদেশে প্রায় ৬০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দে আফ্রিকা প্রদক্ষিণ করেছিল, এবং হান্নোর মতো কার্থাজিনীয়রা আফ্রিকার উপকূল অনুসন্ধান করেছিল। তারা কি আটলান্টিক পাড়ি দিতে পারত? পথভ্রষ্ট ফিনিশীয় বা কার্থাজিনীয় জাহাজ ব্রাজিল বা ক্যারিবীয় অঞ্চলে পৌঁছে থাকতে পারে—এমন সম্ভাবনা একেবারে অসম্ভব নয়। এ প্রসঙ্গে ব্রাজিলের পারাইবা শিলালিপি একটি কুখ্যাত প্রত্নবস্তু। ১৮৭২ সালে আবিষ্কৃত (অথবা আবিষ্কৃত হয়েছে বলে দাবি করা) এই পাথরে কার্থেজ থেকে একটি নতুন ভূখণ্ডে যাত্রার বর্ণনাসহ ফিনিশীয় ভাষার একটি পাঠ ছিল। প্রথমে কিছু বিশেষজ্ঞ এটিকে আসল মনে করেছিলেন; কিন্তু পরে এটি সম্ভবত জাল বলে প্রকাশ পায়—যিনি এটি “খুঁজে পেয়েছিলেন”, তিনি প্রতারণার কথা স্বীকার করেন, এবং সেমিটিক লিপিবিদ্যার বিশেষজ্ঞরা (যেমন সাইরাস গর্ডন ও ফ্র্যাঙ্ক ক্রস) দেখান যে এতে কালবৈষম্যমূলক ভাষা রয়েছে। তা সত্ত্বেও, পারাইবা পাথরের কাহিনি দীর্ঘদিন প্রান্তিক সাহিত্যে টিকে ছিল। ১৯৯৬ সালে মার্ক ম্যাকমিনামন কার্থেজের (৩৫০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) কিছু সোনার মুদ্রাকে এমনভাবে ব্যাখ্যা করে বিতর্ক উসকে দেন যে, সেগুলোতে আমেরিকাসহ বিশ্বের একটি মানচিত্র দেখানো হয়েছে। তার যুক্তি ছিল, মুদ্রার পশ্চাৎপৃষ্ঠের নকশা (যা সাধারণত একটি সৌর চাকতির ওপর ঘোড়া হিসেবে দেখা হয়) এমন কিছু রেখা ধারণ করে, যা ভূমধ্যসাগর এবং তার ওপারের ভূমির রূপরেখা হতে পারে। পরে আমেরিকায় পাওয়া গেছে বলে দাবি করা এবং এই তত্ত্বের সঙ্গে যুক্ত কিছু মুদ্রা আধুনিক জাল বলে প্রমাণিত হয়। ফলে ম্যাকমিনামনের ধারণা গ্রহণযোগ্যতা পায়নি, এবং প্রমাণ তার পক্ষে না থাকায় তিনিও পরে নিজের অবস্থান সংশোধন করেন।

মজার বিষয় হলো, একটি প্রকৃত আবিষ্কার হচ্ছে—ক্যানারি দ্বীপপুঞ্জের মতো আটলান্টিক দ্বীপগুলোতে রোমান ও প্রাথমিক ভূমধ্যসাগরীয় প্রত্নবস্তু পাওয়া গেছে; যেমন, ক্যানারি দ্বীপপুঞ্জে রোমান যুগের অ্যাম্ফোরার খণ্ড। এটি দেখায় যে, প্রাচীন জাহাজগুলো উন্মুক্ত আটলান্টিকে প্রবেশ করত (ক্যানারি দ্বীপপুঞ্জ আফ্রিকার ঠিক উপকূলের কাছে)। প্রত্নতাত্ত্বিক রোমিও হ্রিস্তভ যুক্তি দিয়েছেন, রোমানরা যদি ক্যানারি দ্বীপপুঞ্জে পৌঁছাতে পারত, তবে কোনো জাহাজডুবির জাহাজ ভেসে আমেরিকায় পৌঁছাতে পারত। তিনি প্রস্তাব করেন, রহস্যময় টেকাসিক-ক্যালিস্তলাহুয়াকা মস্তক—মেক্সিকোর তোলুকা উপত্যকার একটি প্রাক্-হিস্পানীয় সমাধিতে পাওয়া, রোমান ধাঁচের দাড়ি ও বৈশিষ্ট্যসম্বলিত বলে মনে হওয়া একটি ছোট পোড়ামাটির মস্তক—এমন কোনো রোমান জাহাজডুবির ঘটনার প্রমাণ হতে পারে। আনুমানিক ১৪৭৬–১৫১০ খ্রিস্টাব্দের তারিখযুক্ত মেঝের নিচে পাওয়া এই মস্তকটি বিশেষজ্ঞরা পরীক্ষা করে দেখেন যে, শৈলীগতভাবে এটি খ্রিস্টীয় ২য় শতকের রোমান শিল্পের সঙ্গে সাদৃশ্যপূর্ণ। এটি যদি সত্যিই কলম্বাস-পূর্ব যুগে সেখানে পৌঁছে থাকে, তবে দেরি-অ্যাজটেক প্রেক্ষাপটে একটি রোমান মূর্তি কীভাবে এল? হ্রিস্তভের প্রস্তাব ছিল, কোনো রোমান জাহাজ হয়তো পথভ্রষ্ট হয়ে আটলান্টিক পাড়ি দিয়েছিল এবং সময়ের সঙ্গে কিছু বস্তু স্থলভাগের অভ্যন্তরে বাণিজ্যের মাধ্যমে ছড়িয়ে পড়েছিল। তবে সংশয় প্রবল: কেউ কেউ সন্দেহ করেন, এটি বিজয়ের পর সেখানে আনা কোনো কৌতূহলোদ্দীপক বস্তু হতে পারে (যদিও উৎখননের নেতা জালিয়াতির অভিযোগ দৃঢ়ভাবে অস্বীকার করেছিলেন)। এমন একটি কাহিনিও আছে যে, কোনো দুষ্টুমি-প্রবণ ছাত্র মজা করে বস্তুটি আবার মাটিতে পুঁতে দিয়েছিল। আজও বিষয়টি অনির্ধারিত: মস্তকটি কোনো একক যোগাযোগের প্রকৃত প্রমাণ হতে পারে, অথবা এটি অনুপ্রবিষ্ট কোনো প্রত্নবস্তু হতে পারে। অ্যারিজোনা স্টেট ইউনিভার্সিটির মাইকেল ই. স্মিথ গুজবগুলো তদন্ত করে সংশয়ীই রয়ে যান, তবে এটি বৈধ প্রাক্-কলম্বীয় সমাধি-নৈবেদ্য ছিল—এই সম্ভাবনা পুরোপুরি নাকচ করতে পারেননি। অতএব, রোমান মস্তকটি এক আকর্ষণীয় ব্যতিক্রমী নিদর্শন—সম্ভবত কোনো প্র্যাঙ্ক বা অনুপ্রবিষ্ট বস্তু; কিন্তু তা না হলে, আকস্মিক প্রাচীন যোগাযোগ ছাড়া এর ব্যাখ্যা করা কঠিন।

এ ছাড়াও, সমগ্র যুক্তরাষ্ট্রজুড়ে রোমানদের হারিয়ে যাওয়া মুদ্রা পাওয়া গেছে—এমন বহু দাবি রয়েছে। প্রকৃতপক্ষে, টেনেসি, টেক্সাস বা ভেনেজুয়েলার মতো স্থানে রোমান, গ্রিক কিংবা কার্থাজিনীয় মুদ্রা পাওয়ার প্রতিবেদন প্রায়ই দেখা যায়। পরীক্ষা করে দেখা গেছে, প্রায় সবগুলোই হয় আধুনিককালের হারিয়ে যাওয়া মুদ্রা (সংগ্রহ থেকে মানুষের মুদ্রা পড়ে যাওয়া), নয়তো সরাসরি জাল। নৃতত্ত্ববিদ জেরেমায়া এপস্টেইন এ ধরনের কয়েক ডজন মুদ্রা-আবিষ্কার পর্যালোচনা করে উল্লেখ করেন যে কোনোটিরই ১৪৯২-পূর্ব নিরাপদ প্রেক্ষাপট ছিল না; অনেকগুলোরই কোনো নথিপত্র ছিল না, এবং অন্তত দুটি মুদ্রাভাণ্ডারকে প্রতারণা হিসেবে প্রমাণ করা হয়েছিল। তাই মুদ্রাতাত্ত্বিক “প্রমাণ” সাধারণত বাতিল করা হয়—পরবর্তী সময়ের দূষণ বা অনুপ্রবেশ ঘটানো খুবই সহজ।

কিছু প্রান্তিক তত্ত্বের প্রবক্তা নিউ ওয়ার্ল্ডের শিল্পকলায় কথিত ওল্ড ওয়ার্ল্ডের মোটিফকেও আন্তঃআটলান্টিক প্রভাবের প্রমাণ হিসেবে দেখান। এর একটি ধ্রুপদি উদাহরণ হলো, পম্পেইয়ের একটি দেয়ালচিত্রে (খ্রিস্টীয় ১ম শতাব্দী) রোমান-শৈলীর আনারস চিত্রিত হয়েছে—এই দাবি। সত্য হলে, এর অর্থ দাঁড়াত যে রোমানরা আমেরিকা থেকে আনারসের কথা জানত। ইতালীয় উদ্ভিদবিদ দোমেনিকো কাসেলা যুক্তি দিয়েছিলেন, পম্পেইয়ের একটি ফ্রেস্কোতে থাকা ফলটি আনারসের মতো দেখতে। কিন্তু অন্যান্য উদ্ভিদবিদ ও শিল্প-ইতিহাসবিদ মনে করেন, এটি ভূমধ্যসাগরীয় ছাতা-আকৃতির পাইনগাছের পাইনকোনের চিত্র—যদিও স্বীকার করতে হয়, শিল্পে এর পাতাগুলোকে আনারসের পাতার সঙ্গে গুলিয়ে ফেলা সম্ভব। তারা উল্লেখ করেন, প্রাচীন শিল্পীরা উদ্ভিদকে শৈলীগতভাবে উপস্থাপন করতেন, এবং পাইনকোনের সঙ্গে এ ধরনের বিভ্রান্তি আগেও ঘটেছে (এমনকি আসিরীয় খোদাইচিত্রেও, যেখানে কোনো দেবতার হাতে ধরা একটি “পাইনকোন” দেখতে আনারসসদৃশ, যদিও আমরা জানি আসিরিয়ায় আনারস ছিল না)। এই ক্ষেত্রে অধিকাংশ গবেষক পাইনকোনের ব্যাখ্যার দিকেই ঝুঁকেছেন, কারণ প্রেক্ষাপটটি ইতালীয় ফলভর্তি একটি ঝুড়ি।

মধ্যপ্রাচ্যের প্রেক্ষাপটে, কেউ কেউ মনে করেন যে ইহুদি বা মুসলিম ভ্রমণকারীরা পশ্চিমমুখে যাত্রা করে থাকতে পারেন। আমরা আরব ও ফুসাং-সংক্রান্ত কাহিনিগুলো আলোচনা করেছি। মানচিত্রভিত্তিক একটি কৌতূহলোদ্দীপক যুক্তিও রয়েছে: ১৯২৫ সালে সোরেন লারসেন দাবি করেন যে একটি যৌথ ড্যানিশ-পর্তুগিজ অভিযান ১৪৭০-এর দশকে নিউফাউন্ডল্যান্ডে পৌঁছে থাকতে পারে; তবে সেটি কলম্বাসের আগেকার ইউরোপীয়দের ঘটনা, যা আমরা পরবর্তী অংশে আলোচনা করব।

আফ্রিকান/মধ্যপ্রাচ্যীয় দৃষ্টিকোণটি সংক্ষেপে বলতে গেলে: ফিনিশীয়/কার্থাজিনীয় যোগাযোগের দাবি এখনো অনুমাননির্ভর (পারাইবা শিলালিপি = প্রতারণা, মুদ্রা-মানচিত্র = ভুল ব্যাখ্যা)। আমেরিকায় মিশরীয় যোগাযোগের কোনো দৃঢ় প্রত্নবস্তু নেই, যদিও মমিতে কোকেন/নিকোটিন পাওয়ার বিষয়টি একটি চলমান ধাঁধা—যার সম্ভাব্য কারণ দূষণ অথবা অজ্ঞাত উদ্ভিদজাত উৎস। ইসলামী/মুরীয় যোগাযোগও—মালি-সংক্রান্ত অনুমানটি বাদ দিলে—অপ্রমাণিত; যদিও এ বিষয়ে কাহিনি রয়েছে। সবচেয়ে সম্ভাবনাময় হলো মালির সমুদ্রযাত্রা, যার কিছু পরিস্থিতিগত প্রমাণ (কলম্বাসের নোট ইত্যাদি) আছে, কিন্তু কোনো প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ নেই। সুতরাং ছদ্মপ্রত্নতাত্ত্বিক মহলে জনপ্রিয় হলেও, চূড়ান্ত প্রমাণের স্বল্পতার কারণে এসব তত্ত্ব গ্রহণযোগ্যতা অর্জন করেনি। এগুলো মূলত ব্যতিক্রমী ঘটনা ও ঐতিহাসিক গুজব দ্বারা সমর্থিত আকর্ষণীয় “যদি এমন হতো” ধরনের সম্ভাবনা হিসেবেই রয়ে গেছে।

ইউরোপীয় কিংবদন্তি ও দাবি (আইরিশ, ওয়েলশ এবং মধ্যযুগীয় ইউরোপীয়রা)#

নর্সদের পাশাপাশি অন্যান্য ইউরোপীয়রাও কলম্বাস-পূর্ব কাহিনিগুলোতে স্থান পেয়েছে—প্রায়ই এমন কিংবদন্তি হিসেবে, যেখানে ইতিহাস ও পুরাণ মিশে গেছে। সবচেয়ে বিখ্যাত দুটি হলো নাবিক সেন্ট ব্রেন্ডান এবং ওয়েলসের প্রিন্স ম্যাডক; এর সঙ্গে পরবর্তী সময়ের অর্কনির হেনরি সিনক্লেয়ারকে ঘিরে একটি কাহিনিও রয়েছে।

সেন্ট ব্রেন্ডান ছিলেন ৬ষ্ঠ শতাব্দীর একজন আইরিশ সন্ন্যাসী। মধ্যযুগীয় কিংবদন্তি অনুসারে, তিনি সহযাত্রী সন্ন্যাসীদের নিয়ে “ধন্যদের দ্বীপ” বা স্বর্গের সন্ধানে সমুদ্রযাত্রা করেন। Navigatio Sancti Brendani-তে লিখিত কাহিনিটি নানা কাল্পনিক দ্বীপ ও অভিযানের কথা বলে—এর মধ্যে কথা বলা পাখি এবং একটি দৈত্যাকার মাছের দ্বীপ (জ্যাসকোনিয়াস) রয়েছে, যার ওপর ব্রেন্ডান অবতরণ করেন। আবিষ্কারের যুগ থেকে কেউ কেউ অনুমান করে আসছেন যে ব্রেন্ডানের যাত্রা উত্তর আমেরিকা পর্যন্ত পৌঁছে থাকতে পারে (কিংবদন্তিতে “সন্তদের প্রতিশ্রুত ভূমি”-র উল্লেখ আছে)। ১৯৭৭ সালে অভিযাত্রী টিম সেভেরিন ৬ষ্ঠ শতাব্দীর আইরিশ কারাখের একটি প্রতিরূপ (চামড়ায় মোড়ানো নৌকা) নির্মাণ করেন এবং ফ্যারো দ্বীপপুঞ্জ ও আইসল্যান্ড হয়ে দ্বীপে দ্বীপে যাত্রা করে সফলভাবে আয়ারল্যান্ড থেকে নিউফাউন্ডল্যান্ডে পৌঁছান। এর মাধ্যমে প্রমাণিত হয় যে মধ্যযুগীয় প্রযুক্তি ব্যবহার করে ব্রেন্ডানের যাত্রা সম্ভব ছিল। সেভেরিনের যাত্রা ব্রেন্ডান সত্যিই এমন অভিযান করেছিলেন—এটি প্রমাণ করে না; তবে তা দেখায় যে ওই যুগে আইরিশদের পক্ষে আটলান্টিক পাড়ি দেওয়া সম্ভব ছিল। নর্সদের আগেকার আমেরিকায় আইরিশ উপস্থিতির কোনো প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ নেই (নিউফাউন্ডল্যান্ডে ভাইকিংদের আগমনের পূর্ববর্তী কোনো নির্জন সন্ন্যাসীর কুটির বা ক্রুশ পাওয়া যায়নি); তবু কেল্টিক সন্ন্যাসীরা আমেরিকায় পৌঁছেছিলেন—এই ধারণা একটি আকর্ষণীয় সম্ভাবনা হিসেবে রয়ে গেছে। প্রকৃতপক্ষে, ভাইকিং কাহিনিগুলোতে বলা হয়েছে যে তারা আইসল্যান্ডে এসে “আইরিশ বই, ঘণ্টা ও বিশপের দণ্ড” পেয়েছিল, যা নির্দেশ করে যে নর্সদের আগেই সেখানে আইরিশ নির্জনবাসী সন্ন্যাসীরা ছিলেন। কিছু আইরিশ মানুষ আরও পশ্চিমে গ্রিনল্যান্ড বা তারও ওপারে গিয়েছিলেন—এমনটা কল্পনা করা কঠিন নয়। যেকোনো ক্ষেত্রেই, ব্রেন্ডানের কাহিনি কিংবদন্তিমাত্র; সম্ভবত এটি আগেকার নাবিকদের কাহিনি ও কল্পনার মিশ্রণ। কিন্তু আজও কিছু প্রান্তিক লেখক বিশ্বাস করেন যে “ব্রেন্ডান আমেরিকা আবিষ্কার করেছিলেন”—কঠিন প্রমাণে অসমর্থিত হলেও ধারণাগতভাবে সম্পূর্ণ অসম্ভব নয় এমন একটি দাবি।

প্রিন্স ম্যাডক (ম্যাডগ) ওয়েলশ কিংবদন্তির চরিত্র। লোককথা অনুসারে, গুইনেডের রাজা ওইনাপের অবৈধপুত্র ম্যাডক উত্তরাধিকার নিয়ে বিরোধ এড়াতে আনুমানিক ১১৭০ খ্রিস্টাব্দে এক নৌবহর নিয়ে যাত্রা করেন এবং দূর পশ্চিমে একটি ভূমি আবিষ্কার করে সেখানে বসতি স্থাপন করেন। এই কাহিনি টিউডর যুগে (১৬শ শতাব্দী) আত্মপ্রকাশ করে এবং স্পেনীয়দের আগে ব্রিটিশরা আমেরিকায় পৌঁছেছিল—এমন দাবি প্রতিষ্ঠার প্রচারণায় ইংরেজরা এটি ব্যবহার করে। পরবর্তী শতাব্দীগুলোতে “ওয়েলশ ইন্ডিয়ান” বা “ওয়েলশীয় আদিবাসী”দের একটি মিথ গড়ে ওঠে—যাদের নাকি ম্যাডকের উপনিবেশ স্থাপনকারীদের বংশধর হিসেবে বিবেচনা করা হতো। নীল চোখের বা ওয়েলশ ভাষাভাষী আদিবাসীদের সঙ্গে সাক্ষাতের সীমান্তাঞ্চলীয় কাহিনি ছড়িয়ে পড়ে। ১৮শ ও ১৯শ শতাব্দীর অভিযাত্রীরা এসব উপজাতির সন্ধানে বের হন। কেন্টাকির দুর্গের ধ্বংসাবশেষ (“ডেভিলস ব্যাকবোন” স্থান) ও শিলাচিত্রের মতো কয়েকটি নিদর্শনকে উৎসাহীরা ম্যাডকের দলের সঙ্গে যুক্ত করেন। এমনকি জর্জিয়ার ফোর্ট মাউন্টেনের চূড়ায় অবস্থিত একটি পাথরের প্রাচীরকেও একসময় ভারতীয়দের আক্রমণ প্রতিহত করার জন্য নির্মিত ওয়েলশ দুর্গ হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়েছিল (একটি ব্যাখ্যামূলক ফলকে একসময় চেরোকি কিংবদন্তি উদ্ধৃত করে বলা হতো যে “ওয়েলশ নামে পরিচিত একটি জনগোষ্ঠী” এটি নির্মাণ করেছিল)। তবে আধুনিক প্রত্নতত্ত্ব এসব কাঠামোকে আদিবাসী আমেরিকানদের নির্মাণ বলে চিহ্নিত করেছে (যেমন, ফোর্ট মাউন্টেনের প্রাচীরকে এখন প্রাগৈতিহাসিক আদিবাসী নির্মাণ বলে মনে করা হয়)। আমেরিকায় নিশ্চিত ওয়েলশ মধ্যযুগীয় উৎসের কোনো নিদর্শন পাওয়া যায়নি। “ওয়েলশ ইন্ডিয়ান” কিংবদন্তিকে সাধারণত ইচ্ছাপূরণমূলক চিন্তা ও সীমান্তাঞ্চলীয় গল্পকথনের সমন্বয় হিসেবে দেখা হয়। ওয়েলশ প্রভাবের ভাষাতাত্ত্বিক দাবিগুলো—যেমন, মান্দান আদিবাসীদের নাকি কিছু ওয়েলশ শব্দ ছিল—পরীক্ষা করে খণ্ডন করা হয়েছে (মান্দান ভাষার সঙ্গে ওয়েলশ ভাষার কোনো সম্পর্ক নেই)। ম্যাডকের কিংবদন্তি ঠিক সেটিই রয়ে গেছে: একটি কিংবদন্তি। এমন কোনো উপনিবেশ সত্যিই ছিল—এটি অত্যন্ত অসম্ভব; থাকলেও এর কোনো চিহ্ন অবশিষ্ট নেই। এক ইতিহাসবিদ যেমন লিখেছেন, “জেনো-ঘটনা [নিচে দেখুন] ইতিহাসের সবচেয়ে অযৌক্তিক…জালিয়াতিগুলোর একটি” হিসেবে রয়ে গেছে; একইভাবে, ম্যাডকের কাহিনিকেও অ-ঐতিহাসিক বলে বিবেচনা করা হয়। কিন্তু এটি “দীর্ঘকাল জনপ্রিয় ছিল” এবং এখনো মাঝেমধ্যে ছদ্ম-ঐতিহাসিক আলোচনায় ফিরে আসে।

১৪শ–১৫শ শতাব্দীর দিকে এগোলে, কলম্বাসের ঠিক আগে ইউরোপীয়দের গোপন অভিযানের সঙ্গে যুক্ত একগুচ্ছ তত্ত্ব দেখা যায়। এর একটি হেনরি প্রথম সিনক্লেয়ারকে ঘিরে, যিনি অর্কনির আর্ল ছিলেন (কিংবদন্তিতে নাইটস টেম্পলারের সঙ্গেও যুক্ত)। ১৬শ শতাব্দীর একটি ইতালীয় বর্ণনা (জেনো পত্রাবলি) দাবি করে যে আনুমানিক ১৩৯৮ সালে আন্তোনিও জেনো নামের এক ভেনিসীয় “জিখমনি” নামের এক রাজপুত্রের অধীনে উত্তর আটলান্টিক পাড়ি দেওয়া এক অভিযানে কাজ করেন; সম্ভবত সেই রাজপুত্র ছিলেন সিনক্লেয়ার এবং অভিযানটি নিউফাউন্ডল্যান্ড বা নোভা স্কোশিয়ায় পৌঁছেছিল। ১৭৮০-এর দশকে প্রকাশিত হওয়া পর্যন্ত এই কাহিনি প্রায় বিস্মৃত ছিল; তখন জিখমনিকে হেনরি সিনক্লেয়ার হিসেবে অনুমান করা হয়। সাম্প্রতিক বছরগুলোতে, বিশেষত দা ভিঞ্চি কোড-ধারার জনপ্রিয়তার সঙ্গে সঙ্গে, এটি হলি গ্রেইল ও টেম্পলার ষড়যন্ত্রতত্ত্বের উপাদানে পরিণত হয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, স্কটল্যান্ডের মধ্যযুগীয় রসলিন চ্যাপেল (১৪৪০-এর দশকে সিনক্লেয়ারের পরিবার নির্মিত)–এর খোদাইচিত্র সম্পর্কে নাইট ও লোমাসের মতো কিছু লেখক দাবি করেন যে সেগুলো নিউ ওয়ার্ল্ডের উদ্ভিদ—বিশেষত ভুট্টা ও অ্যালো—উপস্থাপন করে; তাদের মতে, কলম্বাসের কয়েক দশক আগে এগুলো খোদাই করা হয়েছিল। তারা যুক্তি দেন, এটি প্রমাণ করে যে সিনক্লেয়ার আমেরিকায় গিয়েছিলেন এবং ভুট্টা সম্পর্কে জ্ঞান ফিরিয়ে এনেছিলেন। উদ্ভিদবিদ অ্যাড্রিয়ান ডায়ার রসলিনের খোদাইচিত্র পরীক্ষা করে কেবল একটি উদ্ভিদ-চিত্রকে শনাক্তযোগ্য বলে পান (সেটি ভুট্টা নয়), এবং মনে করেন কথিত “ভুট্টা” কোনো শৈলীগত নকশা, অথবা সম্ভবত গম কিংবা স্ট্রবেরি। অন্যান্য স্থাপত্য-ইতিহাসবিদও সিদ্ধান্তে পৌঁছেছেন যে খোদাইচিত্রগুলো আক্ষরিক অর্থে ভুট্টার মোচা নয়; বরং সেগুলো প্রচলিত ইউরোপীয় উদ্ভিদ বা অলংকারধর্মী মোটিফ। তদুপরি, জেনো পত্রাবলিকে ব্যাপকভাবে জালিয়াতি, অথবা সর্বোচ্চ বিচারে সত্য ও কল্পনার এক বিভ্রান্ত মিশ্রণ হিসেবে বিবেচনা করা হয়—কানাডীয় জীবনীসংক্রান্ত সংরক্ষণাগারগুলো সমগ্র ঘটনাটিকে “অনুসন্ধানের ইতিহাসে সবচেয়ে অযৌক্তিক…জালিয়াতিগুলোর একটি” বলে অভিহিত করে। ঐকমত্য হলো: হেনরি সিনক্লেয়ারের কথিত সমুদ্রযাত্রা প্রমাণিত নয়, এবং প্রমাণগুলো (জেনো বর্ণনা, রসলিনের মোটিফ) গ্রহণ করার পক্ষে অতিমাত্রায় সন্দেহজনক।

আরেকটি কলম্বাস-পূর্ব দাবি হলো, পর্তুগিজ বা অন্যান্য আটলান্টিক নাবিকেরা কলম্বাসের অল্প আগে নিউ ওয়ার্ল্ড সম্পর্কে জানতেন, কিন্তু তা গোপন রেখেছিলেন—এমন সম্ভাবনা। উদাহরণস্বরূপ, ইতিহাসবিদ হেনরি ইউল ওল্ডহ্যাম একসময় প্রস্তাব করেছিলেন যে বিয়াঙ্কোর ১৫শ শতাব্দীর ভেনিসীয় মানচিত্র (১৪৪৮) ব্রাজিলের উপকূলের একটি অংশ দেখায়। এ নিয়ে বিতর্ক শুরু হয়, কিন্তু অন্যরা দেখান যে মানচিত্রটিতে সম্ভবত কেপ ভার্দের একটি দ্বীপ চিত্রিত হয়েছে (মানচিত্রের লেবেল ভুলভাবে পড়া হয়েছিল)। আয়ারল্যান্ডের পশ্চিমে অবস্থিত একটি কাল্পনিক দ্বীপ “আইল অব ব্রাজিল” নিয়ে ব্রিস্টলের নাবিকদের কিংবদন্তিও ছিল। নথিপত্রে প্রমাণিত যে ১৪৮০-এর দশকে ব্রিস্টলভিত্তিক অভিযানগুলো এই দ্বীপের সন্ধানে গিয়েছিল। কলম্বাস নিজে ১৪৭৬ সালে ব্রিস্টল সফর করেন এবং পশ্চিমের ভূমি সম্পর্কে কাহিনি শুনে থাকতে পারেন। কলম্বাসের পর, ইংরেজ জন ক্যাবট (১৪৯৭ সালে ব্রিস্টল থেকে যাত্রা করে) জানান যে সদ্য আবিষ্কৃত ভূমি “অতীতে ব্রিস্টলের লোকেরা আবিষ্কার করে থাকতে পারে, যারা ব্রাজিল খুঁজে পেয়েছিল”। এর থেকে বোঝা যায়, সম্ভবত কিছু জেলে ১৪৯২ সালের আগে নিউফাউন্ডল্যান্ড বা ল্যাব্রাডর দেখে ফেলেছিল। প্রকৃতপক্ষে, অনুমান করা হয় যে বাস্ক বা পর্তুগিজ জেলেরা ১৪৮০-এর দশকে সমৃদ্ধ নিউফাউন্ডল্যান্ড মৎস্যক্ষেত্রে পৌঁছেছিলেন, কিন্তু তা প্রকাশ্যে জানাননি। একটি প্রান্তিক তত্ত্ব (উইকিপিডিয়ায় উল্লিখিত) দাবি করে যে বাস্ক জেলেরা ১৩০০-এর দশকের শেষভাগেই উত্তর আমেরিকায় পৌঁছেছিল এবং কড মাছের ক্ষেত্রগুলো রক্ষা করার জন্য ইচ্ছাকৃতভাবে এই জ্ঞান গোপন রেখেছিল। তবে উল্লেখযোগ্য কলম্বাস-পূর্ব ইউরোপীয় মৎস্যশিকার কার্যকলাপের পক্ষে কোনো ঐতিহাসিক বা প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ নেই; যতদূর নথিপত্রে দেখা যায়, বাস্কদের সরঞ্জাম বা শিবিরের উপস্থিতি কেবল ১৫০০ সালের পর থেকেই দেখা যায়।

কলম্বাস নিজেও হয়তো এ ধরনের গুজব দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন। প্রকৃতপক্ষে, ইতিহাসবিদ ওভিয়েদো (১৫২০-এর দশক) লিপিবদ্ধ একটি কিংবদন্তিতে বলা হয়েছে, কলম্বাসের প্রায় ২০ বছর আগে একটি স্প্যানিশ ক্যারাভেল প্রবল বাতাসে অনেক দূর পশ্চিমে ভেসে যায় এবং শেষ পর্যন্ত ফিরে আসে; জীবিতদের মধ্যে ছিলেন আলোনসো সানচেস নামে এক পাইলট, যিনি ভূমিগুলোর কথা কলম্বাসকে জানানোর পর তাঁর বাড়িতেই মারা যান। ওভিয়েদো এটিকে একটি মিথ বলে মনে করেছিলেন, কিন্তু ১৫০০-এর দশকের গোড়ার দিকে এটি ব্যাপকভাবে প্রচলিত ছিল। ইতিহাসবিদ সোরেন লারসেনের (১৯২৫) আরেকটি দাবি ছিল যে ১৪৭৩–১৪৭৬ সালের দিকে একটি ড্যানিশ-পর্তুগিজ অভিযান—যাতে কয়েকজন বিশিষ্ট ব্যক্তি, যেমন দিদরিক পিনিং, হান্স পোথর্স্ট, জোয়াও ভাজ কোর্তে-রিয়াল এবং সম্ভবত কাল্পনিক জন স্কলভুসও যুক্ত ছিলেন—নিউফাউন্ডল্যান্ড বা গ্রিনল্যান্ডে পৌঁছেছিল। এই ব্যক্তিদের কয়েকজন বাস্তব ছিলেন (পিনিং ও পোথর্স্ট ড্যানিশ সামরিক সেবায় নিয়োজিত জার্মান জলদস্যু ছিলেন এবং উত্তর আটলান্টিকে টহল দিতেন; কোর্তে-রিয়াল ছিলেন একজন পর্তুগিজ, যিনি পরে তাঁর পুত্রদের অভিযানে পাঠিয়েছিলেন), কিন্তু ১৪৮০ সালের আগের অবতরণ সম্পর্কে লারসেনের নির্দিষ্ট দাবিগুলো পারিপার্শ্বিক প্রমাণের ওপর নির্ভরশীল এবং যাচাই করা হয়নি। সর্বোচ্চ যা বলা যায়, তা হলো এগুলো এখনো অনুমাননির্ভর।

মূল কথা হলো: ১৪৮০-এর দশকের মধ্যে ইউরোপীয় নাবিক ও রাজন্যবর্গের কাছে মানচিত্র, মিথ অথবা স্রোতে ভেসে আসা অভিযাত্রী—বিভিন্ন উৎস থেকে পশ্চিমে কোনো ভূখণ্ড থাকার আভাস ছিল। এসব আভাস সম্ভবত কলম্বাস ও অন্যদের উৎসাহিত করেছিল। কিন্তু ভাইকিংদের বাদ দিলে, কলম্বাসের আগের ইউরোপীয়দের প্রকৃত, নথিবদ্ধ সফর এখনো প্রমাণিত নয়। ব্রেন্ডান, ম্যাডক ও সিনক্লেয়ার-সংক্রান্ত বহু কাহিনি কিংবদন্তি অথবা জাল। তুলনামূলকভাবে বেশি সম্ভাবনাময় কাহিনিগুলো (ব্রিস্টলের জেলেরা, পর্তুগিজদের গোপন আবিষ্কার) এখনো ঐতিহাসিকভাবে অস্পষ্ট; দ্বিতীয়-হাতের প্রতিবেদন ছাড়া এগুলোর পক্ষে প্রত্যক্ষ প্রমাণ নেই। অতএব, ১৪শ–১৫শ শতকে কয়েকজন ইউরোপীয় আকস্মিকভাবে আমেরিকায় পৌঁছে গিয়েছিল—এ সম্ভাবনা আমরা নাকচ করতে না পারলেও, এর কোনো দৃঢ় নিশ্চয়তা আমাদের হাতে নেই। দীর্ঘস্থায়ী দ্বিমুখী যোগাযোগের সূচনা ঘটানো যুগান্তকারী ঘটনা হিসেবে কলম্বাসের ১৪৯২ সালের সমুদ্রযাত্রার মর্যাদা অটুট রয়েছে।

“নতুন বিশ্ব থেকে পুরোনো বিশ্বে” তত্ত্ব (আদিবাসী আমেরিকানদের বহির্গমন)#

অধিকাংশ আলোচনা বহিরাগতদের আমেরিকায় পৌঁছানোর ওপর কেন্দ্রীভূত হলেও, কিছু তত্ত্বে বলা হয় যে ১৪৯২ সালের আগে আমেরিকার অধিবাসীরা বিদেশে গিয়েছিল। আমরা ইতিমধ্যে একটি উদাহরণ উল্লেখ করেছি: গ্রিনল্যান্ডের নর্সরা আনুমানিক ১০১০ খ্রিস্টাব্দে অন্তত দুজন আদিবাসী আমেরিকান শিশুকে ইউরোপে (গ্রিনল্যান্ডে) নিয়ে গিয়েছিল। এ ছাড়া ভাইকিং যুগে একজন আদিবাসী আমেরিকান নারীকে আইসল্যান্ডে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল—এমন জিনগত প্রমাণও রয়েছে। পূর্বে উল্লেখিত mtDNA হ্যাপ্লোগ্রুপ C1e, যা আইসল্যান্ডবাসীদের মধ্যে পাওয়া গেছে, ইঙ্গিত করে যে আনুমানিক ১০০০ খ্রিস্টাব্দে নতুন বিশ্বের একজন নারী আইসল্যান্ডের জিনপুলে প্রবেশ করেছিলেন। প্রাথমিক গবেষণাগুলো আদিবাসী উৎসের ধারণাকে সমর্থন করেছিল, কিন্তু পরবর্তী গবেষণায় প্রাচীন ইউরোপে (৭৫০০ বছর পুরোনো রাশিয়ায় C1f) একটি নিকটাত্মীয় বংশধারা পাওয়া যায়। ফলে আইসল্যান্ডীয় DNA কোনো আদিবাসী পূর্বপুরুষের কাছ থেকে এসেছে, নাকি কোনো দুর্লভ ইউরোপীয় বংশধারা থেকে এসেছে—তা নিয়ে বিতর্ক রয়েছে। সাগা-ভিত্তিক বিবরণগুলোর পরিপ্রেক্ষিতে কোনো বন্দী আদিবাসী ব্যক্তি ইউরোপে পৌঁছে গিয়েছিলেন—এটি অবশ্যই সম্ভব; কিন্তু জিনগত প্রমাণটি চূড়ান্ত নয়। যদি ঘটনাটি সত্য হয়, তবে এর অর্থ দাঁড়ায় যে কলম্বাসের ৫০০ বছর আগে অন্তত সামান্য পরিমাণ আদিবাসী আমেরিকান জিনগত ঐতিহ্য পুরোনো বিশ্বে পৌঁছেছিল, যদিও তা আইসল্যান্ডেই বিচ্ছিন্ন অবস্থায় রয়ে গিয়েছিল।

আরেকটি অনুমাননির্ভর পরিস্থিতি হলো: ইনুইট (এস্কিমোদের) ইউরোপে যাত্রা। ১৪শ শতকের নর্স নথিতে গ্রিনল্যান্ডে এমন একটি অভিযানের কথা আছে, যারা কিছু “স্ক্রেলিং” (সম্ভবত ইনুইট)-এর মুখোমুখি হয়েছিল এবং প্রকৃতপক্ষে তাদের হত্যা করেছিল। এ ছাড়া পৃথক একটি বিবরণে বলা হয়েছে, গ্রিনল্যান্ডের কয়েকজন ইনুইট সমুদ্রে বৈঠা বেয়ে বেরিয়ে গিয়েছিল এবং নরওয়ের কাছাকাছি তাদের দেখা গিয়েছিল। উদাহরণস্বরূপ, কখনো কখনো বলা হয় যে “ইন্ডিয়ানদের” একটি নৌকা (সম্ভবত ইনুইটদের) ১৭০০-এর দশকের গোড়ায় স্কটল্যান্ডে ভেসে এসেছিল—কিন্তু সেটি কলম্বাস-পরবর্তী ঘটনা। প্রাগৈতিহাসিক অর্থে ইনুইটরা নিজেদের উদ্যোগে আটলান্টিক পাড়ি দিয়েছিল—এমন কোনো প্রমাণ নেই; তবে গ্রিনল্যান্ডের নর্সদের সঙ্গে তাদের যোগাযোগ ছিল এবং পরোক্ষভাবে তাদের কাউকে ইউরোপে নিয়ে যাওয়া হয়ে থাকতে পারে।

একটি কল্পনাপ্রবণ ধারণা হলো, ইনকা বা অন্য কোনো দক্ষিণ আমেরিকান জনগোষ্ঠী পশ্চিম দিকে পাড়ি দিয়ে পলিনেশিয়া বা তারও দূরে গিয়েছিল। থর হেয়ারডাল বিপরীতমুখী ধারণাটি—দক্ষিণ আমেরিকা থেকে পলিনেশিয়ায় যাত্রা—সমর্থন করেছিলেন; তবে তিনি এ-ও অনুমান করেছিলেন যে ইনকারা হয়তো তাদের বৃহৎ বালসা ভেলায় চড়ে ওশেনিয়ায় যেতে পারত। এ ধারণার পক্ষে খুব সামান্যই প্রমাণ আছে—আনুমানিক ১২০০ খ্রিস্টাব্দের দিকে আমরা যে জিনগত ও সাংস্কৃতিক প্রবাহ দেখতে পাই, তা বিপরীতমুখী: পলিনেশিয়া থেকে আমেরিকায়, আমেরিকা থেকে পলিনেশিয়ায় নয়। নতুন বিশ্বের কোনো জনগোষ্ঠী অনুসন্ধানমূলক যাত্রায় বাইরে গিয়ে থাকলে, পলিনেশীয় মৌখিক ইতিহাসে তার কোনো নথি নেই (পলিনেশীয় বর্ণনাগুলো কৃতিত্ব দেয় তাদের নিজেদের নাবিকদের)।

একটি উল্লেখযোগ্য বিষয় হলো: পুরোনো বিশ্বে নতুন বিশ্বের পণ্যের বস্তুগত প্রমাণ (যেমন মমিতে কোকেন/তামাক, অথবা ভারতে সম্ভাব্য ভুট্টা) নতুন বিশ্ব থেকে পুরোনো বিশ্বে স্থানান্তরের ইঙ্গিত দেবে। মিশরীয় ও ভারতীয় অংশে আমরা এসব আলোচনা করেছি। যদি এগুলো সত্য হয়, তবে এর অর্থ হবে আমেরিকান উদ্ভিদ (তামাক, কোকা, আনারস ইত্যাদি) কোনোভাবে প্রাচীনকালেই আফ্রো-ইউরেশিয়ায় পৌঁছেছিল। অধিকাংশ গবেষক এখনো সন্দিহান; তারা এসব অস্বাভাবিকতার ব্যাখ্যা হিসেবে দূষণ বা ভুল শনাক্তকরণকেই বেশি গ্রহণ করেন।

সংক্ষেপে, নর্স অভিযানের ফলে কয়েকজন আদিবাসী আমেরিকান নিশ্চয়ই ইউরোপে পৌঁছেছিল (এবং সম্ভবত পরবর্তী সময়ে অন্য উপায়েও কেউ কেউ গিয়েছিল), কিন্তু আমেরিকা থেকে উদ্ভূত এমন বৃহৎ পরিসরের যাত্রা, যা পুরোনো বিশ্বে প্রভাব ফেলেছিল, তার পক্ষে প্রমাণ অতি সামান্য। আটলান্টিকে স্রোত ও বায়ুপ্রবাহ সাধারণত পূর্ব থেকে পশ্চিমে যাত্রার (পুরোনো বিশ্ব থেকে নতুন বিশ্বে) পক্ষে অনুকূল; ফলে প্রাচীন আদিবাসী নৌযানগুলোর—যেগুলো চীনা জাঙ্ক বা ইউরোপীয় ক্যারাভেলের মতো বৃহৎ পরিসরে নির্মিত ছিল না—পূর্বমুখীভাবে মহাসাগর পাড়ি দেওয়া কঠিন ছিল।

ধর্মীয় বা পৌরাণিক ব্যাখ্যার ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা দাবি#

অনেক তত্ত্বই সুনির্দিষ্ট প্রমাণের পরিবর্তে ধর্মীয় বিশ্বাস বা প্রতীকের গুপ্ততাত্ত্বিক ব্যাখ্যা দ্বারা চালিত হয়েছে। এগুলোর অনেকগুলো আমরা আলোচিত কিছু বিষয়ের সঙ্গে পরস্পরসম্পর্কিত; তবু কিছু বিস্তারবাদী দাবির জুডিও-খ্রিস্টীয় প্রেক্ষাপট আলাদাভাবে উল্লেখ করা মূল্যবান:

• ইসরায়েলের হারিয়ে যাওয়া গোত্রসমূহ: ১৭শ শতক থেকেই কিছু ইউরোপীয় অনুমান করে আসছেন যে আদিবাসী আমেরিকানরা বাইবেলে উল্লিখিত ইসরায়েলের দশ হারিয়ে যাওয়া গোত্রের বংশধর হতে পারে। কিছু ঔপনিবেশিক যাজকের মধ্যে এই ধারণা জনপ্রিয় ছিল এবং ১৯শ শতকেও তা অব্যাহত থাকে। আধুনিক যুগে মরমন ধর্ম Book of Mormon-এ (প্রকাশিত ১৮৩০) এই ধারণার একটি সংস্করণ গ্রহণ করে। মরমন শিক্ষানুসারে, ইসরায়েলীয়দের একটি দল (নবী লেহির নেতৃত্বে) আনুমানিক ৬০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দে আমেরিকায় অভিবাসন করে; আর জ্যারেডাইট নামে পরিচিত একটি জনগোষ্ঠীর আরও প্রাচীন অভিবাসন (বাবেলের মিনারের যুগ থেকে) তারও আগে সংঘটিত হয়। তারা বিশ্বাস করে, আমেরিকার আদিবাসী জনগোষ্ঠীগুলো আংশিকভাবে এই অভিবাসীদের বংশধর। ল্যাটার-ডে সেন্টদের কাছে এটি বিশ্বাসের বিষয় হলেও, মরমন ধর্মগ্রন্থসমষ্টির বাইরে আদিবাসী আমেরিকানদের ইসরায়েলীয় বংশোদ্ভূত হওয়ার পক্ষে কোনো জিনগত বা প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ নেই। বরং DNA গবেষণায় পূর্ব এশীয় উৎসের প্রাধান্য অত্যন্ত স্পষ্ট, যার ফলে গির্জার অভ্যন্তরে কিছু প্রতিরক্ষামূলক ব্যাখ্যাকে তাদের দৃষ্টিভঙ্গি সমন্বয় করতে হয়েছে।

  তা সত্ত্বেও, পুরোনো বিশ্বের (বিশেষত ইসরায়েলীয় বা ইহুদি) উপস্থিতি প্রমাণের প্রচেষ্টায় কিছু কথিত নিদর্শন ব্যবহার করা হয়েছে। ১৮৮৯ সালে টেনেসিতে পাওয়া ব্যাট ক্রিক স্টোনে এমন একটি লিপি রয়েছে, যা উল্টো করে দেখলে “for Judea” বা অনুরূপ কিছু বানানকারী প্যালিও-হিব্রু অক্ষর বলে মনে হয়। বহু বছর ধরে একে চেরোকি সিলেবারি অথবা নিছক জালিয়াতি মনে করা হতো। ২০০৪ সালে প্রত্নতাত্ত্বিক মেইনফোর্ট ও কোয়াস প্রমাণ করেন যে এটি সম্ভবত স্মিথসোনিয়ানের খননকারী কর্তৃক পুঁতে রাখা একটি জাল বস্তু—১৮৭০ সালের একটি মেসনিক তথ্যগ্রন্থের চিত্রের সঙ্গে এটি হুবহু মিলে যায়, যা ইঙ্গিত করে যে খননকারী সেটি নকল করে ঢিবিতে পুঁতে রেখেছিল। নিউ মেক্সিকোর লস লুনাস ডেকালগ স্টোন আরেকটি বিখ্যাত উদাহরণ—একটি বৃহৎ পাথরের গায়ে হিব্রুর কোনো এক রূপে দশ আজ্ঞার লিপি। লিপিবিশারদরা এমন কিছু শৈলীগত ভুল লক্ষ করেছেন, যা কোনো প্রাচীন খোদাইকারী করতেন না (যেমন তালমুদীয় ও নির্বাসন-পরবর্তী লিপির ধরন মিশিয়ে ফেলা); এতে বোঝা যায়, এটি সম্ভবত আধুনিক জালিয়াতদের (হয়তো ১৯শ অথবা ২০শ শতকের গোড়ার দিকের) খোদাই করা। স্থানীয় কিংবদন্তি এমনকি বলে, ১৯৩০-এর দশকে কয়েকজন শিক্ষার্থী এটি দুষ্টুমি করে খোদাই করেছিল এবং লেখার নিচে পাথরে “Eva and Hobe 3-13-30” আদ্যক্ষরসহ লিখেছিল। মূলধারার গবেষকদের কাছে ব্যাট ক্রিক ও লস লুনাস—উভয়ই জাল বলে বিবেচিত।

  সম্মানিত সেমিটিক ভাষাবিদ সাইরাস এইচ. গর্ডন এসবের কিছু বিষয়ে উন্মুক্ত মনোভাব পোষণ করতেন। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে ব্যাট ক্রিক আসল এবং সেমিটিক নাবিকেরা (ফিনিশীয় বা ইহুদি) আমেরিকায় পৌঁছে থাকতে পারে। গর্ডন পারাইবা (ব্রাজিল)-সহ বিভিন্ন স্থানে কথিত ফিনিশীয়/পিউনিক লিপিকেও অনুকূলভাবে দেখেছিলেন, যদিও অধিকাংশ মানুষ সেগুলোকে জালিয়াতি মনে করেছিল। আরেক উৎসাহী ব্যক্তি, জন ফিলিপ কোহেন, এমনকি দাবি করেছিলেন যে আমেরিকার বহু স্থাননাম হিব্রু বা মিশরীয় মূল থেকে এসেছে (ভাষাবিদেরা যে মত গ্রহণ করেননি)। এসব ব্যাখ্যা একাডেমিক সম্প্রদায়কে বিশ্বাস করাতে পারেনি।

• প্রারম্ভিক খ্রিস্টীয় অভিযাত্রীরা: আমরা ইতিমধ্যে সেন্ট ব্রেন্ডানের কথা আলোচনা করেছি। আরেকটি ধর্মীয় ধারণা হলো, সম্ভবত প্রাচীন খ্রিস্টান, এমনকি যিশুর শিষ্যরাও আমেরিকায় পৌঁছেছিলেন। কিছু সিরীয় খ্রিস্টীয় ঐতিহ্যে এমন কিংবদন্তি আছে যে সেন্ট থমাস প্রেরিত “ইন্ডিয়া” নামে একটি ভূখণ্ডে ধর্মপ্রচার করেছিলেন, যা হয়তো তারও বাইরে অবস্থিত ছিল (তবে মূলধারার মত অনুযায়ী, থমাসের ইন্ডিয়া প্রকৃতপক্ষেই ভারতীয় উপমহাদেশকে বোঝায়)। একটি প্রান্তিক ধারণা কোয়েটজালকোয়াটলকে—অ্যাজটেক কিংবদন্তিতে পূর্ব দিক থেকে আগত ফর্সা-দাড়িওয়ালা দেবতা—খ্রিস্টীয় মিশনারিদের সঙ্গে (অথবা শ্বেতাঙ্গ দেবতাদের ভাইকিং মিথের সঙ্গে, কিংবা ভ্যান সার্টিমার প্রস্তাবিত আফ্রিকানদের সঙ্গে) যুক্ত করে। তবে কোয়েটজালকোয়াটলের মিথ সম্ভাব্য যেকোনো খ্রিস্টীয় প্রভাবেরও পূর্ববর্তী; অ্যাজটেকরা নিজেরাই খ্রিস্টীয় ১৪শ শতকের আগে অস্তিত্বশীল ছিল না এবং তাদের কিংবদন্তি সম্ভবত কোনো টলটেক পুরোহিত-রাজাকে নির্দেশ করে। মেসোআমেরিকানরা এর আগে গসপেলের কথা শুনেছিল—এ ধারণার পক্ষে কোনো বস্তুগত প্রমাণ নেই; ১৪৯২ সালের আগে কোনো ক্রুশ বা খ্রিস্টীয় নিদর্শন পাওয়া যায়নি (যে ক্রুশ ও মাদোনা-চিত্রগুলো পাওয়া গেছে, সেগুলো সবই যোগাযোগ-পরবর্তী)।

• নাইটস টেম্পলার ও ফ্রিম্যাসন-সংক্রান্ত মিথ: হেনরি সিনক্লেয়ারের কাহিনির সঙ্গে যুক্ত হয়ে কিছু বিকল্প ইতিহাসবিদ দাবি করেন যে নাইটস টেম্পলাররা (ফ্রান্সে ১৩০৭ সালে দমন-পীড়নের পর) তাদের ধনসম্পদ নিয়ে উত্তর আমেরিকায় পালিয়ে গিয়েছিল। তারা রোড আইল্যান্ডের নিউপোর্ট টাওয়ারের মতো স্থানের দিকে ইঙ্গিত করেন (কেউ কেউ দাবি করেন, এটি ১৪শ শতকের টেম্পলার নির্মাণ; যদিও প্রত্নতাত্ত্বিকেরা একে ১৭শ শতকের ঔপনিবেশিক বাতিচালিত কল হিসেবে শনাক্ত করেন) এবং ম্যাসাচুসেটসের ওয়েস্টফোর্ড নাইট খোদাইয়ের কথা বলেন (হিমবাহ-সৃষ্ট পাথরের একটি আঁচড়, যেটিকে কেউ কেউ নাইটের প্রতিকৃতি মনে করেন)। এগুলোকে ব্যাপকভাবে ভুল ব্যাখ্যা বলে গণ্য করা হয়—বিশ্লেষণের মাধ্যমে নিউপোর্ট টাওয়ারের গাঁথুনির (mortar) সময়কাল নিশ্চিতভাবে ১৭শ শতকে নির্ধারিত হয়েছে, এবং ওয়েস্টফোর্ড নাইটকে ইচ্ছাপূর্বক অর্থ আরোপ করে দেখার ফল বলে বিবেচনা করা হয়।

• আটলান্টিস/হারানো সভ্যতা: যদিও এটি কোনো পরিচিত প্রাচীন বিশ্বের সংস্কৃতি থেকে আগত যোগাযোগ নয়, অনেক প্রান্তিক তত্ত্ববিশ্বাসী একটি হারিয়ে যাওয়া উন্নত সভ্যতার (আটলান্টিস, মু ইত্যাদি) কথা বলেন, যা নাকি সুদূর প্রাচীনকালে অস্তিত্বশীল ছিল এবং প্রাচীন বিশ্বের ও নববিশ্বের উভয় অংশের মধ্যে সংযোগ স্থাপন করেছিল। প্রচলিত অর্থে এটি কোনো “যোগাযোগ” তত্ত্ব নয়; বরং এতে একটি অভিন্ন উৎস-সভ্যতার কথা বলা হয়। উদাহরণস্বরূপ, গ্রাহাম হ্যানককের বইগুলোতে এমন একটি হারিয়ে যাওয়া বরফযুগীয় সভ্যতার প্রস্তাব করা হয়েছে, যা মিশর ও মেসোআমেরিকা—উভয় অঞ্চলে জ্ঞান পৌঁছে দিয়েছিল এবং পিরামিড নির্মাণ ও অন্যান্য সাদৃশ্যের ব্যাখ্যা দিতে পারে। তারা প্রায়ই পিরামিডের আকৃতি, মেগালিথিক স্থাপত্য, অথবা তথাকথিত “ম্যান-ব্যাগ” (তুরস্কের গ্যোবেকলি তেপে-র খোদাই এবং ওলমেক স্মৃতিস্তম্ভে দেখা হাতব্যাগসদৃশ একটি বস্তু)-এর মতো অভিন্ন প্রতীকের দিকে ইঙ্গিত করেন। মূলধারার প্রত্নতাত্ত্বিকেরা এসব সাদৃশ্যকে সমান্তরাল বিকাশ অথবা মৌলিক কার্যকরী রূপের ফল (ব্যাগ তো ব্যাগই) হিসেবে ব্যাখ্যা করেন এবং হ্যানকক-ধারার তত্ত্বগুলোর সমালোচনা করেন—কারণ এগুলোর সুনির্দিষ্ট প্রমাণের অভাব রয়েছে এবং এগুলো অতিরিক্ত ব্যাপক দাবিনির্ভর। কিন্তু একাডেমিয়ার বাইরে এসব ধারণা অত্যন্ত জনপ্রিয়; এগুলো Ancient Aliens এবং Ancient Apocalypse-এর মতো টেলিভিশন অনুষ্ঠানকে উৎসাহ জোগায়। এগুলো প্রায়ই বিস্তারবাদ বা ডিফিউশনবাদের সঙ্গে মিশে যায়: “মিশরীয়রা আমেরিকায় ভ্রমণ করেছিল” বলার পরিবর্তে তারা বলতে পারে, “আটলান্টিসবাসীরা মিশর ও আমেরিকা—উভয় স্থানেই ভ্রমণ করেছিল।” যেকোনো ক্ষেত্রেই, একটি উন্নত, হারিয়ে যাওয়া সমুদ্রযাত্রাকারী সংস্কৃতির কোনো ভৌত প্রমাণ—যেমন খ্রিস্টপূর্ব ১০,০০০ সালের পূর্ববর্তী স্তরে কোনো রহস্যময় উচ্চ-নির্ভুলতার নিদর্শন—এখনও পাওয়া যায়নি। বিষয়টি এখনও অনুমান এবং পৌরাণিক কাহিনির ব্যাখ্যার পরিসরেই রয়ে গেছে।

এই সব তত্ত্বকে নিরপেক্ষভাবে বিবেচনা করলে স্পষ্ট হয় যে, এগুলোর সমর্থনে মানুষ বিভিন্ন ধরনের প্রমাণ হাজির করে: অদ্ভুত নিদর্শন, আপাত ভাষাগত সমগোত্রীয় শব্দ, অনুভূত চিত্রলিপিগত সাদৃশ্য, ঐতিহাসিক বিবরণ, এমনকি জৈবরাসায়নিক অসংগতি। প্রতিটির মূল্যায়ন নিজস্ব যোগ্যতার ভিত্তিতে করা প্রয়োজন। অধিকাংশ ক্ষেত্রে হয় প্রমাণগুলো খণ্ডিত হয়েছে (জালিয়াতি, ভুল কালনির্ধারণ, দূষণ), অথবা এমন যুক্তিসংগত বিকল্প ব্যাখ্যা রয়েছে যার জন্য ইতিহাস পুনর্লিখনের প্রয়োজন হয় না। তবু অস্বাভাবিক দাবির বিপুল পরিমাণ বিষয়টিকে জীবন্ত এবং অত্যন্ত আকর্ষণীয় করে রাখে।

বস্তুগত সংস্কৃতির সাদৃশ্য: স্বাধীন উদ্ভাবন নাকি বিস্তার?#

মহাসমুদ্রপারের বিস্তারবাদ নিয়ে বিতর্কে একটি পুনরাবৃত্ত বিষয় হলো—বিভিন্ন মহাদেশে পাওয়া বস্তুগত সংস্কৃতির সাদৃশ্যকে কীভাবে ব্যাখ্যা করা হবে। আমরা ইতিমধ্যে গেম, হাতিয়ার, শৈল্পিক নকশা, স্থাপত্যিক রূপ ইত্যাদি নিয়ে আলোচনা করেছি। এখানে কয়েকটি চমকপ্রদ উদাহরণ এবং সেগুলোকে কীভাবে দেখা হয়, তা তুলে ধরা যাক:

• শিলাচিত্র এবং “দ্য হকার” (উবু হয়ে বসা অবয়ব): একটি অদ্ভুত প্রত্নআদর্শিক অবয়ব—কখনও যাকে “স্কোয়াটার” বা “হকার” বলা হয়—বহু মহাদেশের প্রাচীন শিলাচিত্রে দেখা যায়। এটি এমন একটি মানব অবয়ব, যে হাঁটু বুকের দিকে টেনে উবু হয়ে বসে আছে; প্রায়ই এর কিছু বৈশিষ্ট্য বিশেষভাবে উজ্জ্বল করে দেখানো হয় (কখনও এটিকে সন্তান প্রসবের ভঙ্গি অথবা তন্ময় অবস্থায় থাকা কোনো শামানের ভঙ্গি হিসেবে ব্যাখ্যা করা হয়)। গবেষক মার্টেন ফান হুক ইউরোপের আল্পস, আমেরিকার দক্ষিণ-পশ্চিমাঞ্চল, দক্ষিণ আমেরিকার আন্দিজ, ভারত এবং অস্ট্রেলিয়ার মতো পরস্পর থেকে বহুদূরবর্তী স্থানে এসব “উবু হয়ে বসা নৃতাত্ত্বিক অবয়ব” নথিবদ্ধ করেছেন। উদাহরণস্বরূপ, ওয়াইওমিংয়ের দিনউডি পেট্রোগ্লিফে অভ্যন্তরীণ দেহ-নকশাসহ উবু হয়ে বসা অবয়ব দেখা যায়; আবার মরক্কোর হাই অ্যাটলাসে এমন পেট্রোগ্লিফ রয়েছে, যেগুলো আন্দিজ অঞ্চলের পেট্রোগ্লিফের সঙ্গে সাদৃশ্যপূর্ণ। এই সাদৃশ্যটি বিস্ময়কর—ফান হুক নিজেও উল্লেখ করেছেন যে বিপুল ভৌগোলিক বিচ্ছিন্নতা সত্ত্বেও প্রতীকগুলো দেখতে একই রকম; তবে তিনি সরাসরি বিস্তারের দাবি করা থেকে বিরত থেকেছেন এবং ইঙ্গিত দিয়েছেন যে এর পেছনে হয়তো অন্য কোনো সংযোগ অথবা অভিন্ন মনো-আধ্যাত্মিক বিষয় কাজ করেছে। বিস্তারবাদী মনোভাবাপন্ন ব্যক্তিরা বলতে পারেন, এটি কোনো প্রাচীন অভিন্ন উপাসনাসম্প্রদায় বা যোগাযোগের প্রমাণ (সম্ভবত একটি বিস্তৃত “শামানিক সংস্কৃতি”, এমনকি কোনো হারিয়ে যাওয়া সভ্যতার মাধ্যমে)। তবে অধিকাংশ নৃতত্ত্ববিদ “মানবজাতির মনস্তাত্ত্বিক ঐক্য”-র ধারণার দিকে ঝুঁকছেন; অর্থাৎ, বিভিন্ন স্থানের মানুষ প্রায়ই একই ধরনের প্রতীক উদ্ভাবন করে, বিশেষত শামানিক প্রেক্ষাপটে। “উবু হয়ে বসা দেবী” অথবা “সন্তান প্রসবকারী ধরিত্রী-মাতা”—উর্বরতাকে শ্রদ্ধা করে এমন সমাজে স্বাধীনভাবেই উদ্ভূত হতে পারে এমন ধারণা। একইভাবে, তন্ময় অবস্থায় উদ্ভূত অন্তর্দৃষ্টিগত বা এনটপ্টিক ঘটনা (দৃষ্টির বিশেষ অবস্থায় দেখা নকশা) সর্বত্র একই ধরনের শিল্পে রূপান্তরিত হতে পারে। অতএব, এই হকার অবয়বগুলো যোগাযোগের ইঙ্গিত দেয়, নাকি কাকতালীয় সাদৃশ্য—তা অমীমাংসিত; এবং প্রায়ই ব্যক্তির পূর্বধারণা দ্বারা এর ব্যাখ্যা রঙিন হয়। নিরাপদ একাডেমিক অবস্থান হলো: এগুলো বিস্তার প্রমাণ করে না—নিশ্চিত হতে হলে এর সঙ্গে ভ্রমণকারী কোনো স্বতন্ত্র লিপি, например, পাওয়া দরকার। তবে এগুলো মানবসংস্কৃতির অভিন্ন সূত্রগুলোর সাক্ষ্য দেয়।

• বুলরোরার এবং আচারগত সাদৃশ্য: বুলরোরার একটি প্রাচীন আচারিক বাদ্যযন্ত্র—বায়ুগতিবিদ্যাগতভাবে খোদাই করা একটি কাঠের ফলক, যা দড়ির সঙ্গে বেঁধে ঘোরালে গুঞ্জনময় গর্জন সৃষ্টি করে। বিস্ময়করভাবে, বসতিপূর্ণ প্রতিটি মহাদেশের দীক্ষা-অনুষ্ঠানে বুলরোরার পাওয়া যায়—অস্ট্রেলিয়ার আদিবাসী জনগোষ্ঠী, প্রাচীন গ্রিকরা, হোপি ও অন্যান্য আদি আমেরিকান জনগোষ্ঠী, সাহারা-দক্ষিণ আফ্রিকার জনগোষ্ঠী ইত্যাদির মধ্যে। নৃতত্ত্ববিদ জে. ডি. ম্যাকগায়ার ১৮৯৭ সালে লিখেছিলেন, এটি “সম্ভবত বিশ্বের সবচেয়ে প্রাচীন, সর্বাধিক বিস্তৃত এবং পবিত্র ধর্মীয় প্রতীক।” বহু সংস্কৃতিতে এটি পুরুষদের দীক্ষার গোপনীয়তা এবং “দেবতাদের কণ্ঠস্বর”-এর সঙ্গে যুক্ত। বিশ্বব্যাপী বিস্তার এবং অনুরূপ পবিত্র ভূমিকার কারণে উনিশ শতকের নৃতত্ত্ববিদেরা বিতর্ক করেছিলেন—বুলরোরার কি সংস্কৃতির অভিন্ন উৎসের প্রমাণ, নাকি এটি স্বাধীন আবিষ্কারের ফল? এক গবেষকের ভাষায়, যন্ত্রটি সরল (দড়ির সঙ্গে বাঁধা কাঠের একটি টুকরো), তাই এটি পুনরায় উদ্ভাবিত হতে পারে; কিন্তু আচারগত প্রেক্ষাপট—নারীদের জন্য নিষিদ্ধ এবং বয়ঃসন্ধিকালীন অনুষ্ঠানে ব্যবহৃত—পরস্পর বিচ্ছিন্ন সংস্কৃতিগুলোতে এতটাই নির্দিষ্ট যে এটি প্রাচীন বিস্তারের ইঙ্গিত দেয়। আধুনিক পণ্ডিতেরা বিষয়টির নিষ্পত্তি করতে পারেননি—কেউ মনে করেন, এটি অত্যন্ত প্রাচীন সাংস্কৃতিক বিনিময়ের দিকে ইঙ্গিত করে (সম্ভবত আফ্রিকা থেকে প্রাথমিক আধুনিক মানবেরা এটি বহন করে নিয়ে গিয়েছিল), অন্যরা একে মানব সামাজিক কাঠামোর সার্বজনীন বৈশিষ্ট্যের ফল মনে করেন (পুরুষ-সমিতিগুলো প্রায়ই গোপনীয় শব্দসৃষ্টিকারী যন্ত্র তৈরি করে)। প্রান্তিক তত্ত্ববিশ্বাসীরা কখনও কখনও বুলরোরারকে আটলান্টিস অথবা বিশ্বব্যাপী বিস্তৃত কোনো মাতৃসংস্কৃতির প্রমাণ হিসেবে গ্রহণ করেন; মূলধারা একে কেবল একটি আকর্ষণীয় প্রশ্ন হিসেবে রেখে দেয়। বুলরোরারের উদাহরণ দেখায় যে বস্তুগত সংস্কৃতিকে প্রেক্ষাপটের মধ্যে স্থাপন করা আবশ্যক। কেবল একটি অভিন্ন নিদর্শন (যেমন, প্রাচীন বিশ্বের ও নববিশ্বের উভয় স্থানেই ঢোল বা বাঁশি থাকা) যোগাযোগের প্রমাণ নয়, কারণ সর্বত্র মানুষ শব্দসৃষ্টিকারী যন্ত্র তৈরি করে। কিন্তু সাদৃশ্যের একটি সমষ্টি (প্রেক্ষাপট, তাকে ঘিরে থাকা পুরাণ, লিঙ্গভিত্তিক বিধিনিষেধ) বিস্তার-যুক্তিকে শক্তিশালী করে।

• পিরামিড এবং মেগালিথ: মানুষ প্রায়ই উল্লেখ করে যে মিশরীয়রা পিরামিড নির্মাণ করেছিল, এবং মায়া ও অ্যাজটেকরাও তা করেছিল। আবার স্টোনহেঞ্জ রয়েছে, তেমনি পেরুর পাথরের বৃত্ত বা কোরিয়ার মেগালিথিক ডলমেনও রয়েছে। সবচেয়ে সরল ব্যাখ্যা হলো, পাথর বা মাটি ব্যবহার করে উঁচু স্থাপনা নির্মাণের জন্য পিরামিডীয় কাঠামো একটি সুবিধাজনক পদ্ধতি (প্রশস্ত, স্থিতিশীল ভিত্তি এবং ওপরের দিকে ক্রমশ সরু আকৃতি)। বহু সংস্কৃতি স্বাধীনভাবে উপলব্ধি করেছিল যে উঁচুতে উঠতে হলে পিরামিড বা জিগুরাটের আকৃতি প্রয়োজন—মেসোপটেমিয়া থেকে মেসোআমেরিকা পর্যন্ত। ধারণাটি যে অবশ্যই এক স্থান থেকে অন্য স্থানে স্থানান্তরিত হতে হয়েছে, তার কোনো প্রমাণ নেই; পিরামিডের রূপ মৌলিক প্রকৌশল, উদ্বৃত্ত শ্রমের সঞ্চয়, এবং মন্দির বা সমাধিকে উঁচুতে স্থাপনের আকাঙ্ক্ষা থেকেই উদ্ভূত হতে পারে। তবে বিংশ শতকের গোড়ার দিকে গ্র্যাফটন এলিয়ট স্মিথের মতো অতিবিস্তারবাদীরা দাবি করেছিলেন যে বিশ্বজুড়ে সব মেগালিথিক নির্মাণই একটি বিস্তারপ্রাপ্ত সংস্কৃতির ফল (তিনি একে “হেলিওলিথিক” সংস্কৃতি বলেছিলেন—সূর্যোপাসনা + পাথর নির্মাণ)। প্রত্নতত্ত্বে এই মত পরিত্যক্ত হয়েছে, কারণ কালনির্ধারণ এবং নির্মাণপদ্ধতির প্রমাণ স্বাধীন বিকাশের ধারাই দেখায়। উদাহরণস্বরূপ, মিশরীয় পিরামিড ধাপবিশিষ্ট মাস্তাবা থেকে শুরু হয়েছিল, যেখানে মেসোআমেরিকান পিরামিড মাটির ঢিবি থেকে বিকশিত হয়েছিল—ভিন্ন উৎস একই আকৃতিতে এসে মিলেছে। প্লেটনিক/আটলান্টিস-আখ্যানও কিছু মানুষের ধারণাকে উসকে দেয়: বলা হয়, আটলান্টিসে (যদি তা অস্তিত্বশীল হয়ে থাকে) বিশাল স্থাপত্য ছিল এবং সেখানকার জীবিতরা মিশরীয় ও মায়াদের শিক্ষা দিয়েছিল। আবারও বলি, এমন কোনো মধ্যবর্তী সংস্কৃতির প্রত্নতাত্ত্বিক অবশেষের চিহ্ন পাওয়া যায়নি—মায়া পিরামিডের ধরন স্পষ্টতই পূর্ববর্তী ওলমেক এবং প্রাক্-ওলমেক প্ল্যাটফর্ম থেকে উদ্ভূত, হঠাৎ শূন্য থেকে আবির্ভূত নয়।

• ধাতুবিদ্যা এবং প্রযুক্তি: কেউ কেউ দাবি করেন, প্রাচীন বিশ্বের ও নববিশ্বের মধ্যে রহস্যময় সাদৃশ্য ছিল—যেমন, উভয় অঞ্চলে প্রায় একই সময়ে তামা-টিনের ব্রোঞ্জ গলানো, অথবা অনুরূপ সংকর ধাতু ব্যবহার করা। একটি আকর্ষণীয় তথ্য হলো ক্যারিবীয় অঞ্চলে পাওয়া গুয়ানিন ধাতু (সোনা-রুপা-তামার সংকর ধাতু), যার কথা কলম্বাস উল্লেখ করেছিলেন। তিনি বুঝতে পেরেছিলেন যে এর অনুপাত পশ্চিম আফ্রিকার ধাতুর অনুপাতের সঙ্গে মিলে যায়, যা তাঁকে আফ্রিকীয় বণিকদের উপস্থিতি সম্পর্কে সন্দিহান করে তোলে। আফ্রিকীয়রা ক্যারিবীয় অঞ্চলে পৌঁছে থাকতে পারে; তবে এর বিকল্প ব্যাখ্যা হলো, আদিবাসীরা স্বাধীনভাবেই অনুরূপ সংকর ধাতু তৈরি করেছিল (স্থানীয় সোনার সঙ্গে তামা মিশিয়ে)। “গুয়ানিন” শব্দটিও হয়তো আন্তঃআটলান্টিক যোগাযোগের মাধ্যমে এসেছে (এই সংকর ধাতুর জন্য ব্যবহৃত শব্দটির উৎস আফ্রিকীয়), কিন্তু তাইনো ভাষার “গুয়ানিন” শব্দটি যোগাযোগ-পরবর্তী সময়ে পর্তুগিজ “guanine” থেকে গৃহীত হয়েছিল, নাকি যোগাযোগের পূর্বেই প্রচলিত ছিল—ভাষাবিদেরা তা নিশ্চিত নন। যদি এটি যোগাযোগের পূর্ববর্তী হয়, তবে আফ্রিকীয় যোগাযোগের পক্ষে তা একটি গুরুত্বপূর্ণ সূত্র।

• নৌপরিচালনা এবং নৌকা: আমরা পলিনেশীয়দের দ্বি-তলবিশিষ্ট নৌকা এবং ক্যালিফোর্নিয়ার তক্তার নৌকার কথা আলোচনা করেছি; সম্ভাব্য আটলান্টিক সমুদ্রযাত্রার কথাও বলেছি। বহু সমুদ্রযাত্রাকারী সংস্কৃতির এই সক্ষমতা ছিল, কিন্তু প্রেরণা বা জ্ঞান সবসময় ছিল না। লক্ষণীয় যে ইউরোপীয়রা অনুসন্ধান শুরু করার পর কখনও কখনও পূর্ববর্তী ভেসে-আসা সমুদ্রযাত্রার প্রমাণের মুখোমুখি হয়েছিল (যেমন, ১৫১৩ সালে পানামা অতিক্রম করার সময় বালবোয়ার অধীন স্পেনীয়রা নাকি প্রশান্ত মহাসাগরীয় উপকূলের কাছে এশীয়-দর্শন একটি জাহাজ দেখেছিল—যা পরে জানা যায়, পথভ্রষ্ট হয়ে আসা একটি চীনা জাঙ্ক; তাতে কিছু ফিলিপিনো বা চীনা নাবিক ছিল; ঘটনাটি ষোড়শ শতকের গোড়ার দিকের)। এটি কলম্বাস-পরবর্তী ঘটনা, তবে দেখায় যে উন্নততর জাহাজ থাকা সত্ত্বেও আকস্মিক আন্তঃআঞ্চলিক বিনিময় ঘটত।

শেষ পর্যন্ত, বস্তুগত সংস্কৃতির যেকোনো সাদৃশ্য মূল্যায়নের মূল প্রশ্নগুলো হলো: এটি কতটা স্বতন্ত্র? স্বাধীনভাবে উদ্ভূত হওয়ার সম্ভাবনা কতটা? এবং এর সমর্থনে কোনো সহায়ক প্রমাণ আছে কি (যেমন ডিএনএ, ঐতিহাসিক নথি, প্রকৃতপক্ষে পরিবাহিত বস্তু)? সাদৃশ্য যত বেশি স্বতন্ত্র এবং সহায়ক প্রমাণে সমর্থিত হবে, যোগাযোগের পক্ষে যুক্তিও তত শক্তিশালী হবে। আমরা যেমন দেখেছি, মিষ্টি আলু + kumara শব্দ + পলিনেশীয় ডিএনএ + মুরগির হাড়—সব একসঙ্গে একটি শক্তিশালী প্রমাণগুচ্ছ তৈরি করে, যা কাকতালীয়তা দিয়ে সহজে ব্যাখ্যা করা যায় না। বিপরীতে, “উভয় পাশেই পিরামিড রয়েছে” অথবা “শিল্পনকশাগুলো অস্পষ্টভাবে একই রকম দেখায়”—এ ধরনের বিষয়কে সমান্তরাল উদ্ভাবন অথবা মানবিক বিষয়বস্তুর সার্বজনীনতা দিয়ে ব্যাখ্যা করা যায়, যদি না এর পক্ষে অতিরিক্ত প্রমাণ থাকে।

উপসংহার: প্রমাণের একটি নিরপেক্ষ মূল্যায়ন#

দাবিগুলোর এক বিশাল পরিসর—সুস্পষ্টভাবে প্রতিষ্ঠিত বিষয় (নর্স ও পলিনেশীয় সমুদ্রযাত্রা) থেকে শুরু করে চরম প্রান্তিক ধারণা (সময়-ভ্রমণকারী মেসন বা আটলান্টিসের বিশ্বভ্রমণকারী অধিবাসী)—পর্যালোচনা করার পর আমরা কিছু সতর্ক সিদ্ধান্তে পৌঁছাতে পারি।

প্রত্নতত্ত্ব, জেনেটিক্স এবং ঐতিহাসিক নথির ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা মূলধারার গবেষণা বর্তমানে স্বীকার করে যে প্রাথমিক বরফযুগীয় অভিবাসন ব্যতীত কলম্বাস-পূর্ব যুগে কেবল কয়েকটি আন্তঃমহাসাগরীয় যোগাযোগ ঘটেছিল। এগুলো হলো আনুমানিক ১০০০ খ্রিস্টাব্দে উত্তর আটলান্টিকে নর্সদের উপস্থিতি এবং আনুমানিক ১২০০ খ্রিস্টাব্দে পলিনেশীয়-আমেরিন্ডীয় যোগাযোগ (এ ছাড়া আর্কটিকে বেরিং প্রণালি জুড়ে নিম্নমাত্রার ধারাবাহিক যোগাযোগও ছিল)। এগুলো স্বীকৃত, কারণ প্রমাণগুলো প্রত্যক্ষ: প্রত্নতাত্ত্বিক স্থান, মানব ডিএনএ এবং গৃহপালিত উদ্ভিদ ও প্রাণীর স্থানান্তর।

অন্যান্য কিছু দৃশ্যপট এখনো অপ্রমাণিত, তবে সম্ভাব্য—উদাহরণস্বরূপ, চতুর্দশ শতকে পশ্চিম আফ্রিকার মালি আমেরিকায় পৌঁছেছিল—এই ঘটনাটি যাচাই করা যায়নি, কিন্তু আমাদের হাতে রয়েছে আকর্ষণীয় বিবরণ এবং সম্ভাব্য পথের নিদর্শন। একইভাবে, এশিয়া থেকে ভেসে-আসা বিচ্ছিন্ন নৌযাত্রা সম্ভবত ঘটেছিল, কিন্তু সেগুলো কোনো পরিচিত চিহ্ন রেখে যায়নি। মনে রাখা গুরুত্বপূর্ণ যে প্রমাণের অনুপস্থিতি অনস্তিত্বের প্রমাণ নয়—ব্রাজিলে আমরা কোনো আফ্রিকান নিদর্শন খুঁজে পাইনি বলেই এমন নয় যে সেখানে কোনো নিদর্শন নেই; তবে অসাধারণ দাবি গ্রহণ করতে হলে অবশ্যই সুদৃঢ় প্রমাণ প্রয়োজন।

প্রান্তিক তত্ত্বগুলো প্রায়ই অনুমাননির্ভর হলেও, আমাদের তথ্য পুনরায় পরীক্ষা করতে এবং আত্মতুষ্ট না হতে বাধ্য করার ক্ষেত্রে এগুলোর একটি ভূমিকা আছে। কিছু “প্রান্তিক” ধারণা শেষ পর্যন্ত সত্য প্রমাণিত হয়েছে (যেমন, পলিনেশীয় যোগাযোগের সম্ভাবনাকে একসময় প্রান্তিক বলে মনে করা হতো, যতক্ষণ না ক্রমবর্ধমান প্রমাণ এটিকে মূলধারায় নিয়ে আসে)। অন্যগুলো অবশ্য খণ্ডিত হয়েছে (যেমন, আমেরিকায় কথিত পুরাতন বিশ্বের লিপিলেখগুলোর বিপুল সংখ্যাগরিষ্ঠই পরবর্তীকালের জালিয়াতি বা ভুল পাঠ বলে প্রমাণিত হয়েছে)। নিরপেক্ষ অবস্থান বলতে বোঝায়, প্রতিটি প্রমাণকে পূর্বনির্ধারিতভাবে বাতিল না করে বা সমালোচনাহীনভাবে গ্রহণ না করে ন্যায্য বিবেচনা করা।

নিরপেক্ষ দৃষ্টিকোণ থেকে আমরা বলতে পারি:

• শক্তিশালী জেনেটিক ও প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ এই ধারণাটিকে সমর্থন করে যে আমেরিকার আদিবাসী জনগোষ্ঠীর প্রধান অংশ প্লাইস্টোসিন যুগে বেরিঙ্গিয়ার মধ্য দিয়ে আগত উত্তর-পূর্ব এশীয় জনগোষ্ঠীর বংশধর; তবে অন্যান্য উৎস-জনগোষ্ঠীর সামান্য অবদানও থাকতে পারে (যেমন, আমাজন অঞ্চলে অস্ট্রালেশীয়-সম্পর্কিত বংশগতির সামান্য উপস্থিতি, যা পৃথক কোনো অভিবাসনের পরিবর্তে বেরিঙ্গিয়া থেকে আগত একটি প্রাচীন বংশধারা হতে পারে)।
• অন্তত দুটি পরবর্তী কলম্বাস-পূর্ব যোগাযোগের—নর্স এবং পূর্ব পলিনেশীয়—নির্ণায়ক প্রমাণ রয়েছে, যা প্রায় সব গবেষকই স্বীকার করেন। এগুলোর ব্যাপক প্রভাব সম্ভবত ছিল না (পুরাতন বিশ্বের রোগব্যাধি ছড়িয়ে পড়েনি, এবং অল্প সময়ের বেশি কোনো বৃহৎ উপনিবেশ টিকে থাকেনি), কিন্তু মহাদেশগুলোর বিচ্ছিন্নতার ক্ষেত্রে এগুলো গুরুত্বপূর্ণ ব্যতিক্রম।
• চীনা, জাপানি, আফ্রিকান ইত্যাদি অন্যান্য বহু দাবির কিছু প্রমাণ আছে, কিন্তু তা যথেষ্ট নয়। প্রায়ই কোনো খণ্ডাংশ বা উপাখ্যান পাওয়া যায়, কিন্তু পূর্ণ চিত্রটি পাওয়া যায় না। উদাহরণস্বরূপ, একটি চীনা নোঙর-পাথর স্থানীয় শিলায় তৈরি ছিল (তাই তা প্রমাণ নয়); রোমান মুদ্রাগুলোর প্রাসঙ্গিক প্রেক্ষাপট ছিল না; আফ্রিকান উদ্ভিদকে প্রাকৃতিকভাবে ভেসে আসা বা পরবর্তীকালে প্রবর্তিত বলে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। প্রত্নতত্ত্বে প্রমাণের মানদণ্ড উচ্চ: সাধারণত আমরা তারিখ নির্ধারণযোগ্য স্তরে স্বস্থানীয় বস্তু, অথবা দ্ব্যর্থহীন লিখিত নিদর্শন, অথবা দূষণমুক্ত জৈবিক চিহ্ন প্রত্যাশা করি। এসব দাবির ক্ষেত্রে সেগুলো দুর্লভ।
• সংস্কৃতি ও প্রযুক্তির সাদৃশ্য স্বাধীনভাবেও উদ্ভূত হতে পারে। সর্বত্র মানুষ একই ধরনের সমস্যার (কৃষিকাজ, নির্মাণ, আচার) সমাধান প্রায়ই একই ধরনের উপায়ে করেছে। কিছু সমান্তরালতা অস্বাভাবিকভাবে সাদৃশ্যপূর্ণ মনে হলেও (যেমন, পাটোল্লি ও পাচিসি খেলা), সম্ভাবনাটি পরিমাপ করতে হবে। সাংস্কৃতিক বিস্তার ঘটেছিল—এটি কি বেশি সম্ভাব্য, নাকি আকস্মিকতা ও মানবমনস্তত্ত্ব সাদৃশ্যপূর্ণ উদ্ভাবন সৃষ্টি করতে পারে? ফন ডেনিকেন একবার রসিকতা করে বলেছিলেন, বিস্তারবাদীরা সুযোগ পেলে বলবে যে ইউরোপীয় ও অ্যাজটেক উভয়েই চাকার মতো খোদাই তৈরি করেছিল বলে একজন অন্যজনকে তা শিখিয়েছিল—এ কথা উপেক্ষা করে যে চাকা একটি বেশ মৌলিক ধারণা। তা সত্ত্বেও, কিছু নির্দিষ্ট সমান্তরালতা (যেমন, মহাসাগর পেরিয়ে মিষ্টি আলুর জন্য কুমারা শব্দের ব্যবহার) সত্যিই যোগাযোগের অনুমানকে শক্তিশালী করে, যেমনটি আমরা দেখেছি—বিষয়টি নির্ভর করে সাদৃশ্যটি কতটা নির্দিষ্ট ও একচেটিয়া তার ওপর।
• এমন একটি প্রবণতা দেখা যায় যে প্রান্তিক মতের অনুসারীরা প্রায়ই বৈধ কিছু অস্বাভাবিকতার সঙ্গে আরও সন্দেহজনক কিছু লাফকে একত্র করেন। উদাহরণস্বরূপ, কোনো ফোরামে কেউ কোকেন-যুক্ত মমির কথা (বৈধ অস্বাভাবিকতা) উল্লেখ করার পাশাপাশি মেক্সিকোর পিরামিডগুলো মিশরীয়রা নির্মাণ করেছিল—এমন ধারণাও বলতে পারেন (যার পক্ষে প্রমাণ নেই), এবং একটিকে ব্যবহার করে অন্যটিকে শক্তিশালী করতে পারেন। নিরপেক্ষ গভীর অনুসন্ধানে ভালো প্রমাণকে মন্দ প্রমাণ থেকে পৃথক করতে হবে: হ্যাঁ, মমিতে নিকোটিন পাওয়া গেছে; না, তা স্বয়ংক্রিয়ভাবে পেরুতে মিশরীয় জাহাজের উপস্থিতি প্রমাণ করে না—প্রথমে বিকল্প ব্যাখ্যাগুলো কঠোরভাবে যাচাই করতে হবে।
• এই বিষয়ে প্রতারণা ও ভুল শনাক্তকরণের ভূমিকাও আমাদের স্বীকার করা উচিত। স্থানীয় গৌরব বা একটি চমৎকার গল্পের প্রেরণায় বহু মানুষ আন্তঃমহাসাগরীয় যোগাযোগ “প্রমাণ” করতে নিদর্শন জাল করেছে (ড্যাভেনপোর্ট ট্যাবলেট থেকে মিশিগান রেলিক এবং বারোজ কেভের “ধনসম্পদ” পর্যন্ত)। গুরুতর অনুসন্ধানকে এসব বাদ দিতে হয়, আর আমরা যে ঘটনাগুলো যাচাই-বাছাইয়ের মধ্য দিয়ে গেছে সেগুলোর ওপর মনোযোগ দিয়ে তা করার চেষ্টা করেছি। আমেরিকায় কথিত পুরাতন বিশ্বের লিখনপদ্ধতির প্রায় প্রতিটি ক্ষেত্রেই (ফিনিশীয়, হিব্রু, ওগাম ইত্যাদি) বিশেষজ্ঞ বিশ্লেষণে সমস্যা পাওয়া গেছে। কিছু বিরল ক্ষেত্রে ডেভিড কেলির মতো একজন মর্যাদাপূর্ণ গবেষক মনে করেছেন যে পশ্চিম ভার্জিনিয়ার গুহাগুলোতে প্রকৃত ওগাম লিপি থাকতে পারে—কিন্তু অন্য গবেষকেরা এমনকি সেটিও বিতর্কিত বলে মনে করেন।

এ ধরনের সত্যিকারের পূর্ণাঙ্গ পরীক্ষায়, যেখানে ১০০+টি উৎস অন্তর্ভুক্ত, দেখা যায় যে বিতর্কটি সাদা-কালো নয়। এটি সুপ্রতিষ্ঠিত সত্য থেকে শুরু করে সম্ভাব্য কিন্তু অপ্রমাণিত বিষয় এবং কল্পনাপ্রসূত অনুমান পর্যন্ত বিস্তৃত একটি বর্ণালি। নিরপেক্ষ সুরের অর্থ সব কিছুকে সমান গুরুত্ব দেওয়া নয়; বরং মানুষ যে প্রমাণগুলো উদ্ধৃত করে এবং তার বিপরীত যুক্তিগুলো—উভয়ই স্বীকার করা।

উপসংহারে বলা যায়, বর্তমান জ্ঞানের অবস্থান হলো—হাজার হাজার বছর ধরে আমেরিকা মূলত পুরাতন বিশ্ব থেকে বিচ্ছিন্ন ছিল, যা তার সভ্যতাগুলোর স্বাধীন বিকাশের সুযোগ তৈরি করেছিল। তবে যোগাযোগের কয়েকটি বিন্দু ছিল—কিছু প্রমাণিত, কিছু সম্ভাব্য—যা দেখায় যে মহাসাগরগুলো পরম কোনো বাধা ছিল না। চলমান আবিষ্কারগুলো (বিশেষত জেনেটিক্স ও সমুদ্রতলীয় প্রত্নতত্ত্বে) এখনো বিস্ময়কর তথ্য প্রকাশ করতে পারে। গবেষকেরা নতুন প্রমাণের জন্য উন্মুক্ত থাকেন: উদাহরণস্বরূপ, আগামীকাল যদি ব্রাজিলের উপকূলের কাছে কোনো কলম্বাস-পূর্ব প্রেক্ষাপট থেকে একটি যাচাইকৃত রোমান অ্যাম্ফোরা উদ্ধার করা হয়, তাহলে অনুমানগুলো দ্রুত পরিবর্তিত হবে। ততদিন পর্যন্ত প্রান্তিক তত্ত্বগুলো সম্ভাবনার এক ধরনের “দীর্ঘ তালিকা” উপস্থাপন করে, যার মধ্যে মাত্র অল্প কয়েকটির পক্ষে সুদৃঢ় সমর্থন রয়েছে।

এসব বিষয় অধ্যয়ন করলে প্রাচীন জনগোষ্ঠীর সৃজনশীলতা ও সাহসিকতার প্রতি উপলব্ধি জন্মে—প্রমাণিত ক্ষেত্রেও (প্রস্তরযুগীয় প্রযুক্তি ব্যবহার করে উন্মুক্ত সমুদ্রে হাজার হাজার মাইল পাড়ি দেওয়া পলিনেশীয়দের ক্ষেত্রে!) এবং অনুমাননির্ভর ক্ষেত্রেও। এটি আরও দেখায় যে মানবিক সার্বজনীনতার মধ্য থেকে কীভাবে সাংস্কৃতিক সমান্তরালতা উদ্ভূত হতে পারে; ফলে কাকতালীয়তা ও যোগাযোগের মধ্যে পার্থক্য নির্ণয় করার ইতিহাসবিদ/প্রত্নতত্ত্ববিদের কাজটি অনেকটা গোয়েন্দাগিরির মতো হয়ে ওঠে।

এই ধারণাগুলোর অনুসন্ধান আকর্ষণীয় হতে পারে, এবং অবজ্ঞাপূর্ণ না হয়েও তা পাণ্ডিত্যপূর্ণ উপায়ে করা সম্ভব। প্রমাণকে তার নিজস্ব যোগ্যতার ভিত্তিতে পরীক্ষা করার মাধ্যমে আমরা সমালোচনামূলক বিশ্লেষণ প্রয়োগের পাশাপাশি মুক্ত মনও বজায় রাখি। শেষ পর্যন্ত, একটি সারসংক্ষেপে যেমন বলা হয়েছে, কলম্বাস-পূর্ব মিথস্ক্রিয়া হিসেবে কেবল নর্স ও পলিনেশীয় যোগাযোগই গবেষকদের মধ্যে ব্যাপকভাবে স্বীকৃত; কিন্তু রোমান জাহাজডুবি থেকে চীনা সমুদ্রযাত্রা পর্যন্ত অন্যান্য তত্ত্বগুলোর সমাবেশ কল্পনাকে আকৃষ্ট করে চলেছে। এগুলো আমাদের মনে করিয়ে দেয় যে ইতিহাস কোনো বদ্ধ গ্রন্থ নয় এবং সমুদ্র হয়তো আমাদের বর্তমান জ্ঞানের চেয়ে আরও বেশি গোপন তথ্য বহন করেছে।

প্রায়শই জিজ্ঞাসিত প্রশ্ন#

প্রশ্ন ১. কোন যোগাযোগগুলো সর্বজনস্বীকৃত?
উত্তর। ল’আঁস ও মেদোজে নর্সদের উপস্থিতি (~১০০০ খ্রিস্টাব্দ) এবং পলিনেশীয়–দক্ষিণ আমেরিকান জিন/ফসলের বিনিময় (~১২০০ খ্রিস্টাব্দ)।

প্রশ্ন ২. কোনো প্রমাণ কি চীনা বা আফ্রিকান সমুদ্রযাত্রা প্রমাণ করে?
উত্তর। এখনো এমন কোনো নির্ভরযোগ্য প্রত্নতাত্ত্বিক আবিষ্কার হয়নি যা গবেষকমহলকে সন্তুষ্ট করতে পারে; উদ্ধৃত অধিকাংশ নিদর্শনই জালিয়াতি অথবা পরবর্তীকালের অনুপ্রবেশ।

প্রশ্ন ৩. প্রান্তিক তত্ত্বগুলো আদৌ অন্তর্ভুক্ত করা হয় কেন?
উত্তর। এগুলো প্রমাণের নতুন করে যাচাইকে উৎসাহিত করে এবং কখনো কখনো প্রকৃত আবিষ্কারের দিকে নিয়ে যায়—তবে অসাধারণ দাবির জন্য এখনো অসাধারণ প্রমাণ প্রয়োজন।

উৎসসমূহ#

1. Native American origins নিয়ে জেনেটিক গবেষণা
2. Wikipedia: Pre-Columbian transoceanic contact theories (পলিনেশীয়, চীনা ইত্যাদি বিষয়ে)
3. Smithsonian Magazine (2020) on Polynesian & South American DNA contact
4. Sorenson & Johannessen (2004), Scientific Evidence for Pre-Columbian Voyages (উদ্ভিদ, পরজীবী)
5. Mongabay News (2007) on Polynesian chickens in Chile
6. Klar & Jones (2005) on California-Polynesia sewn canoe theory
7. Van Sertima (1976) and critiques on African Olmec theory
8. Columbus’s notes on possible African contact (from las Casas)
9. Balabanova et al. (1992) on cocaine/nicotine in mummies
10. Mainfort & Kwas (2004) on Bat Creek Stone hoax
11. Tim Severin (1978) – St. Brendan voyage re-creation
12. Knight & Lomas (1998) on Rosslyn Chapel “maize” and refutation
13. Oviedo (1526) recounting pre-Columbus Spanish caravel legend
14. Maarten van Hoek (global rock art comparisons) via Bicameral Ideas notes
15. Bullroarer study (Harding 1973) via Bullroarer document