অংশগ্রহণমূলক রহস্যবাদ এবং মন হওয়ার বহুবিধ উপায়

সংক্ষেপে

• Participation mystique এমন এক চেতনার ধরনকে নির্দেশ করে, যেখানে মানুষ ও বস্তু “আংশিক অভিন্নতা”-র একটি ক্ষেত্র ভাগ করে নেয়; এখানে কর্তা–বস্তুর মধ্যে তীক্ষ্ণ বিভাজন থাকে না।¹
• নৃতাত্ত্বিক ক্ষেত্রসমীক্ষা, বিকাশমূলক মনোবিজ্ঞান, ধর্ম এবং জনসমষ্টির আচরণ—সবই এমন দৃষ্টান্ত দেখায়, যেখানে “আমরা” ও “তা” পৃথক সত্তা নয়, বরং বাস্তবে একটিমাত্র প্রক্রিয়া হিসেবে অনুভূত হয়।²³
• সম্পূর্ণ “প্রতীকী” বা যৌক্তিক-পছন্দভিত্তিক মডেলের তুলনায় এই ধারণা টোটেমবাদ, পবিত্র অবশেষের পূজা, আত্মার ভর, পরিচয়-সংমিশ্রণ এবং দৈনন্দিন অ্যানিমিজমকে আরও সুশৃঙ্খলভাবে ব্যাখ্যা করে।⁴⁵
• লেভি-ব্র্যুলের বিবর্তনবাদী কাঠামো (আদিম বনাম আধুনিক) ভুল ছিল, কিন্তু মানসিকতার একাধিক ধরন সম্পর্কে তাঁর অন্তর্নিহিত অন্তর্দৃষ্টি এখনও কার্যকর।⁶⁷
• তত্ত্বটি মূলত এই কারণে জনপ্রিয়তা হারায় যে, সামগ্রিকভাবে ভিন্ন মানসিকতা নিয়ে কথা বলার প্রতিই পণ্ডিতদের একধরনের বিরাগ জন্মে; তাঁরা সবকিছুকে যুক্তির একটিমাত্র সার্বজনীন ধরনে সমতল করে ফেলতেই বেশি আগ্রহী ছিলেন।

“গোষ্ঠীর দেবতা … অতএব গোষ্ঠীটি নিজে ছাড়া আর কিছুই হতে পারে না—টোটেমের মাধ্যমে ব্যক্তিরূপে ও প্রতিনিধিত্বশীলভাবে প্রকাশিত গোষ্ঠী।”
— এমিল দ্যুরখেইম, The Elementary Forms of the Religious Life (1912)⁸

দাবি: মন বিভিন্ন ধরনের বুনন নিয়ে গঠিত#

লুসিয়াঁ লেভি-ব্র্যুল participation mystique শব্দবন্ধটি প্রবর্তন করেন এমন এক “বিশেষ মনস্তাত্ত্বিক সংযোগ” বোঝাতে, যেখানে কর্তা নিজেকে বস্তুর কাছ থেকে স্পষ্টভাবে পৃথক করেন না; বরং এমন এক সম্পর্কে আবদ্ধ থাকেন, যা “আংশিক অভিন্নতার সমতুল্য।” কার্ল জুং পরে ঠিক এই ধরনের অস্পষ্ট সীমানার জন্য শব্দবন্ধটি গ্রহণ করেন।⁹¹⁰

প্রচলিত খারিজ-বক্তব্যটি হলো: “সর্বত্র সকল মানুষই সমানভাবে যুক্তিসংগত; ‘আদিম মানসিকতা’ ঔপনিবেশিক কল্পনা ছাড়া আর কিছু নয়।” এর মধ্যে কিছু সত্য আছে—লেভি-ব্র্যুলের প্রাক্-যৌক্তিক থেকে যৌক্তিকতার দিকে অগ্রসরমান সিঁড়িটি ছিল উদ্দেশ্যবাদী, পৃষ্ঠপোষকতাসুলভ এবং প্রমাণের দিক থেকে ফাঁকফোকরে পূর্ণ।⁷ কিন্তু ১৯১০-এর দশকের প্যারিসীয় আত্মতুষ্টি সরিয়ে ফেললে একটি অনমনীয় অবশিষ্ট সত্য থেকে যায়:

• বহু সময় ও স্থানের বহু মানুষ নিজেদেরকে নিরপেক্ষ এক জগৎ পর্যবেক্ষণরত, সিলবদ্ধ কার্তেসীয় অহং হিসেবে অনুভব করেন না।
• তাঁরা এমন এক সম্পর্কের ক্ষেত্রে বাস করেন, যেখানে ব্যক্তি, প্রাণী, পূর্বপুরুষ, পবিত্র অবশেষ এবং স্থান একই সত্তা, কার্যক্ষমতা ও নিয়তি ভাগ করে নেয়।

“Participation mystique” যে বিষয়টির দিকে ইঙ্গিত করে, সেটিই সেই ক্ষেত্র। এটি কোনো অবমাননাসূচক শব্দ নয়; আত্ম ও জগৎ কীভাবে বিন্যস্ত হতে পারে, সে সম্পর্কে এটি একটি প্রপঞ্চতাত্ত্বিক অনুমান।

ধারণাটিকে তার সর্বোত্তম শক্তিতে উপস্থাপন করতে আমি তিনটি কাজ করতে চাই:

1. এমন নৃতাত্ত্বিক উদাহরণ দেখানো, যেখানে “আংশিক অভিন্নতা” রূপক নয়, বরং জীবিত সত্তাতত্ত্ব।
2. বিকাশ, ধর্ম এবং আধুনিক গোষ্ঠী-মনোবিজ্ঞানে এর সমান্তরাল দৃষ্টান্ত দেখানো।
3. যুক্তি দেওয়া যে, এই ধারণা ছাড়া বিপুল পরিমাণ উপাত্তকে বিকৃত ছাঁচে—“প্রতীক,” “বিশ্বাস” বা “পক্ষপাত”—জোর করে ঢোকানো হয় এবং তার কাঠামো হারিয়ে যায়।

তারপর শেষে আমরা আলোচনা করতে পারি, ধারণাটি কেন সমাধিস্থ করা হয়েছিল এবং কেন সেই সমাধিস্থকরণটি অতিরিক্ত পরিপাটি ছিল।

লেভি-ব্র্যুল আসলে কী দেখেছিলেন

টোটেমিক গোষ্ঠী: প্রাণীটিই মানুষজন#

অস্ট্রেলীয় টোটেমবাদ নিয়ে দ্যুরখেইমের গবেষণা—যা লেভি-ব্র্যুলের অন্যতম প্রধান প্রেরণা ছিল—যুক্তি দিয়েছিল যে টোটেম প্রাণী একই সঙ্গে দেবতা এবং গোষ্ঠীর প্রতীক।¹¹¹² তিনি অভিন্নতার বিষয়টি জোর দিয়ে বলেন:

গোষ্ঠীর দেবতা “অতএব গোষ্ঠীটি নিজে ছাড়া আর কিছুই হতে পারে না—ব্যক্তিরূপে ও প্রতিনিধিত্বশীলভাবে … টোটেম হিসেবে ব্যবহৃত প্রাণী বা উদ্ভিদের দৃশ্যমান রূপে।”¹¹

বিষয়টি এমন নয় যে মানুষ “এমনভাবে বিশ্বাস করে যেন তারা এমু।” বরং:

• গোষ্ঠী, টোটেম প্রাণী এবং পবিত্র নীতি—ভিন্ন ভিন্ন বর্ণনার অধীনে দেখা একই বস্তু।
• টোটেম খাওয়া, তার নিষেধ লঙ্ঘন করা বা তার প্রতিকৃতি পরা নিছক প্রতীকী কাজ নয়; এগুলো গোষ্ঠী ও প্রাণীর অভিন্ন সত্তায় পরিবর্তন ঘটায়।

পরবর্তী দ্যুরখেইমীয় নৃতত্ত্ব এই বিষয়টি নিয়েই ক্রমাগত ভাবতে থেকেছে: যেমন, মরিস ব্লখ আচার ও আত্মীয়তাকে “একে অপরের দেহের ভেতরে প্রবেশ ও সেখান থেকে বেরিয়ে আসা” হিসেবে বর্ণনা করেন—“তীব্র অনুভূতি”-র রূপক হিসেবে নয়, বরং সত্তা ও অভিন্নতার আক্ষরিক প্রবাহ হিসেবে।¹³

লেভি-ব্র্যুল যাকে participation mystique বলেন, তা এই সত্তাতাত্ত্বিক অতিক্রমণের একটি নাম। গোষ্ঠীর আত্ম ও জগতের মাঝখানে “প্রতিনিধিত্ব”-এর কোনো ধারণা স্থাপিত নেই; আছে অংশগ্রহণের সম্পর্ক।

মানা, আত্মা এবং বিস্তৃত কার্যক্ষমতা#

লেভি-ব্র্যুলের বইগুলো মানাসদৃশ শক্তির উদাহরণে পরিপূর্ণ: এমন বিস্তৃত ক্ষমতা, যা ব্যক্তি, বস্তু এবং শব্দের মধ্যে নিহিত থেকে সেগুলোকে কার্যকর করে তোলে।¹⁴¹⁵ তিনি এমন ঘটনাবলি বর্ণনা করেন, যেখানে:

• কোনো শিকারির নাম, ছায়া বা রক্ত আহত, চুরি বা কারসাজির শিকার হতে পারে এবং তার বাস্তব শারীরিক পরিণতি ঘটতে পারে।
• অভিশাপ কেবল কথন নয়; ভাষার মাধ্যমে ব্যক্তির কার্যক্ষমতা ভুক্তভোগীর দেহে সম্প্রসারিত হয়।
• পবিত্র স্থান ও বস্তু বিপজ্জনক, কারণ সেগুলো সম্মিলিত শক্তির কুণ্ডলিত ঘনত্ব।

দ্যুরখেইমও “সমষ্টিগত উপস্থাপনসমূহ” সম্পর্কে একইভাবে কথা বলেন: সামাজিক শ্রেণিবিন্যাস ও প্রতীকগুলো কেবল কোনো কিছুকে কী নামে ডাকা হবে তা নির্ধারণ করে না, বরং বিষয়গুলো কীভাবে অনুভূত হবে, তা গঠন করে।¹⁶¹⁷ জগৎ এমন নিষ্ক্রিয় বস্তুর সমষ্টি নয়, যার ওপর পরে অর্থ আরোপ করা হয়; বরং প্রথম থেকেই কী কোনো কিছুকে বস্তু হিসেবে গণ্য করা হবে, তা সামাজিক ক্ষেত্রের মধ্যে নির্মিত।

লেভি-ব্র্যুল যে কাঠামোটি বোঝাতে চান, এটাই ঠিক সেই কাঠামো: কর্তা ও বস্তু এমনভাবে পরস্পরের সঙ্গে যুক্ত যে আংশিক অভিন্নতা স্বাভাবিক এবং কঠোর পৃথকীকরণই অদ্ভুত বলে মনে হয়।

আমরা বারবার Participation Mystique নতুন করে আবিষ্কার করি#

সমালোচকের কৌশল হলো: “ঠিক আছে, তারা বলে টোটেম গোষ্ঠীই, কিন্তু আসলে তার মানে কেবল এই যে তারা প্রতীকীভাবে গোষ্ঠীটির প্রতিনিধিত্ব করে; গভীরে তারা আমাদের মতোই ভাবে।” সমস্যা হলো, অংশগ্রহণসদৃশ কিছু কত ঘন ঘন এমন সব স্থানে দেখা দেয়, যা নিরাপদে “আদিম” বলে চিহ্নিত করা যায় না—তা লক্ষ করলে এই একই সমতলীকরণ আর সম্ভব থাকে না।

শিশু: অ্যানিমিজমই স্বাভাবিক প্রাথমিক অবস্থা#

পিয়াজে এবং তাঁর উত্তরসূরিরা পর্যবেক্ষণ করেছেন যে, অল্পবয়সী শিশুরা নিয়মিতভাবে জড় বস্তুর প্রতি জীবন, চেতনা এবং নৈতিক অভিপ্রায় আরোপ করে।¹⁸¹⁹

• “চাঁদটা আমাকে অনুসরণ করছে।”
• “চেয়ারটা খারাপ, কারণ ওটা আমাকে আঘাত করেছে।”
• “টেডি ভালুকটা ক্লান্ত, ওকে বাড়িতে থাকতে হবে।”

বিকাশমূলক গ্রন্থগুলো এখনও একে অ্যানিমিজম বলে—অর্থাৎ বস্তু জীবিত এবং চেতনাসম্পন্ন, এমন বিশ্বাস।³ এটি নির্বুদ্ধিতা নয়; বরং অভিজ্ঞতাকে এমনভাবে সংগঠিত করার একটি পদ্ধতি, যেখানে:

• আত্ম ও বস্তুর মধ্যকার সীমানা ভেদ্য।
• গতি, মনোযোগ এবং নৈতিক মূল্যায়ন সেই সীমানা অতিক্রম করে একে অপরের মধ্যে প্রবাহিত হয়।

প্রাপ্তবয়স্কের পদার্থবিদ্যার সত্তাতত্ত্বের তুলনায় এটিকে “ভুল” হিসেবে ব্যাখ্যা করা যায়। কিন্তু প্রপঞ্চতাত্ত্বিক দিক থেকে এটি participation mystique-এর অত্যন্ত কাছাকাছি: শিশু ও জগৎ কার্যক্ষমতার একটি ক্ষেত্র ভাগ করে নেয়।

ধর্ম: পবিত্র অবশেষ, সাধু এবং অভিন্ন সত্তা#

মধ্যযুগীয় ও প্রারম্ভিক আধুনিক যুগের পবিত্র অবশেষ-পূজার কথা বিবেচনা করুন। সাধুদের অস্থি, দাঁত এবং কাপড়ের টুকরো সংরক্ষণ ও পূজা করা হতো, কারণ সেগুলো সাধুর শক্তি বহন করে বলে মনে করা হতো; মানুষ তাদের উপস্থিতিতে প্রার্থনা করতে এবং আরোগ্য লাভের আশায় দীর্ঘ পথ পাড়ি দিত।[^relictalk]²⁰

পিটার ব্রাউনের মতো ধর্মের ইতিহাসবিদেরা সাধু-পূজাকে স্বর্গ ও পৃথিবীর সীমানা বিলুপ্তকারী হিসেবে বর্ণনা করেন; সেখানে সাধুর উপস্থিতি ভৌত দেহাবশেষ ও সমাধির মধ্যে অবস্থিত।²¹²²

• সাধুর দেহ সাধুর কোনো স্মারক বা প্রতীক নয়; সাধু যেখানে আছেন, সেটিই তা।
• সমাধি হলো “তাঁর শক্তির প্রধান আধার”—সেই স্থান, যেখান থেকে সুরক্ষা ও অলৌকিক ঘটনা বিকিরিত হয়।²²

আবারও বলি: এটিকে অন্যথায় কার্তেসীয় কর্তার ওপর জুড়ে দেওয়া “জাদুতে বিশ্বাস” হিসেবে কমিয়ে আনা যায় না। সাধু, পবিত্র অবশেষ, উপাসনালয় এবং সম্প্রদায়—সবই আংশিক অভিন্নতার এক সংযোগস্থলে অস্তিত্বশীল: একটির ক্ষতি সকলের ক্ষতি; একটির প্রতি সম্মান একই পবিত্রতায় অংশগ্রহণ।

আত্মার ভর এবং ভাড়াকরা দেহ#

অনেক আফ্রো-ব্রাজিলীয় ধর্মীয় ঐতিহ্যে—যেমন, ক্যান্ডোম্বলেতে—আচারগুলো আত্মার ভরকে কেন্দ্র করে আবর্তিত হয়: দেবতা ভক্তের ওপর “আরোহণ” করেন, আর ভক্ত দেবতার মতো কথা বলেন ও কাজ করেন।²³⁴

সমকালীন জ্ঞানীয় নৃতত্ত্ববিদেরা এই ভর-ঘটনাগুলোকে বহিরাগত প্রান্তিক কোনো বিষয় হিসেবে নয়, বরং মানবীয় ধর্মীয়তার একটি স্থিতিশীল রীতিসম্ভারের অংশ হিসেবে বিবেচনা করেন।²⁴²³

কিন্তু অংশগ্রহণকারীদের কথাকে গুরুত্ব দিলে, ভর কেবল “অভিনয়” নয়। ভরগ্রস্ত অবস্থায়:

• মানুষ ও দেবতা একটি দেহ ভাগ করে নেয়।
• কথা, অঙ্গভঙ্গি এবং স্মৃতি স্পষ্টভাবে একজনের বা অন্যজনের বলে নির্ধারণ করা যায় না।
• দায়িত্ব সত্যিই বণ্টিত হয়: “ওরিক্সাই কথা বলছিল।”

আমরা একে “কার্যক্ষমতা সম্পর্কে বিশ্বাস”-এর কাঠামোর মধ্যে গুঁজে দিতে পারি, অথবা যা স্পষ্ট তা বলতে পারি: সেই মুহূর্তে ব্যক্তিদের মধ্যকার সীমানা পুনর্বিন্যস্ত হয়। দেবতা–উপাসকের দ্বৈতটি একটি একক ব্যবস্থা।

আধুনিক পরিচয়-সংমিশ্রণ: “আমি আমার গোষ্ঠীই”#

সমকালীন সামাজিক মনোবিজ্ঞানে আসা যাক। পরিচয়-সংমিশ্রণ তত্ত্ব এমন এক অবস্থার বর্ণনা করে, যেখানে ব্যক্তিগত ও গোষ্ঠীগত পরিচয় “কার্যগতভাবে সমতুল্য এবং পরস্পরকে শক্তিশালীকারী” হয়ে ওঠে; এর ফলে আত্ম ও গোষ্ঠীর মধ্যকার সীমানা অস্বাভাবিকভাবে ভেদ্য হয়।⁵²⁵

সংমিশ্রিত ব্যক্তিরা অনুভব করেন:

• গোষ্ঠীর সঙ্গে এক গভীর, অন্ত্রগত “একাত্মতা”; এবং
• এর জন্য আত্মত্যাগে এমন প্রস্তুতি, যা প্রচলিত সামাজিক-পরিচয়-প্রভাবকে ছাড়িয়ে যায়।²⁶²⁷

গবেষণালব্ধ প্রমাণ দেখায় যে, প্রবলভাবে সংমিশ্রিত মানুষ গোষ্ঠীর প্রতি হুমকিকে নিজের প্রতি হুমকি হিসেবে গণ্য করে এবং চরম গোষ্ঠীসমর্থক আচরণ—বিপজ্জনক বা সহিংস কাজসহ—সমর্থন করতে প্রস্তুত থাকে।²⁷²⁸

হোয়াইটহাউস ও তাঁর সহযোগীরা এটিকে উচ্চ-উত্তেজনামূলক, আবেগগতভাবে তীব্র আচারগুলোর সঙ্গে যুক্ত করেন, যেগুলো ব্যক্তিগত ও সমষ্টিগত স্মৃতিকে “সংমিশ্রিত” করে।⁴²⁹

লেভি-ব্র্যুলের ভাষায় এটি পুনরায় পড়ুন: এখানে “আদিম” নয়, বরং উত্তর-আধুনিক যুগের নাগরিকেরা এমন এক অবস্থায় প্রবেশ করছেন, যেখানে ব্যক্তি গোষ্ঠীর সঙ্গে আংশিক অভিন্ন হয়ে ওঠে। পরীক্ষাগারে পরিচালিত participation mystique।

দৈনন্দিন অ্যানিমিজম এবং নৃতাত্ত্বিকীকরণ#

নৃতত্ত্ববিদ স্টুয়ার্ট গাথরির Faces in the Clouds যুক্তি দেয় যে, ধর্মকে সর্বোত্তমভাবে বোঝা যায় সুশৃঙ্খল নৃতাত্ত্বিকীকরণ হিসেবে: জগতকে মানবসদৃশ ও প্রতিক্রিয়াশীল হিসেবে দেখা।³⁰³¹

কিন্তু গাথরি আরও লক্ষ করেন যে, এই প্রবণতা প্রাতিষ্ঠানিক ধর্মে সীমাবদ্ধ নয়। আমরা কম্পিউটারের সঙ্গে কথা বলি, গাড়িকে গাল দিই, সিসিটিভি ক্যামেরার নজরদারি অনুভব করি এবং “বাজার”-এর প্রতি ইচ্ছাকৃত বিদ্বেষ আরোপ করি।³¹

আবারও, আমরা একে “পক্ষপাত” বলতে পারি। অথবা স্বীকার করতে পারি যে মানুষ ক্রমাগত এমন এক জগতে বাস করে, যেখানে:

• অমানবিক সত্তাগুলোকে নৈতিক জীবনের সহ-অংশগ্রহণকারী হিসেবে বিবেচনা করা হয়।
• বিষয়িসত্তা বাইরে প্রক্ষেপিত হয় এবং পরে আমাদের প্রতি ফিরে আসছে বলে অনুভূত হয়।

সেই চক্র—প্রক্ষেপণ করা, প্রক্ষেপণের কথা ভুলে যাওয়া, এবং তার দ্বারা আবদ্ধ হয়ে পড়া—ঠিক এটাই জুং বোঝাতে চেয়েছিলেন, যখন তিনি বারবার participation mystique-কে প্রক্ষেপণের সঙ্গে জুড়ে দিতেন।⁹³²

একটি কার্যকর বিকৃতি: আত্ম ও বিশ্বের সঙ্গে সম্পর্ক স্থাপনের তিনটি পদ্ধতি#

এখানেই participation mystique প্রকৃত ব্যাখ্যামূলক কাজ করে। এটি “সবই আক্ষরিক” এবং “সবই প্রতীকী”—এই দুইয়ের মধ্যবর্তী তৃতীয় একটি বিকল্প আমাদের দেয়।

এটি ইচ্ছাকৃতভাবেই একটি সরলীকৃত ছক, কিন্তু লক্ষ করুন:

• অংশগ্রহণমূলক রহস্যবাদে বস্তুটির ক্ষতি করা মানে ব্যক্তিটির ক্ষতি করা; সম্পর্কটি অস্তিত্বতাত্ত্বিক।
• প্রতীকতত্ত্বে পতাকা ধ্বংস করা একটি অপমান, আক্ষরিক অর্থে জাতিকে হত্যা করা নয়।
• বস্তুনিষ্ঠতাবাদে পতাকা হলো কাপড়ের ওপর রঞ্জক পদার্থ, এবং সম্ভবত তার সঙ্গে যুক্ত একটি সামাজিক রীতিমাত্র।

লেভি-ব্র্যুলের বিরুদ্ধে অভিযোগ ছিল, তিনি সমগ্র সংস্কৃতিগুলোকে প্রথম বাক্সে ভরে রাখতে চেয়েছিলেন, আর তৃতীয়টি নিজের ও তাঁর বন্ধুদের জন্য সংরক্ষণ করেছিলেন। অভিযোগটি ন্যায্য। কিন্তু আরও শক্তিশালী দাবি—প্রথম বাক্সটির আদৌ কোনো অস্তিত্ব নেই—উপরের উদাহরণগুলোর আলোকে কম গ্রহণযোগ্য।

একবার আপনি মেনে নিলে যে এই ধরনগুলো বিদ্যমান, তখন আপনি প্রশ্ন করতে পারেন:

• কোন পরিস্থিতি কোন ধরনকে আহ্বান করে?
• মানুষ কীভাবে এক ধরন থেকে অন্য ধরনের মধ্যে চলাচল করে?
• একই ব্যক্তি বা একই সমাজের অভ্যন্তরে এগুলোর সংঘাত হলে কী ঘটে?

“প্রত্যেকে গোপনে উপযোগ সর্বাধিকায়নকারী উত্তর-আধুনিক যুক্তিবাদী”—এই ধারণার চেয়ে এটি অনেক বেশি সমৃদ্ধ একটি গবেষণা কর্মসূচি।

কেন অংশগ্রহণমূলক রহস্যবাদ প্রকৃত সমস্যার সমাধান করে

অধিবিদ্যাগত অস্বস্তি ছাড়াই আচারগত ক্ষমতা#

নৃতত্ত্ববিদ এবং ধর্মের জ্ঞানবিজ্ঞানীরা দীর্ঘদিন ধরে অনুসন্ধান করেছেন, কেন আচার এত শক্তিশালী বলে অনুভূত হয় এবং কেন তা গোষ্ঠীগুলোকে এত দৃঢ়ভাবে আবদ্ধ করে। “ধর্মীয়তার ধরন” এবং আচারগত জ্ঞানপ্রক্রিয়া নিয়ে গবেষণা দেখায় যে কার্যকারণগতভাবে অস্বচ্ছ, উচ্চ-উদ্দীপনামূলক আচার স্থায়ী সামাজিক সংহতি ও পরিচয়-একীভবনকে উৎসাহিত করে।⁴²⁴²³

অংশগ্রহণমূলক রহস্যবাদ এ বিষয়ে একটি স্বতঃস্ফূর্ত বোধগম্য কাঠামো দেয়:

• কার্যকারণগত অস্বচ্ছতা + প্রবল আবেগ ≈ আমরা কাজগুলোকে নিছক সংকেত হিসেবে বিবেচনা করা বন্ধ করি এবং সেগুলোকে অভিন্ন সত্তার অংশীদারিত্বের ক্ষেত্র হিসেবে বিবেচনা করতে শুরু করি।
• রক্তের শপথ, দীক্ষার ক্ষতচিহ্ন, সমবেত জপ, কিংবা মিছিল কেবল “অঙ্গীকারের সংকেত” দেয় না; এগুলো আত্ম ও গোষ্ঠীকে একটি অভিন্ন সত্তায় বুনে দেয়।

আচারটি কার্যকর হয় কারণ অংশগ্রহণ কেবল মনের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়; এটি দেহ, স্থান এবং বস্তুর মধ্যে সম্পাদিত হয়।

কেন কিছু বস্তু “বস্তুর চেয়েও বেশি”#

ভাবুন:

• এমন একটি বিবাহের আংটির কথা, যার অভিন্ন প্রতিলিপি থাকা সত্ত্বেও আপনি সেটি বদলাতে অস্বীকার করেন।
• কোনো খেলোয়াড়ের “নিজ হাতে স্বাক্ষরিত” একটি জার্সি।
• শৈশবের এমন একটি খেলনা, যা ফেলে দেওয়া যায় না, কারণ “এর মধ্যে আমার একটি অংশ রয়েছে।”

প্রচলিত অর্থনীতি ও প্রতীকতত্ত্ব এর কিছু দিককে আবেগগত মূল্য বা নির্দেশাত্মকতার মাধ্যমে ব্যাখ্যা করতে পারে। অংশগ্রহণমূলক রহস্যবাদ আরও এগিয়ে যায়: বস্তুটি হলো সম্প্রসারিত ব্যক্তিসত্তার একটি অংশ।

এই কারণেই নির্দিষ্ট কিছু বস্তুর ধ্বংস অঙ্গহানির মতো অনুভূত হয়। মধ্যযুগীয় ধর্মাবশেষ-উপাসনায় সাধুর সমাধিকে স্পষ্টতই “তাঁর ক্ষমতার প্রাথমিক আধার” হিসেবে বিবেচনা করা হয়; এর ক্ষতি ভাঙচুর নয়, ধর্মনিন্দা।²² আধুনিক ভক্তরা যখন কোনো স্টেডিয়াম ভেঙে ফেলা হলে আতঙ্কিত হয়ে পড়েন, তাঁরাও সম্পূর্ণ ভিন্ন ধরনের প্রাণী নন।

নির্বুদ্ধিতা অনুমান না করেই নৈতিক সংকীর্ণতাবাদ ব্যাখ্যা করা#

একীভবন-বিষয়ক গবেষণা দেখায় যে দৃঢ়ভাবে একীভূত ব্যক্তিরা নিজেদের গোষ্ঠীর জন্য আত্মত্যাগ করতে বেশি প্রস্তুত থাকেন, তবে নৈতিক সংকীর্ণতাবাদ ও বহির্গোষ্ঠীর প্রতি শত্রুতার প্রবণতাও তাঁদের মধ্যে বেশি থাকে।²⁷³³[^chinchilla]

যদি আমি আমার গোষ্ঠীই হই, তাহলে:

• “আমাদের” প্রতি হুমকি “আমার” অস্তিত্বের প্রতি হুমকি।
• একীভূত বৃত্তের অভ্যন্তরে প্রযোজ্য নিয়মাবলি তার বাইরের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য নাও হতে পারে।

সার্বজনীনতাবাদী দৃষ্টিকোণ থেকে এটি নৈতিকভাবে কুৎসিত বলে মনে হয়। কিন্তু ধারণাগতভাবে এটি সুস্পষ্ট: গোষ্ঠীগত পর্যায়ে অংশগ্রহণমূলক রহস্যবাদ এই বিন্যাসটির নির্ভুল পূর্বাভাস দেয়, কোনো অযৌক্তিকতার অনুমান ছাড়াই। যে একই প্রক্রিয়া সন্ন্যাসীদের তাঁদের মঠের জন্য মৃত্যুবরণ করতে সক্ষম করে, তা ফুটবল-দাঙ্গাবাজ বা উগ্রপন্থী কোষগুলোকেও সক্রিয় করতে পারে।

কেন ধারণাটি সমাধিস্থ হয়েছিল (অধিকাংশ ক্ষেত্রেই খারাপ কারণে)#

বিংশ শতাব্দীর মধ্যভাগে নৃতত্ত্বে লেভি-ব্র্যুলের খ্যাতি ধসে পড়ে, এবং participation mystique-ও সেই জাহাজের সঙ্গে ডুবে যায়। প্রচলিত অভিযোগগুলো হলো:

1. বিবর্তনবাদ ও জাতিকেন্দ্রিকতা। তিনি একটি “প্রাক্-যুক্তিবাদী, রহস্যময়” আদিম মানসিকতার সঙ্গে সম্পূর্ণ যুক্তিবাদী পাশ্চাত্য মানসিকতার বৈপরীত্য দেখিয়েছিলেন, যার ফলে একটি বিকাশগত সোপানের ইঙ্গিত তৈরি হয়।³⁴⁷
2. যুক্তিবোধকে অবমূল্যায়ন করা। নৃবিজ্ঞানীরা দেখিয়েছিলেন যে তথাকথিত আদিম মানুষ ব্যবহারিক বিষয়াবলি নিয়ে যথেষ্ট ভালোভাবে যুক্তি করতে পারে, এবং প্রসঙ্গ বোঝা গেলে তাদের “স্ববিরোধিতাগুলো” প্রায়ই দূর হয়ে যায়।³⁵³⁶
3. তাঁর নিজের প্রত্যাহার। জীবনের শেষ দিকে, মরণোত্তর প্রকাশিত নোটবইগুলোতে, লেভি-ব্র্যুল তাঁর আগের দাবিগুলো নমনীয় করেন এবং স্বীকার করেন যে একই ব্যক্তির মধ্যে “আদিম” ও “আধুনিক” ধরন সহাবস্থান করতে পারে।³⁴³⁷

যতদূর পর্যন্ত এগুলো প্রযোজ্য, সবই ন্যায্য। কিন্তু লক্ষ করুন, এই ক্ষতিকর কাঠামোর সঙ্গে আর কী কী পরিত্যক্ত হয়েছিল:

• আত্ম–বিশ্ব সম্পর্ক অনুভব করার একাধিক স্থিতিশীল পদ্ধতি রয়েছে—এই দাবি।
• এই জোর দেওয়া যে, এসব পদ্ধতির কিছু বাস্তব অস্তিত্বতাত্ত্বিক অতিব্যাপ্তি জড়িত করে; এগুলো কেবল এমন “বিশ্বাস” নয়, যেগুলোকে কোনো অবশিষ্টাংশ ছাড়াই আমাদের নিজস্ব শ্রেণিতে অনুবাদ করা যায়।

বিংশ শতাব্দীর মধ্যভাগের নৃতত্ত্বের একটি বড় অংশ “অন্য”-কে রক্ষা করতে চেয়েছিল মূলত এ কথা বলে: “তারা আসলে আমাদেরই মতো, শুধু তাদের রীতিনীতি আলাদা।” অন্যদিকে, কিছু সার্বজনীনতাবাদী জ্ঞানবিজ্ঞান বলার প্রবণতা দেখায়: “তারা আসলে আমাদেরই মতো, শুধু তাদের পরামিতির বিন্যাস আলাদা।” উভয় ক্ষেত্রেই প্রবণতাটি হলো সমতলীকরণ।

অংশগ্রহণমূলক রহস্যবাদ অস্বস্তিকর, কারণ এটি সেই সমতলীকরণ প্রত্যাখ্যান করে। এটি বলে:

• না, কখনও কখনও মানুষ সত্যিই এমন এক জগতে বাস করে, যেখানে ব্যক্তি, বস্তু ও গোষ্ঠী একই সত্তা ভাগ করে।
• না, প্রতীক, বিশ্বাস বা পছন্দের ভাষায় এটিকে সম্পূর্ণরূপে পুনর্বর্ণনা করা যায় না, কোনো অপরিহার্য বিষয় হারানো ছাড়া।

এতে “আদিম মানসিকতা” নিকৃষ্ট প্রমাণিত হয় না। এর অর্থ কেবল এই যে, সম্ভাব্য মনগুলোর পরিসর একটির চেয়ে বৃহত্তর।

প্রায়শই জিজ্ঞাসিত প্রশ্নাবলি #

প্রশ্ন ১. অংশগ্রহণমূলক রহস্যবাদ কি বোঝায় যে “অ-পাশ্চাত্য মানুষ অযৌক্তিক”?
উত্তর। না। শক্তিশালী দাবিটি হলো, প্রত্যেকেই এমন অবস্থায় প্রবেশ করতে পারে এবং করে, যেখানে আত্ম–বিশ্বের সীমানা অস্পষ্ট হয়ে যায়; লেভি-ব্র্যুলের ভুল ছিল এই অবস্থাগুলোকে সংস্কৃতির একটি কঠোর সোপানের সঙ্গে জুড়ে দেওয়া, সেগুলোকে শনাক্ত করা নয়।

প্রশ্ন ২. অংশগ্রহণমূলক রহস্যবাদ সরল প্রতীকবাদ থেকে কীভাবে ভিন্ন?
উত্তর। প্রতীকবাদ সংকেত ও নির্দেশিত বস্তুর মধ্যে একটি ব্যবধান পূর্বানুমান করে; অংশগ্রহণমূলক রহস্যবাদ সেই ব্যবধান অস্বীকার বা স্থগিত করে, যাতে “সংকেত”-এর ক্ষতি করা কোনো বাস্তব অর্থে বস্তুটিরই ক্ষতি করা হয়।

প্রশ্ন ৩. অংশগ্রহণমূলক রহস্যবাদের অনুরূপ কোনো কিছুর পক্ষে কি আধুনিক প্রায়োগিক সমর্থন রয়েছে?
উত্তর। হ্যাঁ: পরিচয়-একীভবন বিষয়ক গবেষণা, উচ্চ-উদ্দীপনামূলক আচার নিয়ে গবেষণা, আত্মিক অধিকারগ্রস্ততা বিষয়ক নৃতাত্ত্বিক গবেষণা এবং অ্যানিমিজম নিয়ে বিকাশগত গবেষণা—সবই আত্ম ও বিশ্বের ছিদ্রযুক্ত সীমানার পুনরাবৃত্ত বিন্যাস দেখায়।⁴²⁷³

প্রশ্ন ৪. লেভি-ব্র্যুল নিজেই কি এই ধারণা পরিত্যাগ করেছিলেন?
উত্তর। তাঁর নোটবইগুলোতে তিনি আদিম বনাম আধুনিক—এই শক্ত দ্বৈত বিভাজন থেকে সরে এসেছিলেন, কিন্তু সাম্প্রতিক ইতিহাসবিদেরা যুক্তি দেন যে “অংশগ্রহণ”-এর মূল ধারণাটি তাঁর পরিণত মতের কেন্দ্রে রয়ে গেছে।⁷³⁸

প্রশ্ন ৫. চেতনা নিয়ে চিন্তা করার ক্ষেত্রে এটি গুরুত্বপূর্ণ কেন?
উত্তর। যদি চেতনা ঐতিহাসিকভাবে পরিবর্তনশীল হয়, তাহলে অংশগ্রহণমূলক রহস্যবাদের মতো ধরনগুলো বোঝা আমাদের দেখাতে সাহায্য করে যে অহমকেন্দ্রিক, সীমাবদ্ধ আত্মসত্তা বিষয়িতাকে সংগঠিত করার একমাত্র পদ্ধতি নয়।

পাদটীকা#

সূত্রসমূহ#

1. জুং, সি. জি. Psychological Types। প্রিন্সটন ইউনিভার্সিটি প্রেস, 1971 (মূল প্রকাশনা 1921)। বিশেষত মিস্টিক অংশগ্রহণ এবং আদিম পরিচয়-সংক্রান্ত আলোচনা দেখুন।⁴⁰³⁹
2. লেভি-ব্র্যুল, লুসিয়েন। How Natives Think। নপ্‌ফ, 1925। Les fonctions mentales dans les sociétés inférieures-এর ইংরেজি অনুবাদ; এতে “অংশগ্রহণের নিয়ম” প্রবর্তন করা হয়েছে।¹⁴
3. লেভি-ব্র্যুল, লুসিয়েন। Primitive Mentality। অ্যালেন অ্যান্ড আনউইন, 1923; রাউটলেজ রিভাইভালস, 2018। মিস্টিক অংশগ্রহণ ও প্রাক্‌-যুক্তিবাদী মানসিকতার বিবরণ সম্প্রসারিত করেছে।¹⁵
4. মুসালিমাস, এস. এ. “The Concept of Participation in Lévy-Bruhl’s ‘Primitive Mentality’.” JASO 21(1) (1990): 33–46। লেভি-ব্র্যুলের ব্যবস্থার মূল হিসেবে অংশগ্রহণকে স্পষ্ট করেছে।⁵¹
5. বোগদানভিচ, মিলোশ। “The Theory of Primitive Mentality and the Problem of Cultural Relativism.” 2024। লেভি-ব্র্যুলের উত্তরাধিকার পুনর্মূল্যায়ন করে এবং এর অব্যাহত প্রাসঙ্গিকতার পক্ষে যুক্তি দেয়।⁴³
6. দ্যুরখেইম, এমিল। The Elementary Forms of the Religious Life। 1912। টোটেমবাদ ও সমষ্টিগত প্রতিনিধিত্বের ধ্রুপদি বিশ্লেষণ; যুক্তি দেয় যে টোটেমিক দেবতা আসলে গোত্র নিজেই।¹¹¹²
7. দ্যুরখেইম, এমিল, এবং মার্সেল মোস। Primitive Classification। 1903। শ্রেণিবিন্যাস ও শ্রেণিসমূহের সামাজিক উৎস নিয়ে আলোচনা।¹⁶¹⁷
8. দে লাগুনা, ফ্রেডেরিকা। “Lévy-Bruhl’s Contributions to the Study of Primitive Mentality.” Philosophy of Science 7(2) (1940)। শক্তি ও দুর্বলতার ধ্রুপদি সমালোচনামূলক পর্যালোচনা।³⁵
9. হোয়াইটহাউস, হার্ভি। “The Ties That Bind Us: Ritual, Fusion, and Identification.” Current Anthropology 55(6) (2014): 674–695।⁴²
10. হোয়াইটহাউস, হার্ভি। “Cognitive Evolution and Religion.” Issues in Ethnology and Anthropology 3(3) (2008): 7–36।⁴⁴
11. নিউসন, মার্থা, প্রমুখ। “The Role of Identity Fusion and Self-Shaping Group Events.” PLOS ONE 11(8) (2016)। রূপান্তরমূলক গোষ্ঠীগত ঘটনা ও সংমিশ্রণ নিয়ে আলোচনা।²⁵
12. সোয়ান, উইলিয়াম বি., প্রমুখ। “When Group Membership Gets Personal: A Theory of Identity Fusion.” Psychology of Religion and Spirituality 4(1) (2012)। পরিচয়-সংমিশ্রণ তত্ত্বের ভিত্তিমূলক বিবৃতি।²⁶
13. ভারমান, এ. এইচ., প্রমুখ। “How Identity Fusion Predicts Extreme Pro-Group Orientations.” সংমিশ্রণ ও চরম আচরণ নিয়ে মেটা-বিশ্লেষণ।⁴⁵
14. চিনচিয়া, হেসুস, প্রমুখ। “Identity Fusion Predicts Violent Pro-Group Behavior When It Is Perceived as Instrumental.” Group Processes & Intergroup Relations 2022।²⁸
15. রিস, এলেইন, এবং হার্ভি হোয়াইটহাউস। “The Development of Identity Fusion.” Perspectives on Psychological Science 16(4) (2021)। সংমিশ্রণের দিকে জীবন-ইতিহাসভিত্তিক পথসমূহ নিয়ে আলোচনা।⁴⁹
16. পায়েস, দারিও, এবং বার্নার্ড রিমে। “Collective Emotional Gatherings.” Collective Emotions-এ (2013)। সমাবেশ, অংশীদারিত্বমূলক আবেগ, এবং সংমিশ্রণ নিয়ে আলোচনা।²⁹
17. ম্যাকলিয়ড, শল। “Preoperational Stage of Cognitive Development.” সিম্পলি সাইকোলজি, 2023। পিয়াজে ও অ্যানিমিজমের সংক্ষিপ্ত পর্যালোচনা।¹⁸
18. ওপেনস্ট্যাক্স। “Cognition in Early Childhood.” Lifespan Development (2024)। শিশুদের অ্যানিমিজম নিয়ে সংক্ষিপ্ত অংশ।¹⁹
19. অ্যাথাবাস্কা ইউনিভার্সিটি। “Animism – Online Glossary of Psychological Terms.” অ্যানিমিজমের সংজ্ঞা এবং ধ্রুপদি উদাহরণ প্রদান করে।⁴¹
20. গাথরি, স্টুয়ার্ট। Faces in the Clouds: A New Theory of Religion। অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস, 1993। ধর্মের মূল হিসেবে নররূপায়ন।⁴⁸
21. ব্রাজিনস্কি, পল। “The Smell of Relics: Authenticating Saintly Bones in the Middle Ages.” Papers from the Institute of Archaeology 23(1) (2013)। রেলিক ও প্রামাণিকতা নিয়ে আলোচনা।⁴⁷
22. হেড, থমাস। “The Cult of the Saints and Their Relics.” (2013)। রেলিক-উপাসনা এবং ক্ষমতার কেন্দ্র হিসেবে সমাধিসমূহের ঐতিহাসিক পর্যালোচনা।⁴⁶
23. ব্রাউন, পিটার। The Cult of the Saints: Its Rise and Function in Latin Christianity। ইউনিভার্সিটি অব শিকাগো প্রেস, 1981।⁵⁰
24. পিকক, জেমস এল. “Durkheim and the Social Anthropology of Culture.” Social Forces 60(1) (1981)। দ্যুরখেইম, শ্রেণিবিন্যাস, এবং সংস্কৃতি নিয়ে আলোচনা।¹⁷
25. ব্লখ, মরিস। “Durkheimian Anthropology and Religion: Going in and Out of Each Other’s Bodies.” Religion 37(3) (2007)। দ্যুরখেইম, দেহায়ন, এবং অংশীদারিত্বমূলক সত্তা নিয়ে আলোচনা।¹³
26. “Participation Mystique.” Wikipedia। জুংয়ের ব্যবহার এবং লেভি-ব্র্যুলের মতপরিবর্তনের সংক্ষিপ্ত ও সুস্পষ্ট পর্যালোচনা।⁴⁰
27. “Projection and Participation Mystique.” Encyclopedia of Psychology। ইয়ুংয়ের ধারণাসমূহ নিয়ে সংক্ষিপ্ত অভিধান-নিবন্ধ।³²
28. উইনবর্ন, মার্ক। “Participation Mystique: An Overview.” আইএএপি (2019)। লেভি-ব্র্যুল বিষয়ে ইয়ুংবাদী ব্যাখ্যা।³⁹
29. বিভিন্ন লেখক। “How Natives Think – summary and commentary.” একাডেমিয়া.এডু সংকলন; লেভি-ব্র্যুলের দুটি মূল উপজ্ঞার জন্য উপযোগী।³⁷
30. টমাস, উইলিয়াম আই. “Review of Primitive Mentality by Lucien Lévy-Bruhl.” New Republic (1923)। একজন সমাজবিজ্ঞানীর দৃষ্টিকোণ থেকে প্রাথমিক সমালোচনা।³⁶