সংক্ষেপে

  • একক কোনো অর্ফিক সৃষ্টিতত্ত্ব নেই। অন্তত চারটি দেববংশতত্ত্ব আছে: ডেরভেনি প্যাপিরাসে উদ্ধৃত কবিতা (আনুমানিক ৫০০–৪০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ), ইউডেমাসের বর্ণিত নৈশ-প্রথম সংস্করণ, হিয়েরোনিমীয়/হেল্লানিকীয় দেববংশতত্ত্ব এবং পরবর্তী র‌্যাপসোডিস—যেগুলোকে নিওপ্লেটোনিকরা ধর্মগ্রন্থের মর্যাদা দিতেন।
  • ডিমকে পেঁচিয়ে থাকা সাপের বিখ্যাত ছবিটি অষ্টাদশ শতকের একটি প্রতীকচিত্র, ১৭৭০-এর দশকে জ্যাকব ব্রায়ান্টের জন্য আঁকা। তবে এটি বাস্তব একটি প্রাচীন ঐতিহ্যের সারসংক্ষেপ। পরবর্তী দেববংশতত্ত্বগুলোতে সময় এক ডানাওয়ালা সর্প, যে মহাজাগতিক ডিম সৃষ্টি করে এবং তা ভেঙে ফেলে।
  • যে প্রতিটি পর্যায়ে কোনো কিছুর উদ্ভব ঘটে, সেখানেই সর্পটি বারবার ফিরে আসে। আদিজাত ফানেসের মাথা বা শরীর সর্পের মতো। জিউস সর্পরূপে রেয়া এবং পরে পার্সেফোনের সঙ্গে মিলিত হন। এই দ্বিতীয় মিলনের সন্তানই সেই ডায়োনিসাস, যাকে টাইটানরা ছিন্নভিন্ন করে।
  • নির্দেশিকাগুলোতে বর্ণিত “জাগ্রেউস মিথ”—যেখানে মানুষের দেহ টাইটানীয়, আত্মা ডায়োনিসীয়, আর তাই তারা আদিম পাপের উত্তরাধিকারী—আধুনিক যুগে তৈরি একটি সংমিশ্রণ। এর উপাদানগুলো প্রাচীন। সেগুলো কত প্রাচীনকালে একসূত্রে গাঁথা হয়েছিল, তা নিয়ে র‌্যাডক্লিফ এডমন্ডস ও আলবার্তো বার্নাবের মধ্যে মতভেদ রয়েছে।
  • ধারাবাহিকভাবে পড়লে, অর্ফিক সৃষ্টিতত্ত্ব হলো একক, বদ্ধ দেহ হিসেবে জগতের একটি গ্রিক বিবরণ। সর্প-সময় তাকে উন্মুক্ত করে, জিউস আবার তাকে গ্রাস করেন, আর দীক্ষিতরা তা থেকে মুক্তির আশা করেন।

“অর্ফিক সৃষ্টিতত্ত্ব” খুঁজে দেখেন এমন অধিকাংশ মানুষ ইতিমধ্যে ছবিটি দেখেছেন: একটি ডিম, যাকে পেঁচিয়ে আছে সাপ—কখনো সর্পিলভাবে, কখনো সাপের মাথা খোলের ওপর ঠেকানো। বিশ্বকোষে, ট্যারো কার্ডে এবং গ্রিক রহস্যধর্ম নিয়ে প্রায় সব জনপ্রিয় বইয়ের প্রচ্ছদে ছবিটি দেখা যায়। সাধারণত এর ক্যাপশনে একে অর্ফিক বিশ্বডিম বলা হয়, আর ডিমটিকে পেঁচিয়ে থাকা সাপটি ক্রোনোস, অর্থাৎ সময়।

এ ধরনের কোনো প্রাচীন ছবি টিকে নেই। এই প্রতীকের উৎস জ্যাকব ব্রায়ান্টের A New System, or, An Analysis of Ancient Mythology (১৭৭৪–৭৬) গ্রন্থে “The Orphic Egg” শিরোনামের একটি খোদাইচিত্র।1

ব্রায়ান্ট সব পৌত্তলিক মিথকে জেনেসিস ও মহাপ্লাবনের বিকৃত স্মৃতি হিসেবে পড়তেন। “রহস্যধর্ম” বোঝানোর জন্য তাঁর একটি একক চিত্র দরকার ছিল, আর তিনি বেছে নিয়েছিলেন সাপ ও ডিম।

ব্রায়ান্টের ছবিটি কোনো একটি অর্ফিক দেববংশতত্ত্বের নয়, তবে অর্ফিক গ্রন্থগুলোকে সংক্ষেপে তুলে ধরার জন্য আজও ভালো। অর্ফিক দেববংশতত্ত্বগুলো প্রায় এক হাজার বছর ধরে লেখা ও পুনর্লিখিত হয়েছে। যত পরের রচনা, তত বেশি সর্পময়। সাপটি একবার আবির্ভূত হওয়ার পর জগতের উদ্ভবের প্রতিটি পর্যায়ে থাকে: সময়ের প্রথম রূপে, আদিজাতের দেহে, এবং সেই দেবতার জন্ম দিতে জিউস যে রূপ নেন, যার মৃত্যু থেকে মানুষের উদ্ভব। তাই জনপ্রিয় ছবিটি একটি বাস্তব বিন্যাসকে সংক্ষেপে ধরে। এই প্রবন্ধে সেই বিন্যাস অনুসরণ করে, পাশাপাশি কোন অর্ফিক কবিতায় কী বলা হয়েছে তা আলাদা করে দেখানো হয়েছে।

একটি নয়, চারটি অর্ফিক দেববংশতত্ত্ব #

“অর্ফিক” ছিল গ্রিকদের দেওয়া একটি পরিচয়, যে কবিতাগুলো থ্রেসীয় গায়ক ও পাতালে অবতরণকারী অরফিউসের নামে প্রচলিত ছিল সেগুলোর জন্য। বহু ভিন্ন লেখক এমন কবিতা লিখেছেন। এম. এল. ওয়েস্টের The Orphic Poems (১৯৮৩) এবং আলবার্তো বার্নাবের খণ্ডাংশের টয়বনার সংস্করণ (২০০৪–০৭) অনুসরণ করে আধুনিক গবেষণা অন্তত চারটি সৃষ্টিতত্ত্ব আলাদা করে।2

ডেরভেনি দেববংশতত্ত্ব। ১৯৬২ সালে থেসালোনিকির কাছে ডেরভেনির একটি চিতার ধ্বংসাবশেষ থেকে দগ্ধ হয়ে যাওয়া প্যাপিরাসের একটি পুঁথি উদ্ধার করা হয়। পুঁথিটি আনুমানিক ৩৪০–৩২০ খ্রিস্টপূর্বাব্দে পুড়েছিল। এতে একটি ভাষ্য রয়েছে, যা সম্ভবত আনুমানিক ৪০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দে লেখা হয়েছিল; ভাষ্যটি এমন একটি অর্ফিক কবিতার ওপর, যা ষষ্ঠ শতকের শেষভাগেরও পুরোনো হতে পারে।3

এটিই আমাদের হাতে পড়া, উদ্ধৃত আকারে, সবচেয়ে প্রাচীন অর্ফিক দেববংশতত্ত্ব। এতে নৈশ এক ভবিষ্যদ্বাণীময় শক্তি, আর উরানোস “নৈশের পুত্র, যিনি প্রথম রাজা হয়েছিলেন”। এরপর আসে ক্রোনোস, তারপর জিউস। সন্ধিক্ষণে জিউস কিছু একটা গিলে ফেলেন: আদিজাত রাজার aidoion, “যিনি প্রথম আইথেরন থেকে উদ্ভূত হয়েছিলেন”। টিকে থাকা অংশে কবিতাটিতে ডিম নেই, সর্পও নেই।

ইউডেমীয় দেববংশতত্ত্ব। এরিস্টটলের ছাত্র রোডসের ইউডেমাস খ্রিস্টপূর্ব চতুর্থ শতকের শেষভাগে লিখেছিলেন যে অরফিউসের কাহিনি শুরু হয়েছিল নৈশকে দিয়ে। আমরা এই তথ্য শুধু দামাস্কিয়াসের কাছ থেকে জানি—ষষ্ঠ শতকের একজন নিওপ্লেটোনিক, যিনি পাশাপাশি রেখে কয়েকটি অর্ফিক বংশক্রমের সারসংক্ষেপ করেছেন।4 ওয়েস্টের মতে, নৈশ-প্রথম এই কবিতাটি ডেরভেনির লেখক যে কবিতাটি পড়েছিলেন, তার ঘনিষ্ঠ আত্মীয়।

হিয়েরোনিমীয় (অথবা হেল্লানিকীয়) দেববংশতত্ত্ব। দামাস্কিয়াস হিয়েরোনিমাস ও হেল্লানিকাস নামের অধীনে প্রচলিত আরেকটি দেববংশতত্ত্বের কথাও জানান। সাধারণত এর রচনাকাল ধরা হয় হেলেনীয় যুগ। খ্রিস্টীয় আপোলজিস্ট আথেনাগোরাস আনুমানিক ১৭৭ খ্রিস্টাব্দে যে কবিতাটির ভাবানুবাদ করেন, সেটি সম্ভবত একই রচনা।5 এটাই সর্প-দেববংশতত্ত্ব। প্রথমে আসে জল ও কাদা। সেখান থেকে জন্ম নেয় একটি drakōn—এক সর্প, যার মাথা ষাঁড় ও সিংহের, আর তাদের মাঝখানে এক দেবতার মুখ; কাঁধে তার ডানা। এর নাম “অজর সময়” (Chronos agēraos), আবার হেরাক্লেসও। তার সঙ্গে আছে আনাঙ্কে, বা অনিবার্যতা; দামাস্কিয়াস তাঁকে দেহহীন বলেছেন, আর তাঁর বাহু সমগ্র বিশ্বজগৎ জুড়ে প্রসারিত।

র‌্যাপসোডিস। Sacred Discourses in Twenty-Four Rhapsodies সম্ভবত পুরোনো উপাদান থেকে যুগসন্ধির কাছাকাছি সময়ে সংকলিত হয়েছিল। প্রোক্লাস, দামাস্কিয়াস, হেরমিয়াস ও অলিম্পিওদোরাস যে অর্ফিক কবিতা থেকে দীর্ঘ উদ্ধৃতি দেন, সেটিই এই রচনা। পরিচিত আখ্যানের অধিকাংশই এখান থেকে এসেছে: ক্রোনোসের আইথের ও কেওস সৃষ্টি, জ্যোতির্ময় ডিম, ফানেস, একের পর এক ছয়টি শাসনকাল, জিউসের ফানেসকে গিলে ফেলা এবং শিশুদেবতা ডায়োনিসাসের মৃত্যু।

এই রচনাগুলো আলাদা করে দেখলে জনপ্রিয় বিবরণের সবচেয়ে সাধারণ ভুলটি এড়ানো যায়। “জিউসের ভেতরে আবার সবকিছুর উদ্ভব হয়”—আকাশ, সমুদ্র, পৃথিবী ও সব দেবতা তাঁর উদরে সমবেত—এমন দীর্ঘ অনুচ্ছেদটি ডেরভেনি প্যাপিরাস থেকে নয়। এটি র‌্যাপসোডিস থেকে এসেছে; ডেরভেনির প্রায় এক হাজার বছর পরে প্রোক্লাস এটি উদ্ধৃত করেছেন। ডেরভেনির কবিতায় এর চেয়ে ছোট ও অদ্ভুত একটি কথা আছে, যা নিচে আলোচিত হয়েছে।

সময় একটি সর্প #

গ্রিক ভাষায় এমন দুটি শব্দ আছে, যেগুলো পরবর্তী পাঠকরা প্রায়ই গুলিয়ে ফেলেছেন। Kronos হলেন টাইটান, জিউসের পিতা, যিনি হেসিওদের কাহিনিতে সন্তানদের গিলে ফেলেন। Chronos হল সময়। অর্ফিক কবিরা এই শব্দকৌতুককে ধর্মতত্ত্বে রূপ দিয়েছিলেন। তাঁদের আদিতম নীতি হলেন ক্রোনোস—টাইটানের চেয়ে প্রাচীন এবং তাঁর থেকে ভিন্ন এক সত্তা; হিয়েরোনিমীয় দেববংশতত্ত্বে তিনি এক দানব।

বিস্তারিত বিষয়গুলো গুরুত্বপূর্ণ। দামাস্কিয়াসের ক্রোনোস এমন কোনো মানুষ নন, যার গায়ে সাপ জড়ানো। তিনি অতিরিক্ত মাথাযুক্ত এক সর্প। আথেনাগোরাস তাঁকে সিংহের মাথা এবং “দুই মাথার মাঝখানে” একটি দেবমুখ দিয়েছেন। তাঁর ডানা আছে, আর তাঁর নাম হেরাক্লেস—যা আদিতম নীতিকে সেই গ্রিক বীরের সঙ্গে যুক্ত করে, যার জীবন সর্পের মুখোমুখি হওয়ার ধারাবাহিকতা (Heracles and the Snake Cult of Consciousness দেখুন)। ক্রোনোসের পাশে আছেন আনাঙ্কে, অনিবার্যতা; তিনি তাঁর সঙ্গে যুক্ত, আর তাঁর বিস্তার বিশ্বব্রহ্মাণ্ডের প্রান্ত পর্যন্ত। এই যুগল জগতের কাঠামো গড়ে ওঠার আগে সময় ও অনিবার্যতাকে তার প্রথম কাঠামো করে তোলে—একজন সর্পরূপী, অন্যজন সীমাহীন।

এই ক্রোনোসই এরপর ডিম সৃষ্টি করেন। আথেনাগোরাসের সংস্করণে হেরাক্লেস-ক্রোনোস বিরাট আকারের একটি ডিম সৃষ্টি করেন। পূর্ণ হলে তা “এর স্রষ্টার প্রবল ঘর্ষণে” দুই ভাগে ফেটে যায়। ওপরের অর্ধেক হয় উরানোস, আর নিচের অর্ধেক গায়া। ডিমকে পেঁচিয়ে থাকা সাপ সেটিকে চেপে ভেঙে ফেলছে—আধুনিক ছবিটির প্রকৃত প্রাচীন ভিত্তি এই পঙ্‌ক্তি। এখানে ডিমের স্রষ্টা সর্প, আর সর্পের ঘর্ষণেই ডিমটি ভেঙে উন্মুক্ত হয়।

র‌্যাপসোডিস-এ ধারাক্রমটি বিমূর্ত, তবে একই ক্রম বজায় থাকে। ক্রোনোস আইথের ও বিস্তৃত কেওস সৃষ্টি করেন, তারপর “মহান ক্রোনোস দিব্য আইথেরে একটি উজ্জ্বল-শুভ্র ডিম গড়ে তোলেন”। সবকিছু পৃথক হওয়ার আগে সবকিছুকে ধারণ করে—এমন একমাত্র রূপ হল ডিম।

এই সর্পের উৎস কোথায়, তা নিয়ে কয়েকজন গবেষক প্রশ্ন তুলেছেন। ওয়েস্ট নিকটপ্রাচ্য, এবং সম্ভবত ইরানি, প্রভাবের পক্ষে যুক্তি দিয়েছেন; তুলনা করেছেন অসীম সময়ের ইরানি দেবতা জুরভানের সঙ্গে। ক্যারোলিনা লোপেস-রুইস অর্ফিক কবিতাগুলোকে ফিনিশীয় ও উত্তর সিরীয় সৃষ্টিতত্ত্বের পরিপ্রেক্ষিতে আলোচনা করেছেন।6 দামাস্কিয়াস নিজেই মোখুসের নামে প্রচলিত একটি ফিনিশীয় সৃষ্টিতত্ত্বের কথা জানান, যেখানে অনন্তকালের দেবতা উলোমোসের পরে একটি ডিমের আবির্ভাব ঘটে। ইউসেবিয়াসের উদ্ধৃত ফিলো অব বিবলস বলেন, ফিনিশীয় ও মিশরীয়রা সর্পকে প্রাণীদের মধ্যে সবচেয়ে দিব্য মনে করত, কারণ খোলস বদলে সে নিজেকে নবায়ন করে। তাঁর মতে, মিশরীয়রা সর্পটিকে নেফ নামে ডাকত। ইউসেবিয়াসে উদ্ধৃত পর্ফিরিও বলেন, মিশরীয় স্রষ্টা-দেবতা নেফ মুখ থেকে একটি ডিম বের করেন, আর সেই ডিম থেকে আরেক দেবতার জন্ম হয়।7 অতএব, রোমান যুগে গ্রিক ভাষায় পাঠকারী বিদ্বানদের কাছে মিশরীয় উপাদানেই সর্প ও ডিম পাশাপাশি ছিল।

একটি জনপ্রিয় সংযোগ বাদ দেওয়া উচিত। মিথ্রাইক উপাসনালয়ে পাওয়া সিংহমস্তক, সর্পবেষ্টিত মূর্তিকে প্রায়ই অর্ফিক ক্রোনোস বলে চিহ্নিত করা হয়—theoi.com, Tertullian Project এবং অন্যান্য স্থানে। জুনিয়ান সং দেখিয়েছেন, অর্ফিক ক্রোনোসের বর্ণনা দেওয়া নিওপ্লেটোনিকরা তাঁকে আইওন থেকে আলাদা রেখেছেন। মিথ্রাইক মূর্তিটিকে আইওন বলা সবচেয়ে যথাযথ—সময়ের সঙ্গে সম্পর্কিত এক ব্যক্তিরূপ, অর্ফিক দেবতা নয়।8 সাদৃশ্যটি বাস্তব: সাপ, সিংহ, ডানা। এটি রোমান জগতে সময় বোঝানোর একটি অভিন্ন দৃশ্যভাষার ইঙ্গিত দেয়। তবে এর দ্বারা দুটিকে অভিন্ন প্রমাণ করা যায় না।

ফানেস: ডিম থেকে বেরিয়ে আসা আলো #

ডিম খুলে গেলে আদিজাতের আবির্ভাব ঘটে। তাঁর নামের ছড়াছড়ি: প্রোটোগোনোস (আদিজাত), ফানেস (“যিনি দৃশ্যমান করেন” বা “যিনি আলো ছড়ান”), এরিকেপাইওস, মেতিস, এরোস। তিনি পুরুষ ও নারী, স্বর্ণপক্ষবিশিষ্ট ও দীপ্তিময়। প্রোটোগোনোসকে নিবেদিত অর্ফিক স্তোত্রে তাঁকে “ডিমজাত” ও “ষাঁড়ের মতো গর্জনকারী” বলা হয়েছে। সেখানে বলা হয়, তিনি ডানা ঝাপটে জগতের চোখ থেকে অন্ধকার কুয়াশা ছড়িয়ে দিয়েছিলেন।9

পঞ্চম শতকের ভাষ্যকার হেরমিয়াস বলেন, কবিতাটিতে তাঁর চারটি চোখ এবং ভেড়া, ষাঁড়, সাপ ও সিংহের মাথার কথা ছিল। ঠিক এই বর্ণনাকেই বিদ্রূপ করে আথেনাগোরাস আপত্তি জানান যে অরফিউস ফানেসকেই “ড্রাগনের দেহ বা আকৃতি” দিয়েছেন। তিনি এমন পঙ্‌ক্তিও উদ্ধৃত করেন, যেখানে ফানেসের দ্বিতীয় সন্তান এক ভয়ংকর বিষধর সর্প: তার মুখ সুন্দর, মাথায় চুল, আর গলা থেকে নিচে ভীতিজাগানিয়া সর্পের দেহ।

অতএব, অর্ফিক জগতে আলো নিয়ে আসা সত্তাটি আংশিকভাবে সর্প। সর্প ও আলোর একই যুগল মিশরীয় উপাদানেও দেখা যায়, যা ফিলো উদ্ধৃত করেছেন: প্রথম দিব্য সত্তা হল বাজপাখির আকৃতির এক সর্প, “যে যখনই চোখ মেলত, সবকিছু আলোয় ভরে দিত”। প্রাচীনকালের শেষভাগে পরিচিত গ্রিক, মিশরীয় ও ফিনিশীয় উৎসজুড়ে প্রথম আলোর কাছে একটি সর্প অবস্থান করে—জেনেসিসে যেমন প্রথম জ্ঞানের কাছে সর্পটি থাকে।

ফানেসের সবচেয়ে পরিচিত প্রতিকৃতি—মোদেনার গ্যালেরিয়া এস্তেনসের দ্বিতীয় শতকের খ্রিস্টীয় রিলিফ—এসব উপাদানকে একত্র করে। বিভক্ত ডিমের দুই অর্ধেকের মাঝখানে দাঁড়িয়ে আছেন এক ডানাওয়ালা যুবক; ওপরে ও নিচে আগুনের শিখা। তাঁর শরীর ঘিরে পাক খেয়েছে একটি সাপ, আর তাঁকে ঘিরে রয়েছে রাশিচক্রের বলয়। উৎসর্গলিপিতে মিথ্রাইক pater পদমর্যাদার ফেলিক্সের নাম আছে।10 রিলিফটি সমন্বয়বাদী ও রোমান, তবে ব্রায়ান্টের প্রতীকের কাছাকাছি প্রাচীন নিদর্শন এটিই। এখানে সর্পটি ডিমের ওপর নয়, ডিম থেকে বেরিয়ে আসা দেবতার গায়ে রয়েছে।

এরিস্টোফেনিস দেখান যে ডিমের ধারণাটি ধ্রুপদি যুগের। Birds (৪১৪ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) নাটকে কোরাস একটি সৃষ্টিতত্ত্বকে ব্যঙ্গ করে। কৃষ্ণডানার নৈশ এরেবোসের গভীরে একটি “বায়ু-ডিম” পাড়েন, আর সেখান থেকে স্বর্ণপক্ষবিশিষ্ট এরোস লাফিয়ে বেরিয়ে আসে।11 এই ব্যঙ্গ তখনই কার্যকর হয়, যদি আথেনীয়রা এমন একটি কবিতার সঙ্গে পরিচিত থাকেন, যেখানে নৈশ, ডিম ও ডানাওয়ালা এরোসের আবির্ভাব প্রথমে ঘটে। ডিমের ধারণাটি অন্তত পঞ্চম শতকের। ডিম সৃষ্টিকারী সর্প-সময়ের উল্লেখ পরবর্তী—হিয়েরোনিমীয় ও র‌্যাপসোডিক সংস্করণে। ভারত, চীন ও ফিনল্যান্ডে ডিমের সমান্তরাল ধারণা সম্পর্কে জানতে The Cosmic Egg Everywhere দেখুন।

ডিমের প্রতীকী অর্থ কবিতার পাশাপাশি আচারেও পৌঁছেছিল। প্লুতার্ক জানান, কিছুদিন ডিম খাওয়া ছেড়ে দিলে তাঁর বন্ধুরা সন্দেহ করেছিলেন, তিনি অর্ফিক বা পিথাগোরীয় বিধিনিষেধ মেনে চলছেন—যেন তিনি প্রজন্মের আদি নীতি হিসেবে ডিমকে প্রত্যাখ্যান করছেন। ম্যাক্রোবিয়াস বলেন, রোমান ডায়োনিসাস লিবারের আচারগুলোতে ডিমকে জগতের প্রতিরূপ হিসেবে পূজা করা হতো।12

নৈশ, উত্তরাধিকার ও গ্রাস #

ফানেস প্রথম রাজা। র‌্যাপসোডিস-এ তিনি রাজদণ্ড তুলে দেন নৈশের হাতে; নৈশ কখনো তাঁর কন্যা, কখনো সঙ্গিনী, কখনো ভবিষ্যদ্বক্তা। নৈশ রাজদণ্ড দেন উরানোসকে, উরানোস দেন ক্রোনোসকে, আর ক্রোনোস দেন জিউসকে। র‌্যাপসোডিস-এ ছয়টি শাসনকালের হিসাব দেওয়া হয়েছে। প্লাতো এমন একটি অর্ফিক পঙ্‌ক্তি উদ্ধৃত করেছেন, যেখানে গানটি শেষ হয় “ষষ্ঠ প্রজন্মে”—যা থেকে বোঝা যায় এই হিসাবটি প্রাচীন।

এই উত্তরাধিকারক্রম হেসিওদের মতোই, তবে এর আগে আদিম যুগের একটি অতিরিক্ত অধ্যায় যুক্ত হয়েছে। এর চূড়ান্ত পর্ব হেসিওদের থেকে আলাদা। হেসিওদের জিউস শক্তি প্রয়োগ করে এবং তাঁর অন্তঃসত্ত্বা স্ত্রী মেতিসকে গিলে জয়ী হন। অর্ফিক জিউস জয়ী হন আগের সমগ্র সৃষ্টিকে গিলে।

ডেরভেনির কবিতায় এটি দুটি সংক্ষিপ্ত অংশে ঘটে। নৈশের পরামর্শে জিউস “aidoion গিলে ফেলেন, যিনি প্রথম আইথেরন থেকে উদ্ভূত হয়েছিলেন”। কয়েকটি স্তম্ভ পরে এমন কিছু পঙ্‌ক্তি পাই, যেগুলো অনেক লেখক ভুল করে র‌্যাপসোডিস-এর গ্রাস করার দৃশ্যের সঙ্গে যুক্ত করেন। পঙ্‌ক্তিগুলো “শ্রদ্ধেয় আদিজাত রাজা” সম্পর্কে; তাঁর সঙ্গে “সমস্ত অমর সত্তা যুক্ত হয়েছিল”—দেবতা, দেবী, নদী ও প্রস্রবণ, আর তখন পর্যন্ত জন্মানো সবকিছু; “কিন্তু তিনি নিজে একাই সব হয়ে উঠেছিলেন”।13 এরপর আসে স্তোত্রের সেই পঙ্‌ক্তি, যা পরবর্তী অর্ফিক কবিতায় বিস্তৃত হয়েছে: জিউসই মস্তক, জিউসই মধ্যভাগ, এবং জিউস থেকেই সবকিছুর সৃষ্টি।

aidoion শব্দটি গ্রিক ধর্মতত্ত্বের গবেষণায় দীর্ঘতম বিতর্কগুলোর একটি সৃষ্টি করেছে। বিশেষণ হিসেবে এর অর্থ “শ্রদ্ধেয়”। বিশেষ্য হিসেবে এর অর্থ জননেন্দ্রিয়। ডেরভেনির ভাষ্যকার শব্দটিকে পুরুষাঙ্গ হিসেবে পড়েন এবং রূপকভাবে সূর্য বলে ব্যাখ্যা করেন। গাবর বেতেগ, রিচার্ড জ্যাঙ্কো, ওয়াল্টার বুর্কার্ট ও বার্নাবে পুরুষাঙ্গ অর্থটিকেই গ্রহণ করেন; বুর্কার্ট হুরীয়-হিট্টীয় মিথের দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করেন, যেখানে কুমারবি আকাশদেবতা আনুর জননেন্দ্রিয় কামড়ে ছিঁড়ে গিলে ফেলেন।14 ওয়েস্ট, লুক ব্রিসোঁ ও ডেভিড সাইডার যুক্তি দেন, কবিতাটির অর্থ ছিল “শ্রদ্ধেয় সত্তা”—স্বয়ং আদিজাত; ভাষ্যকার শব্দটির ভুল পাঠ করেছিলেন। নিকটপ্রাচ্যের সমান্তরাল কাহিনি পুরুষাঙ্গ-অর্থটিকে আকর্ষণীয় করে তোলে। পরবর্তী ঐতিহ্যে জিউস ফানেসকে গিলে ফেলেন—এটি “শ্রদ্ধেয় সত্তা” অর্থটিকে সমর্থন করে। যেভাবেই হোক, মূল কাজটি একই: জিউস আগের ব্যবস্থার সৃষ্টিশীল উৎসকে নিজের মধ্যে ধারণ করেন এবং একমাত্র সেই সত্তায় পরিণত হন, যাঁর থেকে সবকিছুর আবার সৃষ্টি হয়।

র‌্যাপসোডিস বিষয়টি বিস্তারিতভাবে ব্যাখ্যা করে। জিউস নৈশকে জিজ্ঞেস করেন, কীভাবে সবকিছু এক হবে, অথচ প্রতিটি জিনিস আলাদা থাকবে। তারপর তিনি ফানেসকে গিলে “নিজের উদরের শূন্যগহ্বরে সমস্ত কিছুর দেহ” ধারণ করেন। আগে যা কিছু ছিল—আইথের, আকাশ, সমুদ্র, পৃথিবী ও দেবতারা—“জিউসের ভেতরে আবার অস্তিত্ব লাভ করে”। পর্ফিরিওর সংরক্ষিত বিখ্যাত অর্ফিক স্তোত্রটি এই ধারণা থেকেই এসেছে। জিউস প্রথম ও শেষ, মস্তক ও মধ্যভাগ, পুরুষ এবং অমর কুমারী, পৃথিবী ও নক্ষত্রখচিত আকাশের ভিত্তি। তাঁর একক রাজকীয় দেহে ধারণ করা আছে আগুন, জল, পৃথিবী, আইথের, নৈশ ও দিবা, মেতিস ও এরোস।15

এখানে ডিমটি অন্য রূপে ফিরে আসে। প্রথমে জগত বিভক্ত হওয়ার আগে ডিম সবকিছুকে ধারণ করেছিল। এবার জগত আবার বিভক্ত হওয়ার আগে জিউসের দেহ সবকিছুকে ধারণ করে। সর্প-সময় প্রথম ধারকটি সৃষ্টি করেছিল, আর নতুন রাজা নিজেকে দ্বিতীয় ধারকে পরিণত করেন। কাহিনি হিসেবে নিলে, অর্ফিক সৃষ্টিতত্ত্ব স্পন্দিত হয়: বদ্ধ, উন্মুক্ত, আবার গ্রাসিত, পুনরায় উন্মুক্ত। নিওপ্লেটোনিকদের কাছে এক থেকে বিকিরণ এবং একে প্রত্যাবর্তন হিসেবে এর পাঠ করা সহজ ছিল।

সর্পজাত দেবতা ও টাইটানরা #

কাহিনির শেষ অধ্যায়েই সর্পের গুরুত্ব সবচেয়ে বেশি। আধুনিক গবেষণার সবচেয়ে বেশি সংশোধনের প্রয়োজনও এখানে হয়েছে।

অর্ফিক মিথে শিশুদেবতা ডায়োনিসাস সেমেলের পুত্র নন—অন্তত শুরুতে নন। তিনি জিউস ও পার্সেফোনের পুত্র, আর জিউস সর্পরূপে তাঁকে জন্ম দেন। অর্ফিক কবিতাগুলোর ভাবানুবাদ করতে গিয়ে আথেনাগোরাস আবার বলেন, জিউস তাঁর মা রেয়ার পিছু নিয়েছিলেন। রেয়া নারী-সর্পে রূপান্তরিত হন, জিউসও সর্পরূপ নেন, আর তিনি তাঁকে “হেরাক্লীয় গিঁটে” বেঁধে ফেলেন—আথেনাগোরাসের মতে, হারমিসের দণ্ড এই গিঁটের প্রতীক। এরপর “এ ক্ষেত্রেও ড্রাগনের রূপ ধারণ করে” তিনি পার্সেফোনের গর্ভে ডায়োনিসাসের জন্ম দেন। আলেকজান্দ্রিয়ার ক্লেমেন্টও একই কাহিনি জানতেন। তিনি একে সাবাজিয়ান রহস্যধর্মের পরিচায়ক চিহ্ন “বক্ষের মধ্য দিয়ে দেবতা”-র সঙ্গে যুক্ত করেন: দীক্ষার্থীর বুকের ওপর দিয়ে টানা একটি সাপ। তিনি একটি ধাঁধাময় আচার-শ্লোকও উদ্ধৃত করেন: “ষাঁড় সর্পের পিতা, আর সর্প ষাঁড়ের পিতা”।16 পঞ্চম শতকের কবি ননুস এই দৃশ্যটি সবচেয়ে পূর্ণাঙ্গভাবে বর্ণনা করেছেন। সর্পরূপী জিউস পার্সেফোনের কক্ষে কুণ্ডলী পাকিয়ে প্রবেশ করেন এবং শিংওয়ালা এক সন্তানের জন্ম দেন।

এই খ্রিস্টীয় বিতর্কিত লেখাগুলোর অনেক আগেই ডায়োনিসীয় আচার-অনুষ্ঠানে সর্পের উপস্থিতির প্রমাণ মেলে। ইউরিপিদিসের ডায়োনিসাসের জন্ম হয় সর্পের মুকুট পরে, আর তাঁর মেনাডরা সাপ ধারণ করে। খ্রিস্টপূর্ব ৩৩০ সালে আইসখিনেসের বিরুদ্ধে ভাষণ দিতে গিয়ে দেমোস্থেনিস তাঁকে বিদ্রূপ করেন—তিনি নাকি মায়ের হয়ে দীক্ষা-শোভাযাত্রার নেতৃত্ব দিতেন, মোটা-গাল সর্প হাতে চেপে ধরে মাথার ওপর দোলাতেন।17 সর্প, ডিমকেন্দ্রিক সৃষ্টিতত্ত্ব এবং পার্সেফোনের পুত্র ডায়োনিসাস—সবই একই ধর্মজগতের অংশ।

এরপর আসে হত্যা। জিউসের উত্তরাধিকারী হিসেবে সিংহাসনে বসানো শিশুটির বিরুদ্ধে হেরা টাইটানদের লেলিয়ে দেন। খেলনা দিয়ে তারা তাকে ভুলিয়ে রাখে: গুলতির গুটি, বল, লাটিম, আপেল, একটি rhombos (বুলরোরার বা ঘূর্ণায়মান চাকা), আয়না, একগুচ্ছ পশম। তারপর তারা তাকে ছিন্নভিন্ন করে, সিদ্ধ ও ঝলসে খেয়ে ফেলে। আথেনা হৃদয়টি বাঁচান। জিউস বজ্রাঘাতে টাইটানদের দগ্ধ করেন, আর ডায়োনিসাস পুনরুদ্ধার হন বা পুনর্জন্ম লাভ করেন।18 আয়নার ব্যাখ্যারও নিজস্ব ইতিহাস রয়েছে; দেখুন Orphic Mirror Interpretations। rhombos এই মিথকে দীক্ষা-অনুষ্ঠানে বুলরোরারের বিশ্বব্যাপী বিস্তারের সঙ্গে যুক্ত করে; এর মানচিত্র দেখুন The Bullroarer Atlas। প্রাচীনকালের সব টিকে থাকা সংস্করণের সংকলন রয়েছে The Death and Rebirth of Dionysus: Every Extant Ancient Version-এ।

নির্দেশিকাগুলোতে আরও একটি ধাপ যোগ করা হয়। টাইটানদের ছাই থেকে মানবজাতির জন্ম হয়; তাদের দেহ টাইটানীয়, আর ভেতরে থাকে ডায়োনিসাসের একটি স্ফুলিঙ্গ। ফলে প্রত্যেক মানুষের মধ্যে টাইটানদের অপরাধের দায় উত্তরাধিকারসূত্রে আসে, আর তা থেকে শুদ্ধ করার জন্যই অর্ফিক আচার-অনুষ্ঠানের অস্তিত্ব। বিংশ শতকের গোড়ার দিকের গবেষকরা একে “অর্ফিক আদিম পাপ” বলেছিলেন। কেউ কেউ এর মাধ্যমে অর্ফিজমকে খ্রিস্টধর্মের পূর্বসূরি হিসেবে দেখাতে চেয়েছিলেন।

১৯৯৯ সালে র‌্যাডক্লিফ এডমন্ডস দেখিয়েছিলেন, এই সমন্বিত ধারণাটি কীভাবে তৈরি হয়েছিল।19 এর চারটি অংশ হলো: দেহ ছিন্নভিন্ন করা, টাইটানদের শাস্তি, তাদের থেকে মানুষের জন্ম এবং উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া অপরাধবোধ। প্রথম দুটি অংশের প্রমাণ যথেষ্ট; আর পাউসানিয়াসের মতে, ষষ্ঠ শতকের কবি ওনোমাক্রিতোস “টাইটানদের ডায়োনিসাসের যন্ত্রণার জন্য দায়ী করেছিলেন”। নৃতত্ত্বসংক্রান্ত এই সৃষ্টিতত্ত্বের স্পষ্ট উল্লেখ শুধু অলিম্পিওদোরাসের লেখায় পাওয়া যায়—ষষ্ঠ শতকের এক নিওপ্লেটোনিক, যিনি প্লাতোর Phaedo নিয়ে বক্তৃতা দিতেন। অলিম্পিওদোরাস নির্দেশিকাগুলোর বিপরীত শিক্ষা টানেন। আত্মহত্যা নিষিদ্ধ, কারণ “আমাদের দেহ ডায়োনিসীয়”: আমরা দেবতার অংশ, কেননা তাঁকে যারা খেয়েছিল সেই টাইটানদের থেকেই আমাদের উদ্ভব। এই পাঠে দেহ ডায়োনিসীয় সত্তা ধারণ করে, টাইটানীয় কারাগার নয়। চতুর্থ উপাদানটি—আদিম পাপ—এডমন্ডস কোনো প্রাচীন গ্রন্থে নয়, আধুনিক গবেষকদের লেখায় খুঁজে পান। নামটিও ধার করা। “জাগ্রেউস”—যে নামটি নির্দেশিকাগুলো অর্ফিক শিশুটির সঙ্গে যুক্ত করে—টিকে থাকা অর্ফিক খণ্ডাংশে নেই। এটি অন্য কবিদের কাছ থেকে এসেছে, বিশেষত ননুসের কাছ থেকে। Redefining Ancient Orphism (২০১৩) গ্রন্থে এডমন্ডস আরও এগিয়ে যান। তাঁর যুক্তি, “অর্ফিক” নামে কোনো ধর্মীয় সম্প্রদায় ও তার নির্দিষ্ট ধর্মবিশ্বাস কখনো ছিল না। এটি ছিল এমন আচার ও কবিতার পরিচয়, যেগুলো অসাধারণ পবিত্রতা, প্রাচীনত্ব বা বিস্ময়কর স্বাতন্ত্র্যের দাবি করত।20

বার্নাবে জবাব দেন যে ধ্রুপদি যুগেই এই মিথের অস্তিত্ব ছিল, যদিও কখনোই তা সুবিন্যস্ত কোনো একক মতবাদ হিসেবে বলা হয়নি।21 তিনি প্রমাণগুলো একত্র করেছেন। প্লাতোর Meno-তে উদ্ধৃত পিন্ডার তাঁদের কথা বলেন, যাঁদের কাছ থেকে পার্সেফোন “প্রাচীন দুঃখের জন্য প্রায়শ্চিত্ত গ্রহণ করেন”। পার্সেফোনের স্পষ্টতই যে দুঃখ, তা হলো তাঁর পুত্রের হত্যা। প্লাতোর Laws-এ এমন মানুষদের বর্ণনা আছে, যারা “প্রাচীন টাইটানীয় স্বভাব প্রদর্শন করে”। থুরিইয়ের স্বর্ণফলকে মৃতেরা ঘোষণা করে যে তারা “অন্যায় কাজের শাস্তি ভোগ করেছে”; একটিতে তাদের ধ্বংসকারী বজ্রাঘাতের উল্লেখ রয়েছে। প্লুতার্ক লেখেন, টাইটানদের ডায়োনিসাসের রক্ত আস্বাদন একটি মিথ, যা “পুনর্জন্মের ইঙ্গিত দেয়”; আর আমাদের ভেতরের হিংস্র, অযৌক্তিক অংশটিকেই প্রাচীনরা টাইটানীয় বলে অভিহিত করতেন।

দুই গবেষকের যুক্তির গুরুত্বপূর্ণ অংশগুলোই সঠিক হতে পারে। এডমন্ডস দেখিয়েছেন, টাইটানীয় দেহ ও ডায়োনিসীয় আত্মা, সঙ্গে সর্বজনীন উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া পাপ—এই সুবিন্যস্ত ভিক্টোরীয় মতবাদ কোনো প্রাচীন ধর্মবিশ্বাস ছিল না। একে “অর্ফিজমের কেন্দ্রীয় মিথ” হিসেবে উপস্থাপন করা উচিত নয়। বার্নাবে দেখিয়েছেন, খ্রিস্টপূর্ব চতুর্থ শতকের মধ্যে কিছু দীক্ষার্থী নিজেদের দুরবস্থাকে পার্সেফোনের কাছে পাওনা শাস্তি হিসেবে বুঝেছিলেন। তাঁদের আচার-অনুষ্ঠানে ডায়োনিসাস ও টাইটানদের আহ্বান জানানো হতো, এবং সেই পরিপ্রেক্ষিতে মানুষের প্রকৃতির টাইটানীয় উপাদান ছিল একটি জীবন্ত ধারণা। সবচেয়ে জোরালো প্রমাণসমর্থিত বক্তব্যটি হলো: অর্ফিক দীক্ষার্থীরা নিজেদের মিশ্র সত্তা হিসেবে দেখতেন—মৃতদের রানির কাছে তাঁদের এক পুরোনো ঋণ ছিল, আর তাঁরা আশা করতেন, তাঁর পুত্র তাঁদের মুক্ত করবেন। সেই ঋণ টাইটানদের অপরাধের সঙ্গে যুক্ত ছিল। পূর্ণাঙ্গ নৃতাত্ত্বিক ব্যবস্থা পরে নিওপ্লেটোনিকরা এবং তারও পরে আধুনিক গবেষকরা নির্মাণ করেন।

দীক্ষার্থীরা কী চাইতেন #

স্বর্ণফলকগুলো দেখায়, এটি শুধু সাহিত্য ছিল না, ধর্মও ছিল। এগুলো দক্ষিণ ইতালি, ক্রিট, থেসালি এবং অন্যান্য অঞ্চলে আনুমানিক খ্রিস্টপূর্ব ৪০০ সাল থেকে মৃতদের সঙ্গে কবর দেওয়া পাতলা, লিপিখচিত ফলক।22 এগুলোর মধ্যে প্রাচীনতম হিপ্পোনিয়ামের ফলকটি মৃতদের প্রথম প্রস্রবণ এড়িয়ে চলতে এবং স্মৃতির হ্রদের প্রহরীদের কাছে পানি চাইতে বলে। আত্মা বলে: আমি পৃথিবী ও নক্ষত্রখচিত আকাশের সন্তান, তৃষ্ণায় কাতর; আমাকে পান করার জন্য শীতল জল দাও। তারপর সে “দীক্ষিত ও বাখখোইদের” সঙ্গে “পবিত্র পথে” এগিয়ে যায়। থুরিইয়ের একটি ফলকে আত্মা বলে, সে “ভারী, দুঃখময় চক্র থেকে উড়ে বেরিয়ে এসেছে”। খ্রিস্টপূর্ব চতুর্থ শতকের শেষভাগের পেলিন্নার দুটি আইভি-পাতার ফলকে মৃতদের অভিবাদন জানিয়ে বলা হয়: “এখন তুমি মৃত হয়েছ, আর এখনই তুমি অস্তিত্বে এসেছ, তিনবার ধন্য, এই বিশেষ দিনেই। পার্সেফোনকে বলো, স্বয়ং বাখখিওস তোমাকে মুক্ত করেছেন।” কৃষ্ণসাগরের তীরে অলবিয়া থেকে পাওয়া খ্রিস্টপূর্ব পঞ্চম শতকের অস্থিফলকগুলোতে রয়েছে “জীবন, মৃত্যু, জীবন”, “সত্য”, ডায়োনিসাসের নামের সংক্ষিপ্ত রূপ এবং Orphikoi।

এই মুক্তিলাভের সঙ্গে সৃষ্টিতত্ত্বের যোগ আছে। যদি জগৎ বিভক্ত এক দেহ হয়, আর মানুষও সেই বিভক্ত সত্তারই অংশ দিয়ে তৈরি হয়, তবে মুক্তির অর্থ হলো বিভাজন উল্টে দেওয়া। আত্মা জন্মের চক্র থেকে বেরিয়ে আসে এবং অবিভক্ত উৎসের দিকে ফিরে যায়। প্লাতো sōma (“দেহ”) শব্দটির অর্ফিক ব্যুৎপত্তির কথা জানান। তাঁর মতে, অর্ফিক কবিরা শব্দটিকে sōzein—“নিরাপদে রাখা”—থেকে উৎপন্ন করেছেন। দেহ এমন এক আবদ্ধ স্থান, যেখানে আত্মাকে বন্দির মতো রাখা হয়, যতদিন না সে তার শাস্তি ভোগ করে। প্লাতো এর সঙ্গে সম্পর্কিত “দেহই সমাধি” (sōma sēma) শব্দকৌতুকটিকে “কারও কারও মতে” প্রচলিত বলে উল্লেখ করেছেন।23 নিরামিষভোজনও—যা প্লাতো ও ইউরিপিদিস ইতিমধ্যেই “অর্ফিক জীবনযাপনের” সঙ্গে যুক্ত করেছেন—একই দৃষ্টিভঙ্গি থেকে আসে। প্রাণী হত্যা ও ভক্ষণ করা টাইটানদের ভোজের পুনরাবৃত্তি।

আধুনিক একটি ব্যাখ্যাও সংশোধন করা দরকার। জনপ্রিয় বিবরণে প্রায়ই বলা হয়, অর্ফিক সৃষ্টিতত্ত্ব “প্রাচীন ভাষ্যকারদের কাছে গ্রিক-বহির্ভূত মনে হতো”। প্রাচীন লেখকেরা এমন কথা বলেননি। হেরোদোতোস ও ডিওদোরোস অর্ফিক ও বাখখিক আচারকে মিশর থেকে উদ্ভূত বলে চিহ্নিত করেছিলেন; তবে তাঁরা এটিকে গ্রিকদের বিরুদ্ধে ব্যবহারযোগ্য বিদেশিত্ব হিসেবে নয়, বরং প্রাচীনত্ব ও মর্যাদার দাবিরূপে উপস্থাপন করেছিলেন (From Time Immemorial দেখুন)। “গ্রিক-বহির্ভূত” অরফিউসের ধারণাটি এসেছে এরভিন রোডের কাছ থেকে; তিনি আত্মার দিব্যত্বে বিশ্বাসকে গ্রিকদের শিরায় “বিদেশি রক্তের এক বিন্দু” বলেছিলেন। আর এসেছে ই. আর. ডডসের “শামানীয়” উৎসের অনুসন্ধান থেকে।24 এরিস্টোফেনিস, প্লাতো, ইউরিপিদিস এবং ডেরভেনির ভাষ্যকার—সকলেই অর্ফিক কবিতাকে গ্রিক জগতের অংশ বলে দেখেছেন: অদ্ভুত, কিন্তু গ্রিক।

সর্পটি কেন বারবার ফিরে আসে #

উপাদানগুলো ক্রমানুসারে সাজালে এমন একটি বিন্যাস দেখা যায়, যা কোনো একক অর্ফিক কবিতায় স্পষ্ট করে বলা হয়নি। সর্প কখনোই সমগ্র বিশ্বজগৎ নয়। জগতের অবস্থার পরিবর্তন ঘটলেই সে আবির্ভূত হয়। সে সময়, যে ডিম সৃষ্টি করে এবং সেটিকে ভেঙে উন্মুক্ত করে। আলো নিয়ে আসা আদিজাতের দেহেরও সে অংশ, আবার ফানেসের জন্ম দেওয়া বিষধর সর্পসন্তানেও তার আবির্ভাব ঘটে। রেয়ার সঙ্গে মিলিত হতে জিউস যে রূপ নেন, সেটিও সর্প; আথেনাগোরাসের উৎস এই মিলনকে হারমিসের দণ্ডের দুই সর্পের সঙ্গে এক করে দেখে। ডায়োনিসাসের জন্ম দিতেও তিনি আবার সেই রূপ নেন। আর আচার-অনুষ্ঠানে দীক্ষার্থীর বক্ষের ওপর আঁকা “বক্ষের মধ্য দিয়ে দেবতা”-ও সর্প। অর্ফিক চিন্তায় সর্প হলো সৃষ্টির এবং এক অবস্থা থেকে অন্য অবস্থায় যাওয়ার রূপ।

এই সাইটের ব্যাখ্যা, Eve Theory of Consciousness, এই বিন্যাসেরই পূর্বাভাস দেয়। তত্ত্বটির মতে, পুনরাবৃত্ত আত্মসচেতনতা—“আমি” বলার ক্ষমতা—মানববিবর্তনে দেরিতে আবির্ভূত হয়েছিল এবং দীক্ষার আচার-অনুষ্ঠানের মাধ্যমে ছড়িয়েছিল; সেই জাগরণ যেখানে-যেখানে স্মরণে থাকে, সেখানেই সর্প তার প্রতীক হয়ে লেগে থাকে। অর্ফিক উপাদানের কয়েকটি বৈশিষ্ট্য এই দাবির সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে মেলে।

প্রথমত, ফানেস কে—সেটি বিবেচনা করা যাক। তাঁর নামের অর্থ “যিনি দৃশ্যমান করেন”। তিনি সেই আলো, যার দ্বারা কোনো কিছু দেখা যায়; তিনি একই সঙ্গে দর্শক ও দীপ্তিমান, পুরুষ ও নারী, “ডিমজাত” ও স্বয়ম্ভূ, এমন এক বদ্ধ ঐক্য থেকে উদ্ভূত, যার ভেতর বা বাইরের কোনো ধারণা ছিল না। প্রতিফলনমূলক সচেতনতার প্রথম মুহূর্ত—যখন একটি জগৎ হঠাৎ নিজেকেই দেখায়—এর চিত্র হিসেবে একে ছাড়িয়ে যাওয়া কঠিন। অর্ফিক কবিরা তাঁর দেহে একটি সর্প এবং তাঁকে ধারণ করা ডিমের পাশে আরেকটি সর্প রেখেছিলেন।

দ্বিতীয়ত, মানবজাতির উৎপত্তি। এর পূর্ণাঙ্গ রূপ যে সময়েই তৈরি হয়ে থাকুক, অর্ফিক কাহিনিতে মানুষ হলো সর্পের ঔরসে জন্মানো এক দেবতার অবশেষ। আমাদের ভেতরে যা দিব্য, তা হলো ডায়োনিসাস—সর্পের ঔরসে জন্মানো সন্তান। এই দেবতাকে হত্যা করে ভক্ষণ করার মুহূর্তেই মানুষের সৃষ্টি। জেনেসিসেও গঠনগতভাবে অনুরূপ একটি কাহিনি আছে: মানুষ জ্ঞান অর্জনের মুহূর্তে একটি সর্পের উপস্থিতি, এবং এমন এক আহার, যা মানুষকে প্রাণীর অবস্থা ও ঈশ্বর থেকে পৃথক করে।

তৃতীয়ত, আচার। অর্ফিক মুক্তিলাভ কোনো ধারণায় বিশ্বাস করার বিষয় ছিল না। সেটি ছিল এমন এক আচার, যার মধ্য দিয়ে অতিক্রম করতে হতো; দীক্ষার্থীর বক্ষের ওপর দিয়ে একটি সর্প আঁকা হতো, আর এর সঙ্গে থাকত মৃতদের স্মরণে রাখার জন্য একটি নির্দেশনা: বিস্মৃতি থেকে নয়, স্মৃতি থেকে পান করো; আর ঘোষণা করো, “আমি পৃথিবী ও নক্ষত্রখচিত আকাশের সন্তান”। কার্যত, স্বর্ণফলকগুলো মৃত্যুর পরও আত্মসত্তা ধরে রাখার নির্দেশনা। দীক্ষা সেই আত্মসত্তাকে বহন করত, আর সর্প তাকে চিহ্নিত করত।

তুলনামূলক প্রমাণ থেকে বোঝা যায়, এটি নিছক গ্রিক উদ্ভাবন নয়। কোনো শৃঙ্খলার সূচনায় গিঁটবাঁধা দুটি সর্প একটি পুনরাবৃত্ত চিত্র। হান যুগের সমাধিশিল্পে নু’ওয়া ও ফু শি—কোমর থেকে নিচে সর্পের লেজবিশিষ্ট—কম্পাস ও গুনিয়া দিয়ে আকাশ ও পৃথিবী মাপার সময় নিজেদের লেজ জড়িয়ে রাখেন (দেখুন চেতনা-তত্ত্বে নু’ওয়া)। অ্যাথেনাগোরাস জিউস ও রিয়াকে হেরাক্লীয় গিঁটে বাঁধা সর্প হিসেবে যেভাবে বর্ণনা করেন, সেই চিত্রটিই এখানে দেখা যায়। সৃষ্টির মুহূর্তকে ঘিরে কুণ্ডলী পাকানো সর্পসহ ডিমভিত্তিক সৃষ্টিতত্ত্বের বিস্তার এজিয়ান অঞ্চল থেকে ভারত হয়ে চীন পর্যন্ত (সর্বত্র মহাজাগতিক ডিম)। জ্ঞানী সর্প নিয়ে এই সাইটের পর্যালোচনায় যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে, এসব গ্রন্থ রচিত হওয়ার বহু আগে থেকেই মানুষের মনোযোগ ও পরিবর্তিত চেতনাবস্থায় সাপের বিশেষ স্থান ছিল। প্রাচীন লেখকেরাও নিজেরা বলেছেন, অর্ফিক ও বাখিক আচার প্রাচীনতর জনগোষ্ঠীর কাছ থেকে উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া, উদ্ভাবিত নয়।

বিপরীত প্রমাণগুলো স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা উচিত। পাঠযোগ্য প্রাচীনতম অর্ফিক কবিতা—দেরভেনি থিওগনি—এর টিকে থাকা পঙ্‌ক্তিগুলোতে কোনো সর্প নেই। সর্প-রূপী ক্রোনোসের উল্লেখ কেবল হেলেনীয় যুগের হিয়েরোনিমান থিওগনিতেই পাওয়া যায়; আর সর্পসংক্রান্ত সবচেয়ে সমৃদ্ধ উপাদান এসেছে খ্রিষ্টীয় দ্বিতীয় শতকের লেখকদের কাছ থেকে। সংশয়বাদীরা বলতে পারেন, রোমান সাম্রাজ্যের বহুজাতিক জগতে অর্ফিক কবিরা মিশরীয়, ফিনিশীয় ও মিথ্রাইক চিত্রকল্প থেকে ধার নেওয়ায় সর্পের উপস্থিতি পরে ক্রমে বেড়েছে। এ বক্তব্য আংশিকভাবে ঠিক। কিন্তু তা সবকিছুর ব্যাখ্যা দেয় না। ডায়োনিসীয় ও সাবাজীয় দীক্ষায় সর্প হাতে নেওয়ার কথা ইউরিপিদিস ও ডেমোস্থেনিসের রচনাতেই রয়েছে। ডিমের উল্লেখ অ্যারিস্টোফেনিসের রচনাতেই আছে। পার্সেফোনির সর্পজাত পুত্র অন্তত ধ্রুপদি যুগের একটি উপাসনাপরিসরের অন্তর্ভুক্ত। আর ধার নেওয়াও নিজেই বিস্তারের একটি রূপ। পরবর্তী থিওগনিগুলো সর্পের মাধ্যমে জন্মদানের ধারণা উদ্ভাবন করেনি। তারা এমন সব ঐতিহ্য থেকে তা সংগ্রহ করেছে, যেগুলোতে সাপকে প্রথম আলোক, প্রথম জ্ঞান ও পুনর্জন্মের প্রতীক হিসেবে দেখা হতো। এই ধরনটির সবচেয়ে সরল ব্যাখ্যা হলো, অর্ফিক কবিরা অত্যন্ত প্রাচীন ও ব্যাপকভাবে বিস্তৃত প্রতীকী ঐতিহ্য অবলম্বন করছিলেন, এবং যে মাধ্যমে তা ছড়িয়েছিল, রহস্য-উপাসনাগুলো ছিল তারই একটি।

পুরাণটির উত্তরজীবন: প্রোক্লোস থেকে ব্রায়ান্ট #

নব্য-প্লেটোবাদীরা Rhapsodies-কে ধর্মগ্রন্থের মর্যাদা দিয়েছিলেন। প্রোক্লোস লিখেছিলেন, “সমগ্র গ্রিক ধর্মতত্ত্ব অর্ফিক দীক্ষামূলক উপাসনার সন্তান।” তিনি ও তাঁর উত্তরসূরি দামাস্কিয়ুস অর্ফিক ধারাক্রমকে বাস্তবতার স্তরগুলোর সঙ্গে মিলিয়ে দেখান। ক্রোনোস হয়ে ওঠেন প্রথম নীতি। আইথার ও কেওস হয়ে ওঠে সীমা ও অসীম। ডিম হয়ে ওঠে প্রথম বুদ্ধিগম্য সত্তা, আর ফানেস বুদ্ধিগম্য আদিরূপ। জিউস হয়ে ওঠেন প্লেটোর Timaeus-এর স্রষ্টা-দেবতা—যিনি জগৎ সৃষ্টির আগে নিজের মধ্যে আদিরূপগুলো ধারণ করেন।25 তাঁদের ভাষ্যগুলোর কারণেই Rhapsodies আদৌ টিকে আছে। ফানেসকে গিলে ফেলার কাহিনিটি তাঁদের বিশেষভাবে মানানসই মনে হয়েছিল, কারণ এতে এমন একটি পুরাণ পাওয়া যায়, যা দিয়ে বোঝানো যায় কীভাবে বুদ্ধি সবকিছু ধারণ করেও তা উৎপন্ন করতে পারে।

খ্রিষ্টীয় প্রতিবাদী লেখকেরা এর অন্য অর্ধেক সংরক্ষণ করেছেন। অ্যাথেনাগোরাস ও ক্লেমেন্ট সর্পসংক্রান্ত বিবরণ উদ্ধৃত করেন, কারণ তাঁদের কাছে সেগুলো ছিল লজ্জাজনক: ড্রাগনের আকৃতির এক দেবতা, যে সর্পরূপে নিজের মা ও কন্যাকে ধর্ষণ করে, আর এমন আচার যেখানে দীক্ষিতরা সর্প বহন করে। তাঁদের বিরূপতা না থাকলে অর্ফিক ক্রোনোসের আকৃতি, ফানেসের সর্পদেহ কিংবা “বক্ষের মধ্য দিয়ে দেবতা” সম্পর্কে আমরা প্রায় কিছুই জানতাম না। আদি খ্রিষ্টধর্ম এই উপাদানের বিরোধিতার মধ্য দিয়ে নিজেকে সংজ্ঞায়িত করেছিল; একই সঙ্গে এর কয়েকটি ভাবনারও অংশীদার ছিল: এমন এক দেবতা যিনি মৃত্যুবরণ করেন ও পুনরুজ্জীবিত হন, দেবতাকে ভক্ষণ করা, এবং দীক্ষার মাধ্যমে মৃত্যু থেকে মুক্তি। এই সাদৃশ্যই উনিশ শতকের পণ্ডিতদের অর্ফিক “আদি পাপ” খুঁজে বের করতে এত আগ্রহী হওয়ার একটি কারণ।

রেনেসাঁ যুগে নব্য-প্লেটোবাদীদের রচনাগুলো পুনরুদ্ধার করা হয়। মার্সিলিও ফিচিনো অর্ফিক স্তোত্র অনুবাদ করেন ও সুরে পরিবেশন করেন; অর্ফিউসকে তিনি সেই প্রাচীন ধর্মতত্ত্ববিদদের একজন হিসেবে দেখেন, যাঁরা এক গোপন জ্ঞানধারা উত্তরাধিকারসূত্রে পৌঁছে দিয়েছিলেন। দুই শতাব্দী পরে, মহাপ্লাবনের কালপঞ্জি মাথায় রেখে একই পরবর্তীকালীন উৎসগুলো পড়ে ব্রায়ান্ট ঐতিহ্যটিকে একটি সাপ ও একটি ডিমে নামিয়ে আনেন। তাঁর খোদাইচিত্রটি টিকে আছে, কারণ এটি সরল এবং সংক্ষিপ্ত হলেও ভুল নয়। অর্ফিক জগৎ শুরু হয় একটি ডিম দিয়ে, একটি সর্প সেটিকে খোলে, আর কোনো কোনো সংস্করণে কাহিনির শেষও হয় সর্প দিয়ে: দীক্ষিতের বুকে টেনে দেওয়া কুণ্ডলী, এবং সর্পের ঔরসে জন্ম নেওয়া সেই সন্তান, যার মৃত্যুর ফলে মানুষের সৃষ্টি।

তথ্যসূত্র ও আরও পাঠ #

  • West, M. L. The Orphic Poems. Oxford: Clarendon Press, 1983.
  • Bernabé, Alberto, ed. Poetae Epici Graeci: Testimonia et Fragmenta, Pars II: Orphicorum et Orphicis similium testimonia et fragmenta. 3 fascicles. Munich and Leipzig: Saur, 2004–2007.
  • Betegh, Gábor. The Derveni Papyrus: Cosmology, Theology and Interpretation. Cambridge: Cambridge University Press, 2004.
  • Edmonds, Radcliffe G., III. “Tearing Apart the Zagreus Myth: A Few Disparaging Remarks on Orphism and Original Sin.” Classical Antiquity 18, no. 1 (1999): 35–73.
  • Edmonds, Radcliffe G., III. Redefining Ancient Orphism: A Study in Greek Religion. Cambridge: Cambridge University Press, 2013.
  • Bernabé, Alberto. “La toile de Pénélope: a-t-il existé un mythe orphique sur Dionysos et les Titans?” Revue de l’histoire des religions 219, no. 4 (2002): 401–433.
  • Graf, Fritz, and Sarah Iles Johnston. Ritual Texts for the Afterlife: Orpheus and the Bacchic Gold Tablets. 2nd ed. London: Routledge, 2013.
  • López-Ruiz, Carolina. When the Gods Were Born: Greek Cosmogonies and the Near East. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2010.
  • Meisner, Dwayne A. Orphic Tradition and the Birth of the Gods. Oxford: Oxford University Press, 2018.

  1. Jacob Bryant, A New System, or, An Analysis of Ancient Mythology (London, 1774–76), plate “The Orphic Egg”; দেখুন ইন্টারনেট আর্কাইভের অনুলিপি এবং Visual Midrash-এ ক্যাটালগ এন্ট্রি, যেখানে খোদাইচিত্রটির তারিখ 1775 দেওয়া হয়েছে। ↩︎

  2. West 1983-এ দেওয়া stemma-র পুনর্গঠন এখনো মান্য। কবিতাগুলোর জন্য তাঁর ব্যবহৃত নামগুলো (“Eudemian”, “Hieronyman”, “Rhapsodic”) প্রচলিত রীতি, এবং হারিয়ে যাওয়া সংস্করণগুলোর তারিখ সম্পর্কে তাঁর মতগুলো অনুমাননির্ভর। Bernabé-র সংস্করণে খণ্ডাংশগুলোর নম্বর নতুন করে দেওয়া হয়েছে (উদ্ধৃতিতে OF + নম্বর B. হিসেবে); পুরোনো গবেষণায় Otto Kern-এর Orphicorum Fragmenta (1922) ব্যবহৃত হয়েছে। Meisner 2018 পাঠযোগ্য সাম্প্রতিক সংশ্লেষণ, যেখানে West-এর কিছু পুনর্গঠন নিয়ে প্রশ্ন তোলা হয়েছে। ↩︎

  3. আবিষ্কার, কালনির্ণয় ও পাঠের জন্য দেখুন Betegh 2004 এবং T. Kouremenos, G. M. Parássoglou ও K. Tsantsanoglou, The Derveni Papyrus (Florence, 2006)। কবিতাটির তারিখ অনুমান করে নির্ধারিত; ভাষ্যটির সময়কাল সাধারণত পঞ্চম শতকের শেষভাগ থেকে চতুর্থ শতকের মধ্যভাগের মধ্যে ধরা হয়। দেখুন David Sider, “The Orphic Poem of the Derveni Papyrus” (Classics@, Center for Hellenic Studies)। ↩︎

  4. দামাস্কিয়ুস, De principiis 123–124 (Westerink–Combès)। Thomas Taylor-এর পুরোনো ইংরেজি অনুবাদের অংশ Roger Pearse-এর কাছে উদ্ধৃত হয়েছে। ইউডেমীয় ও হিয়েরোনিমান সংস্করণগুলোর একমাত্র প্রত্যক্ষ সাক্ষী দামাস্কিয়ুস; তিনি সেগুলোর বিবরণ দিয়েছেন নিজের অধিবিদ্যার ছাঁকনির মধ্য দিয়ে। ↩︎

  5. অ্যাথেনাগোরাস, Legatio pro Christianis 18 ও 20, অনুবাদ B. P. Pratten, Ante-Nicene Fathers vol. 2-এ (New Advent)। অ্যাথেনাগোরাসের জল ও কাদার মাধ্যমে সূচনা এবং সিংহমাথা ও দেবমুখবিশিষ্ট সর্পের বিবরণ দামাস্কিয়ুসের হিয়েরোনিমান বর্ণনার সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে মেলে। অধিকাংশ পণ্ডিত মনে করেন, দুটিই একই কবিতা। ↩︎

  6. West 1983, অধ্যায় 6, এবং তাঁর আগের গ্রন্থ Early Greek Philosophy and the Orient (Oxford, 1971); López-Ruiz 2010। ইরানি (জুর্বানীয়) অনুমানটি বিতর্কিত, কারণ জুর্বানীয় ধর্মতত্ত্বের কালনির্ণয় নিজেই অনিশ্চিত। ↩︎

  7. ইউসেবিয়াসের Praeparatio Evangelica 1.10.46–53-এ বাইব্লোসের ফিলো, এবং Praeparatio Evangelica 3.11-এ পোরফিরি, অনুবাদ E. H. Gifford (1903), Tertullian Project। ↩︎

  8. Junyan Song, “Is Lion-Headed Man Orphic Chronos?” ΣΧΟΛΗ 18, no. 1 (2024): 56–63. ↩︎

  9. Orphic Hymn 6 (To Protogonos)। দেখুন A. N. Athanassakis and B. M. Wolkow, The Orphic Hymns (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 2013)। স্তোত্রসংকলনটির তারিখ সম্ভবত খ্রিষ্টীয় দ্বিতীয় বা তৃতীয় শতক, এবং এটি পশ্চিম এশিয়া মাইনর থেকে এসেছে। তাই ফানেস-চরিত্রটির বিষয়ে এটি প্রাচীন নয়, বরং পরবর্তী যুগের প্রমাণ। হারমিয়াস, In Platonis Phaedrum-এ পশুমুখগুলোর উল্লেখ করেছেন। ↩︎

  10. মোদেনা, Galleria Estense; M. J. Vermaseren, Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae nos. 695–696 (Roger Pearse-এর CIMRM পৃষ্ঠা); আরও দেখুন Museo Galileo-র প্রদর্শনী-সংক্রান্ত এন্ট্রি। সাধারণত আনুমানিক 125–150 CE তারিখে নির্ধারিত। ↩︎

  11. অ্যারিস্টোফেনিস, Birds 693–702। ↩︎

  12. প্লুটার্ক, Quaestiones convivales 2.3.1 (635E); ম্যাক্রোবিয়ুস, Saturnalia 7.16.8। ↩︎

  13. সাইডারের অনুবাদে দেরভেনি প্যাপিরাস, কলাম XIII.4 ও XVI.3–6 (দেরভেনি প্যাপিরাস-সংক্রান্ত টীকা দেখুন)। “জিউসই শির, জিউসই মধ্যভাগ”—এই পঙ্‌ক্তিটি কলাম XVII.12-এ। ↩︎

  14. Betegh 2004, 163; Walter Burkert, Babylon, Memphis, Persepolis (Cambridge, MA, 2004), 90–91; “শ্রদ্ধেয়জন” পাঠটির জন্য West 1983, 85–86 এবং কলাম XIII.4-এ সাইডারের ভাষ্য দেখুন। কুমারবি-র সমান্তরালটি হিত্তীয় Song of Kumarbi (“Kingship in Heaven” পাঠ)-এ আছে। ↩︎

  15. গিলে ফেলার ঘটনার জন্য প্রোক্লোস, In Platonis Timaeum (OF 167 Kern / 241 B.); জিউস-স্তোত্রের জন্য পোরফিরি, On Statues, ইউসেবিয়াসের Praeparatio Evangelica 3.9-এ (OF 168 Kern / 243 B.)। স্তোত্রটির সংক্ষিপ্ততর সংস্করণ ছদ্ম-অ্যারিস্টটলীয় De mundo 401a-তে উদ্ধৃত হয়েছে। ↩︎

  16. অ্যাথেনাগোরাস, Legatio 20; আলেকজান্দ্রিয়ার ক্লেমেন্ট, Protrepticus 2.16, অনুবাদ W. Wilson, Ante-Nicene Fathers vol. 2-এ (New Advent); নন্নুস, Dionysiaca 6.155 ff. ↩︎

  17. ইউরিপিদিস, Bacchae 99–104 ও 697–698; ডেমোস্থেনিস, On the Crown (18) 259–260। ↩︎

  18. ক্লেমেন্ট, Protrepticus 2.17–18; এখানে তিনি “থ্রেসীয় অর্ফিউস”-এর নামে একটি কবিতা উদ্ধৃত করেছেন; Edmonds 1999-এ সংকলিত অন্যান্য সাক্ষ্যের সঙ্গে তুলনা করুন। rhombos-এর অর্থের মধ্যে আছে গর্জন-সৃষ্টিকারী ঘূর্ণযন্ত্র থেকে চরকা পর্যন্ত। ↩︎

  19. Edmonds 1999 (UC Press; Bryn Mawr-এ উন্মুক্ত প্রবেশাধিকার)। ওনোমাক্রিটাসের জন্য পাউসানিয়াস 8.37.5; অলিম্পিওডোরাস, In Platonis Phaedonem 1.3–6, সম্পাদনা ও অনুবাদ L. G. Westerink (1976)। ↩︎

  20. Edmonds 2013, বিশেষত অধ্যায় 1–3 ও 9। ↩︎

  21. Bernabé 2002 (Persée)। পাঠগুলো হলো পিন্ডার, খণ্ডাংশ 133 Snell–Maehler (প্লেটো, Meno 81b–c); প্লেটো, Laws 701c; থুরিই থেকে পাওয়া স্বর্ণফলকগুলো (Graf and Johnston nos. 5–7); প্লুটার্ক, De esu carnium 1.996b–c। আরও দেখুন Bernabé and F. Casadesús, eds., Orfeo y la tradición órfica (Madrid, 2008)-এ Bernabé-র অবদানগুলো। ↩︎

  22. Graf and Johnston 2013-এ সব ফলকের মূল পাঠ ও অনুবাদ দেওয়া হয়েছে; হিপ্পোনিয়ন ফলকটি তাঁদের তালিকার no. 1, থুরিইর “বৃত্ত” ফলকটি no. 5, আর পেলিন্নার পাতাগুলো no. 26। ওলবিয়ার ফলকগুলোর জন্য দেখুন West, “The Orphics of Olbia,” Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 45 (1982): 17–29. ↩︎

  23. প্লেটো, Cratylus 400b–c; “অর্ফিক জীবনযাপন” ও মাংস ভক্ষণ থেকে বিরত থাকার জন্য দেখুন প্লেটো, Laws 782c এবং ইউরিপিদিস, Hippolytus 952–954। ↩︎

  24. হেরোডোটাস 2.81; ডায়োডোরাস 1.23, 1.96; Erwin Rohde, Psyche (1890–94); E. R. Dodds, The Greeks and the Irrational (Berkeley, 1951), অধ্যায় 5, যেখানে ডডস রোহডের বাক্যাংশটি উদ্ধৃত করেছেন। ↩︎

  25. প্রোক্লোস, Platonic Theology 1.5; দামাস্কিয়ুস, De principiis 123। অর্ফিক কবিতাগুলোর নব্য-প্লেটোবাদী ব্যবহারের জন্য দেখুন Luc Brisson, Orphée et l’orphisme dans l’Antiquité gréco-romaine (Aldershot, 1995)। ↩︎