নুওয়া ও ফুসি: সাপদেহী প্রথম দম্পতি, কম্পাস ও সমকোণী মাপযন্ত্র, এবং এডেন

সংক্ষেপে

• ন্যুয়া ও ফুসি চীনের প্রথম দম্পতি: কোমরের ওপর মানুষ, নিচে সর্পদেহ, আর তাদের লেজ দুটি পরস্পরের সঙ্গে প্যাঁচানো। হান সমাধিচিত্রে (খ্রিস্টপূর্ব ১ম শতাব্দী–খ্রিস্টীয় ৩য় শতাব্দী) এই রূপটি স্থায়ী হয়; আর তাং যুগের তুরফানের রেশমি চিত্রগুলো একে তাকলামাকানের প্রান্ত পর্যন্ত নিয়ে যায়।
• তিনি হাতে ধরেছেন কম্পাস, আর তিনি হাতে ধরেছেন গুনিয়া। এই যন্ত্র দুটি বৃত্তাকার স্বর্গ ও চতুষ্কোণ পৃথিবী আঁকে; আর দুটির সম্মিলিত নাম guiju অর্থ “নিয়ম”।
• ন্যুয়ার নিজস্ব পুরাণ জোড়া-চিত্রটির চেয়ে প্রাচীন: তিনি হলুদ মাটি দিয়ে মানুষ সৃষ্টি করেন, ভাঙা আকাশ জোড়েন, বন্যা থামান এবং বিবাহপ্রথা প্রতিষ্ঠা করেন। ভাইবোনের বিবাহের কাহিনিটি এসেছে দক্ষিণ চীনের বন্যা ও লাউ-সংক্রান্ত ঐতিহ্য থেকে।
• এডেনের পাশে ন্যুয়াকে দেখে মনে হয়, যেন ইভ ও সর্প এক চরিত্রে মিশে গেছে। গ্রিক, সিথীয় ও খমেরদের মধ্যেও সর্পদেহী পূর্বপুরুষেরা জাতিগোষ্ঠী বা বিবাহপ্রথার প্রতিষ্ঠাতা।
• কম্পাস ও গুনিয়া চীনা উদ্ভাবন, যা পশ্চিমে ছড়িয়ে পড়েছিল। নারী-সর্প-আদিপিতামাতার সমষ্টিগত রূপটিকে কাকতালীয় ঘটনা নয়, বরং ইউরেশিয়ার প্রাচীন সাংস্কৃতিক আদান-প্রদানের ফল হিসেবে ব্যাখ্যা করাই বেশি যুক্তিযুক্ত।
• ইউরেশিয়ার বাইরে সর্পের সঙ্গীসাথিরা একই থাকে: মেক্সিকো, গুয়াতেমালা, দাহোমে ও অস্ট্রেলিয়ায় সে প্রথম মানুষ সৃষ্টি করে বা তাদের জননী হয়; Gilgamesh-এ সে জীবনের উদ্ভিদটি পাহারা দেয়; আর দীক্ষানুষ্ঠানে সভাপতিত্ব করে। প্রাচীন সাহিত্যের প্রায় সব প্রথম দম্পতিই আত্মীয়—ন্যুয়া ও ফুসির মতো।

সপ্তম শতাব্দীর কোনো এক সময়ে, আধুনিক তুরফানের কাছে মরুদ্যান-রাজ্য গাওচাংয়ের এক পরিবার আস্তানা সমাধিক্ষেত্রে তাদের এক আত্মীয়কে সমাহিত করে সমাধির ছাদে একটি আঁকা কাপড় পেরেক দিয়ে আটকেছিল। কাপড়টি নিচের দিকে, মৃত ব্যক্তির দিকে মুখ করে ছিল। তাতে এক নারী ও এক পুরুষ পাশাপাশি দাঁড়িয়ে, প্রত্যেকের এক হাত অপরজনের কোমর ঘিরে। কোমরের নিচে তাদের দেহ সর্পদেহে রূপ নিয়েছে, আর দুটি লেজ আঁটসাঁট প্যাঁচে পরস্পরকে জড়িয়ে ধরেছে। পুরুষটি তুলেছে ছুতারের গুনিয়া, নারীটি কম্পাস। তাদের মাথার ওপরে সূর্য জ্বলজ্বল করছে, আর তাদের কুণ্ডলীর নিচে ঝুলছে চাঁদ; কাপড়ের বাকি অংশ জুড়ে ছড়ানো তারাগুলো রেখা দিয়ে যুক্ত হয়ে নক্ষত্রপুঞ্জ গঠন করেছে। আস্তানা থেকে এ ধরনের কয়েক ডজন চিত্র পাওয়া গেছে। ১৯৬৫ সালে উৎখনন করা একটি চিত্র এখন জিনজিয়াং উইঘুর স্বায়ত্তশাসিত অঞ্চল জাদুঘরে আছে; এর কিনারায় পেরেকের ছিদ্রগুলো এখনও দেখা যায়। ওতানি অভিযানে সংগৃহীত আরেকটি আছে কোরিয়ার জাতীয় জাদুঘরে।

এই দম্পতি হলেন ফুসি (伏羲) ও ন্যুয়া (女媧)। এই কাপড়গুলো আঁকার সময় তাঁদের চিত্ররূপের বয়স ইতিমধ্যে প্রায় সাতশ বছর। এই প্রবন্ধে অনুসরণ করা হয়েছে কীভাবে এই চিত্ররূপ গড়ে উঠল—যুদ্ধরত রাজ্যসমূহের যুগের এক অদ্ভুত দেহবর্ণনামূলক ধাঁধা থেকে হান সমাধির মহাজাগতিক যুগল পর্যন্ত। এরপর প্রবন্ধটি সেই তুলনামূলক প্রশ্ন তোলে, যা জেসুইট ধর্মপ্রচারকেরা ন্যুয়া সম্পর্কে প্রথম পড়ার পর থেকেই আলোচনায় রয়েছে: জেনেসিসের শুরুতে চীনের প্রথম দম্পতিকে কেন নারী, পুরুষ ও সর্পের সমন্বয়ের মতো দেখায়?

একটি দেহ, যার ব্যাখ্যা প্রয়োজন ছিল #

ন্যুয়ার প্রাচীনতম উল্লেখটি একটি প্রশ্ন। যুদ্ধরত রাজ্যসমূহের যুগের শেষভাগের চু কবিতা Tianwen (“স্বর্গীয় প্রশ্নাবলি”)-তে কবি জিজ্ঞাসা করেন: 女媧有體，孰制匠之？ “ন্যুয়ার দেহ ছিল; কে সেটি গড়েছিল?” (Tianwen)। এই পঙ্‌ক্তিতে ধরে নেওয়া হয়েছে যে শ্রোতারা দুটি বিষয় জানেন: ন্যুয়া দেহ সৃষ্টি করেছিলেন, আর তাঁর নিজের দেহ ছিল অসাধারণ। দেহটি দেখতে কেমন ছিল, তা এতে বলা হয়নি। বিখ্যাত উত্তরটি এসেছে ভাষ্য থেকে। খ্রিস্টীয় দ্বিতীয় শতাব্দীতে Chuci সম্পাদনার সময় ওয়াং ই পঙ্‌ক্তিটির ব্যাখ্যা দিয়েছিলেন: ন্যুয়ার ছিল “মানবমস্তক ও সর্পদেহ, আর দিনে সত্তরবার রূপান্তরিত হতেন।”¹

এরপরের বর্ণনাগুলোতে ঐকমত্য দেখা যায়। চতুর্থ শতাব্দীতে Shanhaijing-এর ভাষ্যে গুও পু ন্যুয়াকে বলেছেন “প্রাচীন এক দৈবী নারী, যিনি ছিলেন শাসক; তাঁর মুখ মানবের, দেহ সর্পের।” তৃতীয় শতাব্দীর Diwang shiji-তে হুয়াংফু মি বলেন, ন্যুয়া “ফুসির শাসনব্যবস্থা উত্তরাধিকারসূত্রে পেয়েছিলেন” এবং তিনিও ছিলেন “সর্পদেহী ও মানবমস্তকবিশিষ্ট” (উদ্ধৃত Taiping yulan 78-এ)। লুর লিংগুয়াং প্রাসাদ নিয়ে ওয়াং ইয়ানশৌর পূর্ব হান যুগের র‍্যাপসডিতে প্রাসাদের দেয়ালচিত্রের প্রতিটি চরিত্রকে চারটি অক্ষরে বর্ণনা করা হয়েছে: 伏羲鱗身，女媧蛇軀, “ফুসির আঁশযুক্ত দেহ; ন্যুয়ার সর্পকায়।” Shuowen jiezi (আনুমানিক ১০০ খ্রিস্টাব্দ) তাঁর নামের wa অক্ষরটির সংজ্ঞা দিয়েছে “প্রাচীন এক দৈবী ও ঋষিতুল্য নারী, যিনি অগণিত বস্তুর রূপান্তর ঘটিয়েছিলেন” (Shuowen)।

তাই সর্পদেহটি প্রথমে ন্যুয়ারই। তাঁর সঙ্গী হিসেবে ফুসি পরে আঁশযুক্ত রূপ পান।

নুওয়া কী করেন #

তিনটি পুরাণ ন্যুয়ার মর্যাদা প্রতিষ্ঠা করে; প্রত্যেকটিতেই তাঁকে প্রকৃতির আত্মা নয়, মানবজগতের স্রষ্টা হিসেবে দেখানো হয়েছে।

তিনি মানুষ সৃষ্টি করেন। ইং শাওর Fengsu tongyi (আনুমানিক ১৯৫ খ্রিস্টাব্দ)-এর নামে প্রচলিত, Taiping yulan-এ সংরক্ষিত একটি উদ্ধৃতিতে একটি জনপ্রিয় প্রবাদ উল্লেখ করা হয়েছে: “স্বর্গ ও পৃথিবী যখন প্রথম উন্মোচিত হয়, তখন কোনো মানুষ ছিল না। ন্যুয়া হলুদ মাটি মথে মানুষ তৈরি করেন।” এই কাজ ছিল কষ্টসাধ্য, তাই তিনি কাদার মধ্যে একটি দড়ি টেনে তা ছুড়ে মারেন; দড়ি থেকে ছিটকে পড়া প্রতিটি ফোঁটা মানুষে পরিণত হয়। “তাই ধনী ও অভিজাতেরা হলো হলুদ-মাটির মানুষ, আর দরিদ্র ও হীনজনেরা দড়ির মানুষ।”² একই ঐতিহ্যে বলা হয়, তিনি দেবতাদের মন্দিরে প্রার্থনা করে দৈবী ঘটক হন এবং বিবাহপ্রথা প্রতিষ্ঠা করেন। কাহিনিটি সামাজিক মর্যাদাক্রম ও বিবাহের নিয়ম—দুটিরই ব্যাখ্যা দেয়: তিনি মানবদেহ এবং সেই দেহকে টিকিয়ে রাখার প্রতিষ্ঠান সৃষ্টি করেন।

তিনি পৃথিবীকে মেরামত করেন। Huainanzi (খ্রিস্টপূর্ব ১৩৯)-এ ঘটনার পটভূমি এভাবে তুলে ধরা হয়েছে: “দূর অতীতে চারটি স্তম্ভ ভেঙে পড়ে এবং নয়টি প্রদেশ ফেটে যায়। আকাশ সবকিছু ঢেকে রাখতে পারেনি; পৃথিবীও সবকিছুকে ধরে রাখতে পারেনি। আগুন জ্বলতে থাকে, নিভছিল না; জল উথালপাথাল করে, থামছিল না।” ন্যুয়া “পাঁচ রঙের পাথর গলিয়ে নীল আকাশ জোড়েন, বিশাল কচ্ছপের পা কেটে চারটি স্তম্ভ স্থাপন করেন, জিঝৌকে রক্ষা করতে কালো ড্রাগনকে হত্যা করেন এবং বন্যার জল থামাতে নলখাগড়ার ছাই স্তূপ করেন” (Huainanzi, “Lanming”)। এটি দ্বিতীয় সৃষ্টি। পৃথিবী আগে থেকেই ছিল, কিন্তু ভেঙে পড়েছিল; এক নারী কারিগরি দক্ষতায় সেটিকে পুনর্নির্মাণ করেন—গলিয়ে, ঠেকনা দিয়ে, হত্যা করে, বাঁধ দিয়ে। এই পুরাণকে বরফযুগের অবসানের স্মৃতি হিসেবে সাইটের পাঠ এখান থেকেই শুরু হয়।

তিনি বংশপরম্পরা প্রতিষ্ঠা করেন। তিন সম্রাটের তালিকায় হান ও পরবর্তী যুগের ইতিহাসবিদেরা ইতিহাসের সূচনায় ন্যুয়াকে ফুসি ও শেনংয়ের পাশে শাসক হিসেবে স্থান দিয়েছেন। চীনা প্রত্নতাত্ত্বিকেরা আরও পেছনে গেছেন। ১৯৮০-এর দশক থেকে তাঁরা ন্যুয়াকে খ্রিস্টপূর্ব চতুর্থ সহস্রাব্দের হংশান প্রত্নস্থল নিউহেলিয়াংয়ের দেবীমন্দিরের সঙ্গে যুক্ত করেছেন। সেখানে বেদি ও পাথরের ঢিবির পাশে জেড পাথর বসানো চোখসহ স্বাভাবিক আকারের মাটির একটি মুখ পাওয়া গিয়েছিল।

ফু শি ও এক জোড়া গড়ে তোলা #

ফুসির প্রাথমিক জীবনকাহিনি ন্যুয়ারটি থেকে স্বতন্ত্র। Yijing-এর “Great Commentary” বাও শি (ফুসি)-কে কৃতিত্ব দেয় যে তিনি আকাশের নকশার দিকে তাকিয়েছিলেন, পৃথিবীর আকৃতির দিকে তাকিয়েছিলেন, তারপর আটটি ত্রিগ্রাম এঁকেছিলেন এবং জাল তৈরির জন্য দড়িতে গিঁট দিয়েছিলেন। হান যুগে তিনি শাসকদের মধ্যে প্রথম, লিপির পূর্বসূরি উদ্ভাবক এবং আচারব্যবস্থার পূর্বপুরুষে পরিণত হন।

অপ্রত্যাশিতভাবেই তাঁর স্ত্রী-সহ আবির্ভাব বেশ আগে। চাংশার কাছে জিদানকুর একটি সমাধি থেকে লুট হওয়া এবং আনুমানিক খ্রিস্টপূর্ব ৩০০ সালের বলে নির্ধারিত চু সিল্ক পাণ্ডুলিপিতে বাও শিকে দিয়ে সৃষ্টিতত্ত্বের সূচনা; তিনি ন্যু তিয়ান (বা ন্যু হুয়াং) নামের এক নারীকে বিয়ে করেন। তাঁদের চার সন্তান জন্মায়, যারা ঋতুচক্র চালু করে এবং পঞ্জিকা স্থির করে (Li and Cook 1999)। ন্যু তিয়ান আরেক নামে ন্যুয়া কি না, তা নিয়ে এখনও বিতর্ক আছে। যেভাবেই হোক, Tianwen যে দক্ষিণের রাজ্যে রচিত হয়েছিল, সেখানেই ফুসি ও তাঁর স্ত্রীকে নিয়ে একটি সৃষ্টিতত্ত্ব প্রচলিত ছিল।

এরপর হান রাজদরবার ও হান সমাধিগুলো দুজনকে একত্র করে। শানদংয়ের জিয়াশিয়াংয়ে উ লিয়াং মন্দিরের পশ্চিম দেয়ালে (১৫১ খ্রিস্টাব্দ) মুকুট পরা ফুসির হাতে একটি গুনিয়া, আর তাঁর পাশে খোঁপা বাঁধা ন্যুয়া দাঁড়িয়ে আছেন। তাঁদের সর্পলেজ পরস্পরের সঙ্গে গিঁট বেঁধেছে। শিলালিপিতে লেখা: “ফুসি, সাঙয়ের সারসত্তা, প্রথম রাজশাসন প্রতিষ্ঠা করেন; তিনি ত্রিগ্রাম আঁকেন এবং গিঁট দিয়ে দড়ি বেঁধে চার সমুদ্রের ভেতরের সবকিছু শাসন করেন।” এ বিষয়ে প্রামাণ্য গবেষণাগ্রন্থ উ হুংয়ের The Wu Liang Shrine (১৯৮৯)।

সমাধির চিত্রসমূহ #

প্রায় তিন শতাব্দী ধরে সমাধিচিত্রে এই রূপটি গড়ে ওঠে। বিস্তারের প্রশ্নে কালানুক্রমটি গুরুত্বপূর্ণ, তাই সেটি তুলে ধরা দরকার।

এই ধারাবাহিকতা থেকে কয়েকটি বিষয় লক্ষণীয়।

সর্পযুগল যন্ত্র দুটির আগের। প্রথম দিকের জোড়া-চিত্রগুলোতে ফুসি ও ন্যুয়ার হাতে সূর্য ও চাঁদ থাকে। পূর্ব হান যুগে, বিশেষ করে শানদং, হেনান ও সিছুয়ানে, কম্পাস ও গুনিয়া প্রচলিত হয়ে ওঠে। কোন যন্ত্র কার হাতে, সেটিও ভিন্ন হয়। অনেক রিলিফে ফুসির হাতে গুনিয়া এবং ন্যুয়ার হাতে কম্পাস থাকে; তবে যন্ত্র দুটি অদলবদল করা হয়েছে, বা একটি মাত্র যন্ত্র আছে—এমন উদাহরণও যথেষ্ট সংখ্যায় মেলে। তাই স্পষ্ট যে এই বণ্টন তখনও নিয়মে পরিণত হয়নি। আস্তানায় তা আদর্শ রূপ পায়: তাঁর হাতে গুনিয়া, তাঁর হাতে কম্পাস।

যুগলকে খুব কমই একা দেখা যায়। ইয়ানলং গুও হান যুগের “ত্রয়ী” নিয়ে গবেষণা করেছেন, যেখানে বড় আকারের একটি কেন্দ্রীয় চরিত্র দুই সর্পদেহী দেবতাকে আলিঙ্গন করে বা তাঁদের মাঝখানে দাঁড়ায়। তিনি দেখিয়েছেন যে ফুসি ও ন্যুয়াই এই বিন্যাসের স্থিতিশীল অংশ: তাঁদের সংকর দেহ ও প্রতীকচিহ্ন—সূর্য ও চাঁদ, কম্পাস ও গুনিয়া, অমরত্বের ছত্রাক—দিয়ে তাঁদের সবসময় চেনা যায়। বদলে যায় কেবল কেন্দ্রীয় চরিত্রটির পরিচয়। গুও একে মহা এক, তাইই হিসেবে শনাক্ত করেছেন (Archives of Asian Art 71, 2021)। হান যুগের অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার ধর্মবিশ্বাসে এই দম্পতি একটি মহাবিশ্বের কাঠামো গড়ে তুলতেন এবং মৃতদের হয়ে সেটি সচল রাখতেন।

চীনের মূল ভূখণ্ড থেকে এই চিত্ররূপ পশ্চিমে ছড়িয়ে পড়ে। নাতাশা ভাম্পেল সুহাদলনিক দেখিয়েছেন যে গানসুর ওয়েই–জিন যুগের সমাধিতে ফুসি–ন্যুয়ার দেয়ালচিত্র শানদংয়ের আঞ্চলিক রীতির অনুসরণ করে (Asian Studies 7.2, 2019)। আস্তানার কাপড়গুলোও একই ধারার পরবর্তী নিদর্শন। এ তথ্য গুরুত্বপূর্ণ, কারণ কখনো কখনো তুরফানকে এই চিত্ররূপ সিল্ক রোড ধরে চীনে এসেছিল—এমন দাবির প্রমাণ হিসেবে উদ্ধৃত করা হয়। প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ দেখায় এর উল্টোটা: হান যুগের অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার একটি চিত্ররূপ চীনা বসতি স্থাপনকারী ও কর্মকর্তাদের সঙ্গে বাইরে ছড়িয়ে পড়েছিল।

কেন একটি কম্পাস এবং একটি স্কোয়ার? #

এই যন্ত্রগুলো মহাবিশ্বতত্ত্বের বক্তব্য বহন করে। হান যুগের গাণিতিক ও জ্যোতির্বৈজ্ঞানিক গ্রন্থ Zhoubi suanjing বলে: “গুনিয়া পৃথিবীর, বৃত্ত স্বর্গের; স্বর্গ গোলাকার, পৃথিবী চতুষ্কোণ” (Zhoubi suanjing)। কম্পাস (gui 規) স্বর্গ আঁকে, গুনিয়া (ju 矩) পৃথিবীর সীমানা চিহ্নিত করে, আর দুটি শব্দ একসঙ্গে guiju 規矩—যার এখনও অর্থ “নিয়ম” বা “শোভন আচরণ।” সূর্য ও চাঁদের নিচে প্রথম দম্পতি যখন এই যন্ত্র দুটি হাতে ধরে, তখন চিত্রটি জানায় যে পৃথিবী পরিমিত, কোণযুক্ত ও সীমাবদ্ধ; আর যে যুগল মানববংশের সূচনা করেছে, তারাই সেই বংশের মানদণ্ডও স্থির করেছে।

ম্যাসনিক গুনিয়া ও কম্পাসের সঙ্গে সাদৃশ্যটি বাস্তব, তবে এর সঙ্গে কোনো ঐতিহাসিক যোগসূত্র নেই। দুটিই নির্মাতার সরঞ্জাম, আর জ্যামিতি ব্যবহার করে নির্মাণ করে—এমন যে কোনো সংস্কৃতিই এই যন্ত্রগুলোকে নৈতিক শৃঙ্খলার প্রতীক করতে পারে। সাইটের গুনিয়া ও কম্পাস প্রতীকটির পর্যালোচনা-এ পাশ্চাত্য ধারাটির বিস্তারিত অনুসরণ করা হয়েছে। চীনা যুগলের ক্ষেত্রে যন্ত্রগুলোই চিত্রটির সবচেয়ে স্বতন্ত্র স্থানীয় অংশ, এবং ধার করা হয়েছে—এমন সম্ভাবনা সবচেয়ে কম যে অংশটির।

বন্যা, লাউ ও ভাইবোনের মধ্যে বিবাহ #

হান যুগের শিল্পে ফুসি ও ন্যুয়াকে দম্পতি হিসেবে দেখানো হয়েছে। তাং যুগের সাহিত্যে বলা হয়েছে তাঁরা কেমন দম্পতি ছিলেন। নবম শতাব্দীর Duyizhi-তে লি রং লিখেছেন: “অনেক আগে, বিশ্বব্রহ্মাণ্ড যখন প্রথম উন্মোচিত হয়, তখন কুনলুন পর্বতে শুধু ন্যুয়া ও তাঁর ভাই ছিলেন; স্বর্গের নিচে আর কোথাও কোনো মানুষ ছিল না।” তাঁরা স্বামী-স্ত্রী হওয়ার কথা ভাবলেন, কিন্তু লজ্জা পেলেন; তাই পর্বতে উঠে দুজনেই আগুন জ্বালালেন: “স্বর্গ যদি আমাদের দুজনকে স্বামী-স্ত্রী হতে পাঠিয়ে থাকে, তবে ধোঁয়া মিলিত হোক; না হলে ছড়িয়ে যাক।” ধোঁয়া মিলিত হলো। একই গ্রন্থে বলা হয়েছে, এরপর ন্যুয়া ঘাস বুনে একটি পাখা তৈরি করে মুখ আড়াল করেন; কনের পাখার উৎপত্তি হিসেবে এ ঘটনাকেই উল্লেখ করা হয় (Duyizhi)।

লিখিত রূপটি দেরিতে লিপিবদ্ধ হলেও, কাহিনিটি নিজেই অনেক পুরোনো এবং ব্যাপকভাবে প্রচলিত। ১৯৩০-এর দশকে নৃতাত্ত্বিক রুই ইফু (芮逸夫) পশ্চিম হুনানের মিয়াওদের বন্যার কাহিনি সংগ্রহ করেন এবং দেখান, সেগুলোতেও একই কাহিনি বলা হয়: বন্যায় পৃথিবী ডুবে যায়; এক ভাই ও বোন বিশাল লাউয়ের ভেতরে বেঁচে যায়; তারা স্বর্গের ইচ্ছা যাচাই করে—ঢাল বেয়ে জোড়া যাঁতা গড়িয়ে দেয়, যেগুলো একসঙ্গে এসে থামে, অথবা গাছ বা পাহাড় ঘিরে একে অপরকে ধাওয়া করে—তারপর বিয়ে করে। তাদের প্রথম সন্তান প্রায়ই মাংসের একটি দলা বা লাউ হয়। তারা সেটিকে টুকরো টুকরো করে কাটে, আর টুকরোগুলো পৃথিবীর বিভিন্ন জনগোষ্ঠীতে পরিণত হয়।³ কবি ও পণ্ডিত ওয়েন ইতো তাঁর “Fuxi kao” (“ফুসি সম্পর্কে”) প্রবন্ধে যুক্তিটি আরও এগিয়ে নেন। তিনি ফুসি ও পাওশি নাম দুটিকে pao 匏—বোতললাউ—এর সঙ্গে যুক্ত করেন এবং যুগলটিকে ব্যক্তিরূপ পাওয়া লাউ হিসেবে ব্যাখ্যা করেন; সেই পাত্র, যা মানবতার বীজকে রক্ষা করে।⁴ বন্যা ও লাউ থেকে বেঁচে যাওয়া ভাইবোনের কাহিনির নানা রূপ ইয়াও, ঝুয়াং, ই ও দক্ষিণ চীনের অন্যান্য জনগোষ্ঠী এবং মূল ভূখণ্ডের দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার জনগোষ্ঠীর মধ্যে প্রচলিত (Yang, An, and Turner 2005)।

জাপানে এই ধারার আরেকটি শাখা সংরক্ষিত আছে। Kojiki-তে ভাইবোন দেবতা ইজানাগি ও ইজানামি স্বর্গীয় স্তম্ভের চারদিকে বিপরীত দিকে ঘোরেন, পরস্পরের সঙ্গে মিলিত হন এবং বিয়ে করেন। তাঁদের প্রথম সন্তান হিরুকো বিকৃত অঙ্গ নিয়ে (“জোঁক-শিশু”) জন্মায় এবং তাকে ভাসিয়ে দেওয়া হয়। স্তম্ভ ঘিরে প্রদক্ষিণের আচার, প্রথম সন্তান জন্মের ব্যর্থতা এবং সংশোধিত দ্বিতীয় প্রচেষ্টা—সবই মহাদেশীয় ভাইবোন-বন্যা চক্রের সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে মেলে।

অতএব, বন্যা ও লাউয়ের কাহিনিটির ভৌগোলিক বিস্তার স্পষ্ট: দক্ষিণ চীন, তাই ও অস্ট্রোএশীয় অঞ্চল এবং জাপানি দ্বীপপুঞ্জ। চীনা ভাইবোনের বিবাহকাহিনিটির সরাসরি উৎস এটিই। দক্ষিণের এই চক্র ন্যুয়া ও ফুসির সঙ্গে যুক্ত হওয়ার পর হান যুগের মহাজাগতিক যুগলও বন্যা থেকে বেঁচে যাওয়া এবং প্রথম পিতামাতায় পরিণত হন।

প্রথম আত্মীয়-সম্পর্কিত দম্পতিরা #

লাউ-ভাইবোনেরা যে সমস্যার সমাধান করে, সেটি দক্ষিণ চীনের চেয়ে প্রাচীন এবং আরও বিস্তৃত। মানবজাতি যদি এক দম্পতির বংশধর হয়, তবে সেই দম্পতি ও তাদের সন্তানেরা পরস্পরের আত্মীয়; ইউরেশিয়ার প্রাচীনতম সাহিত্যগুলো এ কথা স্পষ্ট করেই বলে। স্টিথ থম্পসনের Motif-Index of Folk-Literature-এ এই ধরনটির জন্য আলাদা নম্বর রয়েছে: A1270, “আদিম মানবযুগল”; A1273, “যমজ প্রথম পিতামাতা”; A1273.1, “অজাচারী প্রথম পিতামাতা”; এবং A1006.2, “বিশ্ববিপর্যয়ের পর অজাচার থেকে নতুন জাতি”—যার উদাহরণের মধ্যে রয়েছে হিন্দু ও চীনা কাহিনি।

চীনা কাহিনিটির সবচেয়ে কাছের বৈদিক উদাহরণটি। যম ও যমী যমজ এবং প্রথম নশ্বর মানুষ। Rigveda 10.10-এ যমী তাঁর ভাইকে তাঁর সঙ্গে মিলিত হতে বলেন, যাতে তাঁদের বংশধারা অব্যাহত থাকে; যুক্তি দেন, দৈব কারিগর ত্বষ্টৃ গর্ভেই তাঁদের যুগল হিসেবে সৃষ্টি করেছিলেন। দেবতাদের সর্বদর্শী প্রহরীদের ভয়ে যম প্রত্যাখ্যান করেন। এটি যেন Duyizhi-এর দৃশ্যটি বিতর্কে রূপান্তরিত: প্রথম যুগলকে সিদ্ধান্ত নিতে হয় প্রথম বিবাহ অনুমোদিত কি না, আর বিচারক স্বর্গ। ব্রাহ্মণ গ্রন্থগুলো সমস্যাটিকে আরও পেছনে, স্রষ্টার কাছে নিয়ে যায়। প্রজাপতি নিজের কন্যা—আকাশ বা উষার—প্রতি কামনা অনুভব করেন এবং হরিণরূপে তাঁর কাছে যান। দেবতারা একে আগে কখনও না-ঘটা কাজ বলে অভিহিত করেন এবং নিজেদের সবচেয়ে ভয়ংকর রূপ থেকে রুদ্রকে সৃষ্টি করে তাঁকে বধ করতে পাঠান। Matsya Purāṇa কাহিনিটি ব্রহ্মাকে দিয়ে আবার বলে; নিজের সৃষ্ট নারী শতরূপা, যিনি সরস্বতী নামেও পরিচিত, তাঁর দিকে অবিরত তাকিয়ে থাকতে ব্রহ্মা প্রতিটি দিকে মুখ করে মাথা গজান—যতক্ষণ না শিব পঞ্চম মাথাটি কেটে ফেলেন।

ইরানের কাহিনিতে যমজেরা একই উদ্ভিদ থেকে জন্ম নেয়। Bundahišn-এ প্রথম মানুষের বীজ থেকে মশিয়া ও মশিয়ানা এককাণ্ড রুবার্বের মতো বেড়ে ওঠে; তাদের কোমর এমনভাবে যুক্ত ছিল, “যে বোঝা যেত না পুরুষটি কে আর নারীটি কে।” পরে তারা দুজন পৃথক মানুষে পরিণত হয়। থম্পসন এই ধারণাটিকে A1225.1, “জৈবিকভাবে সংযুক্ত প্রথম যুগল” হিসেবে তালিকাভুক্ত করেছেন; এটি হান যুগের সেই যুগলেরই অনুরূপ, যাদের লেজ আলাদা করা যায় না। পঞ্চাশ বছর পর ইরানি যমজেরা নিজেরাও যমজ সন্তানের জন্ম দেয়।

মিশরীয় রাজত্বব্যবস্থার কেন্দ্রে ছিল ভাইবোনের বিবাহ। ওসিরিস ও আইসিস ভাই ও বোন, পৃথিবীর দেবতা গেব ও আকাশের দেবী নুটের সন্তান; প্লুটার্কের বর্ণনা অনুযায়ী, “জন্মের আগে গর্ভের অন্ধকারেই তাঁরা পরস্পরের প্রতি অনুরক্ত হন এবং মিলিত হন।” সুমের আরও এগিয়ে যায়। Enki and Ninhursaga-তে এনকি তাঁর কন্যাকে, পরে নাতনিকে, তারপর নাতনির কন্যাকে গর্ভবতী করেন—যতক্ষণ না নিনহুরসাগা হস্তক্ষেপ করেন। পরে এনকি অসুস্থ হলে তাঁকে সুস্থ করার জন্য জন্ম নেওয়া দেবীদের একজন হলেন নিনতি—তাঁর পাঁজরের জন্য (ti)। স্যামুয়েল নোয়া ক্রেমার লক্ষ করেন, ti শব্দটির অর্থ “বেঁচে থাকা”ও; এই শব্দক্রীড়ায় তিনি ইভের সুমেরীয় পূর্বসূরি দেখতে পান—যিনি পাঁজর থেকে সৃষ্ট “সকল জীবিতের জননী।”

গ্রিক কাহিনিটি দ্ব্যর্থহীন। গাইয়া উরানোসকে জন্ম দেওয়ার পর তাঁর সঙ্গে মিলিত হন, আর জিউস নিজের বোন হেরাকে বিয়ে করেন। নর্স কাহিনিটি প্রায়ই ভুলভাবে বলা হয়। প্রথম দৈত্য ইমিরের কোনো সঙ্গী ছিল না। তিনি ঘুমিয়ে থাকলে তাঁর বাঁ বাহুর নিচে এক পুরুষ ও এক নারী জন্ম নেয়, আর তাঁর এক পা অন্য পায়ের ওপর এক পুত্রসন্তান উৎপন্ন করে। কখনও কখনও তাঁর সঙ্গী হিসেবে যাঁর নাম বলা হয়, সেই বেস্তলা পরবর্তী প্রজন্মের: তিনি দৈত্যের কন্যা, যিনি বোরকে বিয়ে করেন এবং ওডিনের জননী হন।

আদিপুস্তকে সমস্যাটির সমাধান করা হয়েছে নারীকে পুরুষ থেকে সৃষ্টি করে। ইভকে আদমের পাশ থেকে নেওয়া হয়, “আমার অস্থির অস্থি, আমার মাংসের মাংস”; কিন্তু কাইনের স্ত্রী কে, তা কখনো ব্যাখ্যা করা হয় না। এখানে আত্মীয়তার সম্পর্ক বিবাহের কথা বলে নয়, দেহের মধ্যে লুকিয়ে রাখা হয়েছে। এই তালিকার বিচারে ন্যুয়া ও ফুসি আদর্শ উদাহরণ। প্রাচীন সাহিত্যের প্রায় সব প্রথম দম্পতিই আত্মীয়, আর বিয়ের অনুমতি চাইতে হয় এমন ভাইবোনের কাহিনি সবচেয়ে প্রচলিত ধরনগুলোর একটি। ইরান ও আদিপুস্তকের সঙ্গে চীনা যুগলের সবচেয়ে ঘনিষ্ঠ মিল হলো—একটি দেহ দুই দেহে রূপান্তরিত হওয়ার ধারণা। প্রথম বিবাহের অনুমতির জন্য সবসময়ই কোনো না কোনো কর্তৃপক্ষের সিদ্ধান্ত দরকার, কারণ অজাচারবিরোধী নিয়মটিও মানুষেরই উদ্ভাবন—সাইটে অজাচার নিষেধকে মানব-প্রযুক্তি হিসেবে আলোচনায় এই বিষয়টি এসেছে।

ইভ ও সাপ একটিতে #

পাশ্চাত্যের পর্যবেক্ষকেরা সপ্তদশ শতাব্দী থেকেই এই তুলনাটি লক্ষ করেছেন; তখন জেসুইট ফিগুরিস্টরা চীনের প্রাচীন ইতিহাসকে জেনেসিসের গুপ্ত সংস্করণ হিসেবে পড়ার চেষ্টা করেছিলেন। ফিগুরিস্টদের ঐশী প্রকাশ নিয়ে ধারণা ভুল ছিল, কিন্তু তাঁরা যে সাদৃশ্য দেখেছিলেন তা বাস্তব।

সারণিতে একই উপাদানগুলোকে ভিন্নভাবে বিন্যস্ত হতে দেখা যায়। জেনেসিসে উপাদানগুলো আলাদা আলাদা চরিত্রের মধ্যে ভাগ করা হয়েছে। ঈশ্বর মাটি নিয়ে কাজ করেন। নারী জীবন দেন। সর্প এমন জ্ঞান নিয়ে আসে, যা যুগলটির চোখ খুলে দেয়। যুগলটি প্রথম পরিবারে পরিণত হয়, আর কাহিনিতে সর্পকে শত্রু হিসেবে দেখানো হয়। ন্যুয়া এসব ভূমিকায় কয়েকটি একসঙ্গে পালন করেন। তিনি মাটি দিয়ে গড়েন, তিনি জননী, এবং তিনিই সর্প। হান যুগের চিত্রে ইডেনে যে জ্ঞান ও শৃঙ্খলা নিষিদ্ধ, সেই যন্ত্রগুলোই যুগলটি স্বর্গের দিকে তুলে ধরে। কার্যত, ন্যুয়া একই চরিত্রে ইভ ও সর্প।

পাশ্চাত্য দিকেও একটি ভাষাগত চিহ্ন রয়েছে। ইভের হিব্রু নাম Ḥawwāh প্রায় হুবহু আরামীয় ভাষার সর্প শব্দ ḥiwyā-এর মতো শোনায়। রাব্বিরা বিষয়টি লক্ষ করেছিলেন। Genesis Rabbah 20:11-এ রাব্বি আহা শব্দ নিয়ে কৌতুক করে বলেন: “সর্প ছিল তোমার সর্প, আর তুমি ছিলে আদমের সর্প” (Sefaria)। ওয়েলহাউজেন ও নোল্ডেকে-সহ উনিশ শতকের ভাষাতাত্ত্বিকেরা এই যোগসূত্রকে শব্দক্রীড়া নয়, সম্ভাব্য ব্যুৎপত্তি হিসেবে বিবেচনা করেন। তাঁদের ধারণা সঠিক হলে, জেনেসিসের প্রথম নারী একসময় নিজের নামেই সর্প বহন করতেন, যেমন ন্যুয়া নিজের দেহে সর্প বহন করেন। এই ব্যুৎপত্তি নিয়ে এখনও বিতর্ক আছে, এবং নিচের যুক্তি এর ওপর নির্ভরশীল নয়; তবে এটি ইঙ্গিত দেয়, জেনেসিসে এমন একটি চরিত্রকে ভাগ করা হয়েছে, যিনি একসময় একক ছিলেন।

নৈতিক তাৎপর্য সম্পূর্ণ ভিন্ন। ন্যুয়াকে কখনো দোষারোপ করা হয় না। অন্যেরা যে পৃথিবী ভেঙে ফেলে, তিনি তা পুনরুদ্ধার করেন। জেনেসিসে নারী ও সর্পকে ভাঙনের কারণ করা হয়েছে। পুরোনো কোনো চরিত্র, যিনি জননী হিসেবে সম্মানিত ছিলেন এবং সর্পের সঙ্গে যুক্ত ছিলেন, তাঁকে এমন এক ধর্মতত্ত্বে গ্রহণ করা হলে—যেখানে সৃষ্টির সব ক্ষমতা এক পুরুষ দেবতার হাতে অর্পিত—ঠিক এমন উল্টে যাওয়াই প্রত্যাশিত। সাইটের দীর্ঘতর প্রবন্ধ দেবতারা কীভাবে পূর্বে এসেছিল-এ নিকটপ্রাচ্যের সেই পটভূমি তুলে ধরা হয়েছে: মাটি দিয়ে মানুষ গড়া মেসোপটেমীয় প্রসূতি দেবীরা, আশেরা ও পবিত্র বৃক্ষ, এবং জেনেসিসের সম্পাদকদের হাতে পুরোনো ভূমিকাগুলো আলাদা চরিত্রে বিভক্ত হওয়া।

অন্যান্য সর্পদেহী প্রতিষ্ঠাতা #

ন্যুয়া ও ইভের উদাহরণ দুটি ছাড়া আর কিছু না থাকলে কাকতালীয় ব্যাখ্যাটি যুক্তিযুক্ত হতো। কিন্তু উদাহরণ দুটি একা নয়। ইউরেশিয়া জুড়ে, জনগোষ্ঠী, নগর এবং বিবাহপ্রথারই সূচনায় অর্ধেক মানুষ ও অর্ধেক সর্প—এমন সত্তাদের দেখা যায়।

• এথেন্সের কেক্রপস। আত্তিকার প্রথম রাজা ছিলেন ভূমিজাত ও দ্বৈতরূপী, “মানুষ ও সর্পের সমন্বয়ে গঠিত দেহবিশিষ্ট” (অ্যাপোলোদোরাস, Library 3.14.1)। সোলির ক্লিয়ার্কাসের বক্তব্য অ্যাথেনাইওস উদ্ধৃত করেছেন: কেক্রপসই “প্রথম একজন নারীকে একজন পুরুষের সঙ্গে যুক্ত করেন”; এর আগে এমন এক যুগ ছিল, যখন “পুরুষদের স্ত্রী ছিল সবার অভিন্ন” (Deipnosophists 13.555d)। পরবর্তী গ্রিক লেখকেরা তাঁর দ্বৈত প্রকৃতির ব্যাখ্যা দিয়েছেন এই সংস্কারের মাধ্যমে: কেক্রপসের পর থেকে প্রতিটি সন্তানের পিতা ও মাতা দুজনই ছিল। এখানে আমরা দেখি এক সর্পদেহী প্রতিষ্ঠাতাকে, যিনি বিবাহপ্রথা স্থাপন করেন—ইং শাওর বর্ণনায় ন্যুয়ার ভূমিকা এটিই।
• সিথীয় আদিমাতা। হেরোডোটাসের বর্ণনায়, হারিয়ে যাওয়া ঘোড়াগুলোর খোঁজে হেরাক্লেস এক গুহায় “দ্বৈতরূপী এক সত্তা—অর্ধেক কুমারী, অর্ধেক সর্প” খুঁজে পান। হেরাক্লেস তাঁর সঙ্গে মিলিত না হওয়া পর্যন্ত তিনি ঘোড়াগুলো রেখে দেন; তাঁদের তিন পুত্র সিথীয় রাজবংশের প্রতিষ্ঠাতা হয় (Herodotus 4.9)। খ্রিস্টপূর্ব চতুর্থ শতাব্দীর সিথীয় স্বর্ণশিল্পে—যেমন ইউক্রেনের ত্সিমবালকা কুরগানের ঘোড়ার কপাল-আবরণে—এমন এক দেবীকে দেখা যায়, যার নিচের দেহ সর্প বা লতানো অঙ্গপল্লবে বিভক্ত। যে তৃণভূমির জনগোষ্ঠী এই চিত্ররূপ বহন করত, তাদের বিস্তার আলতাই পর্যন্ত পৌঁছেছিল।
• খমের ও চাম নাগা-কনে। ফুনানের প্রতিষ্ঠার কাহিনি চীনা ইতিহাসে এসেছে এক বিদেশি হুন্তিয়ানের সঙ্গে স্থানীয় রানি লিউয়ের বিবাহ হিসেবে। ৬৫৮ খ্রিস্টাব্দের একটি চাম সংস্কৃত শিলালিপিতে কাহিনিটি বলা হয়েছে ব্রাহ্মণ কৌণ্ডিন্যের সঙ্গে নাগরাজের কন্যা সোমার বিবাহ হিসেবে। দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার রাজপরিবারগুলো এক হাজার বছরেরও বেশি সময় ধরে নিজেদের বংশপরিচয় এই সর্প-মাতার কাছে ফিরিয়ে নিয়ে গেছে।
• মেসোপটেমীয় পরস্পরপ্যাঁচানো সর্প। লাগাশের গুদেয়ার অর্ঘ্যপাত্রে (আনুমানিক খ্রিস্টপূর্ব ২১০০, লুভর) নিঙ্গিশজিদার প্রতীকচিহ্ন হিসেবে একটি দণ্ডের চারদিকে প্যাঁচানো দুটি সর্প দেখা যায়। এই নকশাই পরে হার্মিসের কাদুসিউসে রূপ নেয়। এখানে পরস্পরকুণ্ডলিত এক জোড়া সর্প আছে, মানব-সর্প সংকর নয়; তবে পবিত্র প্রতীক হিসেবে পরস্পরপ্যাঁচানো সর্পের এটিই তারিখ-নির্ধারিত প্রাচীনতম চিত্র (দেখুন হার্মিস ও সর্প)।

গ্রিক পুরাণে একিডনাও আছেন: “চকচকে চোখ ও সুন্দর গালের অর্ধেক এক নিম্ফ, আর অর্ধেক ভয়ংকর সর্প” (হেসিয়ড, Theogony 297–299); টাইফনের সঙ্গে মিলিত হয়ে তিনি দানবদের বংশের জন্ম দেন। একই দেহরূপ এখানে খলনায়কের রূপে দেখা দিয়েছে।

আদিতে সর্প, সারা বিশ্বে #

উপরের সংকর সত্তাগুলো ইউরেশীয়, এবং পরিচিত যোগাযোগপথ সেগুলোর অধিকাংশকে যুক্ত করে। সাইটের বৃহত্তর দাবিটি হলো মানবজীবনের সূচনায় সর্পের স্থান যে সর্বজনীন, এবং সে যে একই সঙ্গীদের নিয়ে বারবার আবির্ভূত হয়—এ কথাই বলা হচ্ছে। পাঁচটি বৈশিষ্ট্য বারবার ফিরে আসে। সৃষ্টির সময়, অথবা প্রথম মানুষদের সৃষ্টির সময়, সর্প উপস্থিত থাকে। সে জ্ঞান, অমরত্ব বা জীবনবৃক্ষ ধারণ করে, দেয় কিংবা চুরি করে। সে গভীর জলে বাস করে, অথবা রংধনু হয়ে আকাশজুড়ে বিস্তৃত হয়। তার যোগ থাকে প্রথম মাতার সঙ্গে, অথবা এক আদিম যুগলের সঙ্গে। আর সে দীক্ষানুষ্ঠানে অধিষ্ঠান করে, যেখানে মানুষকে হত্যা করে নতুন করে গড়ে তোলা হয়। খুব কম ঐতিহ্যেই পাঁচটি বৈশিষ্ট্যই অক্ষুণ্ণ আছে। অধিকাংশ ঐতিহ্যে তিনটি বা তার বেশি আছে।

মেসোআমেরিকা। নাহুয়া Leyenda de los Soles (1558)-এ, আগের জগতের মানুষদের ধ্বংসের পর, পালকযুক্ত সর্প Quetzalcoatl মৃতদের দেশ Mictlan-এ যায় তাদের হাড় ফিরিয়ে আনতে। পালানোর সময় সে হোঁচট খেয়ে হাড়গুলো ভেঙে ফেলে এবং টুকরোগুলো Tamoanchan-এ নিয়ে যায়। সেখানে দেবী Cihuacoatl—“সর্পনারী”—যিনি Quilaztli নামেও পরিচিত, জেডের পাত্রে হাড়গুলো গুঁড়ো করেন; Quetzalcoatl খাবারের ওপর নিজের লিঙ্গের রক্ত ঝরান, আর সেই মণ্ড থেকে বর্তমান মানুষদের সৃষ্টি হয়। পালকযুক্ত সর্প ও এক সর্পনারী একসঙ্গে মানুষ সৃষ্টি করে। ইউকাতেক মায়াদের মধ্যে পালকযুক্ত সর্পটি ছিল Kukulkan, যার উপাসনাকেন্দ্র ছিল Chichen Itza ও Mayapan। কিচে Popol Vuh-এ স্রষ্টারা হলেন Tepew ও Q’ukumatz, যার নামের অর্থ “quetzal সর্প।” তারা আদিম জলে সবুজ পালকে আবৃত হয়ে শুয়ে থাকেন। কাদা ও কাঠের মানুষদের সৃষ্টি ব্যর্থ হওয়ার পর, তাঁরা Xmucane নামের দাদিমার পেষা ভুট্টা থেকে প্রথম প্রকৃত মানুষদের সৃষ্টি করেন। এই মানুষরা অতিরিক্ত দেখে ফেলে। কাছের ও দূরের সবকিছুই তারা বুঝতে পারে; দেবতারা উদ্বিগ্ন হন যে তাদের সৃষ্টি তাঁদের সমকক্ষ হয়ে উঠছে, তাই নিশ্বাসে কুয়াশা জমা আয়নার মতো তাঁদের চোখ ঝাপসা করে দেন। এডেনের সমস্যাটিই পৃথিবীর অন্য প্রান্তে বলা হচ্ছে: যে জ্ঞান মানুষকে দেবতাদের মতো করে তোলে, এবং এক স্রষ্টা যিনি তা সীমিত করেন। Coatlicue—“সর্প-স্কার্ট”—ভিন্ন এক চরিত্র: মেক্সিকা ধরিত্রীমাতা, যিনি Coatepec—“সর্পপর্বত”—এ Huitzilopochtli-কে গর্ভে ধারণ করেন (Florentine Codex, Book 3); তাঁর পরনে সর্পের স্কার্ট এবং মুখোমুখি দুটি সর্প দিয়ে গড়া মাথা। পালকযুক্ত সর্প অ্যাজটেকদেরও আগের; এই সাইটে তার সূত্র অনুসরণ করা হয়েছে The Olmec Mysteries and the Serpent Before Quetzalcoatl এবং New World Serpent Myths-এ।

পশ্চিম আফ্রিকা। বর্তমান বেনিনে অবস্থিত Dahomey-এর ফন জনগোষ্ঠীর কাহিনি শুরু হয় Nana-Buluku-কে দিয়ে—এক আদিম স্রষ্টা, যিনি যমজ সন্তানের জন্ম দেন: Mawu, নারী ও চন্দ্রের সঙ্গে যুক্ত; এবং Lisa, পুরুষ ও সূর্যের সঙ্গে যুক্ত। এরপর ঐশ্বরিক যুগল Mawu-Lisa জগৎ সৃষ্টি করেন। Melville ও Frances Herskovits এবং পরবর্তী নৃবিজ্ঞানীদের লিপিবদ্ধ বিবরণে, রংধনু সর্প Aido-Hwedo-র মুখে চড়ে Mawu এক স্থান থেকে অন্য স্থানে যান। তাঁরা যেখানে বিশ্রাম নিয়েছিলেন, সেখানে তার বিষ্ঠা থেকে পাহাড় তৈরি হয়। পৃথিবী সম্পূর্ণ হওয়ার পর সেটি খুব ভারী প্রমাণিত হলে, Aido-Hwedo তাকে ঠেস দিয়ে ধরে রাখতে সমুদ্রের তলায় কুণ্ডলী পাকিয়ে শুয়ে পড়ে। এই উপকূলেই জীবন্ত সর্পের উপাসনাও প্রচলিত ছিল। Ouidah-এ অজগর Dangbe-র নিজস্ব মন্দির ও পুরোহিতবর্গ ছিল; ডাচ বণিক Willem Bosman প্রায় 1700 সালে একে Whydah রাজ্যের প্রধান উপাস্য বলে বর্ণনা করেন। যমজ প্রথম পিতা-মাতা, এক উভলিঙ্গ পূর্বপুরুষ এবং যে সর্প ভূমি সৃষ্টি করে তারপর তাকে বহন করে—ফন বিশ্বতত্ত্বে এই গুচ্ছের বেশির ভাগ বৈশিষ্ট্যই আছে (দেখুন African origin myths)।

অস্ট্রেলিয়া। A. R. Radcliffe-Brown 1926 সালে “rainbow-serpent” শব্দবন্ধটি তৈরি করেন। মহাদেশজুড়ে নানা নামে পরিচিত এক বিশ্বাসকে বোঝাতে তিনি এই শব্দ ব্যবহার করেন: এক বিশাল সর্প, যে গভীর, সারা বছর জলপূর্ণ জলাশয়ে বাস করে, রংধনু হিসেবে দেখা দেয়, বৃষ্টি নিয়ন্ত্রণ করে এবং কোয়ার্টজ স্ফটিক ও মুক্তোর খোলসের সঙ্গে যুক্ত। ওঝারা এর কাছ থেকে তাঁদের শক্তি পান। Radcliffe-Brown এবং A. P. Elkin-এর লিপিবদ্ধ দক্ষিণ-পূর্বাঞ্চলীয় বিবরণে, এক শিক্ষানবিশকে আকাশে অথবা জলাশয়ের ভেতরে নিয়ে যাওয়া হয়, তাকে হত্যা করা হয় এবং সর্পের উপাদান কোয়ার্টজ স্ফটিক দিয়ে ভরে দেওয়া হয়; এরপর সে “জ্ঞানী মানুষ” হয়ে ফিরে আসে। Arnhem Land-এ অজগর Yurlunggur দুই Wawilak বোন ও তাদের সন্তানদের গিলে ফেলে, পরে উগরে দেয়; পুরুষদের আচার-অনুষ্ঠানে সেই গিলে ফেলার ঘটনাকে দীক্ষারূপে অভিনীত করা হয় (Warner 1937)। Paul Taçon ও তাঁর সহকর্মীরা পশ্চিম Arnhem Land-এর প্রথম রংধনু সর্পের চিত্রকর্মের সময়কাল নির্ধারণ করেন প্রায় ছয় হাজার বছর আগে, যখন সমুদ্রপৃষ্ঠের উচ্চতা বৃদ্ধির ফলে উপকূলের রূপ বদলে যাচ্ছিল (দেখুন Australian snake myths এবং Snake-bitten and swallowed)।

ভারত। সৃষ্টির মধ্যবর্তী সময়ে Viṣṇu মহাজাগতিক সমুদ্রে ঘুমান, সর্প Śeṣa-র কুণ্ডলীর ওপর শুয়ে; Śeṣa-কে Ananta, “অনন্ত,” নামেও ডাকা হয়। তাঁর নাভি থেকে একটি পদ্ম ওঠে, যাতে ব্রহ্মা আসীন; তিনিই পরবর্তী জগতের সূচনা করেন। Śeṣa অর্থ “অবশিষ্ট”—জগৎ বিলুপ্ত হলে যা পড়ে থাকে। Viṣṇu Purāṇa (2.5)-এ বলা হয়েছে, তিনি পাতাললোকগুলোর নিচে অবস্থান করে ফণার ওপর পৃথিবী ধারণ করেন, আর এক যুগের শেষে তাঁর মুখ থেকে আগুন বেরিয়ে জগৎগুলো গ্রাস করে। ভারতীয় ভাস্কর্যে যেসব nāga-র মানুষের মতো ঊর্ধ্বাঙ্গ ও সর্পের মতো লেজ দেখা যায়, তারাই Nüwa-র সঙ্গে দৃশ্যগতভাবে সবচেয়ে বেশি মেলে। তারা জল ও ধনরত্নের রক্ষক। বৌদ্ধ ঐতিহ্যে, ঝড়ের সময় nāga-রাজা Mucalinda ধ্যানরত বুদ্ধকে নিজের ফণার নিচে আশ্রয় দেন (Udāna 2.1); আর পরবর্তী কিংবদন্তিতে বলা হয়, Nāgārjuna nāga-দের প্রাসাদ থেকে Mahāyāna শাস্ত্র তুলে এনেছিলেন, যেখানে মানুষের গ্রহণ করার উপযোগী হওয়া পর্যন্ত সেগুলো সংরক্ষিত ছিল। (এছাড়াও দেখুন Müller on Serpent Worship।)

মিশর। বদ্বীপের Buto-র নাগদেবী Wadjet রাজার কপালে uraeus—রাজক্ষমতার প্রতীক—হয়ে আবির্ভূত হতেন। Hermopolis-এ Ogdoad-এর আট আদিম দেবতা ছিলেন চারটি যুগল; পুরুষদের মাথা ছিল ব্যাঙের মতো, আর নারীদের সর্পমস্তক—অর্থাৎ আদিম জলের প্রথম যুগলরাই ছিল অর্ধেক সর্প। রাতে সূর্য Mehen নামের রক্ষাকারী সর্পের কুণ্ডলীর ভেতর দিয়ে পাতাল অতিক্রম করে এবং বিশৃঙ্খলার সর্প Apep-এর সঙ্গে লড়ে। Book of the Dead-এর 175 নম্বর মন্ত্রে স্রষ্টা Atum বলেন, একদিন তিনি তাঁর সৃষ্ট সবকিছু ধ্বংস করে জগৎকে আবার আদিম জলে ফিরিয়ে দেবেন। শুধু তিনি Osiris-কে নিয়ে সর্পরূপে থেকে যাবেন। Śeṣa-র মতোই, সর্প হলো জগৎ থেকে যা অবশিষ্ট থাকে।

মেসোপটেমিয়া। Enki and Ninhursaga শুরু হয় Dilmun-এ—এক পবিত্র দেশে, যেখানে “সিংহ হত্যা করত না, নেকড়ে মেষশাবক নিয়ে যেত না,” এবং কেউ তখনও বলত না, “আমি বৃদ্ধা।” Kramer একে সুমেরীয় স্বর্গের কাহিনি বলে অভিহিত করেছিলেন। যে জীবন কখনও বার্ধক্যে পৌঁছায় না, তার হারিয়ে যাওয়ার কৃতিত্ব সর্পের। Gilgamesh-এর একাদশ ফলকে Utnapishtim বীরকে জলের নিচের একটি উদ্ভিদের কথা বলেন, যার নাম “বৃদ্ধকে যুবক করে তোলে।” Gilgamesh ডুব দিয়ে সেটি তুলে আনে, কিন্তু এক জলাশয়ে স্নান করার সময় একটি সর্প তার সুগন্ধ পেয়ে সেটি নিয়ে চলে যায়, আর যেতে যেতে খোলস ছাড়ে। Thompson এই মোটিফটিকে A1335.5—“মৃত্যুর উৎপত্তি: মানুষের বদলে সর্প অমরত্ব লাভ করে”—হিসেবে তালিকাভুক্ত করেছেন। মানুষ যা হারিয়েছে, সর্প তা নিজের কাছে রাখে—এডেনের গাছের ক্ষেত্রেও যেমন ঘটে।

ইরান। Bundahišn-এ অশুভ আত্মা Ahriman শুভ সৃষ্টির ওপর আক্রমণ করে এবং “সর্পের মতো আকাশ থেকে পৃথিবীতে ঝাঁপিয়ে পড়ে,” সাপ, বিছা এবং অন্যান্য বিষাক্ত প্রাণী ছড়িয়ে দেয়, যতক্ষণ না সূচের ডগাটুকুও তাদের থেকে মুক্ত থাকে। এরপরই প্রথম যুগলের প্রথম পাপ ঘটে: Mashya ও Mashyāna ঘোষণা করে যে অশুভ আত্মাই জল, পৃথিবী ও উদ্ভিদ সৃষ্টি করেছে। এটি সেই এডেন-পরম্পরা, যেখানে সর্পকে স্থায়ীভাবে অশুভের পক্ষে স্থাপন করা হয়েছে; আর Serpents as Control-Surfaces-এ আলোচিত সর্প-প্রতীকের দীর্ঘ ঐতিহ্যের ইরানি পরিণতি এটাই।

গ্রিস। Argonautica (1.496–511)-এ Orpheus গান করেন, “কীভাবে সর্বপ্রথম Ophion ও Ocean-এর কন্যা Eurynome তুষারাচ্ছন্ন Olympus-এ শাসন করতেন,” যতক্ষণ না Kronos ও Rhea তাঁদের পরাস্ত করেন এবং তাঁরা ঢেউয়ের মধ্যে পড়ে যান। Ophion নামটি ophis—“সর্প”—থেকে এসেছে; আর খ্রিস্টপূর্ব ষষ্ঠ শতকে Syros-এর Pherecydes আকাশের শাসন নিয়ে Kronos ও সর্প Ophioneus-এর যুদ্ধের কথা বলেছিলেন। Eurynome ঢেউয়ের ওপর নাচেন, উত্তর বায়ু থেকে সর্প তৈরি করেন এবং এমন এক বিশ্বডিম পাড়েন, যাকে Ophion সাতবার কুণ্ডলী পাকিয়ে ঘিরে রাখে—এই বিখ্যাত কাহিনিটি Robert Graves-এর “Pelasgian creation myth” (The Greek Myths, 1955, §1), যা এসব খণ্ডিত উপাদান ও প্রাগৈতিহাসিক দেবী-উপাসনা নিয়ে তাঁর নিজস্ব তত্ত্বের সমন্বয়ে নির্মিত। কোনো প্রাচীন গ্রন্থে এই কাহিনি নেই। অর্ফিক সর্পের অস্তিত্ব অবশ্য নির্ভরযোগ্যভাবে প্রমাণিত। Hieronyman theogony-তে প্রথম সত্তা হলো ডানাওয়ালা এক সর্প, যার মাথা ষাঁড় ও সিংহের, আর তাদের মাঝখানে দেবতার মুখ; তার নাম অনন্তকাল, আর তার সঙ্গে যুক্ত Ananke—অনিবার্যতা—যার বাহু সমগ্র বিশ্বজগতে বিস্তৃত (দেখুন Orphic cosmogony)। Asclepius সর্পকে আরোগ্যের জগতে নিয়ে আসেন। তাঁর উপাসনালয়গুলোতে পবিত্র সাপ বাস করত; আরোগ্যের স্বপ্নের আশায় অসুস্থরা সেখানে ঘুমাত। খ্রিস্টপূর্ব তৃতীয় শতকের গোড়ায় মহামারির সময় Rome তাঁকে Epidaurus থেকে আহ্বান করলে, তিনি সর্পরূপে আবির্ভূত হন (Livy, Periochae 11; Ovid, Metamorphoses 15.622–744)। Hyginus বলেন, একটি সর্পকে আরেকটিকে পুনরুজ্জীবিত করার জন্য ভেষজ আনতে দেখে Asclepius মৃতকে পুনরুজ্জীবিত করতে শেখেন (Astronomica 2.14)—অর্থাৎ, Gilgamesh-এর জীবনদায়ী উদ্ভিদ এবার এক আরোগ্যদাতার হাতে (দেখুন The Rod of Asclepius)।

নর্স। Loki-র সন্তান Jörmungandr, Midgard Serpent। Odin তাকে সমুদ্রে নিক্ষেপ করেন; সেখানে সে এত বেড়ে ওঠে যে সব ভূখণ্ড ঘিরে নিজের লেজ কামড়ে ধরে (Gylfaginning 34; Thompson-এর মোটিফ A876, “এক সর্প পৃথিবীকে বেষ্টন করে,” যা Iceland থেকে India এবং Aztecদের মধ্যে পর্যন্ত নথিবদ্ধ)। Ragnarök-এ Thor তাকে হত্যা করেন, নয় পা এগিয়ে যান, তারপর তার বিষে মারা পড়েন।

জ্ঞানবাদীরা। প্রাথমিক খ্রিস্টীয় কিছু সম্প্রদায় Genesis-কে উল্টোভাবে পড়েছিল। Ophites-দের নাম ophis থেকে, আর Naassenes-দের নাম হিব্রু naḥash—“সর্প”—থেকে এসেছে। Irenaeus-এর বিবরণে, “তাদের কেউ কেউ দাবি করে যে Sophia নিজেই সর্প হয়েছিলেন,” Adam-এর স্রষ্টার বিরোধিতা করে, এবং “মানুষের মধ্যে জ্ঞান স্থাপন করেছিলেন; এ কারণেই সর্পকে অন্য সকলের চেয়ে জ্ঞানী বলা হয়েছিল” (Against Heresies 1.30.15)। Hippolytus তাঁর Refutation 5.6–11-এ Naassene-দের স্তোত্র এবং তাদের শিক্ষা বিস্তারিতভাবে সংরক্ষণ করেছেন। বিদ্বেষপূর্ণ সাক্ষী Epiphanius বলেন, এক সম্প্রদায় ঝুড়িতে জীবন্ত সাপ রাখত, তার কুণ্ডলী পাকানোর জন্য টেবিলে রুটি ছড়িয়ে দিত, তারপর প্রভুভোজের জন্য সেই রুটি ভেঙে সাপটির মুখে চুমু খেত (Panarion 37.5.6–7)। এখানে এডেনের সর্প প্রথম যুগলের শিক্ষক হিসেবে পুনঃপ্রতিষ্ঠিত হয় এবং আচারেও স্থান পায় (দেখুন The Venom Motif in Serpent-Christ Traditions)।

আলাদাভাবে বিবেচনা করলে, প্রতিটি কাহিনিরই স্থানীয় ব্যাখ্যা আছে। কিন্তু একত্রে নিলে, এগুলো এমন এক নকশা তৈরি করে, যা সাপভীতি দিয়ে ব্যাখ্যা করা যায় না। China, Mexico, Guatemala, Dahomey ও Australia-তে মানুষ সৃষ্টির সময় সর্প উপস্থিত থাকে। China, Israel, Mexico, Dahomey ও Egypt-এ তার যোগ থাকে প্রথম মাতা বা প্রথম যুগলের সঙ্গে। Mesopotamia, Israel, Greece এবং Popol Vuh-এ সে জীবনবৃক্ষ অথবা মানুষকে দেবতুল্য করে তোলা জ্ঞান ধারণ করে। Australia-তে সে দীক্ষার্থীদের হত্যা করে নতুন করে গড়ে তোলে, গ্রিক স্বপ্ন-আরোগ্যাচারেও আরোগ্য দেয়, আর জ্ঞানবাদীদের প্রভুভোজে রুটির ওপর বসে থাকে। সর্পের নৈতিক চরিত্র বদলে যায়। China, Australia ও Mesoamerica-তে সে উপকারী; Iran, Scandinavia এবং গোঁড়া Genesis-এ শত্রু; আর জ্ঞানবাদীদের কাছে আবার শিক্ষক। এই পরিবর্তনগুলো তাৎপর্যপূর্ণ। যেখানে সর্পকে দানবায়িত করা হয়, সাধারণত সেখানে সে এমন এক সর্প, যার সূচনালগ্নে ক্ষমতা ছিল; এই শত্রুতা দেখে মনে হয়, আগে থেকে বিদ্যমান কিছুর ওপর পরবর্তী কালে রায় দেওয়া হয়েছে। সাপভীতি ব্যাখ্যা করে মানুষ কেন সাপ এড়িয়ে চলে। কিন্তু মানুষ কেন সাপকে প্রথম পিতা-মাতা, নিষিদ্ধ জ্ঞান, হারানো অমরত্ব এবং মানুষকে নতুন করে গড়ে তোলা আচারগুলোর কৃতিত্ব দেয়, তা ব্যাখ্যা করে না। সাইটের survey of wise serpents-এ যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে সর্পের এই খ্যাতির উৎস তার ব্যবহার: সর্প ও তার বিষ ছিল সেইসব আচারের অংশ, যার মধ্য দিয়ে মানুষ প্রথম নিজেদের চিনতে শেখে।

বিসরণ, নাকি স্বতন্ত্র উদ্ভাবন? #

সর্বত্র সাপ আছে, তারা ভীতিকর, আর খোলস বদলানোর কারণে তাদের পুনর্জীবিত হওয়ার ক্ষমতা দৃশ্যমান। যেকোনো স্থানের মানুষই তাদের প্রথম মাতাকে সর্পের লেজ দিতে পারত। স্বাধীন উদ্ভাবনের পক্ষে এটিই সবচেয়ে শক্তিশালী যুক্তি, এবং যেকোনো একটি মোটিফের জন্য তা যথেষ্ট। প্রশ্ন হলো, সব প্রমাণ একসঙ্গে বিবেচনা করলে এই যুক্তি কি সেগুলো ব্যাখ্যা করতে পারে? সৎ উত্তর নির্ভর করে Nüwa–Fuxi জটিল ঐতিহ্যের কোন স্তরটি পরীক্ষা করা হচ্ছে তার ওপর।

কাঁটা ও অঙ্কনযন্ত্র: চীনা, এবং পশ্চিমে ছড়িয়ে পড়েছে। এই সরঞ্জামগুলো বিশেষভাবে চীনা এক বিশ্বতত্ত্বের সঙ্গে যুক্ত—গোলাকার স্বর্গ, চতুষ্কোণ পৃথিবী, নিয়ম হিসেবে guiju। পূর্ব হান কর্মশালাগুলোতে এগুলো প্রমিত হয়ে ওঠে, তারপর Gansu হয়ে Turfan-এ পৌঁছায়। নিকটপ্রাচ্যে সর্পদেহী পূর্বপুরুষদের হাতে এসব সরঞ্জাম তুলে দেওয়ার কোনো নজির নেই। এই স্তরটি স্থানীয় উদ্ভাবন।

সহোদর বন্যা: আঞ্চলিক বিস্তার। বন্যা-কুমড়ো-সহোদর চক্রটি দক্ষিণ China ও মূল ভূখণ্ডের দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় ঘনভাবে দেখা যায় এবং এর একটি জাপানি শাখাও আছে। দীর্ঘ সময় ধরে প্রতিবেশী জনগোষ্ঠীর পারস্পরিক যোগাযোগের মধ্য দিয়ে এটি ছড়ায়, এবং পরে Nüwa ও Fuxi-র সঙ্গে যুক্ত হয়। গ্রিক বন্যার যুগল Deucalion ও Pyrrha সহোদর নয়, পরস্পরের চাচাতো-মামাতো ভাইবোন; তাদের কাহিনি ভিন্ন এক শাখার। ওপরের প্রথম যুগলদের তালিকা যেমন দেখায়, নিকটাত্মীয় প্রথম পিতা-মাতা প্রায় সর্বজনীন; তাই এই মোটিফ একা খুব কমই প্রমাণ করে।

মানবজাতির সর্পমাতা: উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত—এ ব্যাখ্যাই সবচেয়ে গ্রহণযোগ্য। এখানেই কাকতালীয় ব্যাখ্যাকে সমর্থন করা কঠিন হয়ে ওঠে। তুলনাগুলো বিচ্ছিন্নভাবে দেখা সাপ নয়। এগুলো বৈশিষ্ট্যের গুচ্ছ: সর্পদেহী বা সর্পের সঙ্গে যুক্ত এক নারী, কোনো জনগোষ্ঠীর সূচনায় উপস্থিত, বিবাহ বা বংশের প্রতিষ্ঠার সঙ্গে যুক্ত, এবং প্রায়ই তার পাশে থাকে এক পুরুষ সঙ্গী, যিনি কারিগর বা সংস্কৃতিবাহক। এই গুচ্ছ Genesis, Attica, Pontic steppe, China ও Funan-এ দেখা যায়। এদের কয়েকটি অঞ্চল যে পরস্পর যুক্ত ছিল, তার প্রমাণ আছে। খ্রিস্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দে Scythian ও Saka জনগোষ্ঠী চীনা রাষ্ট্রগুলোর সীমান্তে পৌঁছেছিল। গম, ঘোড়া, রথ ও ব্রোঞ্জের ধাতুশিল্প একই পথ ধরে আগেই পূর্বে এসেছিল। এশিয়া পেরিয়ে যেতে কোনো মোটিফের একক ধর্মপ্রচারকের প্রয়োজন নেই। প্রজন্মের পর প্রজন্ম প্রতিবেশীদের মধ্যে আদান-প্রদানই যথেষ্ট—যেভাবে শস্য ও রথ ভ্রমণ করেছে।

মিথ পরিমাপের চেষ্টা করা তুলনাবাদীরাও এই স্তরে একই দিকে ইঙ্গিত করেন। তাঁদের পদ্ধতি ভিন্ন, এবং বয়স-সম্পর্কিত হিসাবও ভিন্ন; কিন্তু প্রত্যেকেই সর্পকে বিচ্ছিন্নভাবে ছড়ানো উপাদান হিসেবে নয়, বরং উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত, সুসংবদ্ধ কাহিনিসমষ্টির ভেতরে খুঁজে পান।

Stith Thompson-এর Motif-Index কোনো তত্ত্ব নয়, একটি তালিকাগ্রন্থ হিসেবে তৈরি হয়েছিল; আর তাই এর বিস্তারের তথ্য কাজে লাগে। পৃথিবীকে বেষ্টনকারী সর্প (A876) Iceland, Siberia, পশ্চিম এশিয়া, India, Arapaho এবং Aztecদের মধ্যে নথিভুক্ত হয়েছে। মানুষের জন্য নির্ধারিত অমরত্ব যে সর্প লাভ করে (A1335.5), এবং অজাচারী প্রথম পিতা-মাতা (A1273.1)—এ দুটিরও নিজস্ব এন্ট্রি আছে। এই ধরনের নির্দিষ্ট মোটিফ মানচিত্রজুড়ে সমানভাবে ছড়ায় না—যেমনটি হওয়ার কথা, যদি প্রত্যেক জনগোষ্ঠী একই ভীতি থেকে এগুলো উদ্ভাবন করত। এগুলো যোগাযোগের পথ ধরে গুচ্ছবদ্ধ।

Michael Witzel-এর The Origins of the World’s Mythologies (2012) এ ধরনের গুচ্ছকে ইতিহাসে রূপ দেয়। তাঁর যুক্তি, Eurasia, North Africa, Polynesia ও আমেরিকার পুরাণে একই কাহিনিসূত্র রয়েছে, যার নাম তিনি দিয়েছেন Laurasian: বিশৃঙ্খলা থেকে জগতের উদ্ভব, দেবতাদের একের পর এক প্রজন্মের আবির্ভাব, ড্রাগন বা সর্পের সঙ্গে যুদ্ধ, মানুষের সৃষ্টি ও পতন, বন্যায় তাদের ধ্বংস, এবং জগতের অবসান—কখনো কখনো পুনর্নবীকরণসহ। তাঁর মতে, এর গঠন হয়েছিল প্রায় 40,000 বছর আগে দক্ষিণ-পশ্চিম এশিয়ায়। তাঁর কাঠামোয়, উপ-সাহারান Africa, Andaman Islands, New Guinea ও Australia-র আরও প্রাচীন Gondwana পুরাণে প্রকৃত অর্থে সৃষ্টিতত্ত্ব নেই; সেগুলো এমন এক জগৎ দিয়ে শুরু হয়, যা আগে থেকেই বিদ্যমান।⁵

সর্পটি তাঁর বিভাজনরেখা অতিক্রম করে। Australia ও West Africa—উভয়ই Gondwana অঞ্চল—উপরে বর্ণিত রংধনু সর্পের আবাস। হয় সর্পটি Laurasian কাহিনিসূত্রেরও আগের, নয়তো সেই সূত্র থেকে আলাদাভাবে ভ্রমণ করেছে। দুটো ব্যাখ্যাতেই এটি স্থানান্তরিত উপাদান, স্থানীয় কাকতালীয় ঘটনা নয়।

বংশানুক্রমিক বিশ্লেষণ গভীর অতীতকে পরীক্ষাযোগ্য করে তুলেছে। Sara Graça da Silva ও Jamshid Tehrani (2016) ইন্দো-ইউরোপীয় ভাষাভাষী সমাজগুলোর লোককাহিনি তুলনা করে দেখেছেন, তাদের বিস্তার ভৌগোলিক দূরত্বের চেয়ে জনগোষ্ঠীগুলোর বংশবৃক্ষের সঙ্গে বেশি মেলে। প্রতিবেশীদের মধ্যে ধার নেওয়ার বদলে, পূর্বপুরুষ সংস্কৃতি থেকে উত্তরসূরি সংস্কৃতিতে উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়াই এর লক্ষণ। তাঁরা “The Smith and the Devil”-এর উৎস ব্রোঞ্জ যুগে খুঁজে পান। Julien d’Huy একই পদ্ধতি একক মিথে প্রয়োগ করেছেন: Polyphemus, Cosmic Hunt এবং dragon—যাকে তিনি জলসম্পর্কিত সর্প-উপাদানযুক্ত সংকর প্রাণী হিসেবে সংজ্ঞায়িত করেন। ড্রাগনের জন্য তিনি বিশ্বের 23টি অঞ্চলের 69টি বৈশিষ্ট্য কোড করে এমন এক বংশবৃক্ষ উদ্ধার করেন, যা মানুষের প্রধান অভিবাসনের পথ অনুসরণ করে। এই গবেষণাগুলো দেখায় যে কাহিনি হাজার হাজার বছর ধরে পরিমাপযোগ্য বিশ্বস্ততায় বহন করা যেতে পারে। তবে কাহিনিগুলোর সূচনা কোথায়, তা এগুলো দেখায় না। d’Huy অনুমানের ভিত্তিতে তাঁর বংশবৃক্ষের মূল Africa-তে স্থাপন করেন, তারপর ফলাফলকে আফ্রিকার প্রাগৈতিহাসিক ইতিহাস হিসেবে পড়েন—এটি এমন এক সমস্যা, যা সাইটে Contra d’Huy on the African Root of World Mythology-এ আলোচিত হয়েছে। বংশবৃক্ষগুলো আত্মীয়তা প্রতিষ্ঠা করে। মূলটি অন্য উপায়ে খুঁজে বের করতে হবে।

স্বাধীন উদ্ভাবনের পক্ষে সবচেয়ে শক্তিশালী যুক্তি আসে Mircea Eliade ও Claude Lévi-Strauss-এর কাছ থেকে। Eliade-র Patterns in Comparative Religion (1958) সর্পকে চাঁদের সঙ্গে যুক্ত করে। চাঁদ ক্ষয় হয়ে আবার ফিরে আসে, সর্পও খোলস ছেড়ে আবার ফিরে আসে; তাই সর্পের যোগ হয় নারী, বৃষ্টি, উর্বরতা ও পুনর্জন্মের সঙ্গে। তিনি পুরো বিষয়টি এক সূত্রে সংক্ষেপ করেন, “চাঁদ-বৃষ্টি-উর্বরতা-নারী-সর্প-মৃত্যু-পর্যায়ক্রমিক পুনর্জীবন।” যদি একটি প্রাকৃতিক পর্যবেক্ষণ থেকেই এই গুচ্ছের উৎপত্তি হয়, তবে বিস্তারের প্রয়োজন নেই।

Lévi-Strauss “The Structural Study of Myth” (1955)-এ Theban চক্রকে একটি যৌক্তিক প্রক্রিয়া হিসেবে পড়েন। Cadmus একটি ড্রাগনকে হত্যা করেন, আর Oedipus Sphinx-কে হত্যা করেন; তাঁর ব্যাখ্যায়, এটি মানুষের পৃথিবী থেকে জন্মানোর ধারণাকে অস্বীকার করে। Oedipus নিজের মাকে বিয়ে করেন, যা আত্মীয়তার গুরুত্বকে অতিরঞ্জিত করে। সামগ্রিকভাবে মিথটি এই প্রশ্ন নিয়ে কাজ করে: মানুষ কি “একজনের থেকে, না দুজনের থেকে” জন্মায়? এই পাঠ অনুযায়ী, সর্প, পৃথিবী থেকে জন্মানো প্রথম মানুষ এবং অজাচারী প্রথম যুগল বারবার ফিরে আসে, কারণ মানুষ কোথা থেকে এসেছে—এই প্রশ্ন তুললেই প্রত্যেক মন একই দ্বন্দ্বের মুখোমুখি হয়।

দুটি ব্যাখ্যাই বোঝায়, অংশগুলো কেন পরস্পরের সঙ্গে মেলে। কিন্তু কোনোটিই বারবার ফিরে আসা নির্দিষ্ট উত্তরটির ব্যাখ্যা দেয় না: এমন এক সর্প, যে প্রথম মানুষদের সৃষ্টি করে বা তাদের মাতৃত্ব করে, দেবতাদের সংরক্ষিত জ্ঞান তাদের দেয়, জীবনবৃক্ষ কেড়ে নেয় এবং দীক্ষানুষ্ঠানে অধিষ্ঠান করে। চাঁদও মরে ও ফিরে আসে, কিন্তু কেউ তাকে নিষিদ্ধ জ্ঞানের কৃতিত্ব দেয় না। যুক্তি এক পিতা-মাতা, না দুই পিতা-মাতা—এই সমস্যা তোলে। কিন্তু তার উত্তর যে সর্পদেহী এক মাতা হতে হবে, তা যুক্তি নির্ধারণ করে না। সার্বজনীন আদিরূপের জন্য প্রায়ই উদ্ধৃত Joseph Campbell ঠিক এই প্রসঙ্গেই ঐতিহাসিক দৃষ্টিভঙ্গি নিয়েছিলেন। Occidental Mythology (1964)-এ তিনি যুক্তি দেন, এডেনের সর্পটি প্রাচীনতর নিকটপ্রাচ্যের এক দেবী ও তাঁর সর্পকে উল্টে দেওয়া রূপ—ব্রোঞ্জ যুগের উপাসনায় “সর্পের বধূ”। সাইটে Campbell the Diffusionist এবং বিস্তারবাদকে স্বতঃপ্রণোদিতভাবে প্রত্যাখ্যান করার সমালোচনা-এ Campbell-এর এই দিকটিই অনুসরণ করা হয়েছে।

সর্প কতদূর অতীতে পৌঁছায়, তা উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া কি না—এই প্রশ্ন থেকে আলাদা; আর গভীর অতীতের পক্ষে সবচেয়ে বিখ্যাত দাবিটি টেকে না। 2006 সালে Sheila Coulson-এর গবেষণা নিয়ে এক সংবাদ বিজ্ঞপ্তিতে ঘোষণা করা হয়, Botswana-র Tsodilo Hills-এর Rhino Cave-এ মানুষ “70,000 বছর আগে অজগরের উপাসনা করত।” প্রকাশিত গবেষণাটি (Coulson, Staurset, and Walker 2011) আরও সতর্ক। এতে বলা হয়েছে, মধ্য প্রস্তর যুগের একটি স্তরে দূরবর্তী পাথর দিয়ে তৈরি রঙিন বর্শার ফলা পাওয়া গেছে, যেগুলো পরে পোড়ানো বা ভাঙা হয়েছিল; সেগুলো এমন এক শিলাপৃষ্ঠের নিচে পাওয়া যায়, যাতে শত শত গর্ত খোদাই করা আছে। গবেষকেরা আরও উল্লেখ করেন, “আধুনিক চোখে” শিলার বহিরাংশটি সাপ বা কচ্ছপের মাথার মতো দেখাতে পারে। স্তরটির সরাসরি কোনো তারিখ নেই; এর বয়স নির্ধারিত হয়েছে কাছাকাছি প্রত্নস্থলের সঙ্গে তুলনা করে। Lawrence Robbins ও তাঁর সহকর্মীরা (2007) বয়স নির্ধারণ ও ব্যাখ্যা—দুটিই প্রশ্নবিদ্ধ করেন; আর সাইটের review of the python rock-এ সিদ্ধান্তে আসা হয়েছে, 70,000 বছর আগের অজগরের দাবিটি টেকে না। Eve Theory-র জন্য এটির প্রয়োজন নেই। নির্ভরযোগ্যভাবে তারিখ নির্ধারিত সর্প-সংক্রান্ত প্রমাণ—যেমন প্রায় ছয় হাজার বছর আগের Arnhem Land-এর রংধনু সর্পের চিত্রকর্ম—বরফযুগের শেষে ও তার পরে সর্প-জটিল ঐতিহ্যের বিস্তারের সঙ্গে মেলে; সাইটে এর কালপর্ব এভাবেই নির্ধারণ করা হয়েছে।

এই সিদ্ধান্তের সীমা ঠিক রাখতে দুটি সতর্কতা জরুরি। প্রথমত, Nüwa-কে সর্পদেহী বলে উল্লেখ করা চীনা গ্রন্থগুলো তাঁর নামের তুলনায় অনেক পরের। Tianwen ধাঁধাটি উত্থাপন করে, আর কয়েক শতাব্দী পরের ভাষ্যকারেরাই কেবল তার উত্তর দেন। হান যুগে এমন প্রভাবের অধীনে এই সংকর দেহ যুক্ত হয়ে থাকতে পারে, যেগুলোর সূত্র আমরা অনুসরণ করতে পারি না। দ্বিতীয়ত, Hong Yunhee-র মতো কোরীয় পণ্ডিতেরা—যাঁরা জড়াজড়ি করে থাকা মানব-সর্প যুগলকে Silk Road-সংক্রান্ত তুলনার অন্তর্ভুক্ত বলে যুক্তি দিয়েছেন (Jungguk eomunhak nonjip 78, 2013)—একটি পথের প্রস্তাব করছেন, প্রমাণ দিচ্ছেন না। যে দাবিটি সমর্থনযোগ্য, তা হলো: Nüwa-র স্থানীয় প্রতিমাশিল্প চীনা; আর সর্প, মাতা, স্রষ্টা ও বিবাহের প্রতিষ্ঠাতা হিসেবে তাঁর মূল পরিচয় হান যুগের চেয়ে অনেক পুরোনো এক চরিত্রের আঞ্চলিক রূপ—এমন এক চরিত্র, যা ইউরেশিয়ার বহু দূরেও পৌঁছেছিল।

সর্প-যুগলের মধ্যে ইভ তত্ত্ব কী অর্থ খুঁজে পায় #

তুলনাটি দেখায়, নারী ও সর্পের এই গুচ্ছ প্রাচীন এবং ব্যাপকভাবে প্রচলিত। এই সাইটে এবং Vectors of Mind-এ বিকশিত Eve Theory of Consciousness (EToC) ব্যাখ্যা করে, কেন এমনটি হওয়ার কথা। আত্ম-সচেতনতার পুনরাবৃত্তিমূলক রূপ—নিজের মনকে একটি বস্তু হিসেবে গ্রহণ করে “আমি” বলতে পারার ক্ষমতা—শারীরস্থানগতভাবে আধুনিক মানুষের শুরু থেকেই ছিল না। এটি আবিষ্কৃত হয়েছিল, সম্ভবত প্রথমে নারীদের দ্বারা, যাঁদের সামাজিক আচরণ অনুধাবনে এগিয়ে থাকার সুযোগ ছিল। আচার-অনুষ্ঠানের মধ্য দিয়ে এই ক্ষমতা স্থিতিশীল হয় এবং সাংস্কৃতিক প্রযুক্তি হিসেবে ছড়িয়ে পড়ে; এরপর গত কয়েক দশ হাজার বছরে প্রাকৃতিক নির্বাচন এই সক্ষমতাকে আরও বাড়িয়ে তোলে। উন্মাদনা-উদ্রেককারী আচারগুলোতে ব্যবহৃত সর্পবিষই ছিল প্রাথমিক বাহন—এটাই সবচেয়ে সম্ভাব্য ব্যাখ্যা। নারী ও সর্প মানুষের মানব হয়ে ওঠার জ্ঞান নিয়ে আসে—এমন মিথগুলো সেই রূপান্তরের স্মৃতি সংরক্ষণ করে। Genesis 3:7-এ যুগলটির চোখ খুলে যায়, এবং এরপর লজ্জা, নামকরণ ও নির্বাসন ঘটে। বিবর্তনমূলক যুক্তির পূর্ণাঙ্গতম বিবরণ হলো Eve Theory and the Wallace Problem।

Nüwa এই তত্ত্বের জন্য প্রয়োজনীয় পরীক্ষাক্ষেত্র। এডেনের কাহিনি যদি কোনো প্রাচীনতর ঐতিহ্যের প্রতি বিদ্বেষপূর্ণ সম্পাদনা হয়, তবে কোথাও না কোথাও সেই প্রাচীন রূপটি সম্পাদনাহীন অবস্থায় টিকে থাকার কথা। সেখানে থাকত এমন এক সর্পমাতা, যিনি তাঁর সর্পসত্তা থেকে বিচ্ছিন্ন নন; তাঁর দান কোনো অপরাধ নয়; আর তিনিই মানুষ সৃষ্টি করেন এবং তাদের জীবনযাপনের নিয়ম দেন। সেই চরিত্রই Nüwa। তিনি মানুষ সৃষ্টি করেন, বিবাহপ্রথা চালু করেন এবং ভেঙে যাওয়া বিশ্বজগৎ মেরামত করেন। তাঁর সঙ্গীর হাতে তাঁর কম্পাসের পাশে থাকে কাঁটা: প্রথম পরিমিত জগৎ, প্রথম নিয়মকানুন। Genesis হলো পরবর্তী, ধর্মতাত্ত্বিকভাবে সম্পাদিত সংস্করণ, যেখানে একই দান হয়ে ওঠে পতন।

এর জন্য হান চীনের কারও প্যালিওলিথিক যুগের কথা বিস্তারিতভাবে মনে থাকার দরকার নেই। শুধু এতটুকু দরকার যে সর্পমাতা-সংক্রান্ত জটিল ঐতিহ্য উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া হয়েছিল, ভ্রমণ করেছিল, এবং প্রতিটি সংস্কৃতি তার নিজস্ব বিশ্বতত্ত্বের উপযোগী অংশগুলো রেখে দিয়েছিল। সাইটের বরফযুগের অবসান নিয়ে Nüwa-প্রবন্ধ এবং How the Gods Came East-এ প্রমাণগুলো এভাবেই বিবেচনা করা হয়েছে। বিপরীত প্রমাণগুলো স্পষ্টভাবে বলা উচিত। শুধু মিথের সাহায্যে চেতনার উৎপত্তি তারিখ নির্ধারণ করা যায় না, আর হান যুগের ছবিগুলোর বয়স দুই বা তিন সহস্রাব্দ, বিশ সহস্রাব্দ নয়। মানব-উৎপত্তির একটি তত্ত্বকে যে নকশার ব্যাখ্যা দিতে হবে, ছবিগুলো তা তুলে ধরে: ইউরেশিয়াজুড়ে প্রথম মাতা বারবার সর্প হয়ে ওঠেন, আর সর্প বারবার জ্ঞান, বিবাহ ও শৃঙ্খলার সূচনাস্থলে দাঁড়ায়। EToC এই নকশার ব্যাখ্যা দেয়। স্বাধীন উদ্ভাবন কেবল এর বর্ণনা দিতে পারে।

সিলিংয়ে দম্পতি #

আস্তানা সমাধিতে উল্টো করে পেরেক মারা কাপড়টির কাছে ফিরে যান। এতে এই ইতিহাসের প্রায় প্রতিটি স্তরই আছে। আলিঙ্গন ও গিঁট দেওয়া লেজ দক্ষিণের বন্যা-মিথের প্রথম যুগল। সূর্য, চাঁদ ও তারা হান বিশ্বতত্ত্ব। কম্পাস ও কাঁটা হলো গোলাকার স্বর্গের চীনা নিয়ম এবং একটি বর্গাকার পৃথিবী। এর সবকিছুর নিচে রয়েছে আরও প্রাচীন সেই মূর্তি: এক নারী, যিনি একই সঙ্গে সর্প; যিনি মাটি দিয়ে মানুষ সৃষ্টি করেছিলেন এবং তারা যে নিয়ম মেনে জীবন যাপন করবে, সেগুলোও নির্ধারণ করেছিলেন। জেনেসিস তাঁকে প্রলোভনকারিণী ও শত্রুতে পরিণত করেছে। চীন তাঁকে মাতৃরূপে রেখেছে এবং মৃতদের ওপরে, আকাশ মেপে নির্ধারণরত অবস্থায়, ছাদে স্থান দিয়েছে।

Sূত্রসমূহ #

চীনা প্রাথমিক পাঠ্য #

1. 《楚辭·天問》 Tianwen, Wang Yi-র ভাষ্যসহ (খ্রিষ্টীয় ২য় শতক)।
2. 《淮南子·覽冥訓》 Huainanzi, “Lanming xun” (খ্রিষ্টপূর্ব ১৩৯)।
3. 許慎《說文解字》 entry 媧 (আনু. খ্রিষ্টীয় ১০০)।
4. 《太平御覽》卷七十八 Taiping yulan 78, যেখানে Nüwa-বিষয়ক Ying Shao-র Fengsu tongyi এবং Huangfu Mi-র Diwang shiji সংরক্ষিত আছে।
5. 李冗《獨異志》 Duyizhi (তাং যুগ), কুনলুনে Nüwa ও তাঁর ভাই।
6. 《周髀算經》 Zhoubi suanjing, “heaven round, earth square.”
7. Wang Yanshou 王延壽, Lu Lingguang dian fu 魯靈光殿賦 (পূর্ব হান যুগ), Wenxuan 11-এ।

শিল্প ও প্রত্নতত্ত্ব #

8. Guo, Yanlong. “Iconographic Volatility in the Fuxi-Nüwa Triads of the Han Dynasty.” Archives of Asian Art 71, নং 1 (2021): 63–93। doi:10.1215/00666637-8866680।
9. Vampelj Suhadolnik, Nataša. “Transmission of Han Pictorial Motifs into the Western Periphery: Fuxi and Nüwa in the Wei-Jin Mural Tombs in the Hexi Corridor.” Asian Studies 7, নং 2 (2019): 47–86। journals.uni-lj.si।
10. Wu Hung. The Wu Liang Shrine: The Ideology of Early Chinese Pictorial Art। Stanford University Press, 1989।
11. Xinjiang Uygur Autonomous Region Museum. Astana Fuxi and Nüwa silk painting (খনন 1965 সালে)।
12. National Museum of Korea. Painting of Fuxi and Nuwa, Astana, Ōtani সংগ্রহ।
13. Bu Qianqiu-র সমাধির ছাদের দেয়ালচিত্র, Luoyang Museum of Ancient Tombs। Google Arts & Culture।
14. Li Ling এবং Constance A. Cook। “Translation of the Chu Silk Manuscript.” Defining Chu-এ, সম্পাদনা Constance A. Cook এবং John S. Major। University of Hawai’i Press, 1999।
15. 홍윤희 (Hong Yunhee)। 〈人首蛇身 交尾像과 실크로드에 대한 再考〉। 중국어문학논집 78 (2013): 463–484।

পুরাণ ও তুলনামূলক অধ্যয়ন #

16. Yang Lihui এবং An Deming, Jessica Anderson Turner-সহ। Handbook of Chinese Mythology। ABC-CLIO, 2005।
17. Birrell, Anne। Chinese Mythology: An Introduction। Johns Hopkins University Press, 1993।
18. Allan, Sarah। The Shape of the Turtle: Myth, Art, and Cosmos in Early China। SUNY Press, 1991।
19. Witzel, E. J. Michael। The Origins of the World’s Mythologies। Oxford University Press, 2012।
20. আদিপুস্তক 2–4; Genesis Rabbah 20:11।
21. Herodotus, Histories 4.8–10; Apollodorus, Library 3.14.1; Athenaeus, Deipnosophists 13.555d; Hesiod, Theogony 295–305।
22. Cutler, Andrew। “Eve Theory of Consciousness v3.0.” Vectors of Mind।

আদিম যুগল ও বিশ্বসর্প: প্রাথমিক পাঠ্য #

23. Rigveda 10.10 (Yama ও Yamī), অনুবাদ Stephanie W. Jamison এবং Joel P. Brereton, The Rigveda। Oxford University Press, 2014।
24. Aitareya Brāhmaṇa 3.33, অনুবাদ Martin Haug, 1863; Śatapatha Brāhmaṇa 1.7.4.1, অনুবাদ Julius Eggeling, SBE 12, 1882; Matsya Purāṇa 3; Viṣṇu Purāṇa 2.5, অনুবাদ H. H. Wilson, 1840; Udāna 2.1।
25. Bundahišn 3.11–15 এবং 15.1–22, অনুবাদ E. W. West, Pahlavi Texts I, SBE 5, 1880।
26. Plutarch, On Isis and Osiris 12; মৃতদের গ্রন্থ, মন্ত্র 175।
27. Enki and Ninhursaga, Electronic Text Corpus of Sumerian Literature 1.1.1; Kramer, Samuel Noah। Enki and Ninhursag: A Sumerian “Paradise” Myth। BASOR Supplementary Studies 1, 1945।
28. George, Andrew R. The Babylonian Gilgamesh Epic। Oxford University Press, 2003 (একাদশ ফলক, উদ্ভিদ ও সর্প)।
29. Hesiod, Theogony 126–133, 453–457, 921; Apollonius of Rhodes, Argonautica 1.496–511, অনুবাদ R. C. Seaton; Schibli, Hermann S. Pherecydes of Syros। Oxford University Press, 1990; Graves, Robert। The Greek Myths। Penguin, 1955, §1।
30. Damascius, De principiis 123–124; Athenagoras, Legatio 18 (হিয়েরোনিমীয় দেববংশতত্ত্ব)।
31. Livy, Periochae 11; Ovid, Metamorphoses 15.622–744; Hyginus, Astronomica 2.14 (Asclepius)।
32. Snorri Sturluson, Edda: Gylfaginning 5, 34, 51, অনুবাদ Anthony Faulkes। Everyman, 1987।
33. Irenaeus, Against Heresies 1.30.15; Hippolytus, Refutation of All Heresies 5.6–11; Epiphanius, Panarion 37.5.6–7, অনুবাদ Frank Williams, ২য় সংস্করণ। Brill, 2009।
34. Leyenda de los Soles (1558), Bierhorst, John-এ। History and Mythology of the Aztecs: The Codex Chimalpopoca। University of Arizona Press, 1992; Sahagún, Bernardino de। Florentine Codex, তৃতীয় খণ্ড, অনুবাদ Arthur J. O. Anderson এবং Charles E. Dibble।
35. Christenson, Allen J. Popol Vuh: The Sacred Book of the Maya। O Books, 2003; University of Oklahoma Press, 2007।
36. Herskovits, Melville J. Dahomey: An Ancient West African Kingdom। ২ খণ্ড। J. J. Augustin, 1938; Herskovits, Melville J., এবং Frances S. Herskovits। Dahomean Narrative। Northwestern University Press, 1958; Bosman, Willem। A New and Accurate Description of the Coast of Guinea। London, 1705।

সর্প, পুরাণ ও সঞ্চারণ #

37. Radcliffe-Brown, A. R. “The Rainbow-Serpent Myth of Australia.” Journal of the Royal Anthropological Institute 56 (1926): 19–25। doi:10.2307/2843596।
38. Elkin, A. P. Aboriginal Men of High Degree। Australasian Publishing, 1945।
39. Warner, W. Lloyd। A Black Civilization: A Social Study of an Australian Tribe। Harper, 1937।
40. Taçon, Paul S. C., Meredith Wilson, এবং Christopher Chippindale। “Birth of the Rainbow Serpent in Arnhem Land Rock Art and Oral History.” Archaeology in Oceania 31, নং 3 (1996): 103–124। doi:10.1002/j.1834-4453.1996.tb00355.x।
41. Wilkinson, Richard H. The Complete Gods and Goddesses of Ancient Egypt। Thames & Hudson, 2003।
42. Thompson, Stith। Motif-Index of Folk-Literature। সংশোধিত সংস্করণ, ৬ খণ্ড। Indiana University Press, 1955–58 (A876, A1006.2, A1225.1, A1270, A1273, A1273.1, A1335.5)।
43. Eliade, Mircea। Patterns in Comparative Religion। Sheed & Ward, 1958, §§51–53।
44. Lévi-Strauss, Claude। “The Structural Study of Myth.” Journal of American Folklore 68, নং 270 (1955): 428–444।
45. Campbell, Joseph। The Masks of God: Occidental Mythology। Viking, 1964।
46. da Silva, Sara Graça, এবং Jamshid J. Tehrani। “Comparative Phylogenetic Analyses Uncover the Ancient Roots of Indo-European Folktales.” Royal Society Open Science 3 (2016): 150645। doi:10.1098/rsos.150645।
47. d’Huy, Julien। “Polyphemus (Aa. Th. 1137): A Phylogenetic Reconstruction of a Prehistoric Tale.” Nouvelle Mythologie Comparée 1 (2013): 3–18; “A Cosmic Hunt in the Berber Sky: A Phylogenetic Reconstruction of Palaeolithic Mythology.” Les Cahiers de l’AARS 16 (2013): 93–106; “Le motif du dragon serait paléolithique: mythologie et archéologie.” Préhistoire du Sud-Ouest 21, নং 2 (2013): 195–215, HAL।
48. Coulson, Sheila, Sigrid Staurset, এবং Nick Walker। “Ritualized Behavior in the Middle Stone Age: Evidence from Rhino Cave, Tsodilo Hills, Botswana.” PaleoAnthropology 2011: 18–61। doi:10.4207/PA.2011.ART42।
49. Robbins, Lawrence H., Alec C. Campbell, George A. Brook, এবং Michael L. Murphy। “World’s Oldest Ritual Site? The ‘Python Cave’ at Tsodilo Hills World Heritage Site, Botswana.” Nyame Akuma 67 (2007): 2–6।