সর্পপূজা সম্পর্কে ম্যাক্সিমিলিয়ান মুলার: ইন্দো-ইউরোপীয় শিকড় ও বৈশ্বিক সাদৃশ্য

সংক্ষেপে

• মুলারের অভিমত: ঊনবিংশ শতাব্দীর ভাষাতত্ত্ববিদ ম্যাক্স মুলার ইন্দো-ইউরোপীয় সর্প-মিথগুলিকে (যেমন, বৃত্র) বাস্তব সাপ হিসেবে নয়, বরং প্রাকৃতিক শক্তির (অন্ধকার, ঝড়ের মেঘ) রূপক হিসেবে দেখেছিলেন; তাঁর মতে, এগুলোর উদ্ভব ভাষার অবক্ষয় থেকে।
• সর্বজনীনতা নিয়ে প্রশ্ন: সর্পপূজার প্রায় সর্বজনীন উপস্থিতি স্বীকার করলেও মুলার একটি একক, বিশ্বব্যাপী বিস্তৃত সর্প-উপাসনার তত্ত্ব প্রত্যাখ্যান করেন; তিনি সাদৃশ্যগুলিকে স্বতন্ত্র মনস্তাত্ত্বিক প্রবণতার ফল হিসেবে ব্যাখ্যা করেন।
• আর্য উৎস: মুলারের যুক্তি ছিল, বৈদিক ঐতিহ্যে নিজস্ব সর্পবিশ্বাসের অস্তিত্ব ছিল—আলোবিরোধী স্বর্গীয় ও বায়ুমণ্ডলীয় শত্রু হিসেবে—যা পরে পার্থিব সাপ প্রশমনের আচারে বিকশিত হয়; এটি কেবল অনার্যদের কাছ থেকে ধার করা নয়।
• আন্তঃসাংস্কৃতিক প্রতীকবাদ: সর্পের খোলস বদলের কারণে এটি ব্যাপকভাবে পুনর্জন্ম/অমরত্বের প্রতীক; জ্ঞান (এডেন, অ্যাসক্লেপিয়াস), উর্বরতা (পৃথিবী/জলের সংযোগ) এবং চিরন্তন চক্রের (উরোবোরোস) প্রতীক হিসেবেও ব্যবহৃত হয়। তবে ব্যাখ্যাগুলি নাটকীয়ভাবে ভিন্ন হতে পারে (দেবতা বনাম শয়তান)।
• সামাজিক প্রযুক্তি: সর্প-উপাসনা সামাজিকভাবে কার্যকর হয় নিষেধ প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে (সাপ না মারা), আচার-অনুষ্ঠানের মাধ্যমে গোষ্ঠীগত পরিচয় দৃঢ় করে (নাগ পঞ্চমী), সামাজিক ভূমিকা সৃষ্টি করে (পুরোহিত/পুরোহিত্রী), এবং নৈতিকতার মধ্যস্থতা করে।
• গভীর বিন্যাস ও বৈপরীত্য: সর্প একটি বহুমাত্রিক আদিরূপ, যা দ্বৈততাগুলিকে (জীবন/মৃত্যু, প্রজ্ঞা/প্রতারণা, বিশৃঙ্খলা/শৃঙ্খলা) ধারণ করে এবং সাংস্কৃতিক উদ্বেগ ও মূল্যবোধ প্রতিফলিত করে।

নাগ ও সর্প-উপাসনা সম্পর্কে ম্যাক্স মুলারের ভাষাতাত্ত্বিক দৃষ্টিভঙ্গি#

ঊনবিংশ শতাব্দীর ভাষাতত্ত্ববিদ ও পৌরাণিকতত্ত্ববিদ ফ্রিডরিখ ম্যাক্স মুলার ভাষা ও তুলনামূলক পুরাণের দৃষ্টিকোণ থেকে সর্প-উপাসনাকে বিশ্লেষণ করেছিলেন। তাঁর মতে, ইন্দো-ইউরোপীয় লোককথা ও পুরাণের বহু প্রাচীন “সর্প” মূলত প্রতীকী ছিল, বাস্তব সাপ নয়।

উদাহরণস্বরূপ, মুলার লক্ষ্য করেছিলেন যে ঋগ্বেদীয় অহি (“সর্প”) বৃত্র—ইন্দ্রের বধ করা ড্রাগন—জীবনদায়ী জলরাশিকে আটকে রাখা শ্বাসরুদ্ধকারী অন্ধকার বা ঝড়ের মেঘের প্রতিনিধিত্ব করে।[^1] তিনি জোর দিয়ে বলেছিলেন, বৈদিক স্তোত্রের এই ধরনের “সর্পকে বাস্তব সর্প হিসেবে গ্রহণ করা যায় না; এগুলো কেবল অন্ধকার রাত্রির বা কৃষ্ণ মেঘের বিপজ্জনক বংশধরকে বোঝাতে পারে”।¹

অন্য কথায়, প্রাচীন কাব্যে সংস্কৃত নাগ (সর্পসত্তা) বা সर्प (সাপ) শব্দ প্রায়ই নিছক সরীসৃপকে নয়, বরং মহাজাগতিক বা আবহবিদ্যাগত শক্তিকে নির্দেশ করত। এভাবে মুলারের ভাষাতাত্ত্বিক বিশ্লেষণ সর্প-মিথকে প্রকৃতি-প্রতীক হিসেবে উপস্থাপন করে—নিকটবর্তী রাত্রি, খরা বা ঝড়কে বর্ণনা করার এক কাব্যিক পদ্ধতি হিসেবে, যেগুলোকে সৌর দেবতাদের পরাস্ত করতে হতো।

মুলার এই যুক্তি ইন্দো-ইউরোপীয় ঐতিহ্যের সর্বত্র প্রসারিত করেছিলেন। তিনি নায়ক বা বজ্রদেবতার সঙ্গে সর্প/ড্রাগনের পুনরাবৃত্ত সংঘর্ষের মিথ লক্ষ করেছিলেন (বৈদিক ইন্দ্র বনাম বৃত্র, ডেলফিতে অ্যাপোলো বনাম পাইথন, নর্স পুরাণে থর বনাম ইওরমুনগান্দর ইত্যাদি) এবং এগুলোর উৎস দেখেছিলেন প্রাকৃতিক ঘটনাবলির প্রাচীন রূপকসমূহে।²

মুলারের ব্যাখ্যায় সর্প সাধারণত ছিল “আলোর শত্রু”, বিশৃঙ্খলা বা অন্ধকারের এক দানব, যাকে বিজয়ী সূর্য বা ঝড়ের দেবতা পদদলিত করেন।³ এই ভাষাতাত্ত্বিক দৃষ্টিভঙ্গি মুলারের বৃহত্তর তত্ত্বের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যার মতে বহু মিথের উদ্ভব ঘটেছিল অবক্ষয়িত ভাষা থেকে—সূর্যোদয়, ঝড় বা রাত্রির কাব্যিক বর্ণনা, যেগুলো পরবর্তী প্রজন্ম আক্ষরিক অর্থে গ্রহণ করেছিল। অতএব, তিনি প্রাথমিক সর্প-উপাখ্যানকে রূপক হিসেবে দেখেছিলেন: কুণ্ডলিত ড্রাগন কোনো প্রাণীবিদ্যাগত সাপ নয়, বরং অন্ধকারের এক ভাষাগত রূপক, যা পরে আক্ষরিক দানব হিসেবে ভুল বোঝা হয়।

সর্প-ভক্তি: সর্বজনীন উপাসনা, নাকি সাংস্কৃতিক কাকতাল?#

মুলার ভালোভাবেই জানতেন যে বিশ্বের বহু সংস্কৃতিতে সর্পকে পূজা বা শ্রদ্ধা করা হয়—প্রায় সর্বজনীনতার পর্যায়ে। (একজন সমকালীন পণ্ডিত উল্লেখ করেছিলেন, “সাপের উপাসনা ব্যাপকভাবে বিস্তৃত এবং ভারতীয় ঐতিহ্যে বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ,” যা হিব্রু বাইবেল (এডেনের সর্প) থেকে ব্যাবিলনীয় গিলগামেশের মহাকাব্য পর্যন্ত সর্বত্র দেখা যায়।⁴) তবে সমস্ত জনগোষ্ঠীর মধ্যে বিস্তৃত একটি একক “সর্প-উপাসনা”-র সরল ধারণার বিরোধিতা করেছিলেন মুলার। Chips from a German Workshop (খণ্ড V)-এ তিনি বিভিন্ন ধর্মকে সংযুক্তকারী সর্বজনীন সর্প-উপাসনার কোনো অন্তঃস্তরের তত্ত্বের স্পষ্ট সমালোচনা করেন। উদাহরণস্বরূপ, জেমস ফার্গুসনের এই দাবির সঙ্গে তিনি আপত্তি প্রকাশ করেন যে স্ক্যান্ডিনেভীয় ওডিন-উপাসনা এবং ভারতীয় বৌদ্ধধর্ম উভয়েরই উৎপত্তি “বৃক্ষ ও সর্প-উপাসনা”-র একটি অভিন্ন ভিত্তি থেকে।⁵ মুলার এ ধরনের বক্তব্য উদ্ধৃত করে সেগুলোকে “অবৈজ্ঞানিক” ও বিভ্রান্তিকর বলে অভিহিত করেন।⁶ তিনি সতর্ক করেছিলেন যে উপরিতলীয় সাদৃশ্য (যেমন, বুদ্ধের মা মায়া এবং মার্কিউরির মা মাইয়া-কে অভিন্ন সর্প-ঐতিহ্যের প্রমাণ হিসেবে দেখা, অথবা প্রাচীন স্কটল্যান্ডে “সর্প-উপাসনার চিহ্ন” আবিষ্কার করে তা বৌদ্ধ প্রভাবের প্রমাণ হিসেবে গ্রহণ করা) “বিরোধিতা ছাড়া মেনে নেওয়া যায় না”।⁷ মুলারের বিচারে, কোনো একক ঐতিহাসিক উপাসনা বা অভিবাসনের পেছনে না থেকেও মানবসংস্কৃতিগুলো স্বাধীনভাবে সর্পকে শ্রদ্ধা করতে পারে। সংক্ষেপে, তিনি সর্প-ভক্তির প্রায় সর্বজনীন বিস্তৃতি স্বীকার করেছিলেন,⁸ কিন্তু এর কারণ হিসেবে কোনো বৈশ্বিক সর্পধর্মের পরিবর্তে অভিন্ন মনস্তাত্ত্বিক ও প্রতীকী প্রবণতাকে দায়ী করেছিলেন।

উল্লেখযোগ্যভাবে, মুলার তাঁর কিছু সমকালীন পণ্ডিতের ধারণা—সর্প-উপাসনা সম্পূর্ণভাবে “অ-আর্য”—এটিকেও সূক্ষ্মভাবে পুনর্বিবেচনা করেছিলেন। ফার্গুসনের মতো পণ্ডিতেরা যুক্তি দিয়েছিলেন যে ইন্দো-ইউরোপীয়রা (আর্যরা) মূলত কোনো সর্প-উপাসনা জানত না; তাঁদের মতে, এটি ছিল “তুরানীয়” বা আদিবাসী জনগোষ্ঠীর একটি প্রথা, যা আর্যরা পরে গ্রহণ করেছিল।⁹ মুলার আংশিকভাবে এই মতের বিরোধিতা করেন। তিনি স্বীকার করেছিলেন যে আফ্রিকার অসভ্যদের মধ্যে প্রচলিত সরল “সর্পোপাসনা”—টোটেম বা ফেটিশ হিসেবে সাপের আক্ষরিক উপাসনা—প্রাথমিক আর্যদের কাছে বিদেশি ছিল।¹⁰ কিন্তু তিনি এ-ও নির্দেশ করেছিলেন যে বৈদিক ঐতিহ্যে শুরু থেকেই সর্পশক্তির প্রতি বিশ্বাস ছিল, যদিও তা ছিল ভিন্ন রূপে।¹¹ আদিবাসী সর্প-উপাসক গোষ্ঠীর সঙ্গে কোনো যোগাযোগের বহু আগেই বৈদিক ভারতীয়রা স্বর্গীয় বা দানবীয় সর্পের কথা বলত (যেমন, আকাশে সর্প সোম, অথবা অশ্বিনদের সর্প-প্রতিপক্ষরা)। মুলারের যুক্তি ছিল, “সর্পের প্রতি বিশ্বাসের উৎপত্তি বেদে,” তবে প্রাথমিকভাবে সেই সর্পেরা ছিল স্বর্গীয় বা বায়ুমণ্ডলীয়, “সৌর দেবতাদের শত্রু, পৃথিবীর বিষধর সাপ তখনও নয়”।¹² পরবর্তী যুগে এই বিশ্বাস আরও মূর্ত সাপ-প্রশমন আচারে বিকশিত হয়—সর্পাত্মাদের শান্ত করার উদ্দেশ্যে নিবেদন—এবং এই বিকাশকে তিনি “সম্পূর্ণরূপে আর্য” বলে মনে করতেন; এর জন্য বাইরের প্রভাবের প্রয়োজন ছিল না।¹³ ভারতীয় ধর্মের রক্তবলিরীতি বা সর্প-উপাসনার মতো যেকোনো বর্বর উপাদানের জন্য অনার্য প্রভাবকে দায়ী করাকে তিনি “সকল উপায়ের মধ্যে সবচেয়ে অলস” বলেও অভিহিত করেছিলেন।¹⁴

সারসংক্ষেপে, মুলার সর্প-ভক্তিকে সংস্কৃতিসমূহের মধ্যে পুনরাবৃত্ত একটি ঘটনা হিসেবে দেখেছিলেন—একক কোনো ধর্মতত্ত্বের পরিবর্তে অনুরূপ কল্পনাশক্তিগত ও ধর্মীয় প্রেরণার ফল হিসেবে। তুলনামূলক অর্থে তিনি এটিকে প্রায় সর্বজনীন হিসেবে বিবেচনা করেছিলেন (ভারত থেকে গ্রিস, আফ্রিকা পর্যন্ত সর্বত্র সর্পের গুরুত্বপূর্ণ উপস্থিতি রয়েছে), কিন্তু এসব প্রথাকে বংশগতভাবে সংযুক্তকারী অতিরিক্ত অনুমাননির্ভর তত্ত্ব প্রত্যাখ্যান করেছিলেন। প্রতিটি সংস্কৃতির সর্প-ঐতিহ্যকে তার নিজস্ব প্রেক্ষাপটে অধ্যয়ন করতে হতো, যদিও অন্তর্নিহিত মনস্তাত্ত্বিক বিষয়সমূহ অভিন্ন হতে পারে।

ধর্মতত্ত্ব, মনস্তত্ত্ব, নাকি পরিবেশবিদ্যা? সর্প-উপাসনা সম্পর্কে মুলারের কাঠামো#

মুলার সর্প-উপাসনাকে প্রধানত পৌরাণিক ও মনস্তাত্ত্বিক পরিভাষায় ব্যাখ্যা করেছিলেন। তুলনামূলক ধর্মের পণ্ডিত হিসেবে তিনি কোনো অঞ্চলে সাপের ভৌত প্রাচুর্যের মতো পরিবেশগত কারণের চেয়ে মানবমন কীভাবে প্রকৃতিকে পৌরাণিক রূপ দেয়, সে বিষয়ে বেশি আগ্রহী ছিলেন। তাঁর রচনাগুলো থেকে বোঝা যায় যে মনস্তত্ত্ব ও ভাষা ছিল মুখ্য: সর্বত্র প্রাচীন মানুষ রহস্যময় সাপের প্রতি ভয় ও বিস্ময়—উভয়ই—অনুভব করত এবং ভাষার মাধ্যমে তাকে অতিপ্রাকৃত অর্থে অভিষিক্ত করত। ধর্মতাত্ত্বিকভাবে, মুলার সর্পকে “আর্য” অর্থে আকাশ-পিতা বা সৌর দেবতার মতো উচ্চ দেবতা হিসেবে দেখেননি; বরং তাঁর কাছে সর্প-উপাসনা ছিল “প্রাকৃতিক ধর্ম”-এর একটি উদাহরণ—প্রাকৃতিক বস্তু বা প্রাণীর উপাসনা—যা প্রায়ই সর্বপ্রাণবাদ বা ফেটিশবাদের সঙ্গে যুক্ত। Lectures on the Science of Religion-এ মুলার এমনকি “আফ্রিকান বিশ্বাস, যেখানে সাপ ও পাথরের অদ্ভুত উপাসনা রয়েছে”-এর কথাও উল্লেখ করেন এবং একে ইন্দো-ইউরোপীয়দের অধিক বিমূর্ত দেবতাদের সঙ্গে তুলনা করেন।¹⁵ সব ধর্মের অন্তর্নিহিত সঙ্গতি তিনি সম্মান করলেও, আক্ষরিক সাপ-উপাসনাকে তিনি অপেক্ষাকৃত আদিম, ভয়নির্ভর ভক্তি হিসেবে শ্রেণিবদ্ধ করার প্রবণতা দেখিয়েছিলেন—যার উদ্ভব বিস্ময়, আতঙ্ক বা যৌন আকর্ষণের প্রতি মনস্তাত্ত্বিক প্রতিক্রিয়া থেকে।

গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, সর্প-প্রতীক সম্পর্কে মুলারের ব্যাখ্যা ছিল নৈতিকতাবাদী নয়, বরং প্রকৃতিবাদী। তিনি সর্প-ভক্তিকে প্রধানত ধর্মতাত্ত্বিক অর্থে (যেমন, সব সংস্কৃতিতে শয়তান বা ত্রাণকর্তার প্রতীক হিসেবে) ব্যাখ্যা করেননি; বরং মানুষ কীভাবে প্রাকৃতিক শক্তি ও মনস্তাত্ত্বিক অবস্থাকে ব্যক্তিরূপ দেয়, তারই বহিঃপ্রকাশ হিসেবে দেখেছিলেন। রাতের ঝড় পৌরাণিকে ড্রাগনে পরিণত হয়; সাপের পাহারায় থাকা আরোগ্যদায়ী প্রস্রবণ হয়ে ওঠে সর্পদেবতার উপাসনাস্থল; বিষধর গোখরোর আতঙ্ক সুরক্ষার জন্য কোনো গ্রামে সর্প-উপাসনার জন্ম দেয়। মুলারের বিশ্লেষণে, মনস্তাত্ত্বিক প্রেরণা—সাপের বিপজ্জনক স্বভাবের প্রতি ভয়, তার সৌন্দর্য ও দীর্ঘায়ুর প্রতি মুগ্ধতা, অথবা এটি যে অবচেতন ফ্যালিক/যৌন বিস্ময় জাগায়—এতগুলি সমাজ কেন সর্পকে পবিত্র করে তুলেছিল, তার কেন্দ্রীয় কারণ ছিল।

মুলার যে সর্পপূজার “আর্য” পদ্ধতি (রূপকধর্মী, আকাশমুখী, এবং পরিশেষে দার্শনিকীকৃত) ও “বর্বর” পদ্ধতি (প্রকৃত সাপের আক্ষরিক দেবত্বারোপ)-এর মধ্যে একটি সীমারেখা টেনেছিলেন, তা তাৎপর্যপূর্ণ।¹⁶ এর দ্বারা ধর্মের একধরনের বিবর্তনমূলক মনোবিজ্ঞানের ইঙ্গিত পাওয়া যায়: তাঁর ধারণা ছিল, প্রাথমিক বৈদিক জনগণ সর্পের কথা কাব্যিক/আধ্যাত্মিক অর্থে বলত (যা পৌরাণিক কল্পনার একটি পর্যায়), পক্ষান্তরে পরবর্তী জনপ্রিয় হিন্দুধর্মে বা আফ্রিকান প্রাণবাদে হয়তো প্রকৃতপক্ষে গোখরাকে দুধ খাওয়ানো হতো অথবা মন্দিরে অজগর রাখা হতো (যা আচারগত প্রশমনের একটি পর্যায়—আরও প্রত্যক্ষ মনস্তত্ত্ব ও স্থানীয় প্রতিবেশ দ্বারা চালিত)। পরের ক্ষেত্রে ব্যবহারিক প্রতিবেশ ও ভয় যে ভূমিকা পালন করে, তা অনস্বীকার্য—যেমন, ভারত ও আফ্রিকায় মানুষ সম্ভবত সাপকে শ্রদ্ধা করত, কারণ পরিবেশে এসব প্রাণী প্রাণঘাতীও হতে পারে, আবার উপকারীও হতে পারে। মুলার এই ধরনের প্রথা স্বীকার করেছিলেন (এবং তাঁর সমসাময়িক ভারতীয়রা যে প্রকৃত গোখরার পূজা করছিল, তা অস্বীকার করেননি), কিন্তু তিনি এগুলোকে কোনো ধারণার উৎস হিসেবে নয়, বরং সেই ধারণার “পরবর্তী বিকাশ” হিসেবে প্রেক্ষিতায়িত করেছিলেন।¹⁷ সামগ্রিকভাবে, তাঁর কাঠামো ছিল এমন যে সর্পপূজার সূচনা হয়েছিল পুরাণতত্ত্ব হিসেবে (প্রাকৃতিক শক্তিকে ব্যাখ্যা করা ও প্রতীকীভাবে আয়ত্ত করার একটি প্রচেষ্টা), এবং পরবর্তীকালে তা উপাসনামূলক আচরণে পরিণত হয় (যেখানে মনস্তাত্ত্বিক ভয়, তুষ্টিকরণ, এবং সম্ভবত পরিবেশগত উপযোগিতা—যেমন সাপকে সন্তুষ্ট রাখা, যাতে তারা গ্রামবাসীকে দংশন না করে—প্রাধান্য পেতে শুরু করে)।

সারকথা, মুলার সর্পপূজাকে পুরাণতত্ত্ব ও মনোবিজ্ঞানের সংযোগস্থল হিসেবে দেখেছিলেন: সর্প ছিল স্বভাবতই শক্তিশালী এক প্রতীক, যাকে বিভিন্ন জনগোষ্ঠী পবিত্র মর্যাদায় উন্নীত করেছিল—কখনো রূপক অর্থে “অন্ধকারের দানব” হিসেবে, কখনো আক্ষরিক পবিত্র প্রাণী হিসেবে; এর নির্ভরতা ছিল তাদের ধর্মীয় চিন্তার পর্যায়ের ওপর। তিনি পরিবেশগত বা বস্তুগত বিষয়গুলোর ওপর অনেক কম গুরুত্ব দিয়েছিলেন; বরং ভাষা, প্রতীকধর্মিতা, এবং প্রকৃতির প্রতি মানবমনের শ্রদ্ধা/ভয় কীভাবে সর্পের উপাসনা সৃষ্টি করেছে, সেদিকেই তাঁর মনোযোগ ছিল।

প্রাক্-আধুনিক ঐতিহ্যে আন্তঃসাংস্কৃতিক সর্প-প্রতীকবাদ#

বিশ্বজুড়ে প্রাক্-আধুনিক সমাজগুলোর পুরাণ ও আচার-অনুষ্ঠানের মধ্য দিয়ে সর্পরা এঁকেবেঁকে চলেছে। প্রকৃতপক্ষে, প্রাচীন ধর্মগুলোর মধ্যে সর্প-প্রতীকবাদ এতটাই ব্যাপক যে একজন পণ্ডিত একে “প্রায় সর্বজনীন” বলে অভিহিত করেছিলেন।¹⁸ বিপুল মহাসাগর দ্বারা বিচ্ছিন্ন সংস্কৃতিগুলোও সর্পকে একটি পবিত্র, রহস্যময় সত্তা হিসেবে গ্রহণে একমত হয়েছিল—যদিও সর্পের অর্থ নাটকীয়ভাবে ভিন্ন হতে পারত। সাধারণ বিষয়গুলো অনুধাবনের জন্য নিচে কয়েকটি ভৌগোলিক উদাহরণ আলোচনা করা হলো:

দক্ষিণ এশিয়া ও দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া#

ভারতে সাপ বা নাগ গভীর শ্রদ্ধার অধিকারী। হিন্দু পুরাণে অর্ধদিব্য সর্পসত্তাদের (নাগদের) কথা বলা হয়েছে, যারা পাতালদেশের নদীগুলোতে বাস করে এবং গুপ্তধন পাহারা দেয়। সাপ প্রায়ই পুনর্জন্ম, মৃত্যু ও মরণশীলতার প্রতীক—কারণ সে তার খোলস ত্যাগ করে “পুনর্জাত” হয়ে বেরিয়ে আসে; এটি নবায়নের এক শক্তিশালী প্রতীক।¹⁹ লোকাচারেও সর্পসমূহ সম্মানিত: সমগ্র ভারতে খোদাই করা গোখরার মূর্তি-সম্বলিত মন্দির দেখা যায়, এবং মানুষ এসব প্রতিমার উদ্দেশে খাদ্য নিবেদন করে। গোখরা হত্যা করা নিষিদ্ধ; ঐতিহ্যগতভাবে কোনো গোখরা দুর্ঘটনাক্রমে নিহত হলে তাকে মানুষের অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার মতো পূর্ণ আচার-অনুষ্ঠানের মধ্য দিয়ে দাহ করা হয়।²⁰ হিন্দু-বৌদ্ধ সংস্কৃতির বিস্তারের সঙ্গে এই শ্রদ্ধা ভারত ছাড়িয়ে দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায়ও ছড়িয়ে পড়ে। উদাহরণস্বরূপ, কম্বোডীয় কিংবদন্তিতে স্থানীয় নাগরাজকন্যা সোমা একজন ভারতীয় ব্রাহ্মণকে বিবাহ করেন; এর মাধ্যমে ভারতীয় অভিবাসীদের সঙ্গে সেই ভূমির আদিবাসী সর্পপূজার মিলন প্রতীকায়িত হয়েছে।²¹ আজও দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার বহু মন্দিরের প্রবেশদ্বারে নাগমূর্তি (বহুমস্তক সর্পদেবতা) দেখা যায়, এবং ভারতের নাগ পঞ্চমী-র মতো বার্ষিক উৎসবে দুধ নিবেদনের মাধ্যমে সর্পদের উদ্‌যাপন করা হয়। সাধারণ সূত্রটি হলো—সাপকে জীবনদায়ী জল, উর্বরতা ও সম্পদের রক্ষক এবং নিরাপত্তা ও সমৃদ্ধির জন্য তুষ্টিকরণীয় সত্তা হিসেবে দেখা।

মেসোআমেরিকা#

প্রাচীন মেসোআমেরিকান সভ্যতাগুলোতে সর্পকে শ্রেষ্ঠ দেবতাদের অন্যতম হিসেবে উন্নীত করা হয়েছিল। অ্যাজটেক, মায়া এবং তাদের পূর্বসূরিরা পালকযুক্ত সর্পের পূজা করত—নাহুয়াতল ভাষায় যার নাম কোয়েটজালকোয়াটল, আর মায়া ভাষায় কুকুলকান। কোয়েটজাল পাখির পালকে সজ্জিত এক মহিমান্বিত সাপ হিসেবে চিত্রিত এই দেবতা এক বিস্ময়কর দ্বৈতসত্তার প্রতীক ছিল। মুলার হয়তো যে বিষয়টি উপলব্ধি করতেন, তা হলো—এটি আকাশ ও পৃথিবীকে একত্র করেছিল: পালক তার স্বর্গীয়, দেবতাসুলভ দিককে নির্দেশ করত, আর সর্পরূপ নির্দেশ করত তার পাতালীয়, পার্থিব দিককে।²² পালকযুক্ত সর্পের সঙ্গে সৃষ্টি, বায়ু, উর্বরতা ও জ্ঞান-এর সম্পর্ক ছিল। তেওতিহুয়াকানে (আধুনিক মেক্সিকোতে) একটি সম্পূর্ণ পিরামিড (পালকযুক্ত সর্পের মন্দির) এই দেবতার উদ্দেশে নিবেদিত ছিল; এর সম্মুখভাগে সরীসৃপের মাথার সারি খোদাই করা হয়েছিল।²³ পরবর্তী অ্যাজটেক কিংবদন্তিতে কোয়েটজালকোয়াটল সভ্যতার আনয়নকারী হিসেবে পূজিত হন—তিনি সেই দেবতা, যিনি মানবজাতিকে শিক্ষা ও বর্ষপঞ্জি প্রদান করেছিলেন। এই কল্যাণময় প্রতিমূর্তি ইন্দো-ইউরোপীয় পুরাণের ভয়ংকর সর্পদের থেকে লক্ষণীয়ভাবে ভিন্ন। মেসোআমেরিকান সর্প কোনো দানব ছিল না; বরং প্রায়ই সে ছিল সভ্যতার নায়ক অথবা স্রষ্টাসত্তা। এর মাধ্যমে বোঝা যায়, সর্প-প্রতীকবাদ কতটা পরিবর্তনশীল হতে পারে: এখানে সাপ প্রাথমিকভাবে মৃত্যুর প্রতীক নয়, বরং দিব্য প্রজ্ঞা ও প্রজননক্ষমতার প্রতীক।

আফ্রিকা (সাহারা-দক্ষিণবর্তী)#

আফ্রিকার বিভিন্ন অঞ্চলে সাপকে নানা রূপে পূজা করা হয়েছে; প্রায়ই তাদের রংধনু, নদী ও পূর্বপুরুষের আত্মার সঙ্গে যুক্ত করা হয়েছে। পশ্চিম আফ্রিকায় এর একটি বিখ্যাত উদাহরণ হলো বেনিনের ভোডুন (ভুডু) সর্পদেবতা দাংবে (দান)। উইদাহ শহরে একটি অজগরের মন্দিরে জীবন্ত রাজঅজগর রাখা হয়, যারা ভক্তদের মধ্যে অবাধে এঁকেবেঁকে চলাফেরা করতে পারে।²⁴ রংধনু-সর্প দানের চিত্রাবলি সমগ্র শহরে শক্তিশালী এই দেবতার প্রতি শ্রদ্ধার্ঘ্য হিসেবে প্রদর্শিত; তাকে আত্মার জগৎ ও জীবিত মানুষের মধ্যে এক দিব্য মধ্যস্থতাকারী হিসেবে গণ্য করা হয়।²⁵ এই সম্প্রদায়ে অজগর এতটাই পবিত্র যে কারও পথে সাপ পার হয়ে যাওয়াকে অত্যন্ত সৌভাগ্যের লক্ষণ হিসেবে বিবেচনা করা হয়, এবং প্রাণীগুলোকে ভয়ের পরিবর্তে শ্রদ্ধার সঙ্গে ধরাধরি করা হয়।²⁶ এসব আফ্রিকান সর্পপূজায় সাধারণত সাপকে কল্যাণময় রক্ষক ও উর্বরতার আত্মা হিসেবে উপস্থাপন করা হয়। উদাহরণস্বরূপ, বেনিনে সর্প শান্তি, সমৃদ্ধি ও প্রজ্ঞার প্রতীক—অনেকটা যেভাবে ভারতে গবাদিপশুকে মর্যাদা দেওয়া হয়।²⁷ আরও পূর্বদিকে, আফ্রিকার অন্যান্য ঐতিহ্যে এক আদিম রংধনু সর্পের কথা বলা হয়েছে (যেমন, কিছু বান্তু ও খোইসান পুরাণে), যে পৃথিবীকে বেষ্টন করে অথবা বৃষ্টি নিয়ে আসে। এসব পুরাণ সর্পকে জীবনদায়ী জল ও গোত্রের ধারাবাহিকতার সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত করে। নৃবিজ্ঞানীরা লক্ষ করেছেন, বহু আফ্রিকান সমাজে নির্দিষ্ট কিছু সর্পপ্রজাতিকে (যেমন অজগর) গোত্রের টোটেম হিসেবে গ্রহণ করা হতো; তাদের কখনো ক্ষতি করা হতো না এবং প্রায়ই খাওয়ানো বা আশ্রয় দেওয়া হতো—যার ফলে সামাজিক বন্ধন ও প্রকৃতির সঙ্গে আত্মীয়তার অনুভূতি আরও দৃঢ় হতো।

নিকটপ্রাচ্য ও ভূমধ্যসাগরীয় অঞ্চল#

প্রাচীন নিকটপ্রাচ্যেও সর্পপূজা ও সর্প-প্রতীকের প্রচলন ছিল, যা পরবর্তীকালে বাইবেলীয় ও ধ্রুপদি কাহিনিগুলোকে প্রভাবিত করে। মেসোপটেমিয়ায় সর্পকে অমরত্ব ও গুপ্ত জ্ঞানের প্রতীক হিসেবে দেখা হতো—তাদের পুনর্নবীকরণশীল খোলস বদলের কারণে। সুমেরীয়রা নিংগিশজিদা নামের এক সর্পদেবতার পূজা করত, যিনি আরোগ্য ও উর্বরতার দেবতা; তাকে প্রায়ই একটি দণ্ডকে জড়িয়ে থাকা সর্প হিসেবে চিত্রিত করা হতো (পরবর্তীকালে গ্রেকো-রোমান ক্যাডুসিয়াস প্রতীকে যার প্রতিধ্বনি দেখা যায়)।²⁸ ব্রোঞ্জ যুগে কনানীয় গোষ্ঠীগুলো সর্পমূর্তির প্রতি ভক্তি নিবেদন করত, এবং প্রত্নতাত্ত্বিকরা প্রাচীন প্যালেস্টাইনের মন্দিরগুলোতে তামার সর্পমূর্তি আবিষ্কার করেছেন।²⁹ মিশরে একটি গোখরা (উরেয়ুস) ঐশ্বরিক রাজত্বের চিহ্ন হিসেবে ফেরাউনের মুকুট অলংকৃত করত, আর দেবী ওয়াজেত-কে ভূমির রক্ষাকারী গোখরা হিসেবে কল্পনা করা হতো। একই সময়ে, গ্রিক ধর্ম ডেলফির পৃথিবী-ড্রাগন পাইথন এবং সর্পদের পরাভূত করার ক্ষেত্রে হেরাক্লেস ও অ্যাপোলোর বীরত্বপূর্ণ কীর্তিগুলো স্মরণে রেখেছিল। তবে মজার বিষয় হলো, গ্রিকদের সর্প-সম্পর্কিত ইতিবাচক প্রতীকও ছিল: চিকিৎসার দেবতা অ্যাসক্লেপিয়াস একটি কুণ্ডলিত সর্পযুক্ত দণ্ড বহন করতেন, এবং গৃহদেবতাদের প্রায়ই বন্ধুত্বপূর্ণ সাপ হিসেবে উপস্থাপন করা হতো। এথেন্স নগরী এরেখথিয়ন মন্দিরে একটি পবিত্র সর্প রাখত—যাকে বীর-রাজা এরেখথোনিওসের সঙ্গে যুক্ত করা হতো—এবং সেই সাপ মাসিক খাদ্যনিবেদন গ্রহণে অস্বীকৃতি জানালে তা নগরীর জন্য এক গুরুতর অমঙ্গলের লক্ষণ হিসেবে বিবেচিত হতো।³⁰ অতএব, ভূমধ্যসাগরীয় জগতে সর্প একই সঙ্গে রক্ষক ও প্রতিপক্ষ হতে পারত: সে ওরাকল ও আরোগ্যদাতা, আবার বধ করার মতো এক দানবীয় শত্রুও। পরবর্তীকালে জুডিও-খ্রিস্টীয় ঐতিহ্যে এই দ্বৈততা মোশির আরোগ্যদায়ী ব্রোঞ্জ সর্প এবং এদেনের প্রলুব্ধকারী সর্পের মধ্যকার বিরোধ হিসেবে সুস্পষ্ট রূপ লাভ করে।

এই কয়েকটি উদাহরণ থেকেই স্পষ্ট যে প্রাক্-আধুনিক সমাজগুলো সর্পকে সমৃদ্ধ অর্থে বিনিয়োগ করেছিল। স্রষ্টা, ধ্বংসকারী, রক্ষক বা কৌশলী সত্তা—যে ভূমিকাতেই হোক, সাপ সাংস্কৃতিক মূল্যবোধ ও ভয়ের এক পটে পরিণত হয়েছিল। বৈচিত্র্যটি বিস্ময়কর: এক সংস্কৃতির পূজিত রংধনু-অজগর অন্য সংস্কৃতির দানবীয় ড্রাগন। তবু প্রায় সর্বত্র কিছু ধরন (এবং এমনকি কিছু কাকতালীয় সাদৃশ্যও) দেখা যায়—যা ব্যাখ্যা করে কেন মুলার ও অন্যরা তুলনামূলক পদ্ধতিকে ন্যায়সংগত মনে করেছিলেন। সর্প সর্বত্রই ব্যতিক্রমী প্রাণী (পাবিহীন, পিচ্ছিল, কখনো প্রাণঘাতী, কখনো দীর্ঘজীবী), ফলে তারা সহজেই প্রতীকী ব্যবহারের উপযোগী হয়ে উঠেছিল। আমরা ধারাবাহিকভাবে সাপকে জল, পৃথিবী ও উর্বরতার সঙ্গে যুক্ত হতে দেখি (তারা মাটির গর্ত ও জলতলে বিচরণ করে), পাশাপাশি নবায়ন (খোলস বদল), প্রজ্ঞা (নীরব পর্যবেক্ষণ, অধরা চলন) এবং বিপদ (বিষ, শ্বাসরোধ)-এর সঙ্গেও। প্রকৃত সাপের এসব অন্তর্নিহিত বৈশিষ্ট্য পুরাণে অতিপ্রাকৃত জগতে প্রবলতর রূপ লাভ করে।

সামাজিক প্রযুক্তি হিসেবে সর্পপূজা#

তাদের প্রতীকী তাৎপর্যের অতিরিক্ত, সর্পপূজাগুলো একধরনের “সামাজিক প্রযুক্তি” হিসেবেও কাজ করেছে—যা সামাজিক রীতিনীতি গঠন এবং সম্প্রদায়ের আচরণ নিয়ন্ত্রণ করে। ধর্মের আবরণের নিচে সাপের পূজা অত্যন্ত বাস্তব সামাজিক উদ্দেশ্য সাধন করতে পারে। এর একটি সুস্পষ্ট কাজ হলো নিষেধ ও নৈতিক বিধি আত্মস্থ করানো: যেমন, যেসব অঞ্চলে সর্পপূজা প্রতিষ্ঠা পেয়েছিল, সেখানে প্রায়ই সাপ হত্যা করা নিষিদ্ধ হয়ে ওঠে (বিশেষত পূজিত প্রজাতিগুলোকে)। ভারতে আমরা এর দৃষ্টান্ত দেখেছি, যেখানে গোখরোকে আঘাত করা নিষিদ্ধ এবং এমনকি দুর্ঘটনাজনিত মৃত্যুর প্রায়শ্চিত্তও অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার আচার দ্বারা করা হয়।³¹ এই ধরনের বিধি শুধু ভীতিপ্রদ একটি প্রাণীকে সুরক্ষা দেয় না, মানব-আক্রমণাত্মক প্রবণতাকেও একটি নির্দিষ্ট পথে পরিচালিত করে—মানুষকে শেখানো হয় ভয়কে জয় করে প্রাণীটিকে সম্মান করতে, তাকে আক্রমণ না করতে। কার্যত, সর্পপূজা অহিংসার একটি রূপকে (অন্তত পবিত্র প্রাণীটির প্রতি) বিধিবদ্ধ করে, যার পরিবেশগত সুফল থাকতে পারে (কীটপতঙ্গ নিয়ন্ত্রণকারী প্রজাতিগুলোকে সংরক্ষণ করা) এবং নৈতিক সুফলও থাকতে পারে (জীবনের প্রতি শ্রদ্ধা জাগানো)। অনুরূপভাবে, বেনিনের উইদায়, অজগর-দেবতা দানের পূজার অর্থ হলো অজগরগুলো গৃহস্থালির মধ্যে নির্বিঘ্নে চলাফেরা করে এবং তাদের কোথাও পাওয়া গেলে মৃদুভাবে মন্দিরে ফিরিয়ে দেওয়া হয়—ধর্মীয় শ্রদ্ধার কারণে সাধারণত ভয়ংকর একটি প্রাণী কীভাবে মানুষের সঙ্গে সহাবস্থান করতে পারে, তার এক বিস্ময়কর দৃষ্টান্ত।³² সম্প্রদায় এই বিশ্বাসকে কেন্দ্র করে ঐক্যবদ্ধ হয় যে সাপ সৌভাগ্য নিয়ে আসে এবং তাদের ক্ষতি করা যাবে না; এর ফলে সামাজিক সম্প্রীতি (সাপের মুখোমুখি হওয়া নিয়ে কোনো বিবাদ না থাকা) এবং কারও পথ সাপ অতিক্রম করলে আশীর্বাদপুষ্ট হওয়ার একটি অভিন্ন অনুভূতি গড়ে ওঠে।³³

সর্পপূজায় প্রায়ই আচার ও উৎসব জড়িত থাকে, যা গোষ্ঠীগত পরিচয়কে শক্তিশালী করে। বহু সংস্কৃতিতে বার্ষিক সর্পোৎসব রয়েছে (যেমন, ভারতীয় নাগ পঞ্চমী, যেখানে বোনেরা তাঁদের ভাইদের কল্যাণের জন্য সর্পদেবতাদের প্রার্থনা করে, অথবা পশ্চিম আফ্রিকার ভোডুন অনুষ্ঠান, যেখানে অজগরকে শোভাযাত্রায় প্রদর্শন ও সম্মান করা হয়)। এই সমাবেশগুলো সামাজিক সংহতির বন্ধন হিসেবে কাজ করে: মানুষ অভিন্ন শ্রদ্ধাবোধে একত্রিত হয় এবং পবিত্রতার মুখোমুখি হয়ে সাময়িকভাবে পারস্পরিক বিরোধ সরিয়ে রাখে। আচারগুলো জাঁকজমকপূর্ণ হতে পারে—জীবন্ত সাপ নিয়ে নৃত্য করা, সর্পমন্দিরে দুধ, ডিম বা মদ নিবেদন করা এবং শোভাযাত্রায় সর্পের প্রতিমূর্তি বহন করা।³⁴ সমন্বয় ও আবেগগত সম্পৃক্ততার দাবি করে বলে এ ধরনের অনুশীলন সম্প্রদায়ের আচরণ নিয়ন্ত্রণে এবং আবেগকে নির্দিষ্ট পথে পরিচালিত করতে সহায়তা করে। বিশেষত আক্রমণাত্মকতা ও ভয়কে নিয়ন্ত্রিত প্রকাশে রূপান্তরিত করা হয়। আতঙ্কিত হয়ে গ্রামবাসীরা কোনো সাপকে ভয় পেয়ে শিকার করার পরিবর্তে আনুষ্ঠানিকভাবে তাকে “খাওয়ায়” এবং তাকে শান্ত করার জন্য গান গায়। এভাবে সর্পের বিপজ্জনক শক্তি একটি সাংস্কৃতিক কাঠামোর মধ্যে গৃহপালিত হয়ে ওঠে। মনস্তাত্ত্বিক পরিভাষায় বলা যায়, সম্প্রদায় তার উদ্বেগগুলো সাপের ওপর আরোপ করে এবং পরে আচারের মাধ্যমে সেগুলোর সমাধান করে—এটি একধরনের আবেগমোচন বা আক্রমণাত্মকতার নিরাপত্তা-ভাল্‌ভ। উদাহরণস্বরূপ, খরা বা অসুস্থতা দেখা দিলে পরস্পরের বিরুদ্ধে না গিয়ে কোনো সম্প্রদায় ক্রুদ্ধ সর্পাত্মাদের দায়ী করতে পারে এবং সম্মিলিতভাবে প্রশমন-আচার সম্পাদন করতে পারে; এর ফলে অভ্যন্তরীণ ঐক্য অটুট থাকে।

সর্পপূজায় প্রায়ই এমন সামাজিক ভূমিকা থাকে, যা আচরণকে কাঠামোবদ্ধ করে। বহু ঐতিহ্যে কেবল নির্দিষ্ট কিছু মানুষ (পুরোহিত, পুরোহিত্রী বা শামান) পবিত্র সাপগুলোকে স্পর্শ করতে পারে বা তাদের ইচ্ছার ব্যাখ্যা দিতে পারে। এর ফলে একটি স্বীকৃত সামাজিক শ্রেণিবিন্যাস ও শ্রমবিভাজন সৃষ্টি হয়। সর্পের পুরোহিত্রী—যেমন, ভারতের কিছু অঞ্চলে সর্পের প্রতিমা বহনকারী ব্রহ্মচারিণী নারীরা³⁵ অথবা বেনিনের সেই ভোডুন পুরোহিত, যিনি অজগরগুলোর পরিচর্যা করেন—একটি সম্মানিত অবস্থান অধিকার করেন; এর ফলে নারী বা নির্দিষ্ট কোনো বংশের মর্যাদা বৃদ্ধি পেতে পারে। সর্পরক্ষকের প্রতিমূর্তির মাধ্যমে সমাজগুলো বিভিন্ন মূল্যবোধ সঞ্চার করে: সাহস (সাপ সামলানোর ক্ষেত্রে), পবিত্রতা (সর্পপুরোহিতেরা প্রায়ই খাদ্যসংযম বা যৌনসংযমের বিধি পালন করেন) এবং প্রজ্ঞা (সর্পের “ভাষা” বা গতিবিধি জানা ভবিষ্যদ্বাণীরই অনুরূপ)। এমনকি পুরাণও নিয়ামক ভূমিকা পালন করে: উদাহরণস্বরূপ, একটি প্রসিদ্ধ গ্রিক দৈববাণীকেন্দ্র ছিল ডেলফির ওরাকল, যা কথিত আছে অ্যাপোলো সর্প পাইথনকে বধ করার পর প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। তবু ডেলফির পুরোহিত্রী (পিথিয়া) সর্পের শক্তিকে আত্মস্থ করেছিলেন—তিনি এমন এক তন্ময় অবস্থায় দৈববাণী দিতেন, যা পৃথিবী-সর্পের প্রেরণায় উদ্দীপ্ত বলে বিশ্বাস করা হতো। এই পুরাণ ও আচার প্রাচীন গ্রিকদের জানিয়েছিল যে দেবতার শক্তিও সর্পের আত্মা আত্মস্থ করার মধ্য দিয়ে লাভ করা হয়েছিল, যা পরোক্ষভাবে (মানব) পুরোহিত্রীর কর্তৃত্ব এবং দৈববাণীমূলক তন্ময়তার অনুশীলনকে আরও দৃঢ় করেছিল।

এই উপায়গুলোতে সর্পপূজা এমন একটি সামাজিক প্রতিষ্ঠান হিসেবে কাজ করে, যা জ্ঞান ও বিধিনিয়মকে সংরূপিত করে। এটি একটি সম্প্রদায়কে শেখাতে পারে কীভাবে তার পরিবেশের সঙ্গে পারস্পরিক সম্পর্ক স্থাপন করতে হয় (যেমন, আমাদের ফসলকে ইঁদুরের হাত থেকে রক্ষা করা পবিত্র সাপগুলোকে হত্যা কোরো না), এবং কীভাবে নির্দিষ্ট কিছু প্রবৃত্তিকে (ভয়, হিংসা) শ্রদ্ধা ও সাম্প্রদায়িক উদ্‌যাপনে রূপান্তরিত করতে হয়। সাপ, যা প্রায়ই মানুষ ও আত্মার জগতের মধ্যবর্তী অবস্থানে বিরাজ করে, একটি নৈতিক মধ্যস্থতাকারী হিসেবেও কাজ করে: বহু লোককথায় সতর্ক করা হয় যে সাপের ক্ষতি করলে দেবতারা ক্রুদ্ধ হবেন, আর তার যত্ন নিলে পুরস্কৃত হওয়া যেতে পারে (যেমন, ভারতীয় লোককথায় সেই কৃষকের কাহিনি, যে একটি গোখরোকে আশ্রয় দেয় এবং দেখে যে তার গোলাঘর সমৃদ্ধির আশীর্বাদে পূর্ণ হয়েছে)। এ ধরনের গল্প বিমূর্ত নীতির মাধ্যমে নয়, বরং বাস্তব ও আবেগগতভাবে অনুরণনশীল প্রতীকের মাধ্যমে নৈতিক আচরণ উৎসাহিত করে—সাপ তোমার কথা মনে রাখবে এবং তোমাকে শাস্তি দেবে বা পুরস্কৃত করবে। এক অর্থে, সর্প সম্প্রদায়ের মানদণ্ড কার্যকরকারী সর্বদা-সতর্ক টোটেমে পরিণত হয়।

পৌরাণিক, নৃতাত্ত্বিক ও সেমিওটিক অন্তর্দৃষ্টি: গভীর বিন্যাস ও বৈপরীত্য#

সর্প-প্রতীকের অসংখ্য সূত্র একত্র করলে কিছু গভীর বিন্যাস স্পষ্ট হয়ে ওঠে—একই সঙ্গে উদ্ভাসিত হয় লক্ষণীয় কিছু বৈপরীত্যও। পৌরাণিক দৃষ্টিতে, প্রায় সর্বত্র সাপ প্রকৃতি ও জীবনের চক্রাকার ছন্দকে উদ্‌বোধিত করে। তারা পুনর্জন্ম ও অমরত্বের প্রতীক (খোলস বদলানো এবং আপাতদৃষ্টিতে নিজেদের “নবায়ন” করার কারণে) এবং তাই প্রায়ই অনন্ত জীবনের রহস্যের রক্ষক হিসেবে আবির্ভূত হয়। মেসোপটেমিয়ার Epic of Gilgamesh-এ একটি সর্প বিখ্যাতভাবে নায়কের কাছ থেকে অমরত্বের উদ্ভিদ চুরি করে এবং তৎক্ষণাৎ পুনর্যৌবন লাভ করে; এর মাধ্যমে সাপ দীর্ঘায়ু ও নবায়নের সঙ্গে যুক্ত হয়।³⁶ একইভাবে, ইডেনে সর্প সৎ ও অসৎ সম্পর্কে জ্ঞান প্রদান করে—মানবজাতির জন্য একধরনের বৌদ্ধিক পুনর্জন্ম—যদিও এর মূল্য ছিল প্রাণঘাতী। এখান থেকে আরেকটি বিন্যাসের সূত্রপাত: জ্ঞানরক্ষক হিসেবে সর্প। মেসোআমেরিকার কুয়েটজালকোয়াটলের মহাজাগতিক প্রজ্ঞা, অ্যাসক্লেপিয়াসের সর্পের চিকিৎসাবিদ্যা, অথবা বাইবেলীয় সর্পের কূটবুদ্ধি—যে দৃষ্টান্তই ধরা হোক না কেন, এই প্রাণীগুলোকে প্রায়ই গোপন জ্ঞান বা দৈববাণীমূলক সত্যের অধিকারী মনে করা হয়। সেমিওটিক দৃষ্টিতে বলা যায়, ফাটল ও গর্তে ওত পেতে থাকা, হঠাৎ আবির্ভূত হওয়া এবং অদৃশ্য হয়ে যাওয়ার সাপের স্বভাব তাকে গুপ্ত প্রজ্ঞা ও রহস্যের নিখুঁত প্রতীকে পরিণত করেছে।

আরেকটি প্রায় সর্বজনীন মোটিফ হলো উর্বরতার প্রতীক হিসেবে সাপ। নিনিয়ান স্মার্ট যেমন লক্ষ করেছেন, সর্পের উর্বরতার দিকটি দ্বৈত—আংশিকভাবে তার ফ্যালিক আকৃতির কারণে এবং আংশিকভাবে সে “জীবনদায়ী পৃথিবীতে” (মাটি, গুহা, পাথরের নিচে) বসবাস করে বলে।³⁷ ভূমধ্যসাগরীয় অঞ্চল থেকে ভারত পর্যন্ত উর্বরতার দেবীগণকে প্রায়ই সাপের সঙ্গে দেখা যায়। উদাহরণস্বরূপ, প্রাচীন ক্রিটে মিনোয়ান সর্পদেবীর মূর্তিকাগুলো (উন্মুক্ত স্তন, দুই হাতে একটি করে সাপ ধারণরত) সম্ভবত নবায়ন ও গৃহস্থালির উর্বরতার ওপর কর্তৃত্বের প্রতীক। ভারতে সর্পকে বৃষ্টি ও ফসলের সঙ্গে যুক্ত করা হয়—নাগেরা বর্ষাকালের বৃষ্টি নিয়ে আসে—এবং প্রজননের সঙ্গেও (অনেক দম্পতি সন্তানের জন্য সর্পদেবতাদের প্রার্থনা করেন)। কিছু সংস্কৃতিতে সাপ = ফ্যালাস = উর্বরতা-র সেমিওটিক যোগসূত্রটি বেশ সরাসরি,³⁸ কিন্তু অন্যদের ক্ষেত্রে জলের সঙ্গে সাপের সংযোগই তাকে উর্বরতার নিশ্চয়তাদাতা করে তোলে (জল যেহেতু পৃথিবীর বীজ)। লক্ষণীয় যে, জেনেসিসের নেতিবাচক সর্পটিও উর্বরতার সঙ্গে জড়িত—কাহিনিটি অবিলম্বে প্রসবকালে হবার যন্ত্রণার জন্য ইভের শাস্তির বর্ণনা দেয়, যার মাধ্যমে বিরোধাত্মক এক পদ্ধতিতে সর্পকে মানবপ্রজননের সঙ্গে যুক্ত করা হয়।

সম্ভবত সবচেয়ে গভীর প্রতীকী বিন্যাস হলো চিরন্তন চক্রের প্রতীক হিসেবে সর্প। ওরোবোরোসের চিত্র—নিজের লেজ গিলে ফেলা সর্প—বহু ঐতিহ্যে (প্রাচীন মিশর থেকে আলকেমির পাণ্ডুলিপি পর্যন্ত) দেখা যায় এবং আদি ও অন্ত, সৃষ্টি ও ধ্বংসের ঐক্য-র ধারণাকে ধারণ করে।³⁹ বিশ্ববেষ্টনকারী সর্প (তা নর্স পুরাণের ইয়র্মুনগান্দরই হোক বা যার ওপর বিষ্ণু শয়ন করেন সেই হিন্দু শেষ) একইভাবে এই ধারণা প্রকাশ করে যে অস্তিত্বকে মহাজাগতিক সর্প পরিবেষ্টন করে রেখেছে এবং তার দ্বারাই পর্যায়ক্রমে নবায়িত হয়। এটি পূর্ণতা ও অসীমতার একটি ইতিবাচক প্রতীক হতে পারে, আবার সময়ের গ্রাসী স্বভাবের স্মারকও হতে পারে (কারণ লেজ-গিলতে থাকা সর্প জীবন ও মৃত্যুর চক্রে আত্মধ্বংসের ইঙ্গিত দিতে পারে)। এক অর্থে, চির-আবর্তনশীল সাপ ঋতুচক্রের প্রতিফলন ঘটায়: এটি শীতনিদ্রায় যায় এবং আবির্ভূত হয়, “মরে” এবং পুনর্জন্ম লাভ করে—ভূমির কৃষিজ মৃত্যু ও পুনর্জন্মের প্রতিচ্ছবি হয়ে।

তবে এই নিদর্শনগুলোর সঙ্গে সংস্কৃতিগুলো সর্পকে যেভাবে ব্যাখ্যা করে, তাতে সুস্পষ্ট বিরোধাভাসও দেখা যায়। এক সংস্কৃতির শ্রদ্ধেয় স্রষ্টা অন্য সংস্কৃতির শয়তান। পশ্চিম আফ্রিকীয় বা আদি-আমেরিকান ইতিবাচক সর্পকথনের সঙ্গে ইহুদি-খ্রিস্টীয় সর্প-দানবায়নের তুলনায় এটি আর কোথাও এত স্পষ্ট নয়। বাইবেলে, এডেনের সর্পকে মানুষকে বিপথে পরিচালিত করার কারণে সমস্ত প্রাণীর ঊর্ধ্বে অভিশপ্ত করা হয়েছে; ফলে সে শয়তানের আদিরূপে—প্রতারণাপূর্ণ ও অশুভ—পরিণত হয়েছে। কিন্তু পরবর্তী সময়ে জ্ঞানবাদী সম্প্রদায়গুলো এই দৃষ্টিভঙ্গিকে উল্টে দেয় এবং এক নিপীড়নমূলক দেবতার বিরুদ্ধে সর্পকে জ্ঞান (gnosis)-এর বাহক হিসেবে মহিমান্বিত করে। এই চরম বৈপরীত্য—জ্ঞানদাতা বনাম প্রতারক—সর্পের তাৎপর্য কত চরমভাবে পরিবর্তনশীল, তা দেখায়। এমনকি একই সংস্কৃতির মধ্যেও সর্পের ভূমিকা বদলে যেতে পারে। হিব্রু ঐতিহ্য এর একটি চমৎকার উদাহরণ প্রদান করে: প্রান্তরে মোশির নির্মিত ব্রোঞ্জ সর্প (নেহুশতান) মূলত আরোগ্যদানের এক দিব্য উপকরণ ছিল; কিন্তু পরবর্তী হিব্রু সংস্কারকেরা, যেমন রাজা হিষ্কিয়, মানুষ যখন সেটিকে প্রতিমা হিসেবে উপাসনা করতে শুরু করে, তখন তা ভেঙে ফেলেন।⁴⁰ কয়েক শতাব্দীর ব্যবধানে সর্প ঈশ্বরের করুণার প্রতীক থেকে “ঘৃণ্য বস্তুতে” পরিণত হয়—যা একটি ধর্মতাত্ত্বিক দোলনকে প্রতিফলিত করে। গ্রিক পুরাণেও আমরা পরোপকারী সর্পের (সদাশয় গৃহদেবতা আগাথোস দাইমন অথবা সর্পরূপে চিত্রিত জিউস মেইলিখিওস) পাশাপাশি অশুভ ড্রাগনের (যেমন টাইফন বা হাইড্রা) উপস্থিতি দেখি। সর্পের এই দ্বৈত প্রকৃতি—একই সঙ্গে জীবনদায়ী ও জীবনসংহারী—সম্ভবত তার প্রতীকি অর্থের অন্তর্নিহিত বৈশিষ্ট্য। তারা সীমান্তবর্তী স্থানগুলোতে (জলের কিনারা, গ্রামের সীমানা, পাতাললোকের প্রবেশদ্বার) বাস করে; ফলে তারা সহজেই বিভিন্ন শ্রেণির মধ্য দিয়ে সরে যেতে পারে: শুভ/অশুভ, পুরুষ/নারী, বিশৃঙ্খলা/শৃঙ্খলা।

নৃতাত্ত্বিকভাবে, কেউ কেউ প্রস্তাব করেছেন যে যেখানে সর্পপূজা প্রাচীনতর, পৃথিবীকেন্দ্রিক “মাতৃতান্ত্রিক” ধর্মের অংশ ছিল, পরবর্তী পিতৃতান্ত্রিক ব্যবস্থাগুলো সেখানে সর্পকে দানবায়িত করেছে (সেই সূত্রে এই অনুমান যে, ইভের সর্প ছিল পূর্বতন দেবী-উপাসনার প্রতীক, যাকে নতুন ব্যবস্থা খলনায়ক হিসেবে উপস্থাপন করে)। এটি সত্য হোক বা না হোক, সর্প-চিত্রকলা যে এত ঘন ঘন দেবী ও পৃথিবীকেন্দ্রিক উপাসনার সঙ্গে সাযুজ্যপূর্ণ হয়, তা অত্যন্ত আকর্ষণীয় (গ্রিক অ্যাথেনা ও তাঁর সর্পসঙ্গীদের থেকে ভারতীয় নাগিনী দেবীগণ—যেমন মনসা—এবং পশ্চিম আফ্রিকায় পাইথন-আত্মার নারী মাধ্যমদের পর্যন্ত)—যা সর্প ও নারীত্বময় দেবত্বের মধ্যকার একটি যোগসূত্রের ইঙ্গিত দেয়। এর বিপরীতে, পুরুষ আকাশ-দেবতারা প্রায়ই সর্পের সঙ্গে যুদ্ধ করেন (টাইফনের বিরুদ্ধে জিউস, বৃত্রের বিরুদ্ধে ইন্দ্র, তিয়ামতের বিরুদ্ধে মারদুক)। এটিকে উত্তেজনায় থাকা দুটি নীতির একটি পৌরাণিক প্রতিফলন হিসেবে পাঠ করা যেতে পারে: স্বর্গীয় বনাম পাতাল-ভূমিজ। সর্পের সেমিওটিক সমৃদ্ধি এই যে, এটি যেকোনো এক পক্ষের, এমনকি উভয়ের ঐক্যেরও প্রতীক হতে পারে (কেত্‌জালকোয়াটলের পালক ও আঁশ যেমন দেখায়)।

সর্প-প্রতীকের বিরোধাভাসগুলো সামাজিক প্রতীক হিসেবে এর ব্যবহারের ক্ষেত্রেও প্রসারিত। একটি সাপ গোষ্ঠীপরিচয়ের টোটেম হতে পারে, আবার “অপর”-এর চিহ্নও হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, প্রাচীন মিশরীয়রা ফণা-তোলা গোখরো (উরেয়ুস) ব্যবহার করত রাজকীয়তা ও ঐশ্বরিক কর্তৃত্ব বোঝাতে; অথচ হিব্রু গ্রন্থগুলোতে মিশরের শক্তিকে কখনো কখনো এমন এক সর্প বা ড্রাগন হিসেবে হেয় করা হয়েছে, যাকে ইয়াহওয়ে বধ করবেন। মধ্যযুগীয় ও প্রারম্ভিক আধুনিক ইউরোপীয় লোককথায় প্রাচীন ইতিবাচক নিদর্শনগুলো মূলত হারিয়ে যায়, এবং সর্প ডাইনি, ধর্মদ্রোহী ও অন্ধকার জাদুবিদ্যার সঙ্গে যুক্ত হয়ে পড়ে—অর্থাৎ ভয় করা বা নির্মূল করা উচিত এমন এক সমাজবিরোধী প্রতীকে পরিণত হয়। এদিকে পৃথিবীর বহু দূরে, অস্ট্রেলীয় আদিবাসী সংস্কৃতিগুলো সৃষ্টির ও আইনের উৎস রেইনবো সার্পেন্টের প্রতি তাদের শ্রদ্ধা বজায় রাখে—এমন এক সত্তা, যে সামাজিক শৃঙ্খলা প্রতিষ্ঠা করেছিল। একই প্রতীক প্রেক্ষাপটভেদে সামাজিক নিয়মকে সমুন্নত রাখতে অথবা তার বিপর্যয়কে প্রতিনিধিত্ব করতে পারে—এটি অত্যন্ত কৌতূহলোদ্দীপক।

বিশ্বব্যাপী এই পর্যালোচনা থেকে যে চিত্রটি উদ্ভাসিত হয়, তা হলো সর্প একটি বহুতার্থক সংকেত—সম্ভবত মানবজাতির সবচেয়ে স্থায়ী ও উত্তেজক সংকেতগুলোর একটি। এর আঁশ আমাদের কল্পনায় একই সঙ্গে দেবত্বের ঝলক এবং অশুভের পিচ্ছিলতা প্রতিফলিত করে। একটি সেমিওটিক বস্তু হিসেবে সাপ অসাধারণভাবে পরিবর্তনশীল: এটি উর্বরতা, প্রজ্ঞা, চক্রাকার সময়, বিপদ, মৃত্যু, পুনর্জন্ম, অনন্ততা—কখনো কখনো সবকিছুরই—সংকেত দেয়। সম্ভবত এ কারণেই ম্যাক্স মুলার ও তাঁর সমসাময়িকেরা সর্পপুরাণে এত মুগ্ধ ছিলেন; একই প্রাকৃতিক আদিরূপ থেকে বিভিন্ন সংস্কৃতি কীভাবে ভিন্ন ভিন্ন বার্তা আহরণ করে, সেগুলো তার একটি দৃষ্টান্তমূলক অধ্যয়ন উপস্থাপন করে।

আধুনিক পরিভাষায়, আমরা বলতে পারি যে সর্প এমন এক আদিরূপ, যা সমষ্টিগত অবচেতনকে স্পর্শ করে—ইউঙ্গীয় কোনো চিন্তক হিন্দু যোগে কুণ্ডলিনী সর্পশক্তির দিকে ইঙ্গিত করতে পারেন, যা মেরুদণ্ডের গোড়ায় কুণ্ডলিত, ঊর্ধ্বগমনের অপেক্ষায় থাকা রূপান্তরকারী জীবনশক্তির প্রতীক। প্রকৃতপক্ষে, গুপ্ততাত্ত্বিক যোগে কুণ্ডলিনী সর্প একটি ইতিবাচক অন্তর্গত শক্তি; এর মাধ্যমে আবারও সর্পের সঙ্গে যুক্ত রূপান্তর ও আলোকপ্রাপ্তির বিষয়টি প্রতীয়মান হয়। আমরা প্রাচীন আচার পরীক্ষা করি বা গভীর মনোবিজ্ঞান, সাপ সাধারণত একটি মৌলিক বিষয়ের প্রতিনিধিত্ব করে: জীবন ও মৃত্যুর চক্র, পরলোকের জ্ঞান, এবং প্রাকৃতিক জগতের সেই শক্তিগুলো—যার ওপর মানুষ একই সঙ্গে নির্ভর করে ও ভয় পায়।

ম্যাক্স মুলার, ভাষাতাত্ত্বিক মূলের ওপর তাঁর মনোযোগের মাধ্যমে, এই সত্যের একটি স্তর দেখতে পেয়েছিলেন: বহু সর্পকিংবদন্তির অন্তরালে ছিল প্রকৃতির ছন্দের (দিন ও রাত্রি, ঝড় ও সূর্যালোক) সঙ্গে মানুষের সংঘাতময় বোঝাপড়া। পরবর্তী নৃতত্ত্ব ও সেমিওটিক্স আরও কিছু স্তর উন্মোচন করেছে—কীভাবে সর্পপূজা একটি সমাজকে সংগঠিত করতে পারে, অথবা কীভাবে সর্প এমন সব দ্বৈততার মূর্ত প্রতীক হয়, যেগুলো সমাজগুলো পুরাণের মাধ্যমে সমন্বয় করে। আমরা যে নিদর্শনগুলো উন্মোচন করি (সর্প = জীবন-মৃত্যু-পুনর্জন্ম, সর্প = জ্ঞান, সর্প = উর্বরতা), সেগুলো সংস্কৃতির পর সংস্কৃতিতে দেখা যায়; যা একটি অভিন্ন মানবিক আকর্ষণের ইঙ্গিত দেয়। অথচ বিরোধাভাসগুলো (শ্রদ্ধেয় দেবতা বনাম অভিশপ্ত শয়তান, আরোগ্যদাতা বনাম ধ্বংসকারী সর্প) আমাদের স্মরণ করিয়ে দেয় যে, প্রেক্ষাপটে মানুষই শেষ পর্যন্ত প্রতীককে অর্থ প্রদান করে।

শেষ পর্যন্ত, সর্পের উপাসনা শুধু সর্পের নয়, আমাদের নিজেদেরও একটি কাহিনি বলে। এটি মানব-মনস্তত্ত্ব ও সামাজিক ব্যবস্থার একটি দর্পণ। মুলার সর্পপুরাণকে “ধর্মের বিজ্ঞান”-এর ধাঁধার একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ হিসেবে বিবেচনা করেছিলেন, এবং আমাদের গভীরতর অনুসন্ধান নিশ্চিত করে যে সর্প প্রকৃতই একটি সংস্কৃতিসীমা-অতিক্রমী সংকেত-ব্যবস্থা—যা একই সঙ্গে আদিম ভয়, পরিবেশগত প্রজ্ঞা, যৌনশক্তি এবং আধ্যাত্মিক নবায়নকে সংকেতবদ্ধ করে। ভারতের নাগ-মন্দির থেকে মেক্সিকোর পালকধারী সর্পের মন্দির পর্যন্ত, আরোগ্যদাতার দণ্ড থেকে রাজকীয় মুকুট পর্যন্ত—সর্পের প্রতিমূর্তি মানবজাতির সমষ্টিগত হৃদয়কে কুণ্ডলিত করে আছে এবং আমাদের ধর্ম ও আচারে এক অমোচনীয় ছাপ রেখে গেছে।

প্রায়শই জিজ্ঞাসিত প্রশ্নাবলি #

প্রশ্ন ১. ম্যাক্স মুলার সর্পপুরাণকে কীভাবে ব্যাখ্যা করেছিলেন?
উত্তর। মুলার প্রধানত ভাষাতাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ থেকে এগুলোকে ক্ষয়প্রাপ্ত ভাষা হিসেবে দেখেছিলেন—প্রাকৃতিক ঘটনাবলির (যেমন ঝড় বা রাত্রি) মূল রূপক, যেগুলো পরবর্তী প্রজন্ম আক্ষরিক দানবপুরাণ হিসেবে ভুল বুঝেছিল। তিনি বৈদিক বৃত্রের মতো সর্পসত্তাগুলোকে সৌর দেবতাদের দ্বারা পরাভূত অন্ধকার বা খরার রূপক হিসেবে বিবেচনা করেছিলেন।

প্রশ্ন ২. মুলার কি একটি একক, সর্বজনীন সর্পপূজায় বিশ্বাস করতেন?
উত্তর। না। সর্পের ব্যাপক উপাসনাকে স্বীকার করলেও তিনি একক উৎস বা বিস্তারের তত্ত্বের সমালোচনা করেছিলেন। তাঁর যুক্তি ছিল, সর্পের প্রতি অভিন্ন মনস্তাত্ত্বিক প্রতিক্রিয়া এবং সাধারণ ভাষাগত প্রক্রিয়া বিভিন্ন সংস্কৃতিতে স্বাধীনভাবে সর্প-শ্রদ্ধার বিকাশ ঘটাতে পারে।

প্রশ্ন ৩. বিভিন্ন সংস্কৃতিতে সর্পের সবচেয়ে প্রচলিত প্রতীকী অর্থগুলো কী?
উত্তর। প্রচলিত বিষয়গুলোর মধ্যে রয়েছে পুনর্জন্ম/অমরত্ব (খোলস ত্যাগ), উর্বরতা (পৃথিবী/জলের সঙ্গে সংযোগ, পুরুষাঙ্গসদৃশ আকৃতি), গুপ্ত জ্ঞান/প্রজ্ঞা, রক্ষণাবেক্ষণ (ধনভাণ্ডার ও জলের উৎসের), বিপদ, এবং সময়ের চক্রাকার প্রকৃতি (উরোবোরোস)।

প্রশ্ন ৪. সর্পপূজা কীভাবে একটি সামাজিক প্রযুক্তি হিসেবে কাজ করে?
উত্তর। এটি নিষেধ প্রতিষ্ঠা করতে পারে (যেমন, সাপ হত্যা না করার বিধান), অভিন্ন আচার ও উৎসবের মাধ্যমে গোষ্ঠীপরিচয়কে দৃঢ় করতে পারে, নির্দিষ্ট সামাজিক ভূমিকা (পুরোহিত/পুরোহিত্রী) সৃষ্টি করতে পারে, আগ্রাসন ও ভয় নিয়ন্ত্রণ করতে পারে এবং পুরাণ ও লোককথার মাধ্যমে নৈতিক নিয়ম বলবৎ করতে পারে।

প্রশ্ন ৫. সর্পের প্রতীকবাদ প্রায়ই কেন বিরোধাভাসপূর্ণ (যেমন, শুভ বনাম অশুভ)?
উত্তর। সর্পের অন্তর্নিহিত দ্ব্যর্থতা (জগতের মধ্যবর্তী অবস্থান, বিপজ্জনক হওয়া সত্ত্বেও পুনর্জন্মক্ষম থাকা) তাকে দ্বৈততাগুলো ধারণের একটি শক্তিশালী প্রতীকে পরিণত করে। সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপট ব্যাখ্যাকে গভীরভাবে প্রভাবিত করে; ফলে স্রষ্টা দেবতা (কেত্‌জালকোয়াটল) থেকে দানবীয় সত্তা (শয়তান) পর্যন্ত বিভিন্ন রূপে তার চিত্রায়ণ ঘটে।

পাদটীকা#

উৎসসমূহ#

1. Alexander, Kevin. “In Benin, up close with a serpent deity, a Temple of Pythons and Vodun priests.” The Washington Post, January 26, 2017। Link
2. Bhattacharyya, P.K. The Indian Serpent Lore। 1965। (মূল লেখায় নৃতাত্ত্বিক উৎস হিসেবে উল্লেখিত)।
3. Goldziher, Ignaz. Mythology Among the Hebrews। 1877। Gutenberg Link
4. Moorehead, W.G. “Universality of Serpent-Worship.” The Old Testament Student 4, no. 5 (1885): 205–210।
5. Müller, F. Max. Chips from a German Workshop, Vol. V। London, 1881। Gutenberg Link
6. Müller, F. Max. Contributions to the Science of Mythology, Vol. II। London: Longmans, Green, and Co., 1897। Archive.org Link
7. Smart, Ninian. “Snake Worship.” Encyclopedia Britannica। 1999 revision। (মূল লেখায় প্রায়ই উইকিপিডিয়ার উল্লেখ রয়েছে, যা সম্ভবত এর ওপর ভিত্তি করে)।
8. Wake, C. Staniland. Serpent-Worship and Other Essays। London: George Redway, 1888। Gutenberg Link
9. Wikipedia contributors. “Feathered Serpent.” Wikipedia, The Free Encyclopedia। Link
10. Wikipedia contributors. “Ouroboros.” Wikipedia, The Free Encyclopedia। Link (দ্রষ্টব্য: মূল লেখায় Britannica-র লিংক দেওয়া হয়েছে, তবে উইকিপিডিয়ায় অনুরূপ বিষয়বস্তু রয়েছে)।
11. Wikipedia contributors. “Snake worship.” Wikipedia, The Free Encyclopedia। Link