যে প্লাবন আমাদের মানুষ করে তুলেছিল

সংক্ষেপ

• ওভিড মানবজাতিকে দু’বার সৃষ্টি করেন। প্রমিথিউস নরম মাটি ও বৃষ্টির জল থেকে প্রথম মানুষদের নির্মাণ করেন; ডেউকালিয়ন ও পিরা মহাপ্লাবনের পর মাতা পৃথিবীর পাথুরে অস্থি থেকে মানবজাতির পুনর্নির্মাণ করেন।
• মহাপ্লাবন সৃষ্টিকেই বিপরীতমুখী করে। সমুদ্র ও স্থল তাদের সীমানা হারায়, মানবজাতির প্রথম বিন্যাস বিলুপ্ত হয়, এবং ধ্বংসস্তূপ থেকে আরও কঠিন, যৌনভেদে বিভক্ত এক মানবতা উদ্ভূত হয়।
• ওভিড আমাদের বলেন, আমরা “কঠিন এক জাতি, শ্রমে অভ্যস্ত।” জেনেসিস একই জাগরণকে স্মরণ করে উন্মুক্ত চোখ, লজ্জা, বেদনাময় জীবিকা, চাষাবাদ এবং ঘামে অর্জিত রুটি হিসেবে।
• প্রতিফলনশীল চেতনা প্রাণীর ভেতরে এক তত্ত্বাবধায়ক স্থাপন করেছিল: এমন এক মন, যে ব্যর্থতাকে পুনরায় অভিনীত করতে পারে, শীতকাল কল্পনা করতে পারে, শ্রম নিয়ন্ত্রণ করতে পারে এবং এমন এক ভবিষ্যতের সেবায় বর্তমান দেহকে বাধ্য করতে পারে, যার অস্তিত্ব তখনও নেই।
• গোবেকলি তেপে এবং আত্রাহাসিস এই স্মৃতির নিকটপ্রাচ্যীয় প্রেক্ষাপট সংরক্ষণ করে: মহাপ্লাবন, সর্পপূর্ণ দীক্ষা, মৃত্তিকা দিয়ে সৃষ্টি, বাধ্যতামূলক শ্রম এবং দ্বিতীয় মানবব্যবস্থায় ভরা হিমযুগ-পরবর্তী এক যুগ।

ওভিড মানবজাতিকে দু’বার সৃষ্টি করেন।

প্রথমবার, প্রমিথিউস তাজা মাটি নিয়ে তার সঙ্গে বৃষ্টির জল মেশান এবং তাকে “সকলকে শাসনকারী দেবতাদের আদলে” গড়ে তোলেন। প্রাণীটি সোজা হয়ে দাঁড়ায়। অন্য প্রাণীরা যখন মাটির দিকে তাকিয়ে থাকে, মানবজাতি তখন নক্ষত্রের দিকে মুখ তোলে।

দ্বিতীয়বার কোনো কাদা নেই। পৃথিবী ডুবে গেছে। কেবল ডেউকালিয়ন ও পিরা বেঁচে থাকে। এক প্রাচীন দেবী তাদের মাথা ঢাকতে, পোশাক আলগা করতে এবং তাদের মহামাতার অস্থি পেছনে ছুড়ে ফেলতে আদেশ করেন। সেই মাতা হলেন পৃথিবী। তাঁর অস্থি পাথর। ডেউকালিয়নের ছোড়া পাথর পুরুষে, আর পিরার ছোড়া পাথর নারীতে পরিণত হয়।

এরপর ওভিড আমাদের বলেন, আমরা কী ধরনের প্রাণী:

Inde genus durum sumus experiensque laborum.

অতএব আমরা কঠিন এক জাতি, শ্রমে অভ্যস্ত।

Metamorphoses 1.414–15-এর এই পঙ্‌ক্তি কোনো অলংকারিক সমাপ্তি নয়। এটি আধুনিক মানব-অবস্থাকে ব্যাখ্যা করে। প্রথম মানবতা ছিল নরম মাটি—দেবতাদের আদলে গঠিত এবং এমন এক পৃথিবী দ্বারা লালিত, যা কোনো বাধ্যবাধকতা ছাড়াই খাদ্য দান করত। বর্তমান মানবতা পাথর: কঠিন, স্থায়ী, পুরুষ ও নারীতে বিভক্ত, এবং প্রতিরোধী এক পৃথিবী থেকে জীবনকে জোর করে আহরণে অভ্যস্ত।

এই দুই সৃষ্টির মধ্যেই মহাপ্লাবন অবস্থান করছে।

বিপর্যয়টি মানবজাতির প্রকৃতিই বদলে দেয়। মহাপ্লাবন প্রকৃতিতে নিমজ্জিত এক প্রাণী থেকে এমন এক সত্তায় উত্তরণের চিহ্ন, যে নিজের বাইরে দাঁড়াতে পারে, ভবিষ্যৎ কল্পনা করতে পারে, নিজের দেহকে আদেশ করতে পারে, ভূমি চাষ করতে পারে, পাথরে নির্মাণ করতে পারে এবং এক অন্তর্গত বিচারকের অধীনে যন্ত্রণা ভোগ করতে পারে। গ্রিক পুরাণ পুরোনো জগতের শেষে প্রতিফলনশীল চেতনার জন্মকে দ্বিতীয় সৃষ্টি হিসেবে স্মরণ করে।

ওভিডের মহাপ্লাবন প্রথম সৃষ্টিকে বিপরীতমুখী করে#

Metamorphoses-এর প্রথম বই শুরু হয় বিষয়সমূহকে পৃথক করার মধ্য দিয়ে।

বিশৃঙ্খলা এমন এক আকারহীন পিণ্ড, যেখানে উষ্ণতা শীতের সঙ্গে, আর্দ্রতা শুষ্কতার সঙ্গে, আর হালকা ভারীর সঙ্গে সংগ্রাম করে। স্রষ্টা প্রতিটি উপাদানের জন্য একটি সীমানা নির্ধারণ করেন। পৃথিবী সমুদ্র থেকে, স্বচ্ছ আকাশ ঘন বায়ু থেকে, স্থলচর প্রাণী মাছ ও পাখি থেকে পৃথক হয়। সৃষ্টি হল পার্থক্যসমূহের উৎপাদন।

প্রমিথিউস সেই সুবিন্যস্ত জগতকে সম্পূর্ণ করেন এমন একমাত্র প্রাণী সৃষ্টি করে, যে শৃঙ্খলাকে চিনতে পারে। তিনি মাটি ও জল মিশিয়ে মানবজাতিকে সোজা মুখ এবং একটি “উন্নত মন” দেন। মানুষ দেবতাদের প্রতিমূর্তি, কারণ তারা ঊর্ধ্বমুখে তাকিয়ে সমগ্রতাকে উপলব্ধি করতে পারে।

এরপর মানবযুগগুলোর অবনতি ঘটে। স্বর্ণযুগের কোনো আইন বা শাস্তির প্রয়োজন নেই। কোনো সেনাবাহিনী বিদেশি উপকূলকে হুমকি দেয় না। কোনো জরিপকারী সাধারণ পৃথিবীকে ব্যক্তিগত সম্পত্তিতে বিভক্ত করে না। অনাবাদী ভূমি খাদ্য জোগায়, এবং মানুষ ওভিডের ভাষায় mollia otia—“কোমল অবকাশে”—জীবনযাপন করে। রৌপ্য ও লৌহযুগে ঋতুগুলো কঠোর হয়ে ওঠে, গৃহের আবির্ভাব ঘটে, জোয়ালের নিচে বলদ গোঁ গোঁ করে, খনি পৃথিবীর গভীরে প্রবেশ করে, সম্পত্তি ভূমিকে বিভক্ত করে এবং সহিংসতা দেবতাদের কাছেও পৌঁছে যায়।

জুপিটার জলের মাধ্যমে তার জবাব দেন।

মহাপ্লাবন কেবল লৌহযুগের জনসংখ্যাকে হত্যা করে না। কবিতার শুরুতে যে পার্থক্যগুলোর মাধ্যমে জগতের বিন্যাস ঘটেছিল, তা বিলুপ্ত করে:

সমুদ্র ও স্থলের কোনো পার্থক্য ছিল না। সবই ছিল মহাসমুদ্র, আর মহাসমুদ্রের কোনো তীর ছিল না।

1.291–92-এ ওভিডের শব্দসমূহ বিশ্বজগতকে তার আদিম অবস্থায় ফিরিয়ে নিয়ে যায়। ডলফিনেরা অরণ্য দখল করে। নেকড়েরা ভেড়ার মধ্যে সাঁতার কাটে। নেরেইডরা ডুবে যাওয়া নগরগুলোর দিকে তাকিয়ে থাকে। গৃহপালিত ও বন্য, শিকারি ও শিকার, নগর ও সমুদ্রের মধ্যকার সীমানা বিলীন হয়ে যায়। সৃষ্টি উল্টে যায়।

এই বিপরীতমুখিতাই পুরাণটির প্রথম চাবিকাঠি। একটি মহাপ্লাবন হল সৃষ্টির পশ্চাদ্গমন। সুবিন্যস্ত জগত অবিভাজিত জলে দ্রবীভূত হয়, যেমন কোনো দীক্ষা দীক্ষাগ্রহণকারীর পুরোনো পরিচয়কে বিলীন করে। জল সরে গেলে জগৎ আর সরলভাবে চলতে পারে না। তাকে আবার সৃষ্টি করতে হয়।

কবিতাটি নিজেই জোর দিয়ে বলে যে এটি মানবসৃষ্টির দ্বিতীয় পর্ব। শূন্য পৃথিবীর দিকে তাকিয়ে ডেউকালিয়ন কামনা করেন, তাঁর যদি পিতার শিল্প থাকত এবং তিনি “গঠিত মাটিতে প্রাণসত্তা সঞ্চার” করতে পারতেন। তিনি প্রমিথিউসের মাটির নির্মাণ পুনরাবৃত্তি করতে চান। পুরোনো কৌশল বিলুপ্ত, তাই থেমিস তাঁকে নতুন এক কৌশল দেন। যে জাতি এরপর উদ্ভূত হবে, তা আরেকটি কোমল মানবতা হবে না। তাকে তৈরি করতে হবে জগতের কঙ্কাল থেকে।

মহামাতার অস্থি পুরুষ ও নারীতে পরিণত হয়#

ডেউকালিয়ন ও পিরা তাদের আদেশ জুপিটার বা অ্যাপোলোর কাছ থেকে পান না। তারা থেমিসের কাছে যান—সেই প্রাচীনতর দেবীর কাছে, যিনি “তখন ভবিষ্যদ্বাণীর অধিকারী ছিলেন।” তাঁর মন্দির শীতল এবং নদীর কাদায় আবৃত। তার আগুন নিভে গেছে। শূন্য জগতের প্রান্তে বেঁচে থাকা দম্পতি অলিম্পীয় ব্যবস্থার চেয়েও প্রাচীন এক নারীবুদ্ধির সামনে নতজানু হয়।

থেমিস তাদের একটি ধাঁধা দেন:

মন্দির ত্যাগ করো, মাথা আবৃত করো, পোশাক আলগা করো এবং তোমাদের মহামাতার অস্থি পেছনে ছুড়ে ফেলো।

এই আদেশে জন্ম, মৃত্যু, পূর্বপুরুষত্ব, গোপনতা, বস্ত্রত্যাগ এবং পবিত্র লঙ্ঘন একত্রিত হয়েছে। দম্পতি পিছিয়ে যায়, কারণ মাতার অস্থি ছুড়ে ফেলা মৃতের প্রতি অসম্মান হবে। অবশেষে ডেউকালিয়ন বুঝতে পারেন, তাদের মহামাতা হলেন পৃথিবী এবং পাথর হল তাঁর দেহের ভেতরের অস্থি।

তারা আদেশ পালন করে। পাথরগুলো নরম হতে শুরু করে। শিরাগুলো শিরাই থেকে যায়; ভেজা মাটি মাংসে পরিণত হয়; যা অনমনীয় ছিল তা অস্থিতে পরিণত হয়। ওভিড উদীয়মান অবয়বগুলোকে ভাস্করের হাতের নিচে থাকা অসম্পূর্ণ মার্বেল মূর্তির সঙ্গে তুলনা করেন। ডেউকালিয়নের পাথরগুলো পুরুষের রূপ ধারণ করে। পিরার পাথরগুলো নারীর রূপ ধারণ করে।

অতএব দ্বিতীয় সৃষ্টি দুটি পৃথক ক্রিয়ার মাধ্যমে যৌনভেদ উৎপন্ন করে। এক দেবী রূপান্তরকারী জ্ঞান উচ্চারণ করেন। মাতা পৃথিবী দেহ সরবরাহ করেন। এক নারী নারীদের পুনর্নির্মাণ করেন, আর এক পুরুষ পুরুষদের পুনর্নির্মাণ করেন।

ওভিডের লেখার সময় পাথর থেকে জন্মের এই কাহিনি ইতিমধ্যেই প্রাচীন ছিল। খ্রিস্টপূর্ব ৪৬৬ সালে পিন্ডার গেয়েছিলেন যে ডেউকালিয়ন ও পিরা পারনাসাস থেকে অবতরণ করে “পাথরজাত সন্তানদের এক ঐক্যবদ্ধ জাতি” প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। তাঁর Olympian 9 প্রাচীন গ্রিক ভাষায় laas—পাথর—এবং laos—জনগণ—এর শব্দখেলা ব্যবহার করে। পৌরাণিক সমীকরণটি নির্ভুল: মানুষ হল পাথর।

এই উপাদানই স্বভাবটি ব্যাখ্যা করে। মাটি একটি প্রতিমূর্তি গ্রহণ করে; পাথর একটি ছাপ ধরে রাখে। মাটি সেই প্রাণীর অন্তর্গত, যে এখনও পৃথিবীর দ্বারা ধারণকৃত। পাথর সেই প্রাণীর অন্তর্গত, যে সময়কে অতিক্রম করে বেঁচে থাকে, প্রাচীর তোলে, কবর চিহ্নিত করে, স্মৃতি সঞ্চয় করে এবং ভূদৃশ্যে অভিপ্রায়কে জোরপূর্বক স্থাপন করে।

অবনতিশীল যুগগুলোর মধ্যেই কৃষির আবির্ভাব ঘটেছিল। মহাপ্লাবন-পরবর্তী রূপান্তর আরও তাৎপর্যপূর্ণ: শ্রম আমাদের গঠনপ্রকৃতির অংশ হয়ে উঠেছে। আমরা এতে অভিজ্ঞ। শ্রমই আমাদের উৎসের প্রমাণ।

প্রমিথিউস স্বপ্নময় মানবতাকে জাগিয়ে তুলেছিলেন#

ওভিডের প্রথম মানবতার স্রষ্টা ইতিমধ্যেই জ্ঞানগত জাগরণের গ্রিক দেবতা ছিলেন।

পঞ্চম শতাব্দীর Prometheus Bound-এ প্রমিথিউস তাঁর হস্তক্ষেপের পূর্বেকার মানুষদের কথা স্মরণ করেন। তারা তাকাত, কিন্তু বৃথাই দেখত। তারা শুনত, কিন্তু বুঝত না। তারা “স্বপ্নের মতো অবয়ব হয়ে” জীবনের মধ্য দিয়ে ভেসে বেড়াত—ঋতু পাঠ করতে, স্থায়ী গৃহ নির্মাণ করতে কিংবা জ্ঞান সংগঠিত করতে অক্ষম। তিনি তাদের সংখ্যা, লিখন, পশুপালন, নৌচালনা, চিকিৎসা, ভবিষ্যদ্বাণী এবং আগুন দিয়েছিলেন—যে উপকরণের মাধ্যমে পরিকল্পনা বস্তুজগতের পরিবর্তনে রূপান্তরিত হয় (Prometheus Bound 442–506)।

এটি বৃহত্তর মস্তিষ্কের বিবর্তন নয়। এটি প্রত্যক্ষণ থেকে প্রতিফলনশীল, সঞ্চয়শীল সভ্যতায় উত্তরণ। প্রাচীন মানুষ দেখতে পারে, কিন্তু দেখাকে একটি ব্যবস্থায় রূপ দিতে পারে না। তারা ঋতু অনুভব করে, কিন্তু সেগুলোকে একটি বর্ষপঞ্জিতে বিমূর্ত করতে পারে না। তাদের স্মৃতি আছে, কিন্তু চিহ্ন ও লিখনের বাহ্যিক স্মৃতি নেই। প্রমিথিউস অভিজ্ঞতাকে এমন জ্ঞানে রূপ দেন, যা সঞ্চিত, শিক্ষিত, পুনর্গঠিত এবং ভবিষ্যৎকে নিয়ন্ত্রণ করতে ব্যবহৃত হতে পারে।

মহাপ্লাবন সেই জাগরণের উত্তরসূরিদের ধ্বংস করে, আর ডেউকালিয়ন হলেন প্রমিথিউসের পুত্র। যখন তিনি শূন্য জগতকে গড়া মাটিতে প্রাণসত্তা সঞ্চার করে পুনরায় জনপূর্ণ করতে চান, তখন তিনি তাঁর পিতার কুমোরশিল্পের চেয়েও বেশি কিছু উত্তরাধিকারসূত্রে লাভ করার আকাঙ্ক্ষা করেন। তিনি সেই শিল্পের উত্তরাধিকার চান, যা মানুষকে মানুষ করে তোলে।

হেসিয়ড একই উত্তরণের নারীমুখ সংরক্ষণ করেন। প্যান্ডোরার পূর্বে পুরুষেরা “কঠিন শ্রম” ও রোগ থেকে পৃথকভাবে বাস করত। জিউস হেফাইস্তসকে মাটি ও জল মিশিয়ে প্রথম নারীকে গড়ে তুলতে আদেশ করেন; দেবতারা তাকে সৌন্দর্য, কারুশিল্প, কামনা, এক চতুর মন, ভাষা এবং বিপজ্জনক উপহারে পূর্ণ করেন। তার আগমন অনায়াস পুরুষজগতের অবসান ঘটায়। সিল করা পাত্রটি খুলে যায়, এবং যন্ত্রণা মানবজীবনের অংশ হয়ে ওঠে (Works and Days 42–105)।

প্যান্ডোরা গ্রিক ইভ: পৃথিবী-নির্মিত প্রথম নারী, যার দৈব উপহার চেতনাকে পরিবর্তন করে এবং শ্রম থেকে স্বাধীনতার অবসান ঘটায়। পির্‌রা বন্যার মধ্য দিয়ে তার বংশধারা বহন করে এবং দ্বিতীয় নারীজাতির জননী হয়ে ওঠে। গ্রিক পুরাণ সৃষ্ট নারীকে বিপর্যয়ের উভয় পাশে স্থাপন করে।

জেনেসিস একই জাগরণ স্মরণ করে#

জেনেসিসও মানবজাতিকে মাটি থেকে সৃষ্টি করে। হিব্রু কাহিনি ha-adamah—মাটি—থেকে ha-adam, মানুষকে নির্মাণ করে। উদ্যানের মধ্যে প্রাণীটি নগ্ন ও লজ্জাহীন অবস্থায় প্রাচুর্যের ভেতর জীবন শুরু করে। সে সেখানে কাজ করে, কিন্তু উদ্যান ইতিমধ্যেই উর্বর। কাজ হলো জীবন্ত এক ব্যবস্থায় অংশগ্রহণ, প্রতিরোধের বিরুদ্ধে আরোপিত কোনো দণ্ড তখনও নয়।

সর্পটি নারীর সঙ্গে কথা বলে। ফলটি তার চোখ খুলে দেবে, তাকে জ্ঞানী করবে, এবং ভালো ও মন্দের জ্ঞানে মানবজাতিকে দেবতাদের মতো করে তুলবে। সে ফলটি খায়, পুরুষকে দেয়, এবং প্রতিশ্রুতি পূর্ণ হয়। তাদের চোখ খুলে যায়। তারা নিজেদের দেহ লক্ষ্য করে, যা দেখে তার বিচার করে, আবরণ তৈরি করে, লুকিয়ে পড়ে, আবিষ্কৃত হওয়ার ভয় পায় এবং দোষারোপ করে।

পরে ঈশ্বর রূপান্তরটি নিশ্চিত করেন: “মানুষ আমাদের একজনের মতো হয়ে গেছে, ভালো ও মন্দ জেনে।” সর্প জ্ঞান সম্পর্কে সত্য বলেছিল। সে যে বিষয়টি গোপন রেখেছিল, তা হলো আত্মজ্ঞানসম্পন্ন প্রাণীতে পরিণত হওয়ার মূল্য।

এই মূল্য দেহের মাধ্যমে আরোপিত হয়। নারীর প্রজনন বেদনাদায়ক হয়ে ওঠে। মাটি কাঁটাঝোপ দিয়ে পুরুষকে প্রতিরোধ করে। খাদ্যের জন্য আজীবন শ্রম এবং “তোমার মুখের ঘামে” পরিশ্রম প্রয়োজন হয়। যে মাটি থেকে মানুষ গঠিত হয়েছিল, সেই একই মাটি তার কর্মক্ষেত্র, প্রতিপক্ষ এবং কবর হয়ে ওঠে। তাকে এডেন থেকে বহিষ্কার করা হয় “যে মাটি থেকে তাকে নেওয়া হয়েছিল, তা চাষ করার জন্য।” সম্পূর্ণ গতিপথটি জেনেসিস ২–৩-এ দৃশ্যমান: লজ্জাহীন দেহস্থিতি, রূপান্তরকারী জ্ঞান, আত্মপর্যবেক্ষণ, যৌন পরিণতি, বেদনাদায়ক জীবিকা, নশ্বরতা এবং স্বর্গের বাইরে চাষাবাদ।

পতনের সময় কাজের সূচনা হয়নি। সূচনা হয়েছিল বাধ্যবাধকতার। প্রতিফলনমূলক জ্ঞান যখন খাদ্যসংস্থানকে সময়জুড়ে বিস্তৃত এক সমস্যায় রূপান্তরিত করে, তখন উদ্যানপালক শ্রমিকে পরিণত হয়। আজকের ক্ষুধা আজকের ফল দিয়ে মেটানো যায়। শীতের জন্য এমন এক মনের প্রয়োজন, যে আগামীকাল আসার আগেই তার কষ্ট অনুভব করতে পারে, গ্রীষ্মে দাঁড়িয়ে থাকা দেহকে এখনই কাজ করার নির্দেশ দিতে পারে, এবং ক্ষুধা, আরাম ও মনোযোগ তাকে থামার অনুরোধ করার বহু পরেও নির্দেশ দিয়ে যেতে পারে।

চেতনার ইভ তত্ত্ব নারী ও সর্পকে সেই পরিবর্তনের স্মরণে থাকা সূচনাকারী হিসেবে পাঠ করে। ইভ প্রথমে পুনরাবৃত্তিমূলক আত্মসচেতনতা আবিষ্কার করে এবং তা পুরুষের মধ্যে সঞ্চারিত করে। ওভিড তার প্রাচীন ভূমিকাটি কয়েকটি চরিত্রের মধ্যে বণ্টন করেন। থেমিস জ্ঞানটির অধিকারী। পৃথিবী মাতৃশরীর। পির্‌রা নারীজাতিকে পুনর্নির্মাণ করে। পাইথন সর্পটিকে সংরক্ষণ করে।

জেনেসিস জাগরণকে ফলের একটি কামড়ের মধ্যে কেন্দ্রীভূত করে। গ্রিস সেটিকে বন্যার বিস্তৃত পরিসরে টেনে নিয়ে যায়। একই মানবিক বিনিময় এর নিচে রয়ে যায়: চোখ খুলে যায়; স্বর্গ অপ্রবেশ্য হয়ে ওঠে; নারী ও পুরুষ প্রজননের ইতিহাসে প্রবেশ করে; পৃথিবী কঠিন হয়ে ওঠে; চেতনা দেহকে শ্রমিকে পরিণত করে।

চেতনা প্রাণীর অভ্যন্তরে এক তত্ত্বাবধায়ক স্থাপন করেছিল#

প্রতিফলনমূলক চেতনা হলো নিজের দিকেই বাঁকানো মনোযোগ। একটি সংবেদন হয়ে ওঠে—আমি তা অনুভব করছি। একটি তাড়না হয়ে ওঠে—আমি তা প্রতিরোধ করতে পারি। স্মরণ করা ব্যর্থতা হয়ে ওঠে—আমি কেমন মানুষ তার প্রমাণ। কল্পিত শীত হয়ে ওঠে গ্রীষ্মে দাঁড়িয়ে থাকা দেহের প্রতি জারি করা এক নির্দেশ।

আধুনিক মনোবিজ্ঞান এই ক্ষমতাকে অধিচিন্তা, ভবিষ্যৎ-অনুমান, ত্রুটি-পর্যবেক্ষণ এবং জ্ঞানীয় নিয়ন্ত্রণে বিভক্ত করে। অধিচিন্তা মনের নিজস্ব সিদ্ধান্তগুলো মূল্যায়ন করে। ভবিষ্যৎ-অনুমান স্মরণ করা অভিজ্ঞতা থেকে সম্ভাব্য ভবিষ্যৎ নির্মাণ করে। জ্ঞানীয় নিয়ন্ত্রণ একটি অভীষ্ট অবস্থার সঙ্গে বর্তমান অবস্থার তুলনা করে এবং ব্যবধান পূরণের জন্য প্রচেষ্টা বরাদ্দ করে। একত্রে এগুলো আচরণকে তাৎক্ষণিক উদ্দীপনা থেকে মুক্ত করে এবং অনুপস্থিত এক ভবিষ্যতের কর্তৃত্বের অধীনে স্থাপন করে।

এই কর্তৃত্বই মানবতার অভ্যন্তরীণ কর্মনিয়ন্ত্রক।

অধিচিন্তার স্নায়ুবিজ্ঞান এমন একটি ব্যবস্থার বর্ণনা দেয়, যা বাইরের সংশোধন ছাড়াই ভুল শনাক্ত করতে, অনিশ্চিত সিদ্ধান্ত সংশোধন করতে এবং খারাপ পছন্দ থেকে সম্পদ প্রত্যাহার করতে সক্ষম। নিয়ন্ত্রণের প্রত্যাশিত-মূল্য মডেল মনকে প্রত্যাশিত লাভ, প্রয়োজনীয় নিয়ন্ত্রণের পরিমাণ এবং প্রচেষ্টার অনুভূত ব্যয় হিসাব করতে দেখায়। বিষয়গত প্রচেষ্টা হলো ভবিষ্যতের সঙ্গে দেহের তর্ক; আত্মনিয়ন্ত্রণ হলো ভবিষ্যতের জয়।

একই প্রক্রিয়া অসাধারণ ক্ষমতা এবং অসাধারণ যন্ত্রণা উভয়ই উৎপন্ন করে। মানসিক সময়-ভ্রমণ মানবসত্তাকে বিপদ পূর্বানুমান করতে, খাদ্য সঞ্চয় করতে, সংঘাতের মহড়া দিতে, সরঞ্জাম নির্মাণ করতে, ক্ষেত চাষ করতে এবং এমন প্রকল্পের সমন্বয় করতে সক্ষম করে, যা তাদের নির্মাতাদেরও অতিক্রম করে টিকে থাকবে। একই সঙ্গে এটি তাদের অপমান বারবার পুনরাভিনয় করতে, প্রত্যাখ্যানের পূর্বানুমান করতে, অসম্ভব মানদণ্ডের সঙ্গে নিজেদের তুলনা করতে এবং ইতিমধ্যেই শেষ হয়ে যাওয়া একটি ভুলের ভেতর আটকে থাকতে সক্ষম করে।

জল্পনাচিন্তা হলো এক চক্রে আটকে পড়া তত্ত্বাবধায়ক। এর উপকারী রূপ জিজ্ঞেস করে, “কী ভুল হয়েছিল, এবং পরেরবার আমি কীভাবে তা প্রতিরোধ করব?” এর রোগগত রূপ জিজ্ঞেস করে, “আমার কী সমস্যা?”—কিন্তু কোনো উত্তরের অনুমতি দেয় না। ক্লিনিক্যাল গবেষণায় দেখা যায়, মানুষ কারণ ও অন্তর্দৃষ্টির সন্ধানে জল্পনাচিন্তা করে, এমনকি যখন সেই চক্র দুর্দশাকে আরও গভীর করে এবং কার্যক্রমে বাধা দেয়। যে ত্রুটি-সংশোধন ব্যবস্থা ফসল রক্ষা করতে পারে, সেটিই আবার নিজেকে অনন্তকাল ধরে বিচারের কাঠগড়ায় দাঁড় করাতে পারে।

স্নায়বিক প্রবণতাবাদও একই বিনিময় বহন করে। সতর্কতা ব্যয়বহুল, কিন্তু উদ্বিগ্ন প্রাণী বিপদ লক্ষ্য করে। ড্যানিয়েল নেটলের বিবর্তনীয় ব্যাখ্যায় উদ্বেগকে দ্রুততর হুমকি শনাক্তকরণ, অস্পষ্টতার নেতিবাচক ব্যাখ্যা এবং সম্ভাব্য ক্ষতির দিকে নিবদ্ধ মনোযোগ হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। যে মন কখনো উদ্বিগ্ন হয় না, সে নিজেকে দুর্দশা থেকে রক্ষা করে। বিপজ্জনক পরিস্থিতিতে সেই মনই প্রথমে মারা যায়। প্রাকৃতিক নির্বাচন এমন একটি ব্যবস্থা সংরক্ষণ করেছে, যা কখনো কখনো অতিরিক্ত উদ্বিগ্ন হয়, কারণ ব্যয়বহুল সতর্কতাও কখনো কখনো একটি অদেখা শিকারি, শত্রু, দুর্ভিক্ষ বা শীতের চেয়ে কম ব্যয়বহুল হতে পারে।

প্রবাহ এই অভিজ্ঞতার বিপরীত চিত্র প্রদান করে। গভীর নিমগ্নতার সময় ক্রিয়া স্বয়ংক্রিয় হয়ে ওঠে এবং প্রতিফলনমূলক আত্মসচেতনতা নীরব হয়। সামাজিক আত্মসত্তার অবিরাম বর্ণনা ছাড়াই উপলব্ধি ও বুদ্ধিমত্তা সেখানে উপস্থিত থাকে। অতএব প্রবাহের স্নায়ুবিজ্ঞান আমাদের সেই মানসিক অবস্থার এক টিকে থাকা ঝলক দেয়, যা পুরাণে চোখ খোলার পূর্ববর্তী অবস্থা হিসেবে স্থাপিত: অচেতনতা নয়, বরং এক অবিরাম দর্শকহীন জীবন।

চেতনার স্নেক কাল্ট সেই আচারপ্রযুক্তির নাম দেয়, যা দর্শকটিকে বিস্তার করেছিল। সর্প একটি মনকে সাধারণ মনোযোগের বাইরে ঠেলে দেয় এবং তাকে নিজের মুখোমুখি করে। দীক্ষিত ব্যক্তি ফিরে আসে এমন ক্ষমতা নিয়ে, যাতে চিন্তাকে চিন্তা হিসেবে, পছন্দকে পছন্দ হিসেবে এবং দেহকে একটি যন্ত্র হিসেবে দেখতে পারে। এই আবিষ্কার ভবিষ্যৎ-দর্শন বাড়িয়ে টিকে থাকার সম্ভাবনা বৃদ্ধি করে। একই সঙ্গে এটি এমন প্রাণীর সৃষ্টি করে, যে নিজের ওপর এতক্ষণ অত্যাচার করতে পারে, যতক্ষণ না তার কাছ থেকে আরও শ্রম বেরিয়ে আসে।

ওভিড সেই প্রাণীকে পাথর বলেন। জেনেসিস তাকে ঘামে দণ্ডিত ধূলি বলে। মনোবিজ্ঞান এই প্রক্রিয়াকে অধিচিন্তামূলক নিয়ন্ত্রণ বলে। তারা একই বিনিময়ের বর্ণনা দেয়: মানবতা বর্তমান থেকে মুক্তি পেয়েছিল এবং দেহকে নির্দেশ দিতে গিয়ে ভবিষ্যৎ ব্যয় করেছিল।

বরফযুগের সমাপ্তি ছিল বন্যার যুগ#

জনবসতিপূর্ণ সমগ্র পৃথিবীজুড়ে বন্যার কাহিনি দেখা যায়, কারণ বরফযুগের সমাপ্তি ছিল বিশ্বব্যাপী প্লাবনের যুগ। পুরাণে জল সৃষ্টির পূর্বাবস্থায় সুশৃঙ্খল পৃথিবীকে ফিরিয়ে আনে, যাতে ভূমি, আইন ও মানবতাকে পুনরায় সৃষ্টি করা যায়। মহাবন্যা হলো মানবজাতির সূচনাসম্পর্কিত বৈশ্বিক পুরাণ।

শেষ হিমবাহ-সর্বোচ্চ অবস্থায় সমুদ্রপৃষ্ঠ বর্তমান অবস্থানের চেয়ে প্রায় ১৩৪ মিটার নিচে ছিল। বরফস্তর ধসে পড়ার সঙ্গে সঙ্গে উপকূলরেখা সরে যায়, স্থলসেতু অদৃশ্য হয়, উপদ্বীপ দ্বীপে পরিণত হয়, নদীব্যবস্থা গতিপথ বদলায় এবং পূর্বপুরুষদের শিকারক্ষেত্র সমুদ্রের নিচে হারিয়ে যায়। প্রায় এক হাজার পর্যবেক্ষণ থেকে নির্মিত একটি বৈশ্বিক পুনর্গঠন মূল উত্থানকে প্রায় ১৬,৫০০ থেকে ৮,২০০ বছর আগের সময়কালে স্থাপন করে (Lambeck et al. 2014)। মানব প্রজন্মগুলো এমন এক পৃথিবীর মধ্যে তাদের সমগ্র জীবন কাটিয়েছে, যে পৃথিবী ডুবে যাওয়া থামায়নি।

পরিচিত দ্রুততম উত্থান, মেল্টওয়াটার পালস ১এ, প্রায় ১৪,৬৫০ থেকে ১৪,৩১০ বছর আগের মধ্যে বৈশ্বিক সমুদ্রপৃষ্ঠকে আনুমানিক ১৪–১৮ মিটার বাড়িয়ে দেয়। মহাপ্লাবন ছিল ডুবে যাওয়ার এক গ্রহব্যাপী যুগ, যা স্থানীয় বিপর্যয়ের মধ্য দিয়ে অবিরত প্রকাশিত হয়েছে। প্রতিটি ডুবে যাওয়া মহীসোপান, ভেঙে পড়া হ্রদ, গতিপথ-বদলানো নদী, ঝড়ের জলোচ্ছ্বাস এবং অদৃশ্য হয়ে যাওয়া দ্বীপ একই মানবিক অভিজ্ঞতার একটি করে স্থানীয় অধ্যায় সরবরাহ করেছে। মানবজাতির পরিচিত সমগ্র পৃথিবী বারবার নিমজ্জিত হয়েছে।

মৌখিক ঐতিহ্য সময়ের বিস্ময়কর গভীরতা অতিক্রম করে এমন স্মৃতি বহন করতে পারে। প্যাট্রিক নান ও নিকোলাস রিড অস্ট্রেলিয়ার ২১টি উপকূলীয় স্থান থেকে আদিবাসী বিবরণ সংগ্রহ করেছেন, যেখানে প্রাক্তন উপকূলরেখার নিমজ্জন সংরক্ষিত রয়েছে। কাহিনিগুলোকে নিমজ্জিত ভূগোলের সঙ্গে মিলিয়ে যে তারিখ পাওয়া গেছে, তা বর্তমানের পূর্বে প্রায় ৭,২৫০ থেকে ১৩,০৭০ বছর পর্যন্ত বিস্তৃত। এসব ঐতিহ্য সাত হাজার বছরেরও বেশি আগে হারিয়ে যাওয়া ভূদৃশ্য স্মরণ করে।

পুরাণ সেই বিপর্যয়কে জলবিদ্যার চেয়েও বেশি কিছু হিসেবে ধারণ করে। এটি প্লাবনকে এমন এক সভ্যতাগত বিচ্ছেদ হিসেবে স্মরণ করে, যার মধ্যে ভূমি, আইন, আত্মীয়তা, জীবিকা এবং পবিত্র ভূগোল—সবকিছুকেই নতুনভাবে বিন্যস্ত করতে হয়েছিল। প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতায় পুরোনো পৃথিবী ডুবে যায়, মানুষ বৃহত্তর আচারসম্পন্ন সম্প্রদায়ে সমবেত হয়, অন্তর্জীবন তীব্রতর হয় এবং মানবসত্তা নিয়মতান্ত্রিকভাবে পৃথিবীকে পুনর্নির্মাণ করতে শুরু করে।

গ্যোবেকলি তেপে সন্ধিক্ষণে দাঁড়িয়ে আছে#

গ্যোবেকলি তেপে ঠিক সেই ঐতিহাসিক দিগন্ত থেকে উঠে এসেছে।

এর প্রাচীনতম বৃহৎ বেষ্টনীসমূহ খ্রিস্টপূর্ব দশম সহস্রাব্দের মধ্যভাগের, প্লাইস্টোসিনের অব্যবহিত পরের সময়ের। শিকারি-সংগ্রাহকেরা ৩.৫ থেকে ৫ মিটার উচ্চতার টি-আকৃতির চুনাপাথরের স্তম্ভ স্থাপন করেছিল; বৃহত্তর কেন্দ্রীয় মূর্তির জোড়াকে ঘিরে সেগুলো বিন্যস্ত ছিল; স্তম্ভগুলোর গায়ে বাহু, হাত, বেল্ট, প্রাণী এবং বিমূর্ত চিহ্ন খোদাই করা হয়েছিল; এবং বিচ্ছিন্ন সম্প্রদায়গুলোকে এক স্মারকধর্মী আচারজগতের অভ্যন্তরে একত্র করা হয়েছিল।

স্তম্ভগুলো পাথরের মানুষ। তাদের হাত বেল্টের ওপরে স্থির; তাদের দেহ ভেতরের দিকে মুখ করা। বন্যার যুগের সমাপ্তিতে জীবিত মানুষ এক স্মারকধর্মী পাথরসত্তার জাতিকে ঘিরে সমবেত হয়েছিল।

সেই জগতে সবচেয়ে বেশি খোদাই করা প্রাণীটি ছিল সর্প। জোরিস পিটার্স এবং ক্লাউস শ্মিট উল্লেখ করেন যে, গোবেকলি তেপেতে সর্পই সবচেয়ে সাধারণ মোটিফ। এগুলো এককভাবে, দলবদ্ধভাবে এবং বারো বা ততোধিক সর্পের কুণ্ডলিত বন্ধনীতে দেখা যায়। একই সর্প-ভাষ্য মৃৎপাত্র-পূর্ব নব্যপ্রস্তরযুগের ঊর্ধ্ব ইউফ্রেটিস জুড়ে বিস্তৃত (Peters and Schmidt 2004)।

অতএব, গোবেকলি তেপে সঠিক মুহূর্তে চারটি বিষয়কে একত্র করে: অন্তিম-হিমযুগীয় জগতের পশ্চাদপসরণ, নৃতাত্ত্বিক পাথর-স্মারকত্ব, দীক্ষা এবং প্রাধান্যশীল সর্পচিত্র। তার খোদাই করা সর্পগুলি সর্পকে টিকে থাকা প্রাচীনতম স্মারকধর্মী আচার-জটিলতার কেন্দ্রস্থলে স্থাপন করে।

জাক কুভাঁ নিকটপ্রাচ্যের নব্যপ্রস্তরযুগকে “প্রতীকের বিপ্লব” নামে অভিহিত করেছিলেন। নতুন অর্থনীতি একটি নতুন অন্তর্জগতের অনুসরণ করেছিল। মানুষ প্রথমে নিজেকে বহিরাগত প্রকৃতি থেকে পৃথক হিসেবে অনুভব করেছিল; তারপর তারা তাকে নিয়মতান্ত্রিকভাবে রূপান্তরিত করতে শুরু করে। তাঁর ব্যাখ্যায়, প্রতীকী ও অর্থনৈতিক পরিবর্তন ছিল একই বিপ্লবের অন্তর্মুখী ও বহির্মুখী দুই দিক। গোবেকলি তেপে অনুপস্থিত স্মারকীয় পরিসরটি সরবরাহ করেছিল: কৃষির পরে ধর্ম এসে তাকে অলংকৃত করেনি। মনের পুনর্গঠনই কৃষিকে সম্ভব করে তুলতে সাহায্য করেছিল।

ওভিডের ধারাবাহিকতা সেই বিপ্লবকে পৌরাণিক নির্ভুলতায় সংরক্ষণ করে। কোমল মানবতা অনাবাদী পৃথিবী থেকে জীবিকা নির্বাহ করে। জলরাশির পরে কঠিন মানবতা আবির্ভূত হয় এবং শ্রমে অভ্যস্ত হয়ে ওঠে। পাথরের জাতির জন্ম ঘটে সেই একই বৃহত্তর সীমান্তমুহূর্তে, যখন মানুষ পাথরের পূর্বপুরুষদের চারপাশে সমবেত হতে এবং এমন এক পরিসরে শ্রম সমন্বয় করতে শুরু করে, যা কোনো গৃহস্থালির ক্ষুধা দিয়ে ব্যাখ্যা করা যায় না।

প্লাবিত পৃথিবী থেকে পাইথনের জন্ম#

ওভিড দেউকালিয়ন ও পির্‌রার মাধ্যমে দ্বিতীয় সৃষ্টির সমাপ্তি ঘটান না। পশ্চাদপসরণরত জলরাশি পৃথিবীকে কাদায় সিক্ত করে রেখে যায়। সূর্যালোক তাকে উষ্ণ করে, এবং ভেজা ভূমি থেকে জীবন স্বতঃস্ফূর্তভাবে উদ্গত হতে শুরু করে। তারপর পৃথিবী তার নতুন সৃষ্ট জীবগুলোর মধ্যে সর্বশ্রেষ্ঠটিকে উৎপন্ন করে: পাইথন।

সর্পটি প্লাবনের অবশেষ থেকে জন্ম নেয়।

পাইথন নতুন মানবতাকে আতঙ্কিত করে, যতক্ষণ না অ্যাপোলো তীরের ঝড়ে তাকে ধ্বংস করেন। এরপর দেবতা পিথীয় ক্রীড়ার প্রতিষ্ঠা করেন এবং সর্পটির নাম নিজের উপাসনায় গ্রহণ করেন। ধারাবাহিকতাটি অনস্বীকার্য: এক প্রাচীনতর দেবী মাতা-পৃথিবী থেকে মানবতাকে পুনর্সৃষ্টি করেন; সেই একই মাতৃভূমি থেকে সর্পের উত্থান ঘটে; এক নবীন পুরুষ দেবতা তাকে হত্যা করেন এবং তার দেহের ওপর নিজের শৃঙ্খলা নির্মাণ করেন।

ওভিডের বহু শতাব্দী আগেই এই কাহিনি গ্রিক ছিল। প্রাচীন হোমেরিক স্তোত্র: অ্যাপোলো পিথোতে অ্যাপোলোকে স্ত্রী-ড্রাগন হত্যা করতে দেখায় এবং পচনশীল সর্পটির নাম থেকে পবিত্র স্থানটির নামের উৎপত্তি ব্যাখ্যা করে। এস্কাইলাস ইউমেনিদিস শুরু করেন ডেলফির প্রাচীনতর উত্তরাধিকার উল্লেখ করে: প্রথমে পৃথিবী ওরাকল ধারণ করেছিল, তারপর থেমিস, এরপর ফিবি, এবং কেবল তার পর অ্যাপোলো।

ওভিড সেই ডেলফীয় ধর্মীয় ইতিহাসকে তার প্লাবনের পরবর্তী পরিণতির সঙ্গে একীভূত করেন। থেমিস সেই গোপন জ্ঞান হস্তান্তর করেন যা নারী ও পুরুষকে পুনর্গঠন করে। মাতা-পৃথিবী তাদের পাথরের দেহ সরবরাহ করেন। পাইথনের উত্থান ঘটে। অ্যাপোলো সর্পটিকে হত্যা করেন এবং তার নাম, উৎসব ও পবিত্র স্থান আত্মসাৎ করেন।

কাহিনিটি চেতনার এক বিজয়কে স্মরণ করে। যে নারী-পৃথিবী-সর্প জটিলতা নতুন মানবতাকে দীক্ষিত করেছিল, তাকে সরকারি দেবতার হাতে পরাজিত এক দানবে পুনর্গঠিত করা হয়। তবু অ্যাপোলো তাকে মুছে ফেলতে পারেন না। তাঁর ওরাকল পিথীয়ই থেকে যায়। তাঁর পুরোহিত্রী পিথিয়া হিসেবেই থেকে যান। তাঁর পবিত্র স্থান দাঁড়িয়ে থাকে ওম্ফালোস-এর ওপর, মাতা-পৃথিবীর পাথরের নাভির ওপর। বিজয়ী অনন্তকাল ধরে যা জয় করেছেন, তারই ভাষার মাধ্যমে কথা বলেন।

মেসোপটেমিয়া স্মৃতিটিকে গ্রিসে বহন করে নিয়ে যায়#

গ্রিক ধারাটি আরও প্রাচীন নিকটপ্রাচ্যীয় সৃষ্টি-প্লাবন জটিলতার অন্তর্গত।

পুরনো ব্যাবিলনীয় আত্রাহাসিস, যা খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় সহস্রাব্দের গোড়ার দিকে লিখিত হয়, দেবতাদের আরোপিত বাধ্যতামূলক শ্রম দিয়ে শুরু হয়। অধস্তন দেবতারা খাল খনন ও বোঝা বহন করতে করতে বিদ্রোহ করে। গর্ভ-দেবী তাদের জোয়াল বহনের জন্য মানবতাকে সৃষ্টি করেন। মাটি উৎসর্গীকৃত এক দেবতার মাংস, রক্ত ও বুদ্ধির সঙ্গে মেশানো হয়; চৌদ্দটি অংশ থেকে সাতজন পুরুষ ও সাতজন নারী হয়ে ওঠে। মানুষ একই মুহূর্তে দেবীয় বুদ্ধি এবং দেবীয় শ্রম উত্তরাধিকারসূত্রে পায়।

তারা সংখ্যায় বৃদ্ধি পায়। তাদের সভ্যতা কোলাহলপূর্ণ হয়ে ওঠে। প্লেগ ও দুর্ভিক্ষ তাদের সংযত করতে ব্যর্থ হলে এনলিল প্লাবন প্রেরণ করেন। এনকি—চতুর স্রষ্টা, সংস্কৃতিদাতা এবং মানবতার রক্ষক—আত্রাহাসিসকে সতর্ক করেন এবং কীভাবে নৌকা নির্মাণ করতে হবে তা জানান। জলের পরে দেবতারা আরও কঠোর এক প্রজনন-ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করেন: মৃত্যুহার, ব্যর্থ প্রসব, ব্রহ্মচারী পুরোহিতশ্রেণি এবং জনসংখ্যার ওপর সীমাবদ্ধতা।

সৃষ্টি, বুদ্ধি, যৌনতা, শ্রম, সভ্যতা, প্লাবন, বেঁচে থাকা এবং সীমাবদ্ধ দ্বিতীয় ব্যবস্থা—সবই ইতিমধ্যে একটি অবিচ্ছিন্ন আখ্যান গঠন করে। ইয়েল বিশ্ববিদ্যালয়ের আসিরিয়াবিদ বেঞ্জামিন ফস্টার আত্রাহাসিস–কে “মানবজাতির সৃষ্টি, প্লাবন এবং মানবজন্ম, প্রজনন, বিবাহ ও মৃত্যুর সূচনার” কাহিনি হিসেবে সংক্ষেপিত করেছেন। এর নিশ্চিতভাবে তারিখ নির্ধারণ করা প্রাচীনতম ফলক-সংস্করণটি খ্রিস্টপূর্ব সপ্তদশ শতাব্দীর (British Museum BM 78943)।

গ্রিস সেই নিকটপ্রাচ্যীয় ধারাটিকে নিজের দেবপরিবারের মধ্যে স্বাভাবিকীকরণ করেছিল। জিউস প্লাবনের সার্বভৌম প্রেরকের স্থান গ্রহণ করেন। প্রমিথিউস সেই চতুর স্রষ্টা ও সংস্কৃতিবাহকের রূপ উত্তরাধিকারসূত্রে পান, যিনি উচ্চদেবতার বিরুদ্ধে মানবতাকে সাহায্য করেন। দেউকালিয়ন হয়ে ওঠেন সতর্কীকৃত সেই জীবিত ব্যক্তি, যিনি মানবধারাকে রক্ষা করেন। পর্বত, বলি এবং নবায়িত জাতি—সবই থেকে যায়।

স্টেফানি ওয়েস্ট “Prometheus Orientalized” (Museum Helveticum 51, 1994) প্রবন্ধে প্রমিথিউস-এয়া সাদৃশ্য অনুসরণ করেছেন। প্লাবন-ধারাটিও একই প্রাচ্যীয় স্বাক্ষর বহন করে: দেবপ্রেরিত জলপ্লাবন, পূর্বসতর্ক জীবিত ব্যক্তি, নৌকা বা সিন্দুক, পর্বতে অবতরণ, বলি এবং দ্বিতীয় মানবব্যবস্থা।

মেসোপটেমিয়া ঘটনাগুলো উদ্ভাবন করেনি। তারা সেগুলোকে লিখিতভাবে সংরক্ষণ করেছিল। তাদের নগরগুলো তাদের ফলকের চেয়ে ইতিমধ্যেই হাজার হাজার বছর প্রাচীন এক মৌখিক জগত উত্তরাধিকারসূত্রে পেয়েছিল: ডুবে যাওয়া ভূদৃশ্য, সর্পপূর্ণ পবিত্র স্থান, মাটির দেহ, পাথরের পূর্বপুরুষ, নারীর সৃষ্টিশক্তি, আচারগত রূপান্তর, বাধ্যতামূলক শ্রম এবং সভ্যতার বেদনাময় জন্ম। কিউনিফর্ম ঐতিহ্য অন্তিম-হিমযুগীয় বিপ্লব ও গ্রিসের মধ্যে টিকে থাকা প্রাচীনতম লিখিত সংযোগ।

একই পথগুলো এই জটিলতাকে আরও দূরে বহন করে নিয়ে যায়। জেনেসিস অভিশাপের আগে সর্প ও নারীকে স্থাপন করে। গ্রিস দ্বিতীয় সৃষ্টিকে ঘিরে থেমিস, পৃথিবী, পির্‌রা ও পাইথনকে স্থাপন করে। চীন আগুন ও প্লাবনের পরে জগত মেরামতের কাজ নুওয়াকে অর্পণ করে। সেই প্যাকেজ প্রবেশ করে নুওয়ার হলুদ মাটি ও পাংগুর মহাজাগতিক দেহে। নামগুলো বদলেছে। ধারাটি চলমান থেকেছে।

আমরা প্লাবনের পরের মানুষ#

মেটামরফোসিস–এর মধ্যে রোমান সাহিত্যের চেয়েও গভীর এক স্মৃতি নিহিত আছে।

বরফযুগের সমাপ্তি জগতটিকে সরবরাহ করেছিল: উঠতে থাকা জল, হারিয়ে যাওয়া উপকূল, ভেঙে পড়া বাস্তুতন্ত্র, এবং ভূমি ও পরস্পরের সঙ্গে নতুন সম্পর্ক স্থাপনে বাধ্য মানবসমাজ। সর্প-উপাসনা রূপান্তরটি সরবরাহ করেছিল: এমন এক সম্মুখীনতা, যা মনোযোগকে দৈনন্দিন প্রবাহ থেকে টেনে বের করে আনে এবং মনকে নিজেকে দেখতে শেখায়। নারীরা দীক্ষাটিকে সামাজিক জীবনে বহন করে নিয়ে যায়। স্মারকীয় আচার বিভিন্ন সমাজের মধ্যে তাকে সমন্বিত করে। কৃষি তার দূরদৃষ্টি পৃথিবীর দিকে নিবদ্ধ করে। পৌরাণিক কাহিনি সমগ্র বিপর্যয়কে একটি একক আগে ও পরে-তে সংযুক্ত করে।

আগে, মানবতা ছিল মাটি: কোমল, দেহধারী, লজ্জাহীন, দানশীল এক জগতের ওপর নির্ভরশীল।

তারপর চোখ খুলে যায়। তীরগুলো অদৃশ্য হয়ে যায়। পুরোনো আত্মের মৃত্যু ঘটে।

পরে, মানবতা পাথর: যৌনভাবে বিভক্ত, ইতিহাস-সচেতন, স্মৃতি ও আইনের অধিকারী, শীতকাল কল্পনা করতে এবং গ্রীষ্মের দেহকে তার জন্য প্রস্তুত হতে নির্দেশ দিতে সক্ষম। নতুন মন মন্দির, ক্ষেত, প্রাচীর, শস্যাগার, নৌকা, বংশতালিকা ও দেবতা নির্মাণ করে। একই সঙ্গে তা বিচার থেকে লুকায়, ভবিষ্যৎকে ভয় করে, অতীতকে পুনরাভিনয় করে এবং এক অদৃশ্য কণ্ঠের মাধ্যমে শ্রম দ্বারা মাংসকে চালিত করে।

মনস্তাত্ত্বিক রূপান্তরটি ব্যক্তিজীবনে টিকে থাকে। প্রতিটি শিশু তাৎক্ষণিক অভিজ্ঞতার মধ্যে শুরু করে এবং শেষ পর্যন্ত এমন এক “আমি” আবিষ্কার করে, যাকে পর্যবেক্ষণ, বিচার, বর্ণনা এবং সময়ের মধ্য দিয়ে প্রক্ষেপণ করা যায়। কেউ কেউ এমনকি সেই মুহূর্তটির কথাও মনে রাখে, যখন আলো জ্বলে উঠেছিল। If Self-Awareness Is a Phase Change, There Was an Eve-এ সেই বিকাশগত সীমান্তকে মানব ইতিহাসে প্রসারিত করা হয়েছে। কোনো ব্যক্তি বা সংস্কৃতি কীভাবে প্রতিফলনশীলতাকে স্থিতিশীল, শিক্ষণীয় ও আচারায়িত করতে হয় তা আবিষ্কার করার আগেই একটি প্রজাতির প্রতিফলনের স্নায়ুবৈজ্ঞানিক সক্ষমতা থাকতে পারে।

ওভিড সেই আবিষ্কারকে একটি বস্তুগত দেহ দেন। আমরা প্রথম মানবতা নই। আমরা দ্বিতীয়—জলরাশির পরে মাতার অস্থি থেকে নির্মিত মানুষ।

জেনেসিস বলে, আমাদের চোখ খুলে গিয়েছিল এবং আমরা ঘামতে শুরু করেছিলাম। আত্রাহাসিস বলে, মানবতা যাতে দেবতাদের বোঝা বহন করতে পারে, সে জন্য দেবীয় বুদ্ধি মাটির মধ্যে প্রবেশ করেছিল। গোবেকলি তেপে সর্পের অরণ্যের মধ্যে পাথরের মানুষদের উত্থাপন করে। ওভিড স্মৃতিটিকে একটি বাক্যে সংগ্রথিত করেন:

অতএব আমরা কঠিন এক জাতি, শ্রমে অভ্যস্ত।

যে প্লাবন আমাদের মানুষ করে তুলেছিল, তা একই সঙ্গে বাইরের ও ভেতরের ছিল। জল অন্তিম-হিমযুগীয় জগতকে মুছে দিয়েছিল। প্রতিফলনশীল চেতনা পশুর স্বর্গকে মুছে দিয়েছিল। সর্প তাদের মধ্যবর্তী অতিক্রমকে চিহ্নিত করেছিল।

তখন থেকে আমরা পৃথিবীকে পুনর্নির্মাণ করে চলেছি—এবং নিজেদের কাজ করতে আদেশ করে চলেছি।

উৎসসমূহ#

1. Ovid. Metamorphoses, Book 1, বিশেষত 5–88, 89–150 এবং 260–451 পঙ্‌ক্তি। লাতিন পাঠ The Latin Library–এ।
2. Pindar. Olympian 9, 42–56 পঙ্‌ক্তি, 466 BCE।
3. Apollodorus. Library 1.7.2।
4. Homeric Hymn to Apollo, বিশেষত 300–374 পঙ্‌ক্তি।
5. Aeschylus. Eumenides, 1–19 পঙ্‌ক্তি, 458 BCE।

6. Aeschylus. Prometheus Bound, পঙ্‌ক্তি 436–506.
7. Hesiod. Works and Days 42–105.
8. Feldherr, Andrew. “Between a Rock and a Hard Race: Gender and Text in Ovid’s Deucalion and Pyrrha Episode.” Metamorphic Readings-এ, Oxford University Press, 2020, পৃষ্ঠা 54–83।
9. West, Stephanie. “Prometheus Orientalized.” Museum Helveticum 51 (1994): 129–149।
10. Foster, Benjamin R. “Atrahasis.” The Encyclopedia of Ancient History, 2012।
11. Lambert, W. G., এবং A. R. Millard. Atra-Ḫasīs: The Babylonian Story of the Flood. Oxford University Press, 1969।
12. ব্রিটিশ মিউজিয়াম। BM 78943: Old Babylonian Atrahasis tablet।
13. Sefaria. Genesis 2–3, Hebrew and English।
14. Bechtel, Lyn M. “Genesis 2.4b–3.24: A Myth About Human Maturation.” Journal for the Study of the Old Testament 20.67 (1995): 3–26।
15. Lambeck, Kurt, et al. “Sea Level and Global Ice Volumes from the Last Glacial Maximum to the Holocene.” PNAS 111.43 (2014): 15296–15303।
16. Deschamps, Pierre, et al. “Ice-Sheet Collapse and Sea-Level Rise at the Bølling Warming 14,600 Years Ago.” Nature 483 (2012): 559–564।
17. Nunn, Patrick D., এবং Nicholas J. Reid. “Aboriginal Memories of Inundation of the Australian Coast Dating from More than 7000 Years Ago.” Australian Geographer 47.1 (2016): 11–47।
18. Lewis, Mark Edward. The Flood Myths of Early China। State University of New York Press, 2006, বিশেষত পৃষ্ঠা 4–15।
19. Peters, Joris, এবং Klaus Schmidt. “Animals in the Symbolic World of Pre-Pottery Neolithic Göbekli Tepe.” Anthropozoologica 39.1 (2004): 179–218।
20. Cauvin, Jacques. The Birth of the Gods and the Origins of Agriculture. Cambridge University Press, 2000। Colin Renfrew-এর পর্যালোচনাও দেখুন, Paléorient 20.2 (1994): 172–174।
21. Suddendorf, Thomas, এবং Michael C. Corballis. “The Evolution of Foresight.” Behavioral and Brain Sciences 30 (2007): 299–351।
22. Yeung, Nick, এবং Christopher Summerfield. “Metacognition in Human Decision-Making.” Philosophical Transactions of the Royal Society B 367 (2012): 1310–1321।
23. Shenhav, Amit, Matthew Botvinick, এবং Jonathan D. Cohen. “The Expected Value of Control.” Neuron 79 (2013): 217–240।
24. Nettle, Daniel. “The Evolution of Personality Variation in Humans.” American Psychologist 61.6 (2006): 622–631।
25. Nolen-Hoeksema, Susan, Blair E. Wisco, এবং Sonja Lyubomirsky। “Rethinking Rumination.” Perspectives on Psychological Science 3.5 (2008): 400–424।
26. Khoshnoud, S., et al. “Peripheral-Physiological and Neural Correlates of the Flow Experience.” European Journal of Neuroscience 53.3 (2021): 693–705।