বিশ্বজুড়ে প্লাবনকাহিনি: এত সংস্কৃতিতে মহাপ্লাবনের কাহিনি প্রচলিত কেন

সংক্ষেপে

• বন্যার পুরাণ পৃথিবীর প্রতিটি জনবসতিপূর্ণ মহাদেশে পাওয়া যায়, তবে প্রতিটি সংস্কৃতিতে নয়। ইউরেশিয়া, আমেরিকা, দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া ও ওশেনিয়ায় এগুলো ঘনভাবে দেখা যায়, আর সাহারা-নিম্ন আফ্রিকায় তুলনামূলকভাবে বিরল।
• বিখ্যাত কাহিনিগুলো (জিউসুদ্র, আত্রাহাসিস, উত্নাপিশতিম, নোয়াহ, ডিউকালিয়ন, নূহ) একটি সাহিত্যিক ধারার অন্তর্ভুক্ত, যা মেসোপটেমিয়া থেকে ছড়িয়েছিল। পরে মিশনারি ও পুরাতত্ত্ব-অনুরাগীরা এর বিবরণ ছড়িয়ে দেন, আর জনপ্রিয় তালিকায় থাকা কিছু “আদিবাসী” বন্যার পুরাণ তাঁদেরই উদ্ভাবন।
• ওই ধারার বাইরের কাহিনিগুলো ভিন্ন: দক্ষিণ চীন ও দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় লাউয়ের ভেতর বেঁচে যাওয়া ভাইবোন, উত্তর আমেরিকায় পৃথিবী-উদ্ধারকারী প্রাণী, অস্ট্রেলিয়ায় সর্প-বন্যা, মেসোআমেরিকায় পরপর বিশ্বযুগ।
• বাস্তব বন্যা এসব কাহিনির চিত্রকল্পের উপাদান জুগিয়েছে, কিন্তু কোনো একটি বন্যা দিয়ে পুরাণটির ব্যাখ্যা হয় না। কৃষ্ণসাগর-তত্ত্ব মূলত টেকেনি; হিমযুগ-পরবর্তী সমুদ্রপৃষ্ঠের উচ্চতা বৃদ্ধি বাস্তব এবং কখনো কখনো স্মৃতিতে রক্ষিত, তবে কেবল স্থানীয়ভাবে।
• বন্যার পুরাণ হলো দ্বিতীয়বার বলা সৃষ্টির পুরাণ: জগৎ যে জল থেকে সৃষ্টি হয়েছিল, বন্যা তাকে সেই জলেই ফিরিয়ে দেয়। এসব পুরাণের অনেকগুলোতে আরও বলা হয়, বন্যার পরের মানুষ ছিল এক নতুন ধরনের মানুষ।
• সামগ্রিকভাবে সবচেয়ে ভালো ব্যাখ্যা হলো, বন্যার পুরাণে হিমযুগের অবসানের স্মৃতি রক্ষিত আছে—যখন উপকূল ডুবে গিয়েছিল এবং আত্মসচেতন, শ্রমরত মানবজাতির উদ্ভব হয়েছিল। এই তত্ত্বের প্রকৃত দুর্বলতা আছে, কিন্তু জল, বেঁচে যাওয়া মানুষ এবং রূপান্তর—এই তিনটিকে একসঙ্গে ব্যাখ্যা করতে পারে একমাত্র এটিই।

১৮৭২ সালের ডিসেম্বরে, ব্রিটিশ মিউজিয়ামের স্বশিক্ষিত সহকারী জর্জ স্মিথ সোসাইটি অব বাইব্লিক্যাল আর্কিওলজিতে একটি প্রবন্ধ পাঠ করেন। তিনি নিনেভে থেকে পাওয়া একটি কীলকাকার ফলক জোড়া লাগিয়েছিলেন। তাতে উত্নাপিশতিম নামের এক ব্যক্তিকে এক দেবতা সতর্ক করে দেন; তিনি একটি নৌকা তৈরি করেন, তাতে জীবিত প্রাণীদের তুলে নেন, মানবজাতিকে ডুবিয়ে মারা বন্যা থেকে রক্ষা পান, একটি পর্বতে গিয়ে আটকে পড়েন, পাখি ছেড়ে দেন এবং বলি দেন—যার গন্ধ দেবতাদের আকর্ষণ করে। জেনেসিসের সঙ্গে সাদৃশ্য এতটাই ঘনিষ্ঠ ছিল যে একে কাকতালীয় বলা যায় না। সংবাদপত্রগুলো বিষয়টিকে চাঞ্চল্যকর ঘটনা হিসেবে তুলে ধরে, আর বন্যার পুরাণের তুলনামূলক অধ্যয়ন যথার্থ অর্থে শুরু হয়।

এর অর্ধশতাব্দী পরে, জেমস ফ্রেজারের Folk-Lore in the Old Testament (1918) গ্রিস ও ভারত থেকে শুরু করে বার্মা, বোর্নিও, পলিনেশিয়া এবং দুই আমেরিকা পর্যন্ত বন্যার কাহিনি সংগ্রহ করেছিল। “এত সংস্কৃতিতে বন্যার পুরাণ কেন আছে?”—এই প্রশ্নের প্রচলিত উত্তর তখন থেকে দুই মেরুর মধ্যে দুলেছে। হয় কাহিনিগুলোর উৎস অভিন্ন, নয়তো সেগুলো বহু স্থানে ঘটে যাওয়া বাস্তব বন্যার বিবরণ। দুটি উত্তরই আংশিকভাবে সঠিক। কিন্তু কাহিনিগুলোর সবচেয়ে মৌলিক একটি তথ্য—প্রায় সব কটিই বন্যাকে ব্যবহার করে বর্তমান জগৎ ও বর্তমান মানবজাতির সূচনা ব্যাখ্যা করে, এবং অনেকগুলোতে জোর দিয়ে বলা হয় যে জল সরে যাওয়ার পরের মানুষগুলো ডুবে-মরা মানুষদের থেকে আলাদা ছিল—কোনোটিই ব্যাখ্যা করতে পারে না।

বন্যার পুরাণ বলতে কী বোঝায় #

কঠোর অর্থে, বন্যার পুরাণে বলা হয় এমন এক বন্যার কথা, যা অধিকাংশ বা সমগ্র মানবজাতিকে ধ্বংস করার জন্য পাঠানো হয়েছিল; অল্প কয়েকজন বেঁচে যায় এবং তাদের বংশধরদের থেকে নতুন জনগোষ্ঠীর জন্ম হয়। অনেক ঐতিহ্যে আরও থাকে সতর্কবার্তা, নৌযান, প্রাণী, পর্বত, পাখি পাঠিয়ে অনুসন্ধান, বলি এবং ধ্বংসযজ্ঞের পুনরাবৃত্তি হবে না—এমন কোনো নিদর্শন। এই অতিরিক্ত উপাদানগুলো মূলত একটি নিকটপ্রাচ্যীয় ধারার। মূল কাঠামোটি আরও সরল: জলে ধ্বংস, বেঁচে যাওয়া এবং পুনর্বসতি।

এই মূল কাঠামোটি ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে থাকলেও সর্বজনীন নয়। লোককথাবিদেরা দীর্ঘদিন ধরে লক্ষ করেছেন, সাহারা-নিম্ন আফ্রিকায় এটি কত বিরল। আফ্রিকীয় পুরাণ নিয়ে হারমান বাউমানের ১৯৩৬ সালের সমীক্ষায় অল্প কয়েকটি দৃষ্টান্ত পাওয়া যায়, যার অনেকগুলোই ধার করা বলে মনে হয়। হার্ভার্ডের ভারততত্ত্ববিদ মাইকেল উইটজেল এর পাল্টা যুক্তি তুলে ধরে আফ্রিকীয়, মেলানেশীয়, আন্দামানীয় ও অস্ট্রেলীয় দৃষ্টান্ত সংগ্রহ করেছেন। তিনি দেখেছেন, এগুলো অনুপস্থিত নয়; বরং “বিক্ষিপ্ত কয়েকটি অঞ্চলে” রয়েছে। বর্তমান চিত্রটি অসম। ইউরেশিয়া ও প্রশান্ত মহাসাগরীয় প্রান্তভাগ এবং আমেরিকাজুড়ে এই মোটিফের ঘন উপস্থিতি, আর আফ্রিকার বিস্তীর্ণ অংশে তা ক্ষীণ। সাইটটির আফ্রিকীয় বন্যার পুরাণ বিষয়ক সমীক্ষায় আঞ্চলিক প্রমাণগুলো তুলে ধরা হয়েছে।

যেকোনো ব্যাখ্যাকেই এই বিন্যাসের কারণ ব্যাখ্যা করতে হবে: বিস্তৃত বিস্তার, অসম ঘনত্ব এবং নিকটপ্রাচ্যীয় ধারা ও অন্য সব ধারার মধ্যে বিস্তারিত বিবরণের তীব্র পার্থক্য।

নিকটপ্রাচ্যীয় ধারা: এক কাহিনি, বহু অনুলিপি #

লিখিত বন্যার সবচেয়ে প্রাচীন কাহিনিগুলো মেসোপটেমীয়, এবং সব কটিই পরস্পর সম্পর্কিত।

নিপ্পুরের একটি সুমেরীয় ফলকে, আনুমানিক খ্রিষ্টপূর্ব ১৬০০ সালে নকল করা, বলা হয়েছে যে দেবতারা মানবজাতিকে ধ্বংস করার সিদ্ধান্ত নেন এবং এনকি ধার্মিক রাজা জিউসুদ্রাকে সতর্ক করেন। তিনি সাত দিন ও সাত রাত এক বিশাল নৌকায় বেঁচে থাকেন এবং পরে চিরজীবন লাভ করেন (ETCSL 1.7.4)। আক্কাদীয় আত্রাহাসিস-এর সবচেয়ে ভালোভাবে সংরক্ষিত অনুলিপিটি খ্রিষ্টপূর্ব সপ্তদশ শতকের; এতে বন্যার ঘটনাটি আরও দীর্ঘ এক কাহিনির মধ্যে রাখা হয়েছে। দেবতারা তাদের শ্রম করানোর জন্য মাটি ও নিহত এক দেবতার রক্ত থেকে মানুষ সৃষ্টি করেন। মানুষের সংখ্যা বাড়ে এবং তাদের কোলাহল অসহনীয় হয়ে ওঠে। এনলিল প্রথমে মহামারি, খরা ও দুর্ভিক্ষ দিয়ে চেষ্টা করেন, তারপর পাঠান বন্যা। এনকি আত্রাহাসিসকে সতর্ক করেন। এরপর দেবতারা মানুষের প্রজননক্ষমতার ওপর সীমা আরোপ করেন (Lambert and Millard 1969)। গিলগামেশ মহাকাব্য-এর একাদশ ফলকে উত্নাপিশতিমের মুখে ঘটনাটি আবার বলা হয়েছে; এতে মাউন্ট নিমুশে নৌকার আটকে পড়া এবং তিনটি পাখি—কপোত, আবাবিল ও দাঁড়কাক—যোগ হয়েছে।

জেনেসিস ৬–৯ এই কাহিনিরই একটি সংস্করণ। এর মিলগুলো নির্দিষ্ট: মানবজাতিকে ধ্বংস করার ঐশী সিদ্ধান্ত, সতর্ক করা এক ব্যক্তি, তাঁর পরিবার ও প্রাণীদের নিয়ে একটি সিল করা নৌযান, পর্বতে নৌযানের অবতরণ, শুকনো ভূমির খোঁজে পাঠানো পাখি, দেবতাকে সন্তুষ্ট করা গন্ধযুক্ত বলি এবং পরে এক ঐশী প্রতিশ্রুতি। বাইবেল-গবেষকেরা দীর্ঘদিন ধরেই স্বীকার করেছেন যে জেনেসিসে দুটি বিবরণ একত্র হয়েছে। একটিতে চল্লিশ দিন বৃষ্টি এবং শুচি প্রাণীদের সাত জোড়ার কথা আছে। অন্যটিতে ১৫০ দিনব্যাপী বন্যা এবং এক জোড়া করে প্রাণীর কথা বলা হয়েছে। দুই ইসরায়েলীয় লেখকই মেসোপটেমীয় ঐতিহ্য থেকে উপাদান নিয়েছিলেন, আর একজন সম্পাদক সেগুলো মিলিয়ে দেন।

এই ধারাটি ছড়িয়ে পড়তে থাকে। খ্রিষ্টপূর্ব তৃতীয় শতকে গ্রিক ভাষায় লেখা ব্যাবিলনীয় পুরোহিত বেরোসুস নায়কের নাম দেন জিসুথ্রোস—জিউসুদ্রার গ্রিকীকৃত রূপ। ডিউকালিয়ন ও পিরার গ্রিক বন্যার কাহিনিটি অন্তত আংশিকভাবে পূর্বদিক থেকে আমদানি করা: এক সার্বভৌম দেবতা বন্যা পাঠান, এনকির ভূমিকায় থাকা কৌশলী স্রষ্টা প্রমিথিউস তাঁর পুত্রকে সতর্ক করেন, বেঁচে যাওয়া মানুষ দুজন নয় দিন একটি সিন্দুকে (larnax) চড়ে ভেসে থাকেন, পারনাসাসে গিয়ে ওঠেন এবং বলি দেন (Apollodorus 1.7.2)। সিরিয়ার হিয়েরাপোলিস থেকে পাওয়া লুসিয়ানের সংস্করণে প্রাণীদেরও জোড়ায় জোড়ায় নৌকায় তোলা হয়। কোরআনের নূহ কাহিনিটিকে ইসলামে নিয়ে আসে, আর খ্রিষ্টীয় ও মুসলিম শিক্ষা একে সারা বিশ্বে ছড়িয়ে দেয়।

তুলনামূলক পুরাণচর্চায় এটি সাংস্কৃতিক বিস্তারের সবচেয়ে স্পষ্ট উদাহরণ। এর বিবরণ দুই হাজার বছর ধরে নকল, অনুবাদ ও অভিযোজনের মাধ্যমে ছড়িয়েছে; বিশ্বব্যাপী কোনো বন্যার স্বাধীন স্মৃতি থেকে নয়।

অন্যান্য ধারা #

নিকটপ্রাচ্যীয় ধারার বাইরে কাহিনিগুলো কয়েকটি আঞ্চলিক ধারায় বিভক্ত। মূল কাঠামোটি তাদের মধ্যে অভিন্ন, কিন্তু অন্য মিল সামান্য।

ভারত। প্রাচীনতম ভারতীয় বন্যার কাহিনি, শতপথ ব্রাহ্মণ (১.৮.১)-এ, সংক্ষিপ্ত। একটি ছোট মাছ মনুকে তাকে রক্ষা করতে বলে। মাছটি বিশাল হয়ে ওঠে, তাঁকে বন্যার বিষয়ে সতর্ক করে, আর শিংয়ে বাঁধা দড়ি ধরে তাঁর নৌযানকে উত্তর দিকের একটি পর্বতে টেনে নিয়ে যায়। মনু একাই বেঁচে যান। তিনি জলে মাখন ও দধির নৈবেদ্য দেন; তা থেকে ইড়া নামের এক নারী জন্ম নেন, এবং তাঁর মাধ্যমে মনু নতুন মানবজাতির পিতা হন (Eggeling translation)। পরবর্তী গ্রন্থগুলোতে সাত ঋষি ও সবকিছুর বীজ যোগ হয়। মহাভারত-এ মাছটিকে ব্রহ্মার সঙ্গে এবং পুরাণগুলোতে বিষ্ণুর মৎস্য অবতারের সঙ্গে অভিন্ন বলা হয়েছে। ভারতীয় কাহিনিটি শেষ পর্যন্ত মেসোপটেমিয়া থেকে এসেছে কি না, তা নিয়ে বিতর্ক আছে; বাণিজ্যিক যোগাযোগের ফলে এমন হওয়া সম্ভব, আর মাছ-ত্রাতার কাহিনি একে স্বতন্ত্র করে তোলে।

চীন। চীনা বন্যার পুরাণে শাস্তির প্রসঙ্গ সচরাচর থাকে না। ধ্রুপদি ঐতিহ্যে বন্যা কেবল ঘটে: ঋষি-রাজা ইয়াওয়ের আমলে জলরাশি জগৎকে প্লাবিত করে; গুন বাঁধ দিয়ে তা আটকাতে ব্যর্থ হন, আর তাঁর পুত্র ইউ জলপথ খনন করে এবং ভূমিকে প্রদেশে ভাগ করে সফল হন। মার্ক এডওয়ার্ড লুইসের যুক্তি, এসব পুরাণের বিষয় হলো পৃথক করা ও শৃঙ্খলা প্রতিষ্ঠা করা: জল থেকে ভূমি, পশু থেকে মানুষ, এক পরিসর থেকে অন্য পরিসর। বন্যা হলো বিশৃঙ্খলা, আর তাকে বশে আনাই রাজনৈতিক শৃঙ্খলা প্রতিষ্ঠার সূচনামূলক কাজ (Lewis 2006)। আরেকটি ধারায়, ভাঙা জগৎ মেরামত করেন নু-ওয়া: পাঁচ রঙের পাথর দিয়ে আকাশ জোড়া লাগান এবং বন্যার জল ঠেকাতে নলখাগড়ার ছাইয়ের স্তূপ গড়ে তোলেন।

দক্ষিণ চীন ও দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া। মিয়াও, ইয়াও, হমং এবং বহু প্রতিবেশী জনগোষ্ঠীর মধ্যে ভিন্ন একটি কাহিনি প্রচলিত। এক ভাই ও বোন লাউ বা ঢোলের ভেতর বন্যা থেকে বেঁচে যায়। তারা বিয়ে করতে অনিচ্ছুক থাকে এবং দুই পাহাড়ের গা বেয়ে পেষণপাথর গড়িয়ে দিয়ে বা একটি গাছের চারদিকে একে অপরকে ধাওয়া করে স্বর্গের ইচ্ছা যাচাই করে। পরীক্ষাগুলোতে সম্মতি পাওয়া গেলে তারা বিয়ে করে। তাদের প্রথম সন্তান প্রায়ই হয় নিরাকার এক পিণ্ড বা লাউ; তারা সেটিকে কেটে টুকরো করে, আর সেগুলো থেকে পৃথিবীর বিভিন্ন জনগোষ্ঠীর জন্ম হয়। ১৯৩০-এর দশকের শেষ ভাগ ও ১৯৪০-এর দশকে রুই ই-ফু ও ওয়েন ই-দুওর মাধ্যমে শুরু করে চীনা পণ্ডিতেরা লাউয়ের ভেতর বেঁচে যাওয়া এই ভাইবোনকে ফুসি ও নু-ওয়ার সঙ্গে সম্পর্কিত করেছেন—হান শিল্পকলার সর্পদেহী প্রথম দম্পতি (দেখুন নু-ওয়া ও ফুসি)। খুন বোরোমের লাও ঐতিহ্যে, আকাশদেবতার পাঠানো এক মহিষের নাসারন্ধ্র থেকে বন্যার পর লাউয়ের লতা জন্মায়; বিশাল লাউটি ছিদ্র করা হলে ওই অঞ্চলের জনগোষ্ঠীর পূর্বপুরুষেরা সেখান থেকে বেরিয়ে আসে। বন্যা থেকে বেঁচে যাওয়া ভাইবোনের মোটিফ তাইওয়ান, ফিলিপাইন (ইফুগাওদের মধ্যে উইগান ও বুগান) এবং পূর্ব ভারতেও ফিরে ফিরে দেখা যায়।

আমেরিকা। উত্তর আমেরিকার বন্যার পুরাণে প্রায়ই পৃথিবী-উদ্ধারকারীর কাহিনি মিশে যায়। এডওয়ার্ড বেন্টন-বানাইয়ের নথিবদ্ধ অনিশিনাবে সংস্করণে, ওয়েনাবুজু প্রাণীদের সঙ্গে এক গুঁড়ির ওপর ভেসে থাকেন। লুন, উদবিড়ালসহ অন্যরা কাদা আনতে ডুব দেয়, কিন্তু ব্যর্থ হয়; আর মুশক্র্যাট একমুঠো কাদা তুলে আনতে গিয়ে মারা যায়। কচ্ছপের পিঠে ছড়িয়ে দেওয়া কাদা থেকে কচ্ছপ-দ্বীপ সৃষ্টি হয়। মেসোআমেরিকায় বন্যাগুলোকে ধ্বংসপ্রাপ্ত বিশ্বযুগের ধারাবাহিকতার মধ্যে রাখা হয়েছে। নাহুয়াতল ভাষার লেয়েন্ডা দে লস সোলেস (১৫৫৮)-এ, ৪-জল সূর্যের সমাপ্তি ঘটে এমন এক বন্যায়, যা মানুষকে মাছে পরিণত করে। তাতা ও নেনে ফাঁপা সাইপ্রেস গাছের ভেতর বেঁচে যায়। মাছ ভেজে খাওয়ার মাধ্যমে তারা তেজকাতলিপোকার নির্দেশ অমান্য করে, আর দেবতা তাদের কুকুরে পরিণত করেন। কিচে ভাষার পোপোল উ কাঠের মানুষদের বন্যা দিয়ে ধ্বংস করে, কারণ তাদের মন ছিল না এবং তারা স্রষ্টাদের স্মরণ করত না। আন্দিজে ঔপনিবেশিক যুগের সূত্রগুলো ইনকা বন্যা উনু পাচাকুতি—“জগৎ উল্টে দেওয়া জল”—এর কথা লিপিবদ্ধ করেছে; ভিরাকোচা নতুন মানবজাতিকে টিটিকাকা হ্রদে সৃষ্টি করার আগে এই বন্যা পাঠান। মাপুচে জনগোষ্ঠী দুই সর্পের কথা বলে: কাইকাই ভিলু সমুদ্রের জল বাড়ায়, আর মানুষকে বাঁচাতে ত্রেনত্রেন ভিলু পর্বত উঁচু করে।

অস্ট্রেলিয়া ও প্রশান্ত মহাসাগরীয় অঞ্চল। “গন্ডোয়ানা” বন্যার পুরাণ নিয়ে উইটজেলের গবেষণায় অস্ট্রেলিয়া, নিউ গিনি ও আন্দামান দ্বীপপুঞ্জে একটি সামঞ্জস্যপূর্ণ বৈশিষ্ট্য দেখা যায়। কোনো ভুল বা বিধিভঙ্গের শাস্তি হিসেবে বন্যা আসে, এবং প্রায়ই তা বৃষ্টি বা বৃষ্টির মন্ত্র থেকে শুরু হয় (Witzel 2010)। উত্তর অস্ট্রেলিয়ায় এর উৎস রংধনু-সর্প। ডব্লিউ. লয়েড ওয়ার্নারের নথিবদ্ধ ইয়োলŋুদের ওয়াউইলাক কাহিনিতে, দুই বোন অজগরের জলাশয় অপবিত্র করে; তখন সর্পটি উঠে আসে, দেশ প্লাবিত করে এবং তাদের গিলে ফেলে। আন্দামানে, মানুষ বিলিকুকে ক্ষুব্ধ করলে দেবী জগৎ প্লাবিত করেন। পলিনেশিয়ায় দুই ধরনের কাহিনিই আছে। মাওরিরা জানে তে তাই আ রুয়াতাপুর কথা—অপমানিত রুয়াতাপুর মন্ত্রে তোলা বন্যা, যা থেকে কেবল হিকুরাঙ্গি পর্বতে থাকা মানুষজন বেঁচে যায়।

উত্তর ইউরোপ। নর্স ঐতিহ্যে ইমিরের রক্তে হিমদৈত্যদের ডুবে মরার কথা আছে। কেবল বের্গেলমির বেঁচে যায়; তাকে lúðr-এ রাখা হয়—শব্দটির অর্থ বাক্স, দোলনা বা কলের কোনো অংশ হতে পারে। স্নোরি স্টুরলুসন একে নৌযান হিসেবে দেখান। এটি একটি সৃষ্টির কাহিনি। দেবতারা যখন দৈত্যটির দেহ থেকে জগৎ গড়েন, ঠিক সেই সময় বন্যা আসে।

দূষিত নথি #

বন্যার পুরাণের জনপ্রিয় তালিকায় এসব ঐতিহ্যের পাশাপাশি কিছু উদ্ভাবিত কাহিনিও মিশে আছে। মিশনারি, ঔপনিবেশিক নৃবিজ্ঞানী এবং রোমান্টিক পুরাতত্ত্ব-অনুরাগীরা সর্বত্র নোয়াহকে খুঁজেছেন; আংশিক মিল পেলেই অনেক সময় নিজেরাই কাহিনিটি পূর্ণ করে নিয়েছেন। সবচেয়ে বেশি উদ্ধৃত কয়েকটি “স্বাধীন” বন্যার কাহিনি খুঁটিয়ে দেখলে টেকে না।

নৌকায় স্ত্রীসহ বেঁচে যাওয়া, পর্বতে গিয়ে ওঠা এবং যাদের বোবা সন্তানদের ভাষা এক কপোত শিখিয়ে দিয়েছিল—এই অ্যাজটেক কক্সকক্স-এর কাহিনি ইউরোপীয় নির্মাণ। ঐতিহাসিক কক্সকক্স ছিলেন চতুর্দশ শতকের কুলহুয়াকানের শাসক, যিনি মেক্সিকা অভিবাসনের ইতিহাস তিরা দে লা পেরেগ্রিনাসিওন-এ যাযাবর মেক্সিকাদের অধিপতি হিসেবে দেখা যান। অষ্টাদশ ও ঊনবিংশ শতকের লেখকেরা—বিশেষত ফ্রান্সিসকো ক্লাভিহেরো এবং আলেক্সান্ডার ফন হামবোল্ট, তাঁর Vues des Cordillères (1810) গ্রন্থে—ওই অভিবাসনের চিত্রলিপিকে বন্যা, বাবেলের মতো ভাষাদান এবং জনগোষ্ঠীর বিচ্ছুরণ হিসেবে ব্যাখ্যা করেন। প্রকৃত নাহুয়া বন্যার কাহিনিটি লেয়েন্ডা দে লস সোলেস-এর; এতে আছে তাতা ও নেনে, মাছ এবং কুকুর।

নৌকা নিয়ে মাউনা কেয়ায় গিয়ে ওঠা এবং রংধনু বেয়ে এক দেবতার নেমে আসার হাওয়াইয়ান নু’উ-র বন্যার কাহিনি কুমুহোনুয়া বংশলতিকা-সংক্রান্ত ঐতিহ্যের অংশ। বিশপ মিউজিয়ামের নৃবিজ্ঞানী ডরোথি বার্রে দেখিয়েছেন, জেনেসিসে গভীরভাবে প্রভাবিত হাওয়াইয়ান পণ্ডিতদের মধ্যে ঊনবিংশ শতকের শেষভাগে এগুলো গড়ে উঠেছিল (The Kumuhonua Legends, 1969)। মিশনারিদের বলা সংস্করণে বাইবেলের উপমার জোর করে আরোপের লক্ষণ মার্থা বেকউইথ আগেই লক্ষ করেছিলেন।

নিজের নৌকা, কপোত, শকুন এবং চারটি রংধনুসহ মাসাই তুম্বাইনোত-এর কাহিনিটি এসেছে মরিটজ মের্কারের Die Masai (1904) থেকে। মের্কার আরও যুক্তি দিয়েছিলেন যে মাসাইরা ছিল হারিয়ে যাওয়া এক সেমিটিক জনগোষ্ঠী; ফলে তাদের মধ্যে জেনেসিস খুঁজে পাওয়ার যথেষ্ট কারণ তাঁর ছিল। লিন লিয়নের ফেটে যাওয়া জলাশয় থেকে নৌকায় বেঁচে যাওয়া ওয়েলশ দুইফান ও দুইফাখ এসেছেন ইয়োলো মরগানভের প্রকাশিত “তৃতীয় ধারার” ট্রায়াড থেকে; তিনি ওয়েলশ প্রত্নতাত্ত্বিক নিদর্শনের একজন বিখ্যাত জালিয়াত ছিলেন। আয়ারল্যান্ডের ফিনতান মাক বোখরা সত্যিই মধ্যযুগীয়, কিন্তু তিনি সন্ন্যাসীদের Lebor Gabála Érenn-এর অংশ; এই গ্রন্থের উদ্দেশ্য ছিল আইরিশ ইতিহাসকে নোয়াহর কাহিনির ভেতরে স্থাপন করা।

এসব দৃষ্টান্তের অর্থ এই নয় যে বাইবেল-বহির্ভূত প্রতিটি বন্যার কাহিনিই ধার করা। অধিকাংশই তা নয়। জুলিয়েন দ্যুই দেখিয়েছেন, বিশ্বের অধিকাংশ বন্যার পুরাণে খ্রিষ্টীয় বা মুসলিম যোগাযোগের কোনো লক্ষণ নেই। তবে এসব ভুল থেকে পরিচিত “সর্বজনীন” বিবরণগুলোর উৎস বোঝা যায়। নৌকা, জোড়ায় জোড়ায় প্রাণী, অনুসন্ধানী পাখি এবং রংধনু—এই উপাদানগুলো নিকটপ্রাচ্যীয় ধারায় এবং মিশনারিদের আগমনের পর লিপিবদ্ধ করা পাঠে একত্রে দেখা যায়। এগুলো বাদ দিলে স্বাধীন ঐতিহ্যগুলোর সাদৃশ্য অনেক কমে যায়।

ব্যাখ্যা এক: নিকটবর্তী ও সুদূর বিস্তার #

নিকটবর্তী বিস্তার নিশ্চিত। মেসোপটেমীয় লিপিকার, ইসরায়েলীয় লেখক, গ্রিক পুরাণকার এবং পরবর্তী মিশনারি ও ঔপনিবেশিক সংগ্রাহকেরা একটি বন্যার কাহিনি সারা বিশ্বে ছড়িয়ে দেন।

সুদূর বিস্তারের ধারণাটি আরও উচ্চাভিলাষী। উইটজেলের The Origins of the World’s Mythologies (2012)-এ যুক্তি দেওয়া হয়েছে, বিশ্বের পুরাণগুলো দুটি বৃহৎ স্তর থেকে উদ্ভূত। প্রাচীনতর “গন্ডোয়ানা” স্তরটি সাহারা-নিম্ন আফ্রিকা, নিউ গিনি ও অস্ট্রেলিয়ায় রক্ষিত আছে। অপেক্ষাকৃত নবীন “লরেশীয়” স্তরটি ইউরেশিয়া ও আমেরিকায় প্রচলিত, এবং এতে সৃষ্টি থেকে জগতের শেষ পর্যন্ত একটি পূর্ণাঙ্গ কাহিনি রয়েছে। বন্যার কাহিনি উভয় স্তরেই দেখা যায়; তাই তাঁর মতে, এটি “প্যান-গেয়ান” স্তরের অন্তর্ভুক্ত হতে পারে, যা প্রথম আধুনিক মানুষ আফ্রিকা থেকে বেরিয়ে আসার সময় সঙ্গে করে নিয়ে গিয়েছিল।

জীববিজ্ঞান থেকে নেওয়া জাতিবৃত্তীয় পদ্ধতি ব্যবহার করে দ্যুই এই ধারণার কয়েকটি রূপ পরীক্ষা করেছেন। তিনি তা প্রয়োগ করেছেন ইউরি বেরেজকিনের বিশ্ব লোককথার মোটিফ-সংকলনে (Berezkin and Duvakin)। ২০২১ সালে ইংরেজিতে সারসংক্ষেপ প্রকাশিত তাঁর তিনটি গবেষণায় দেখা যায়, বন্যার মোটিফের একটি প্রধান গুচ্ছ প্রাচীন অভিবাসনের সঙ্গে দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া থেকে দক্ষিণ আমেরিকায় ছড়িয়েছিল; আর উত্তর ইউরেশীয় আরেকটি গুচ্ছ পরে উত্তর আমেরিকায় পৌঁছায় (d’Huy 2021)। পৃথিবী-উদ্ধারকারীর মোটিফটি উত্তরদিকের ধারার অন্তর্ভুক্ত। দ্যুই মনে করেন, আদিতে এটি আদিম মহাসমুদ্রের কথা বলত; পরে বন্যার কাহিনির সঙ্গে যুক্ত হয়। ফলাফলগুলো আফ্রিকা থেকে বয়ে আনা একক বন্যা-গুচ্ছের ধারণাকে সমর্থন করে না। আফ্রিকায় বন্যার মোটিফ খুবই বিরল, আর আফ্রিকা ও দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার—দুই উৎসেই পুনর্গঠিত হয় এমন কোনো মোটিফ নেই।

এই গবেষণা অনুমানের বদলে গণনা ব্যবহার করে, এবং প্যালিওলিথিক উত্তরাধিকার হিসেবে বন্যার পুরাণের প্রাচীনত্বকে সমর্থন করে। তবে এতে পুরো কাহিনি নয়, মোটিফ পুনর্গঠন করা হয়েছে; আর দ্যুই বলেন, তাঁর ফলাফল “কেবল প্রবণতার প্রতিফলন।” সুদূর বিস্তার ব্যাখ্যা করে কেন কিছু উপাদান প্রাচীন এবং কেন আঞ্চলিক ধারাগুলো গুচ্ছবদ্ধ। কিন্তু এত সংস্কৃতি কেন এই ধরনের কাহিনি ধরে রেখেছে, তা ব্যাখ্যা করে না।

ব্যাখ্যা দুই: বাস্তব বন্যা #

বন্যা সবচেয়ে সাধারণ প্রাকৃতিক দুর্যোগ, আর নদী ও উপকূলের পাশে বসবাসকারী মানুষ তা প্রত্যক্ষ করে। পুরাণগুলোর পেছনে থাকা “সেই” বন্যা হিসেবে প্রতিটি সম্ভাব্য ঘটনাকেই কোনো না কোনো সময় প্রস্তাব করা হয়েছে।

মেসোপটেমীয় নদীবন্যা। ১৯২৯ সালে লিওনার্ড উলি উর নগরে খনন করতে গিয়ে পরিষ্কার পলির পুরু স্তর পান এবং ঘোষণা করেন, তিনি নোয়াহর বন্যা খুঁজে পেয়েছেন। পরবর্তী খননে কিশ, শুরুপ্পাকসহ অন্যান্য নগরে বন্যার পলল পাওয়া যায়, কিন্তু সেগুলোর তারিখ ছিল ভিন্ন এবং কোনোটি সমগ্র সমভূমি জুড়ে ছিল না। ম্যাক্স ম্যালোয়ান শুরুপ্পাকে আনুমানিক খ্রিষ্টপূর্ব ২৯০০ সালে এক বড় বন্যার পক্ষে যুক্তি দেন। সুমেরীয় রাজতালিকার সঙ্গে এর মিল আছে; তালিকাটি ইতিহাসকে “বন্যার” আগে ও পরে—এই দুই ভাগে ভাগ করে এবং জিউসুদ্রার পিতাকে শুরুপ্পাকের রাজা বলে উল্লেখ করে (Mallowan 1964)। সবচেয়ে যুক্তিসংগত ব্যাখ্যা হলো, মেসোপটেমীয় পুরাণটি বন্যাপ্রবণ সমভূমিতে বসবাসের অভিজ্ঞতা থেকে গড়ে উঠেছিল; হয়তো কোনো এক বিপর্যয়ের স্মৃতি একে আরও তীক্ষ্ণ করেছিল, যা এক যুগের অবসান বলে মনে রাখা হয়। এতে নিকটপ্রাচ্যীয় ধারার ব্যাখ্যা হয়। অস্ট্রেলিয়া বা আন্দিজের নয়।

কৃষ্ণসাগর। ১৯৯৭ সালে উইলিয়াম রায়ান, ওয়াল্টার পিটম্যান এবং তাঁদের সহকর্মীরা প্রস্তাব করেন যে হোলোসিনের প্রারম্ভে ভূমধ্যসাগরের জল বসফরাস দিয়ে প্রবেশ করে মিঠাপানির কৃষ্ণসাগরীয় হ্রদ ভরিয়ে দিয়েছিল; কয়েক বছরের মধ্যে এর তীর ডুবে যায় (Ryan et al. 1997)। তাঁদের জনপ্রিয় বই Noah’s Flood (1998)-এ এই ঘটনাকেই মেসোপটেমীয় কাহিনির উৎস বলা হয়। কিন্তু অনুমানটি ভালোভাবে টেকেনি। লিভিউ জিওসান ও তাঁর সহকর্মীরা দেখিয়েছেন, পুনঃসংযোগের আগে কৃষ্ণসাগরের জলপৃষ্ঠ বর্তমানের চেয়ে প্রায় ৩০ মিটার নিচে ছিল, ৮০ মিটার বা তারও বেশি নয়; ফলে কোনো বন্যা ঘটে থাকলেও তা ছিল কয়েক মিটার জলস্তর বৃদ্ধি, কোনো বিপর্যয় নয় (Giosan et al. 2009)। অন্য গবেষকেরা আকস্মিক বন্যা আদৌ ঘটেছিল কি না, তা নিয়ে বিতর্ক করেন। সবচেয়ে ব্যাপক অনুমানেও ঘটনাটি সুমের থেকে ১,৫০০ কিলোমিটার দূরে এবং প্রথম লিখিত বিবরণের কয়েক হাজার বছর আগে।

হিমযুগ-পরবর্তী সমুদ্রপৃষ্ঠের উচ্চতা বৃদ্ধি। ভূতাত্ত্বিক প্রমাণের দিক থেকে এই সম্ভাব্য ব্যাখ্যাটি সবচেয়ে শক্তিশালী। সর্বশেষ হিমযুগের চরম পর্যায়ে সমুদ্রপৃষ্ঠ আজকের তুলনায় আনুমানিক ১৩০ মিটার নিচে ছিল। এই বৃদ্ধির অধিকাংশ ঘটেছিল প্রায় ১৬,৫০০ থেকে ৮,২০০ বছর আগে, বরফের স্তর ধসে পড়ার সময় কয়েক দফায় জলস্তর বেড়েছিল (Lambeck et al. 2014)। সুন্দাল্যান্ড, ডগারল্যান্ড ও পারস্য উপসাগরের মহীসোপান ডুবে গিয়েছিল, আর মানুষ তা প্রত্যক্ষ করেছিল। প্যাট্রিক নান ও নিকোলাস রিড দেখিয়েছেন, অস্ট্রেলীয় আদিবাসীদের ২১টি উপকূলীয় স্থানের ঐতিহ্যে প্রায় ৭,০০০ থেকে ১৩,০০০ বছর আগে ডুবে যাওয়া উপকূলরেখার বর্ণনা রয়েছে (Nunn and Reid 2016)। মৌখিক ঐতিহ্য এত দীর্ঘ সময় ধরে বাস্তব প্লাবনের স্মৃতি ধরে রাখতে পারে—এ বিষয়ে এটিই সবচেয়ে শক্তিশালী প্রমাণ।

কিন্তু অস্ট্রেলীয় ওই স্মৃতিগুলো কী, তা লক্ষ করুন। সেখানে নির্দিষ্ট দ্বীপ বিচ্ছিন্ন হয়ে যাওয়া এবং শিকারের ক্ষেত্র হারানোর কথা আছে; ধ্বংসপ্রাপ্ত জগৎ ও পুনর্বসতির কথা নয়। মানুষের জীবনের সময়মাত্রায় সমুদ্রপৃষ্ঠের উচ্চতা বৃদ্ধি ছিল ধীর, এর প্রভাব ছিল স্থানীয়, এবং অনেক সময় ভেতরের দিকে সরে গিয়ে এর মোকাবিলা করা যেত। কেন ডুবে যাওয়া ভূখণ্ড পুরাণে দেখা যায় এবং উপকূলবাসীর কাছে বন্যার কাহিনি বিশ্বাসযোগ্য মনে হয়েছিল—এগুলো তার ব্যাখ্যা দেয়। সমগ্র মানবজাতির ধ্বংস বা নতুন মানবজাতির জন্মের ব্যাখ্যা দেয় না।

হিমবাহ-উদ্গম বন্যা, সুনামি এবং হলুদ নদীর আকস্মিক বন্যার মতো অন্যান্য স্থানীয় বিপর্যয়—যেটির তারিখ উ ছিংলং ও তাঁর সহকর্মীরা আনুমানিক খ্রিষ্টপূর্ব ১৯২০ নির্ধারণ করেছেন (Wu et al. 2016; ইউ-র বন্যার সঙ্গে এর সম্পর্ক বিতর্কিত)—নিজ নিজ আঞ্চলিক ঐতিহ্যে ভূমিকা রেখে থাকতে পারে। প্রাকৃতিক জগৎ মনে রাখার মতো প্রচুর বন্যা জুগিয়েছে, কিন্তু পুরাণগুলোর পেছনে কোনো একক বন্যা নেই।

ব্যাখ্যা তিন: মন ও তার চিত্রকল্প #

ব্যাখ্যার তৃতীয় একটি ধারা কাহিনিকারদের অন্তর্জগৎ খতিয়ে দেখে। মির্চা এলিয়াদে যুক্তি দিয়েছিলেন, সর্বত্রই জল হলো সৃষ্টির পূর্ববর্তী নিরাকার উপাদান। জলে নিমজ্জিত হলে রূপ বিলীন হয়, আর তা থেকে উঠে এলে নতুন করে সৃষ্টি হয়। তাই বন্যা জগৎকে তার বীজাবস্থায় ফিরিয়ে দেয়, যাতে তা আবার শুরু হতে পারে (Patterns in Comparative Religion, 1958)। হান্স কেলসেন বন্যা ও বিপর্যয়ের পুরাণকে প্রতিশোধের আদিম নীতির প্রকাশ হিসেবে পড়েছেন। শৃঙ্খলা পুনঃপ্রতিষ্ঠা করতে হবে বলে জগৎকে শাস্তি দেওয়া হয়। মনোবিশ্লেষক গেজা রোহাইমের মতে, এসব পুরাণের উৎস পূর্ণ মূত্রাশয় নিয়ে ঘুম ভাঙার স্বপ্ন। The Flood Myth (1988) সংকলনের সম্পাদক অ্যালান দান্ডেস—যা এখনো এই গবেষণার সর্বোত্তম একক পরিচিতি—যুক্তি দিয়েছিলেন, বন্যা হলো জন্মের পুরুষালি অনুকরণ: যারা সন্তান জন্ম দিতে পারে না, তাদের কাছে দেহতরলের মাধ্যমে সৃষ্টির কল্পনা।

ফ্রয়েডীয় ব্যাখ্যাগুলোর অনুসারী এখন খুব কম। এলিয়াদের পর্যবেক্ষণটি টিকে আছে, কারণ তা পাঠ্যে স্পষ্ট দেখা যায়। চীনা বন্যা ভূমি ও জলের সীমানা মুছে দেয়। জেনেসিস ৭-এ “মহাগভীরের উনুই” ফেটে যায়—সৃষ্টির সময় যে জল আটকে রাখা হয়েছিল। ওভিড লেখেন, সমুদ্র ও স্থলের “কোনো পার্থক্য ছিল না”; আর উত্তর আমেরিকার পৃথিবী-উদ্ধারকারী কাহিনিতে আদিম মহাসমুদ্র থেকে প্রথম সৃষ্টির পুনরাভিনয় ঘটে। কোনো সংস্কৃতির বিশ্বসৃষ্টির কাহিনি যেখানে জল দিয়ে শুরু হয়, সেখানে তার বন্যার পুরাণ জগৎকে সেই সূচনাবিন্দুতে ফিরিয়ে নিয়ে যায়।

দুবার বলা একটি সৃষ্টির পুরাণ #

ওপরের ব্যাখ্যাগুলো দেখতে যতটা বিরোধী, বাস্তবে ততটা নয়। বাস্তব বন্যা চিত্রকল্পের উপাদান জোগায়, নিকটবর্তী বিস্তার নিকটপ্রাচ্যীয় বিবরণ ছড়ায়, আর সুদূর বিস্তার পুরোনো মোটিফগুলোকে বিস্তীর্ণ অঞ্চলে নিয়ে যায়। কিন্তু এদের কোনোটিই ব্যাখ্যা করে না কেন কাহিনিটির মূল কাঠামো একই রয়ে গেছে।

কাহিনিগুলো কী কাজ করে, তার মধ্যেই এই কাঠামোর উৎস। বন্যার পুরাণ হলো দ্বিতীয়বার বলা একটি সৃষ্টির পুরাণ। এটি ব্যাখ্যা করে কেন বর্তমান জগৎ ও বর্তমান মানুষ অস্তিত্বশীল, এবং দ্বিতীয় সৃষ্টির কারণও তুলে ধরে। মানবজাতির সংখ্যা খুব বেড়ে গিয়েছিল, তারা অত্যধিক কোলাহল করত বা দুষ্ট হয়ে উঠেছিল; তারা কোনো বিধিনিষেধ ভেঙেছিল, দেবতাকে অপমান করেছিল, কিংবা এক যুগের অবসানে পৌঁছেছিল। জলই স্বাভাবিক ধ্বংসকারী, কারণ বহু বিশ্বসৃষ্টির কাহিনিতে জগৎ সৃষ্টির আগে জলই ছিল। জগৎ ধ্বংস করার অর্থ তাকে আদিম সমুদ্রে ফিরিয়ে দেওয়া। বেঁচে যাওয়ার অর্থ, পরবর্তী সবার পূর্বপুরুষ হয়ে ওঠা।

এটি হয়তো অসম বিস্তারের মানচিত্রও ব্যাখ্যা করতে সাহায্য করে। ইউরেশিয়া, প্রশান্ত মহাসাগরীয় প্রান্তভাগ ও আমেরিকাজুড়ে যেখানে পুনঃসৃষ্টিমূলক বন্যার কাহিনি বেশি, সেখানে সৃষ্টির সূচনা আদিম মহাসমুদ্র বা পৃথিবী-উদ্ধারকারী প্রাণী দিয়ে হওয়াও তুলনামূলকভাবে বেশি। বহু আফ্রিকীয় বিশ্বসৃষ্টির কাহিনিতে বরং আকাশদেবতা পৃথিবী থেকে সরে যান, অথবা মানুষ ভূগর্ভ থেকে বেরিয়ে আসে; আর আফ্রিকায় বন্যার কাহিনি কম। উইটজেলের শ্রেণিবিভাগের সঙ্গে অস্ট্রেলিয়া ও মেলানেশিয়ার মিল আছে: সেখানকার বন্যা মূলত শাস্তিস্বরূপ, যা ভূদৃশ্যের রূপ বদলায়; তা জগৎকে শেষ করে নতুন করে শুরু করে না। যে জগতে প্রথম সৃষ্টির উৎস জল, সেখানেই পুনঃসৃষ্টির বন্যা বেশি প্রচলিত।

তাহলে একটি প্রশ্ন থেকেই যায়, যা বন্যার পুরাণগুলো বারবার তোলে। বন্যা যদি প্রথম মানবজাতি ও দ্বিতীয় মানবজাতির মধ্যে বিভাজনরেখা টানে, তবে তাদের মধ্যে পার্থক্য কী ছিল?

যে বন্যা আমাদের মানুষ করেছে #

এই সাইটের বক্তব্য, যে বন্যা আমাদের মানুষ করেছে-এ যুক্তি দিয়ে বলা হয়েছে, বন্যায় হিমযুগের সমাপ্তির স্মৃতি রক্ষিত আছে—যে সময় মানবজাতি আজকের রূপ পেয়েছিল। স্মৃতিতে দুটি যুগান্তকারী পরিবর্তন একাকার হয়ে গিয়েছিল। একটি ছিল ভৌত: উপকূল ডুবে যাওয়া, স্থলসেতু ও শিকারের ক্ষেত্র হারিয়ে যাওয়া, এবং হিমবাহ গলে যাওয়ার সঙ্গে সঙ্গে বাস্তুতন্ত্রের পুনর্গঠন। অন্যটি ছিল মনস্তাত্ত্বিক: আত্মপ্রতিফলনশীল, আত্মসচেতন চেতনার বিস্তার। চেতনার ইভ তত্ত্ব-এ যুক্তি দেওয়া হয়েছে, এই চেতনা উত্তরাধিকারসূত্রে কেবল আপনাআপনি মেলেনি; বরং তা আবিষ্কৃত, শেখানো ও আচারবদ্ধ করা হয়েছিল, আর দীক্ষার কেন্দ্রে ছিলেন নারী ও সর্প। পুরোনো জগৎ ডুবে গেল, আর তার পরের মানুষ নিজেকে ভাবতে দেখতে, ভবিষ্যৎ কল্পনা করতে এবং সেই লক্ষ্যে নিজের শরীরকে শ্রমে নিয়োজিত করতে সক্ষম হলো। ডিউকালিয়নের বন্যার পর পাথর থেকে জন্মানো মানবজাতির বর্ণনায় ওভিডের পঙ্‌ক্তিটি এর ফল জানায়: “তাই আমরা কঠিন এক জাতি, শ্রমে অভ্যস্ত।”

এই পাঠে সেই বিষয়টি ব্যাখ্যা হয়, যা প্রতিদ্বন্দ্বী ব্যাখ্যাগুলো বাদ দিয়ে যায়। বিপর্যয়ের তত্ত্বগুলো জল ব্যাখ্যা করে, নতুন মানুষকে নয়। বিস্তারের তত্ত্বগুলো পথ ব্যাখ্যা করে, কিন্তু কাহিনিটি বহন করার মতো কেন মনে হয়েছিল তা নয়। কাঠামোগত তত্ত্বটি কাহিনির আকার ব্যাখ্যা করে, তার বিষয়বস্তু নয়। অথচ বিষয়বস্তুটি আশ্চর্যজনকভাবে ধারাবাহিক। বন্যার পুরাণে বারবার বলা হয়, বন্যার পরের মানুষ এক ভিন্ন ধরনের মানুষ।

• ওভিডের কাহিনিতে, প্রমিথিউসের তৈরি মাটির মানুষদের জায়গায় পাথর থেকে জন্মানো মানুষ আসে—যারা কঠোর এবং শ্রমের জন্য গঠিত।
• আত্রাহাসিস-এ মানুষ সৃষ্টি করা হয়েছিল দেবতাদের কাজ করার জন্য, এবং নিহত এক দেবতার বুদ্ধিমত্তা তাদের মধ্যে দেওয়া হয়েছিল। বন্যার শেষে জন্ম ও মৃত্যুর ওপর নতুন সীমা আরোপ করা হয়।
• K’iche’ Popol Vuh-এ কাঠের মানুষদের ডুবিয়ে মারা হয়, কারণ তাদের মন ছিল না এবং তারা তাদের স্রষ্টাদের স্মরণ করত না। তাদের স্থলাভিষিক্ত ভুট্টার মানুষ এত কিছু দেখতে ও বুঝতে পারে যে দেবতাদের তাদের দৃষ্টিশক্তি ম্লান করে দিতে হয়—যেমন নিঃশ্বাস আয়নায় কুয়াশা জমায়।
• পৃথিবীর বিভিন্ন যুগ সম্পর্কে নাহুয়া কাহিনিতে, বন্যার মানুষ মাছ হয়ে যায়, আর নতুন মানবজাতির ওপর নতুন সূর্য ওঠে।
• দক্ষিণ চীন ও দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ার লাউ-সহোদরদের পৌরাণিক কাহিনিতে, এক বিয়ে থেকে মানবজাতির পুনরারম্ভ ঘটে; তবে প্রথমে সেই বিয়ের পরীক্ষা করে তাকে বৈধ বলে স্থির করতে হয়—এটাই আত্মীয়তার আইন প্রতিষ্ঠার কাহিনি।
• Genesis-এ, নোয়ার পরের পৃথিবী রক্তপাত ও মাংস খাওয়া সম্পর্কে সমগ্র মানবজাতিকে দেওয়া প্রথম আইনগুলো পায়, আর পরবর্তী প্রজন্মগুলোতে মানুষের আয়ু কমতে থাকে।

এগুলোর বেশ কয়েকটি নিকটপ্রাচ্যের ঐতিহ্য-পরিবার থেকে স্বতন্ত্র। Popol Vuh বিশেষভাবে প্রায় ঠিক সেই সীমারেখাতেই বিভাজন টানে, যেখানে ইভ তত্ত্ব টানবে: ডুবে যাওয়া মানুষদের দেহ ও বাক্‌শক্তি ছিল, কিন্তু আত্মপ্রতিফলনশীল মন ছিল না। ইউরেশিয়া ও আমেরিকা জুড়ে বন্যার আরেক সঙ্গী হলো সর্প; অস্ট্রেলিয়ায় সে বন্যা আনে ও গিলে ফেলে, গ্রিসে বন্যার কাদা থেকে পাইথন হয়ে ওঠে, চিলিতে সমুদ্রকে উত্থিত করে, আর চীনের প্রথম যুগলের জড়ানো লেজের রূপ গঠন করে। ড্রাগন-সংহারক ও বন্যা-রোধকারীদের এবং ডায়োনিসাস ও মহাপ্লাবন নিয়ে সাইটটির প্রবন্ধগুলো এই সংযোগের গ্রিক দিকটি অনুসরণ করে; সেখানে বন্যা মৃতদের ও পুনর্জন্মের উৎসবে রূপ নিয়েছিল—এমন এক বিন্যাস, যা দীক্ষার সঙ্গে মেলে।

সময়কালও প্রথম দেখায় যতটা মনে হয়, তার চেয়ে ভালোভাবে খাপ খায়। নান ও রিড দেখিয়েছেন, মৌখিক ঐতিহ্য সাত হাজার বছরেরও বেশি সময় ধরে নিমজ্জিত উপকূলের স্মৃতি ধরে রাখতে পারে। দ্যুইয়ের বংশবৃক্ষগত বিশ্লেষণে দেখা যায়, বন্যার প্রধান মোটিফগুলোর বিস্তার প্যালিওলিথিকে; আর উইটজেলের প্যান-গাইয়ান বন্যা আরও প্রাচীন। প্রায় ১৬,৫০০ থেকে ৮,২০০ বছর আগে সমুদ্রপৃষ্ঠের উচ্চতা বৃদ্ধি মিলে যায় গ্যোবেকলি তেপে নির্মাণ, প্রথম কৃষিভিত্তিক গ্রাম এবং নিকটপ্রাচ্যে প্রতীকী সংস্কৃতির বিস্ফোরণের সঙ্গে—যে অঞ্চল থেকে প্রাচীনতম বন্যার লিখিত কাহিনিগুলোও এসেছে। সেই সময়ের স্মৃতি, একটি মাত্র বিপর্যয় ও একটি মাত্র নতুন জাতিতে সংকুচিত হয়ে, পৌরাণিক কাহিনিগুলোর যে রূপ দেখা যায় তার সঙ্গে মেলে।

আপত্তিগুলো স্পষ্টভাবে বলা উচিত। “দ্বিতীয় মানবজাতি” নিয়ে সবচেয়ে সমৃদ্ধ লিখিত বিবরণ—মেসোপটেমীয়, হিব্রু ও গ্রিক—একটি সাহিত্যিক ঐতিহ্য-পরিবারের অন্তর্গত; তাই এগুলো তিনটি নয়, একটি সাক্ষ্য হিসেবে গণ্য হবে। অনেক বন্যার পৌরাণিক কাহিনিতে মানুষের প্রকৃতিতে কোনো পরিবর্তনের কথাই নেই: মনুর বংশধর, বের্গেলমিরের দৈত্যরা এবং ওয়েনাবুজুর জগৎ কেবল চলতে থাকে। তারিখগুলো সুনির্দিষ্ট নয়। সমুদ্রপৃষ্ঠের উচ্চতা বৃদ্ধি দশ হাজার বছর এবং প্রতিটি মহাদেশ জুড়ে বিস্তৃত; ফলে এর মধ্যে প্রায় যেকোনো সময়ে জাগরণ স্থাপন করা সম্ভব। আর এই তত্ত্ব বৃহত্তর ইভ তত্ত্বের ওপর নির্ভরশীল, যার দাবি, পুনরাবৃত্ত আত্মসচেতনতা সাম্প্রতিককালে সাংস্কৃতিকভাবে ছড়িয়েছে। এই দাবিটি সাইটের অন্যত্র আলোচিত হয়েছে, এবং এটি বহুল স্বীকৃত নয়।

এই আপত্তিগুলো তত্ত্বটিকে সীমাবদ্ধ করে, কিন্তু খণ্ডন করে না। যেসব বন্যার পৌরাণিক কাহিনি প্রকৃতির কোনো পরিবর্তন চিহ্নিত করে না, সেগুলোও পুনঃপ্রতিষ্ঠার কথা বলে: নির্বাচিত অল্প কয়েকজনের বংশধর এক নতুন জাতি, এক নতুন ব্যবস্থা এবং নতুন আচারপ্রথা। স্বাধীন আমেরিকান ও এশীয় দৃষ্টান্তগুলো “নতুন মানবজাতি”-র বিষয়টিকে মেসোপটেমীয় সাহিত্যিক রীতির চেয়ে বিস্তৃত করে তোলে। তারিখের অনির্দিষ্টতা প্রমাণের সীমাবদ্ধতা, এই ব্যাখ্যার বিরুদ্ধে প্রমাণ নয়। প্রস্তাবিত ব্যাখ্যাগুলোর মধ্যে এটিই একমাত্র, যা জল, টিকে থাকা এবং রূপান্তর—তিনটিকেই একসঙ্গে ব্যাখ্যা করে।

এতগুলি সংস্কৃতি কেন মহাপ্লাবনের কথা বলে #

বন্যার পৌরাণিক কাহিনি এত সাধারণ—এর তিনটি কারণ আছে। সর্বত্র মানুষ জলপ্লাবনে ভূমি হারিয়েছে। মেসোপটেমিয়ার একটি কাহিনি ধর্মগ্রন্থ ও মিশনারিদের মাধ্যমে সারা বিশ্বে ছড়িয়েছে। আর মহাপ্লাবন ও টিকে থাকার অতি প্রাচীন মোটিফগুলো ছড়িয়ে পড়েছে সেই জনগোষ্ঠীগুলোর সঙ্গে, যারা প্রথম এশিয়া, ওশেনিয়া ও আমেরিকায় বসতি স্থাপন করেছিল। এই তিনটির নিচে আছে একটি একক ধারণা, যার কারণে কাহিনিটি সংরক্ষণ করার মতো হয়ে উঠেছিল: বর্তমান জগতের শুরু হয়েছিল এক সমাপ্তির মধ্য দিয়ে। ছিল এক প্রথম মানবজাতি; জলরাশি তার ওপর বন্ধ হয়ে এসেছিল; আর আমরা হলাম তার পরে আসা মানুষ।

পৌরাণিক কাহিনিগুলোতে বন্যাই সেই রেখা, যা সৃষ্ট পৃথিবী আর এখনকার পৃথিবীর মধ্যে সীমা টানে। মনোযোগ দিয়ে পড়লে, এর অনেকগুলোই বলে সেই সীমারেখা পেরিয়ে কী বদলেছিল। বন্যার পরের মানুষ কাজ করে, স্মরণ করে, আইন মানে, নৈবেদ্য দেয় এবং নিজেদের সম্পর্কে সচেতন হয়। পৃথিবীর বন্যা-সংক্রান্ত পৌরাণিক কাহিনিগুলোর সর্বোত্তম ব্যাখ্যা হলো, সেগুলো সেই সময়ের স্মৃতি বহন করে—এমন একমাত্র ভাষায়, যা তা ধারণ করতে পারে—যখন পুরোনো মানবজগৎ ডুবে গিয়েছিল এবং আত্মসচেতন মানবজাতি জল থেকে উঠে এসেছিল।

Sূত্র #

1. Smith, George. “The Chaldean Account of the Deluge.” Transactions of the Society of Biblical Archaeology 2 (1873): 213–234. ৩ ডিসেম্বর ১৮৭২-এ পঠিত প্রবন্ধ।
2. Frazer, James George. Folk-Lore in the Old Testament: Studies in Comparative Religion, Legend and Law. ৩ খণ্ড। London: Macmillan, 1918. খণ্ড ১, পর্ব I, অধ্যায় ৪, “The Great Flood.”
3. Dundes, Alan, ed. The Flood Myth। Berkeley: University of California Press, 1988. এতে Kelsen, Róheim ও Dundes-এর প্রবন্ধ অন্তর্ভুক্ত, “The Flood as Male Myth of Creation.”
4. The Flood Story (সুমেরীয়, ETCSL 1.7.4)। সুমেরীয় সাহিত্যের ইলেকট্রনিক টেক্সট করপাস, University of Oxford।
5. Lambert, W. G., and A. R. Millard. Atra-Ḫasīs: The Babylonian Story of the Flood. Oxford: Clarendon Press, 1969.
6. George, Andrew R. The Babylonian Gilgamesh Epic. ২ খণ্ড। Oxford: Oxford University Press, 2003. ফলক XI।
7. Genesis 6–9, হিব্রু ও ইংরেজি, Sefaria।
8. Apollodorus, Library 1.7.2; Ovid, Metamorphoses 1.253–415; Lucian, De Dea Syria 12–13।
9. Śatapatha Brāhmaṇa 1.8.1, অনুবাদ: Julius Eggeling. Sacred Books of the East 12. Oxford, 1882।
10. Lewis, Mark Edward. The Flood Myths of Early China। Albany: State University of New York Press, 2006।
11. Benton-Banai, Edward. The Mishomis Book: The Voice of the Ojibway. St. Paul: Indian Country Press, 1979।
12. Bierhorst, John, trans. History and Mythology of the Aztecs: The Codex Chimalpopoca. Tucson: University of Arizona Press, 1992. এতে Leyenda de los Soles অন্তর্ভুক্ত।
13. Tedlock, Dennis, trans. Popol Vuh: The Mayan Book of the Dawn of Life. সংশোধিত সংস্করণ। New York: Simon and Schuster, 1996।
14. Witzel, E. J. Michael. “Pan-Gaean Flood Myths: Gondwana Myths—and Beyond.” In New Perspectives on Myth, সম্পাদনা Wim M. J. van Binsbergen and Eric Venbrux, 225–242। Haarlem: Shikanda, 2010।
15. Witzel, E. J. Michael. The Origins of the World’s Mythologies. New York: Oxford University Press, 2012।
16. d’Huy, Julien. “At the Origin of Flood Mythologies: Synthesis of Three Papers.” RMN Newsletter 15–16 (2020–2021): 70–76।
17. Berezkin, Yuri E., and E. N. Duvakin. Tematicheskaya klassifikatsiya i rasprostranenie folklorno-mifologicheskikh motivov po arealam (বিশ্ব-পৌরাণিক কাহিনি ও লোককথার মোটিফের বিশ্লেষণধর্মী তালিকা)। অনলাইন ডেটাবেস।
18. Baumann, Hermann. Schöpfung und Urzeit des Menschen im Mythus der afrikanischen Völker. Berlin: Reimer, 1936।
19. Warner, W. Lloyd. A Black Civilization: A Social Study of an Australian Tribe. New York: Harper, 1937।
20. Radcliffe-Brown, A. R. The Andaman Islanders. Cambridge: Cambridge University Press, 1922।
21. Tira de la Peregrinación (Codex Boturini)। প্রতিলিপি, Internet Archive।
22. Humboldt, Alexander von. Vues des Cordillères, et monumens des peuples indigènes de l’Amérique। Paris, 1810।
23. Barrère, Dorothy B. The Kumuhonua Legends: A Study of Late 19th Century Hawaiian Stories of Creation and Origins. Pacific Anthropological Records 3. Honolulu: Bishop Museum, 1969।
24. Beckwith, Martha Warren. Hawaiian Mythology. New Haven: Yale University Press, 1940।
25. Merker, Moritz. Die Masai: Ethnographische Monographie eines ostafrikanischen Semitenvolkes. Berlin: Reimer, 1904।
26. Mallowan, M. E. L. “Noah’s Flood Reconsidered.” Iraq 26.2 (1964): 62–82।
27. Ryan, William B. F., Walter C. Pitman III, et al. “An Abrupt Drowning of the Black Sea Shelf.” Marine Geology 138 (1997): 119–126।
28. Giosan, Liviu, Florin Filip, and Stefan Constatinescu. “Was the Black Sea Catastrophically Flooded in the Early Holocene?” Quaternary Science Reviews 28 (2009): 1–6।
29. Lambeck, Kurt, et al. “Sea Level and Global Ice Volumes from the Last Glacial Maximum to the Holocene.” PNAS 111.43 (2014): 15296–15303।
30. Nunn, Patrick D., and Nicholas J. Reid. “Aboriginal Memories of Inundation of the Australian Coast Dating from More than 7000 Years Ago.” Australian Geographer 47.1 (2016): 11–47।
31. Wu, Qinglong, et al. “Outburst Flood at 1920 BCE Supports Historicity of China’s Great Flood and the Xia Dynasty.” Science 353 (2016): 579–582।
32. Eliade, Mircea. Patterns in Comparative Religion. অনুবাদ Rosemary Sheed. London: Sheed and Ward, 1958. অধ্যায় ৫, “The Waters and Water Symbolism.”