আমরা এখনও যে মৃত গানগুলি গাই

সংক্ষেপে

• দৈনন্দিন অর্থ বিলুপ্ত হওয়ার পরেও আচারিক বাচন প্রায়ই বিশুদ্ধ, চার্জিত ধ্বনি হিসেবে টিকে থাকে।
• Aboriginal Australian initiation এ ক্ষেত্রে bullroarer-সংলগ্ন সবচেয়ে স্পষ্ট দৃষ্টান্ত দেয়: এমন পবিত্র গান, যার অনুবাদ কেউ করতে পারত না; এগুলো গাওয়া হতো পুরুষের আনুষ্ঠানিক জগতের অভ্যন্তরে, যে জগত গর্জনকারী বাদ্যযন্ত্রটিকেও সুরক্ষিত রাখত।
• Mandan O-Kee-Pa দেয় হুক-ঝুলন-সংক্রান্ত সূত্র: Catlin ঝুলন্ত অবস্থায় একটি নির্দিষ্ট প্রার্থনা শুনেছিলেন এবং তার অনুবাদ পেতে পারেননি।
• Rome, Nepal, the Trobriands, South Sulawesi, North Africa, Zoroastrianism, Buddhist dharani, এবং Greek magical papyri—সবই একই বিন্যাস দেখায়।
• কেলেঙ্কারির বিষয়টি সরল: টিকে থাকার জন্য আচারিক অনুশীলনের অর্থগত বোধগম্যতা প্রয়োজন হয় না। কখনো কখনো না-বোঝাটাই উদ্দেশ্য।

“কেউ এর অনুবাদ করতে পারে না”

• K. Langloh Parker, The Euahlayi Tribe (1905)

মৃত গান কী?#

মৃত গান বলতে অগত্যা মৃত ভাষায় গাওয়া গানকেই বোঝায় না।¹
বরং এটি আরও ভয়াবহ এবং আকর্ষণীয়: এমন একটি গান, যার সামাজিক জীবন তার অর্থোদ্ধারের চাবি ভেঙে যাওয়ার পরেও অব্যাহত থাকে।
মুখ এখনও গানটি জানে।
দেহ এখনও জানে কখন এটি গাইতে হবে।
প্রবীণেরা এখনও জানেন যে এটি বিপজ্জনক, পবিত্র, সৌভাগ্যসূচক, পূর্বপুরুষ-সম্পর্কিত, অথবা আবশ্যক।
কিন্তু সাধারণ অর্থটি অন্ধকারে হারিয়ে গেছে।

এটি কাহিনিটির চটকদার সংস্করণ: মৃতদেহ এখনও গান গেয়ে চলেছে।

একই বিষয়ের জন্য নৃতত্ত্বে অপেক্ষাকৃত শান্ত শব্দভাণ্ডার রয়েছে: প্রাচীন আচারিক ভাষা, গুপ্ত রেজিস্টার, অভিধানবহির্ভূত ধ্বনি-একক, বিদেশজাত উপাসনামূলক ভাষা, স্বপ্নের গান, গোপন বাচন, জাদুকরী নাম, অর্থ-জমাট বাঁধা সূত্রবাক্য।
কিন্তু এই পরিপাটি পরিভাষাগুলো কেন্দ্রের উত্তপ্ত বৈদ্যুতিক তারটিকে আড়াল করে।
কোনো সম্প্রদায় বহু প্রজন্ম ধরে নির্ভুল ধ্বনি সংরক্ষণ করতে পারে, নির্ভুল অর্থ সংরক্ষণ করা বন্ধ হয়ে যাওয়ার পরেও।

যে কেউ শিশুদের মাঠের খেলার ছড়া আওড়াতে, ফুটবল-দর্শকদের উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া অর্থহীন শব্দাংশে গর্জন করতে, অথবা এমন ভাষায় ধর্মবিশ্বাসের ঘোষণাপত্র আবৃত্তি করতে দেখেছেন যা তারা বিশ্লেষণ করতে পারেন না—তাঁর কাছে এতে বিস্ময়ের কিছু থাকা উচিত নয়।
কিন্তু নিচের দৃষ্টান্তগুলো নিছক “আমি ল্যাটিন জানি না” ধরনের বিষয় নয়।
এগুলোর মধ্যে রয়েছে এমন গান, যা গায়কদের কাছেও দুর্বোধ্য বলে কথিত; পুরোহিতদের গাওয়া এমন স্তোত্র, যা পুরোহিতেরাই সামান্য বুঝতেন; এমন শামানিক ভাষা, যা সাধারণ বক্তারা অনুসরণ করতে পারেন না; এমন জাদুকরী শব্দাংশ, যেগুলো অনুবাদ করলে তাদের শক্তি বিলুপ্ত হয় বলে বিশ্বাস করা হয়; এবং মানবীয় আচার-অনুষ্ঠানের সরঞ্জামভাণ্ডারের প্রাচীনতম শব্দসৃষ্টিকারী—bullroarer—এর পাশে পরিবেশিত দীক্ষাগানের দৃষ্টান্ত।

আচারিক প্রযুক্তিকে গভীর সাংস্কৃতিক জীবাশ্ম হিসেবে দেখার বৃহত্তর snakecult.net যুক্তির ক্ষেত্রে, এটি পুরুষের দীক্ষার চিহ্ন হিসেবে bullroarer-এর, Pleiades-bullroarer memeplex-এর, এবং ভাষা যেভাবে Eden-কে ভেঙে দেয়-এর ঘনিষ্ঠ আত্মীয়।
বর্তমান প্রবন্ধটি একই প্রাণীর ভাষাগত দিক।

কোনো আচার নিজস্ব অনুবাদকেও অতিক্রম করে টিকে থাকতে পারে। এমনটি ঘটলে ধ্বনিই হয়ে ওঠে প্রত্নবস্তু: কর্তৃত্ব, আতঙ্ক, পূর্বপুরুষত্ব এবং ঐশ্বরিক সংযোগের বহনযোগ্য জীবাশ্ম।

Bullroarer-এর দৃষ্টান্তগুলো মোটেই সূক্ষ্ম নয়#

এই সমগ্র অনুসন্ধানকে উসকে দেওয়া পঙ্‌ক্তিটি দিয়ে শুরু করা যাক।
K. Langloh Parker লিখেছেন যে তাঁকে “Byamee’s Song” শুনতে দেওয়া হয়েছিল—এটি একটি পবিত্র Euahlayi গান, যা কেবল সম্পূর্ণ দীক্ষাপ্রাপ্ত পুরুষেরাই গাইতে পারতেন।
Parker আরও বলেন, গানটির প্রাচীন ভাষা ইতোমধ্যেই হারিয়ে গিয়েছিল: গানটি পরিচিত ছিল, এটি গাওয়ার অধিকার সুরক্ষিত ছিল, কিন্তু এর পূর্ণ অর্থ বোঝা যেত না Parker, The Euahlayi Tribe (Bullroarer Atlas: Euahlayi Narran River Gayandi / Gurraymi Boorah bullroarer)।

এটি কাচের নিচে রাখা প্রথম নমুনা: অনুবাদ ব্যর্থ হওয়ার পরেও একটি দীক্ষাব্যবস্থার অভ্যন্তরে একটি পবিত্র গান টিকে থাকে।
বিষয়টি এই নয় যে প্রত্যেক গায়ক নির্বোধ অথবা অসতর্ক।
বিষয়টি হলো, সাধারণ ভাষায় ব্যাখ্যার চেয়ে আচার উত্তরাধিকার, বিধিনিষেধ এবং ধ্বনিকে বেশি গুরুত্ব দেয়।
দীক্ষাপ্রাপ্ত মুখটি বিন্যাসটি পুনরুৎপাদনের জন্য অনুমোদিত; অর্থগত ব্যাখ্যা গৌণ।

আরও তীক্ষ্ণ একটি অস্ট্রেলীয় দৃষ্টান্ত পাওয়া যায় R. H. Mathews-এর Birdhawal Dyerrayal দীক্ষা-সংক্রান্ত বিবরণে।
Mathews-এর মতে, নারী ও প্রবীণেরা আনুষ্ঠানিক পরিসরটি প্রদক্ষিণ করে এমন একটি গান গাইতেন, যার অর্থ গান-গাওয়া মানুষগুলোর কাছেও দুর্বোধ্য ছিল।
তারপর, পরদিন সকালে, Turndun-এর শব্দ শোনা যায়: Turndun হলো bullroarer Mathews, “The Birdhawal Language,” ANU Press PDF (Bullroarer Atlas: Birdhawal Turndun initiation bullroarer)।
আচারটির পরবর্তী পর্যায়ে bullroarer দেখানো হয়, ঘোরানো হয়, এবং পুরুষের দীক্ষার গোপন ব্যবস্থার সঙ্গে যুক্ত করা হয়।

এটি ঠিক সেই ধরনের দৃষ্টান্ত, যা মানুষকে অতিরিক্ত পরিপাট্য ত্যাগ করতে বাধ্য করা উচিত।
মৃত গান এবং bullroarer দুটি বিচ্ছিন্ন জাদুঘর-লেবেল নয়।
তারা একই আনুষ্ঠানিক বৈদ্যুতিক ক্ষেত্রের মধ্যে অবস্থিত: দীক্ষা, গোপনীয়তা, লিঙ্গভিত্তিক বিধিনিষেধ, আতঙ্কসঞ্চারী ধ্বনি এবং প্রাচীন শব্দ।
যদি নির্দিষ্ট গানটি bullroarer নিজে না-ও হয়, তবু সেটি bullroarer-এর আবহাওয়ার মধ্যেই চলাচল করছে।

অস্ট্রেলীয় উপাদান নানা রূপে ফিরে আসে।
পশ্চিম Arnhem Land-এ Brown এবং Evans এমন একটি Marrku songset-এর বর্ণনা দিয়েছেন, যা সাধারণ কথোপকথনের জন্য আর কোনো সাবলীল বক্তা অবশিষ্ট না থাকলেও পূর্বপুরুষদের ভাষাগুলোকে জীবিত রাখে Brown and Evans, “Songs that keep ancestral languages alive”।
সমকালীন Kurdiji অনুশীলনে Warlpiri দীক্ষাগান অল্পসংখ্যক বিশেষজ্ঞই সম্পূর্ণভাবে জানেন, আর বহু অংশগ্রহণকারী প্রতীকী সংযোগগুলোর ওপর কর্তৃত্ব না রেখেই গুনগুন করেন বা গান করেন Curran, Contemporary Ritual Practice in an Aboriginal Settlement।
NSW-এর Wanji-Wanji-এর মতো পরিভ্রমণশীল গানগুলোকে গান-পুনরুজ্জীবনমূলক গবেষণায় এমন দৃষ্টান্ত হিসেবে উদ্ধৃত করা হয়, যেখানে পুরোনো পাঠ পূর্ণ বোঝাপড়া ছাড়াই এখনও গাওয়া হতে পারে Hodgetts, Guthi Girrmara।

পরবর্তী এসব দৃষ্টান্তের প্রতিটিতে bullroarer উপস্থিত নয়।
কিন্তু অস্ট্রেলিয়া গভীরতর বিষয়টিকে অস্বাভাবিকভাবে দৃশ্যমান করে তোলে: পুরোনো ধ্বনি, পবিত্র বিধিনিষেধ এবং দীক্ষা-প্রযুক্তি পরস্পরের আশপাশে জমাট বাঁধে।
যে বাদ্যযন্ত্র কণ্ঠনালি ছাড়াই একটি কণ্ঠ তৈরি করে, অনুবাদ ছাড়াই কণ্ঠসম্পন্ন একটি গানের জন্য সেটিই আদর্শ প্রতিবেশী।

Plains-এর হুক-ঝুলন-সংক্রান্ত সূত্রটি বাস্তব, তবে মিমটির চেয়ে জটিল#

Plains-এর সূত্রটি গুরুত্বপূর্ণ, কারণ সবার মনে গেঁথে থাকা চিত্রটি এখানেই: পুরুষেরা মাংসের সঙ্গে ঝুলছে, অচেতন না হওয়া পর্যন্ত ঘোরানো হচ্ছে, এবং যন্ত্রণার মধ্য দিয়ে প্রার্থনা করছে।
George Catlin-এর Mandan O-Kee-Pa-র বিবরণটি ধ্রুপদি উৎস।
তিনি প্রার্থীদের চেরা কাঠের পাত বা splint-এর সাহায্যে ঝোলানো, বাতাসে ঘোরানো, এবং এমন এক পরীক্ষার মধ্য দিয়ে চালিত করার কথা বর্ণনা করেন, যাকে তিনি একটি মহৎ ধর্মীয় অনুষ্ঠান হিসেবে বুঝেছিলেন Catlin, O-Kee-Pa: A Religious Ceremony।
চূড়ান্ত পর্যায়ে ঝুলন্ত এক ব্যক্তি Great Spirit-এর উদ্দেশে একটি নির্দিষ্ট প্রার্থনা বা আর্তনাদ করেন।
Catlin বলেন, তিনি এর কোনো অনুবাদ পেতে পারেননি।

এটাই হুক-ঝুলন-সংক্রান্ত দৃষ্টান্ত।
এটি যথেষ্ট বাস্তব।
ভাষার সমস্যাটি একই আচার-অনুষ্ঠানের ভেতরেই রয়েছে, যে আচারে ঝুলিয়ে রাখা হয়।

কিন্তু bullroarer-এর সূত্রটি সামলাতে হলে কিছুটা কঠোরতা এবং কিছুটা সতর্কতা—দুটিই দরকার।
Catlin-এর O-Kee-Pa বিবরণ ঢোল, ঝনঝনি, মুখোশ, প্রাণীর অনুকরণ, ঔষধি গান এবং পবিত্র নাটকীয় আতঙ্কে পরিপূর্ণ, কিন্তু সেখানে আমি bullroarer পাই না।
Plains-সংলগ্ন শক্তিশালী যোগসূত্রটি অন্য রকম।
Arapaho Language Project bullroarer-কে বায়ু ও Ghost Dance-এর সঙ্গে যুক্ত একটি বায়ুবাদ্য হিসেবে উল্লেখ করে; কখনো এটি গান শুরু করার জন্য ব্যবহৃত হয়, অন্যদিকে eagle-bone whistle Sun Dance-এর সঙ্গে সম্পর্কিত Arapaho Language Project, “Air Instruments” (Bullroarer Atlas: Arapaho toy or wind bullroarer)।
এর অর্থ এই নয় যে “Mandan-এর হুক-ঝুলন আচার bullroarer ব্যবহার করত।”
এর অর্থ আরও শীতল এবং জটিল কিছু: Plains এবং Plains-সংলগ্ন পবিত্র ধ্বনির জগতে হুক-ঝুলন, অনূদিত না-হওয়া নির্দিষ্ট প্রার্থনা, Sun Dance-এর whistle, Ghost Dance-এর গান এবং bullroarer-সংযুক্ত গান—সবই রয়েছে, কিন্তু এই উপাদানগুলো একটি পরিপাটি একক আচারে সংকুচিত হয় না।

Frances Densmore-এর Teton Sioux-সংক্রান্ত উপাদান এতে আরও একটি স্তর যোগ করে।
তিনি Sun Dance-এর গায়ক এবং তথ্যদাতাদের নথিবদ্ধ করেছেন, যাঁদের ক্ষেত্রে গীত প্রার্থনা Wakan Tanka-র কাছে বিশেষ শক্তিতে পৌঁছায়; বৃহত্তর সংগীত-উপাদানের ভেতরে পবিত্র ভাষার দুর্বোধ্যতা নিয়েও তিনি আলোচনা করেছেন Densmore, Teton Sioux Music।
George A. Dorsey, James Mooney এবং পরবর্তী Ghost Dance-এর উপাদান দেখায়, কীভাবে স্বপ্নের গান এবং আন্তঃগোষ্ঠীয় আচারিক বাক্যাংশ ভাষার সীমানা পেরিয়ে দ্রুত চলাচল করতে পারত Mooney, The Ghost-Dance Religion।
Elsie Clews Parsons-এর Caddo-সংক্রান্ত নোটে এমন Ghost Dance-এর গানের কথা লিপিবদ্ধ আছে, যার শব্দ কিছু মানুষের কাছে বোধগম্য এবং অন্যদের কাছে দুর্বোধ্য ছিল; প্রায়ই বলা হতো, এগুলো স্বপ্নে দেখা অথবা অমানবিক উৎস থেকে শোনা Parsons, “Notes on the Caddo”।

অতএব, মূল Plains-সংক্রান্ত অনুমানের উত্তর হলো:

1. হুক-ঝুলন এবং অনূদিত না-হওয়া প্রার্থনা: হ্যাঁ, Mandan O-Kee-Pa।
2. Sun Dance-এ বিদ্ধকরণ এবং পবিত্র গান: হ্যাঁ, বৃহত্তর Plains আনুষ্ঠানিক জগতে।
3. Bullroarer এবং Plains Sun Dance: আমি যে নির্ভরযোগ্য উৎসগুলো পরীক্ষা করেছি, সেগুলোতে এর সমর্থন নেই।
4. Bullroarer এবং Ghost Dance / গান: হ্যাঁ, Arapaho উপাদান এটিকে সেখানে স্থাপন করে।
5. Bullroarer এবং উত্তর আমেরিকায় গোপন দীক্ষা আরও সাধারণভাবে: হ্যাঁ, বিশেষত California এবং Northwest Coast-এর প্রমাণে।

এটি কোনো অবমূল্যায়ন নয়।
এটি আরও ভালো এক দানব।

আমেরিকাগুলোর অর্ধ-বোঝা গানগুলোর একটি সম্পূর্ণ পাতালজগৎ রয়েছে#

যখন আপনি দাবি করা বন্ধ করেন যে প্রতিটি দৃষ্টান্তকে একই আচার হতে হবে, তখন আমেরিকাগুলো উন্মুক্ত হয়ে যায়।
পুরোনো ধ্বনি বিভিন্ন পোশাকে বারবার ফিরে আসে।

ক্যালিফোর্নিয়ায়, Frederick Starr বলেছেন যে Cahuilla ঈগল-নৃত্যের গানগুলি এতই প্রাচীন ছিল যে গায়কেরাও সেগুলোর শব্দ বুঝতে পারতেন না Starr, American Indians।
এটি প্রায় অতিরিক্ত নিখুঁত: গানটি কেবল বহিরাগতদের কাছেই বিদেশি নয়; গায়কেরাও নিজেরা এক বিলুপ্ত চাবির পরবর্তী স্তরে অবস্থান করছেন।

ক্যালিফোর্নিয়ার ghost ও Kuksu কমপ্লেক্সগুলিতেই bullroarer আবার মঞ্চে ফিরে আসে।
S. A. Barrett-এর Pomo-সংক্রান্ত উপাদানে দীক্ষিত পুরুষদের জন্য সীমাবদ্ধ ghost ceremony-র বর্ণনা আছে, যেখানে নর্তকেরা মৃতদের ছদ্মবেশ ধারণ করেন Barrett, Ceremonies of the Pomo Indians (Bullroarer Atlas: Pomo taboo spirit-voice and curing bullroarer)।
উপজাতীয় দীক্ষা ও গোপন সমিতি নিয়ে Edwin Loeb-এর তুলনামূলক গবেষণা ক্যালিফোর্নিয়ার উপাদানকে গোপন-সমিতির প্রেক্ষাপটে bullroarer ব্যবহারের সঙ্গে যুক্ত করে Loeb, “Tribal Initiations and Secret Societies”।
এখানে প্রাসঙ্গিক প্যাকেজটি hook-suspension নয়।
এটি হলো ghost impersonation, গোপনীয়তা, দীক্ষা, এবং গর্জনরত গুপ্ত বস্তুর সমন্বয়।

উত্তর-পশ্চিম উপকূলে শীতকালীন আনুষ্ঠানিক কমপ্লেক্সগুলি একই বিন্যাসকে আরও তীব্র করে তোলে।
Loeb, Boas-এর সূত্রে Kwakwaka’wakw জনগোষ্ঠীর এমন প্রমাণের সারসংক্ষেপ দিয়েছেন, যেখানে নবদীক্ষিতদের ঘিরে spirit-abduction নাট্যের অংশ হিসেবে bullroarer গোপনে ঘোরানো হয় Loeb 1929; Boas-এর ভিত্তিপ্রস্তরস্বরূপ প্রতিবেদনটি আরও গভীর আর্কাইভ হিসেবে রয়ে গেছে Boas, The Social Organization and the Secret Societies of the Kwakiutl Indians (Bullroarer Atlas: Kwakiutl winter-ceremony bullroarer)।
এরপর Frances Densmore-এর Nootka and Quileute Music পার্শ্ববর্তী dream-song আবহটি তুলে ধরে: স্বপ্নে শেখা গান, প্রাণীদের নামে আরোপিত গান, এবং Klokali ceremonial উপাদান, যেখানে বৃহত্তর নথিতে bullroarer-ও উপস্থিত Densmore, Smithsonian record।

আবারও বলি: এটি কোনো একটিমাত্র পরিপাটি বাক্স নয়।
এটি একটি পাতালজগৎ।
প্রাচীন গান, আত্মার ছদ্মবেশ ধারণ, স্বপ্নের মাধ্যমে অর্জন, গোপন-সমিতির শৃঙ্খলা, এবং কৃত্রিম আত্মিক-স্বর—সবকিছু পরস্পরকে অতিক্রম করে চলেছে।

রোমে পুরোহিতেরা একটি স্তবের মৃতদেহ গাইতেন#

ঘটনাটি কেবল উপজাতীয়, মৌখিক, কিংবা অলস পুরোনো অর্থে “আদিম” নয়।
রোমে এটি ছিল সরকারি পোশাকে সজ্জিত।

Mars-এর লম্ফনরত পুরোহিত Salii প্রাচীন রোমান আচারগুলিতে Carmen Saliare গাইতেন।
প্রাচীন ও আধুনিক সারসংক্ষেপগুলি বারবার জোর দিয়ে বলেছে, স্তবটি এতই প্রাচীন ও দুর্বোধ্য হয়ে উঠেছিল যে তার অর্থ অস্পষ্ট ছিল।
LacusCurtius-এ সংরক্ষিত Smith-এর classical dictionary বলছে, Salian গানগুলি পুরোহিতদের নিজেদের কাছেও প্রায় বোধগম্য ছিল না LacusCurtius, “Salii”।
Bibliotheca Augustana-র Carmen Saliare উপস্থাপনাও এটিকে এমন এক প্রাচীন আনুষ্ঠানিক কবিতা হিসেবে দেখায়, যা প্রাচীনকালেই কঠিনবোধ্য হয়ে উঠেছিল Carmen Saliare।

রোম Carmen Arvale-ও দেয়, যা Arval Brothers-দের স্তব।
এর সংরক্ষিত পাঠ বিখ্যাত, কারণ এটি মুদ্রিত ও পরীক্ষা করা যায়, তবু সহজে বশীভূত করা যায় না: প্রাচীন রূপ, বিতর্কিত পাঠ, অনিশ্চিত ব্যাখ্যা Carmen Arvale text।
Arval স্তবটি Salii-দের উদাহরণের মতো নিখুঁত নয়, কারণ আধুনিক পণ্ডিতের সমস্যা স্বয়ং প্রাচীন গায়কের সমস্যা ছিল—এমনটি অবধারিত নয়।
কিন্তু একত্রে এগুলি একটি সাক্ষর রাষ্ট্রের মৃত গানের সংস্করণ দেখায়: সরকারি ধর্ম প্রস্তরীভূত শব্দ সংরক্ষণ করে, কারণ প্রাচীনত্ব নিজেই প্রমাণ।

অস্ট্রেলীয় ও আমেরিকান ঘটনাগুলি কীভাবে পাঠ করা উচিত, তার জন্য এটি গুরুত্বপূর্ণ হওয়া উচিত।
অস্বচ্ছ আনুষ্ঠানিক ভাষার টিকে থাকা সাক্ষরতার ব্যর্থতা নয়।
এটি আনুষ্ঠানিক রক্ষণশীলতার একটি সাধারণ বৈশিষ্ট্য।
রোমান রাষ্ট্র যদি বেতনভুক্ত ব্যবস্থায় অর্ধ-মৃত একটি স্তব ধরে রাখতে পারে, তবে একটি গোপন সমিতিও তা অরণ্যে করতে পারে।

শামানিক ভাষা অন্ধকারে মিলিয়ে যাওয়ার জন্য নির্মিত#

কিছু মৃত গান ভাষা-পরিবর্তনের দুর্ঘটনা।
অন্যগুলি কঠিনবোধ্য হওয়ার জন্যই নির্মিত।
শামানিক ভাষা প্রায়ই এই দুইয়ের মাঝামাঝি অবস্থান করে।
এটি প্রাচীন, রূপকধর্মী, বিশেষায়িত, সংক্ষিপ্ত ও সুরক্ষিত।
সাধারণ মানুষ আচারটির অস্তিত্ব জানতে পারে, তবু তার শব্দ বুঝতে পারে না।

পূর্ব নেপালের Chintang Rai উপাদানটি সবচেয়ে স্পষ্ট ঘটনাগুলির একটি।
Rai risiwa-কে Mundum chanting-এর একটি আনুষ্ঠানিক ভাষা হিসেবে বর্ণনা করেন: সাধারণ বক্তারা এতে chant করতে বা তা বুঝতে পারেন না, এবং এমনকি অভিজ্ঞ আনুষ্ঠানিক বিশেষজ্ঞেরাও সাধারণ অর্থগত পরিভাষায় এটিকে সম্পূর্ণ বুঝতে নাও পারেন Rai, “Mundum: A Case Study of Chintang Ritual Language”।
এটি কেবল একটি বিদেশি ভাষা নয়।
এটি সামাজিক প্রযুক্তি হিসেবে আনুষ্ঠানিক অস্বচ্ছতা।

হিমালয় অঞ্চলের বিন্যাসটি বারবার ফিরে আসে।
Arunachal Pradesh-এর Idu Mishmi Igu শামানেরা একটি বিশেষ register-এ দীর্ঘ আনুষ্ঠানিক chant ব্যবহার করেন, যা সাধারণ Idu ভাষাভাষীরা কেবল আংশিকভাবে বোঝেন; Delley এবং অন্যান্য সাম্প্রতিক লেখক দৈনন্দিন ভাষা ও শামানিক পরিবেশনের মধ্যকার ব্যবধানের ওপর জোর দিয়েছেন Delley, “The Igu Shamanic Tradition of the Idu Mishmi”।
Tamang bombo শামানেরা সাধারণ কথ্য Tamang-এর পরিবর্তে প্রাচীন ও দুর্বোধ্য রূপে chant করেন Holmberg, Order in Paradox।
Gurung Ghatu dance-song ঐতিহ্যকে প্রায়ই এমন ভাষায় গীত বলে বর্ণনা করা হয়, যা সাধারণ Nepali বা Gurung শ্রোতারা সম্পূর্ণরূপে বুঝতে পারেন না Kailash/Wisdom Library, Ghatu study; সমকালীন প্রতিবেদনেও এমন একটি trance-song ঐতিহ্যের একই ধারণা সংরক্ষিত আছে, যার শব্দ বিশ্লেষণ করার চেয়ে উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়াই বেশি Nepali Times, “Ghatu dance of Lamjung”।

দক্ষিণ Sulawesi একটি পুরোহিতীয় উদাহরণ যোগ করে, যার নাম শুনলে মনে হয় কোনো fantasy novel থেকে এসেছে, কিন্তু তা নয়: basa to ri langiq, অর্থাৎ “আকাশের ভাষা,” যা Bugis bissu আনুষ্ঠানিক বিশেষজ্ঞদের সঙ্গে যুক্ত।
সাম্প্রতিক গবেষণায় bissu-দের এমন মধ্যস্থতাকারী হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে, যারা আনুষ্ঠানিক পরিবেশনে এই divine বা archaic language ব্যবহার করতে সক্ষম Sage Open article on bissu; অন্যান্য বিবরণে জোর দেওয়া হয়েছে যে ভাষাটি bissu ও divine communication-এর মধ্যেই সীমাবদ্ধ Atlantis Press PDF।
এটি অবশ্যই “কোনো bissu-ই তা বোঝে না”—এমন নয়।
এটি ভিন্ন এক প্রজাতির ঘটনা: সম্প্রদায়টি এটি বোঝে না, কারণ এটি পুরোহিতীয় speech-channel।

উত্তর আফ্রিকা বিদেশজাত আনুষ্ঠানিক-ভাষার একটি ঘটনা দেয়।
Algerian Diwan বা Gnawa-adjacent পরিবেশনে Hausa-সংযুক্ত suite-গুলি trance/healing প্রেক্ষাপটে টিকে থাকতে পারে, এমনকি সম্প্রদায়টি আর Hausa-কে সাধারণ ভাষা হিসেবে ব্যবহার না করলেও Turner, Diwan/Gnawa PDF।
Makran-এর Siddi সম্প্রদায়গুলিও একইভাবে সম্ভাব্য Swahili-উৎপত্তির এমন একটি ভাষায় African-style গান সংরক্ষণ করে, যা স্থানীয়ভাবে আর বোঝা যায় না During, “The Spirit Cults of the Makran Coast”।
এখানে মৃত গান হলো জোরপূর্বক স্থানান্তর, বাণিজ্য, দাসত্ব ও প্রবাসের ক্ষতচিহ্ন।
শব্দগুলি অর্থহীন নয়; এগুলি স্থানচ্যুত পূর্বপুরুষত্ব।

Trobriand দ্বীপপুঞ্জ জাদুকে একটি টেপ রেকর্ডারে পরিণত করে#

Trobriand দ্বীপপুঞ্জ বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ, কারণ Gunter Senft কয়েক দশক ধরে সেখানে বিশেষ speech variety কীভাবে কাজ করে তা নথিবদ্ধ করেছেন।
Kilivila ভাষায় তিনি সাধারণ ভাষা, magical speech, এবং biga baloma—“মৃত আত্মাদের ভাষা”—এর মধ্যে পার্থক্য করেন।
ফসল কাটা ও শোকের গানগুলিতে পুরোনো ভাষাগত রূপ সংরক্ষিত থাকতে পারে, এমনকি গায়কেরা আর তাদের অর্থগত বিষয়বস্তু বুঝতে না পারলেও Senft, “Magic, missionaries and religion”।

এটি মৃত গান নিয়ে প্রায় আদর্শ এক পরীক্ষাগার।
গানটি কেবল একটি অবক্ষয়িত পাঠ নয়।
এটি কার্যকারিতা সম্পর্কে একটি তত্ত্বের অন্তর্ভুক্ত।
জাদু কাজ করে, কারণ তা সঠিকভাবে পুনরাবৃত্ত হয়, সঠিকভাবে উত্তরাধিকারসূত্রে প্রাপ্ত হয়, এবং পূর্বপুরুষীয় কর্তৃত্বের সঙ্গে নোঙর করা থাকে।

এই কারণেই টেপ-রেকর্ডারের উপমাটি উপযোগী হলেও অসম্পূর্ণ।
টেপ রেকর্ডার শব্দ সংরক্ষণ করে, তাকে বোঝে না।
একজন আনুষ্ঠানিক গায়ক শব্দ সংরক্ষণ করেন, অথচ সম্প্রদায়ের কাছে তিনি অনুমোদিত, বাধ্য, রূপান্তরিত, অথবা বিপজ্জনক হিসেবে স্বীকৃত।
মানব টেপ রেকর্ডার একই সঙ্গে একজন পুরোহিতও।

এই কারণেই মৃত-গানের বিন্যাসটি diffusion and ritual-mask problem-এর জন্য গুরুত্বপূর্ণ।
আনুষ্ঠানিক প্যাকেজগুলি এমন রূপ প্রেরণ করতে পারে, যার মূল ব্যাখ্যাগুলি পরিবর্তিত হয় বা বিলুপ্ত হয়।
শব্দ টিকে থাকে, কারণ paraphrase থেকে স্বাধীন একটি কার্যকারিতা তা অর্জন করেছে।

জাদুর শব্দের অনুবাদ প্রয়োজন হয় না#

বর্ণালির সুদূর প্রান্তে রয়েছে এমন আনুষ্ঠানিক শব্দ, যেগুলি কেবল অনুবাদ করা কঠিন নয়।
তারা শক্তিশালী, কারণ তারা অনুবাদকে প্রতিরোধ করে।

Greek ও Egyptian magical papyri voces magicae-এ পরিপূর্ণ: বিদেশির মতো দেখতে নাম, স্বরবর্ণের সারি, divine epithet, এবং এমন syllable, যেগুলি সাধারণ বাক্যের মতো আচরণ করে না।
Monika Amsler-এর voces magicae বিষয়ক গবেষণা এগুলিকে এলোমেলো filler নয়, বরং জগত-নির্মাণকারী আনুষ্ঠানিক ভাষা হিসেবে বিবেচনা করে Amsler, “Voces Magicae and Imperial / Late-Antique World-Making”।
Ephesia Grammata, একটি বিখ্যাত protective formula, সুরক্ষামূলক শক্তিসম্পন্ন অর্থহীন বা জাদুশব্দের একটি নামাঙ্কিত সমষ্টিতে পরিণত হয়েছিল Bernabe, Oxford Academic chapter।

Iamblichus একই প্রবৃত্তির দার্শনিক সংস্করণটি দেন।

On the Mysteries-এ তিনি যুক্তি দেন যে পবিত্র বিদেশি নামগুলোর অনুবাদ করা উচিত নয়, কারণ অনুবাদ শব্দগুলোর দেবীয় সাযুজ্য ও আচারগত শক্তি ধ্বংস করে Iamblichus, On the Mysteries, section 7।

সেখানে মতবাদটি একেবারে সুস্পষ্ট: ধ্বনি অর্থের বাহন নয়; ধ্বনি একটি পদার্থ।

বৌদ্ধ ধারণী-ঐতিহ্য একই মর্মকে জীবিত রাখে। যেসব সম্প্রদায় সংস্কৃত ভাষায় কথা বলে না, সেখানেই ধরণীগুলি প্রায়ই সংস্কৃতঘেঁষা অক্ষরসূত্র হিসেবে জপ করা হয়, এবং ব্যাখ্যামূলক ঐতিহ্যগুলো প্রায়ই স্বীকার করে যে এগুলোর পূর্ণ অনুবাদ অসম্ভব, অথবা তা মূল বিষয়ের বাইরে 84000, The Ratnaketu Dharani; Dharma Drum Mountain, dharani explanation। বাইজেন্টাইন গীতের নিজস্ব শব্দার্থবিহীন ঐতিহ্য রয়েছে kratemata ও teretismata-তে—সাধারণ শব্দের পরিবর্তে ধ্বনিসমষ্টি ব্যবহার করে দীর্ঘায়িত গায়ন Varelas, “Nonsense Syllables in Byzantine Chant Tradition”।

বৈদিক মন্ত্রের ক্ষেত্রে অতিরিক্ত সতর্কতা প্রয়োজন।
“বৈদিক মন্ত্র অর্থহীন”—এ কথা বলা অত্যন্ত সরলীকৃত।
আরও যথাযথ দাবি হলো, ভারতীয় ঐতিহ্য নিজেই অর্থ, দুর্বোধ্যতা ও ব্যাখ্যা নিয়ে বিতর্ক করেছে। যাস্কের নিরুক্ত রচিত হয়েছিল, কারণ বৈদিক শব্দসমূহ এতটাই দুর্বোধ্য হয়ে উঠেছিল যে সেগুলোর পদ্ধতিগত ব্যাখ্যার প্রয়োজন দেখা দিয়েছিল; আর কৌৎসকে ঘিরে আধুনিক আলোচনাগুলো এই প্রাচীন বিতর্কটিই অক্ষুণ্ণ রেখেছে—কিছু মন্ত্রের আদৌ কোনো অর্থ আছে কি না Viswanathan, PhilPapers abstract।

ফ্রিটস স্টাল এই যুক্তিকে আরও এগিয়ে নিয়ে গিয়ে দাবি করেন যে আচার-অনুষ্ঠান অর্থতত্ত্বের পরিবর্তে বাক্যবিন্যাস ও সম্পাদনপ্রক্রিয়ার দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হতে পারে Staal, “The Meaninglessness of Ritual”। সেই থিসিসটি ইচ্ছাকৃতভাবে উসকানিমূলক, কিন্তু এই নথিসংকলনে এর স্থান আছে, কারণ এটি আতঙ্কজনক সম্ভাবনাটিকে সুস্পষ্টভাবে প্রকাশ করে: প্রচলিত অর্থে অর্থহীন হয়েও আচার-অনুষ্ঠান চলতে পারে।

জরথুস্ত্রীয় আবেস্তীয় ভাষা এর জীবাশ্মীভূত লিটার্জিক্যাল রূপটি প্রদান করে।
আবেস্তীয় ভাষা সাধারণ কথ্য ভাষা হিসেবে বিলুপ্ত হয়ে গেলেও আচারগতভাবে অপরিহার্য রয়ে গিয়েছিল; পরবর্তী সংস্কার-বিতর্কে প্রার্থনা-পাঠের ওপর আক্রমণ চালানো হয়, যখন তা বহু পাঠকারী ও শ্রোতার কাছে দুর্বোধ্য হয়ে উঠেছিল Andres-Toledo, UNL Digital Commons; Dhalla, History of Zoroastrianism, অধ্যায় 59।
আবারও, বক্তব্যটি ব্যর্থতা হিসেবে অজ্ঞতার কথা নয়। এটি ধর্মীয় আচার হিসেবে সংরক্ষণ।

যেসব গানের কথা অন্ধকারে হারিয়ে গেছে: একটি ক্ষেত্র-নির্দেশিকা#

নিম্নের সারণিটি ইচ্ছাকৃতভাবে ব্যাপক পরিসরের।
এতে সরাসরি মৃত-গানের উদাহরণ, বিশেষায়িত আচারভাষা, শব্দার্থবিহীন পবিত্র ধ্বনি এবং বুলরোরার-সংলগ্ন দীক্ষা-জটিলতা অন্তর্ভুক্ত রয়েছে।
শেষ কলামটিই গুরুত্বপূর্ণ: এটি জানায়, বুলরোরারটির নৈকট্য কতটা।
এটি বিশুদ্ধতার পরীক্ষা নয়।
এটি নৈকট্যের একটি মানচিত্র।

শব্দগুলি মরে যায়, কিন্তু গান টিকে থাকে কেন#

মৃত-গানের ধরণটির পেছনে কয়েকটি প্রক্রিয়া কাজ করে।
এগুলি আলাদাভাবে কাজ করতে পারে, তবে সবচেয়ে শক্তিশালী ঘটনাগুলিতে এগুলি স্তরে স্তরে যুক্ত হয়।

১. ব্যাখ্যার চেয়ে যথাযথ ধ্বনি অধিক গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে।
জাদুমন্ত্র, মন্ত্র এবং দীক্ষাগানকে প্রায়ই প্রণালি হিসেবে গণ্য করা হয়।
ধ্বনি বদলে দিলে আচার ব্যর্থ হয়।
ফলে ধ্বনিতাত্ত্বিক রক্ষণশীলতা অর্থগত হালনাগাদের চেয়ে শক্তিশালী হয়ে ওঠে।

২. বিশেষজ্ঞরা ব্যাখ্যার ওপর একচেটিয়া অধিকার প্রতিষ্ঠা করেন।
যদি কেবল দীক্ষাপ্রাপ্ত পুরুষ, শামান, পুরোহিত বা বিসুরাই এই ভাষা প্রয়োগ করতে পারেন, তবে সাধারণের বোধগম্যতা লক্ষ্য নয়।
অস্বচ্ছতা সেই পদমর্যাদারই একটি অংশ হয়ে ওঠে।
কেউই শব্দগুলিকে ঘরোয়া কথ্যভাষায় অনুবাদ করতে না পারলেও সঠিক ব্যক্তি জানতে পারেন কীভাবে সেগুলি ব্যবহার করতে হয়। ৩. ভাষার পরিবর্তন সেতুটি ভেঙে দেয়।
একটি সম্প্রদায় ভাষা পরিবর্তন করে; গানটি তা করে না।
এটি ট্রোব্রিয়ান্ড, মাকরান, দিওয়ান, আভেস্তীয় এবং বহু আদিবাসী আর্কাইভের ক্ষেত্রে দেখা যায়।
গানটি একটি ধ্বনিগত জীবাশ্মে পরিণত হয়।

৪. স্বপ্নজাত উৎস অস্পষ্টতাকে বৈধতা দেয়।
যদি কোনো গান পাখি, মৃত আত্মীয়, কোনো আত্মা, পর্বত, অথবা স্বপ্ন থেকে আসে, তবে সেটিকে স্বাভাবিক কথ্য ভাষা হওয়ার প্রয়োজন নেই।
উত্তর আমেরিকার ঘোস্ট ড্যান্সের গান এবং উত্তর-পশ্চিম উপকূলের স্বপ্নের গানগুলোতে বিষয়টি বিশেষভাবে স্পষ্ট হয়।

৫. না-বোঝা ক্ষমতা বাড়াতে পারে।
স্বচ্ছ নির্দেশ বাজারের অন্তর্গত।
অস্বচ্ছ সূত্র মন্দিরের অন্তর্গত। এই কারণেই ইয়াম্বলিকাস অনুবাদ-অযোগ্য দেবনামসমূহের পক্ষে সওয়াল করতে পারেন, এবং আপনি জানার আগে যে বুলরোরারটি কেবল দড়িতে বাঁধা কাঠের টুকরো, তার আগেই কেন এটি আরও ভয়ংকর হতে পারে।

শেষের কথাটিই অস্বস্তিকর।

আচার কেবল অজ্ঞতার মধ্যেও টিকে থাকে না।
এটি নিয়ন্ত্রিত অজ্ঞতা থেকে পুষ্টিও গ্রহণ করতে পারে।
একটি গোপন বুলরোরার কার্যকর হয়, কারণ নারী ও নবদীক্ষিতরা একটি আত্মার শব্দ শুনতে পান।
একটি মৃতগান কার্যকর হয়, কারণ গায়ক ব্যাখ্যার চেয়েও প্রাচীন কোনো কিছুর বাহকে পরিণত হন।

এই কারণেই মৃতগানটি বুলরোরার মহাবিশ্বসৃষ্টিতত্ত্বের সমস্যার- পাশে স্থান পায়।
উভয়ই অদৃশ্য কার্যক্ষমতার আচারপ্রযুক্তি।
একটি দৃশ্যমান দেহ ছাড়াই একটি কণ্ঠস্বর সৃষ্টি করে। অপরটি দৃশ্যমান অর্থবিহীন একটি বার্তা তৈরি করে।

চূড়ান্ত কেলেঙ্কারি: অর্থ পে-লোড নয়#

আধুনিক মানুষকে ভাষাকে অর্থ পৌঁছে দেওয়ার একটি ব্যবস্থা হিসেবে ভাবতে শেখানো হয়।
শব্দ হলো প্যাকেজ; অনুবাদ সেই প্যাকেজ খুলে দেয়; আর প্যাকেজটি পৌঁছে গেলে যোগাযোগ সফল হয়।

আচারভিত্তিক ভাষা সেই মডেলকে উপহাস করে।
এইসব ক্ষেত্রে পে-লোড কেবল অর্থগত বিষয়বস্তু নয়।
এর মধ্যে রয়েছে বয়স, বিপদ, কর্তৃত্ব, স্মৃতি, গোষ্ঠীসীমা, দেবতার উদ্দেশে সম্বোধন, এবং দেহগত পরিবেশন।
সম্প্রদায়টি কেবল জিজ্ঞেস করে না, “এই বাক্যের অর্থ কী?”
সে জিজ্ঞেস করে, “এটি বলার অনুমতি কার আছে?”
“কে এটি শিখিয়েছে?”
“ভুলভাবে গাওয়া হলে কী ঘটে?”
“কার এটি শোনা উচিত নয়?”
“কোন অদৃশ্য সত্তা এটি প্রথমে শোনে?”

এই কারণেই মৃত গান গেয়ে চলে।
সেগুলো ব্যর্থ যোগাযোগ নয়।
সেগুলো সফলভাবে টিকে থাকা নিদর্শন।

এবং সম্ভবত EToC-ধাঁচের চিন্তনের জন্য এটিই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা।
ভাষা আত্মসচেতনতার ব্যক্তিগত কণ্ঠ হয়ে ওঠার আগে, ভাষা পরিবর্তিত চেতনা, সামাজিক শ্রেণিবিন্যাস, পূর্বপুরুষগত ধারাবাহিকতা এবং পবিত্র আতঙ্ক উৎপাদনের একটি জনসম্মুখের যন্ত্রও।
এর কিছু সর্বাধিক স্থায়ী রূপ সবচেয়ে স্পষ্ট রূপ নয়।
সেগুলোই এমন রূপ, যেগুলো আচারগত ক্রিয়ার সঙ্গে সবচেয়ে দৃঢ়ভাবে আবদ্ধ।

শব্দ মরে যায়।
মুখ মৃতদেহটিকে নড়তে থাকে।
বুলরোরার ঘুরতে শুরু করে।
ভয়ে আতঙ্কিত হওয়ার মতো যথেষ্টটুকু সবাই বোঝে।

পাদটীকা#

উৎসসমূহ#

1. Parker, K. Langloh. The Euahlayi Tribe. 1905.
2. Mathews, R. H. “The Birdhawal Language”. ANU Press কর্তৃক পুনর্মুদ্রিত।
3. Catlin, George. O-Kee-Pa: A Religious Ceremony; and Other Customs of the Mandans. 1867.
4. Arapaho Language Project. “Arapaho Air Instruments”.
5. Densmore, Frances. Teton Sioux Music. Bureau of American Ethnology Bulletin 61, 1918.
6. Mooney, James. The Ghost-Dance Religion and the Sioux Outbreak of 1890. Bureau of American Ethnology, 1896.
7. Parsons, Elsie Clews. “Notes on the Caddo”. 1921.
8. Starr, Frederick. American Indians. 1898.
9. Barrett, S. A. Ceremonies of the Pomo Indians. 1917.
10. Loeb, Edwin M. “Tribal Initiations and Secret Societies”. University of California Publications in American Archaeology and Ethnology 25(3), 1929.
11. Boas, Franz. The Social Organization and the Secret Societies of the Kwakiutl Indians. 1897.
12. Densmore, Frances. Nootka and Quileute Music. Bureau of American Ethnology Bulletin 124, 1939.
13. Laade, Wolfgang. Traditional Songs of the Western Torres Straits. Folkways Records-এর নোট, 1960s।
14. British Museum. Muralag bullroarer object record.
15. Haddon, A. C. and Sidney H. Ray. Reports of the Cambridge Anthropological Expedition to Torres Straits, Vol. III: Linguistics. 1907.
16. Brown, Reuben and Nicholas Evans. “Songs that keep ancestral languages alive: A Marrku songset from western Arnhem Land”. 2017.
17. Curran, Georgia. Contemporary Ritual Practice in an Aboriginal Settlement. ANU.
18. Hodgetts, Leah. Guthi Girrmara. University of Newcastle.
19. Senft, Gunter. “Magic, missionaries and religion: Some observations from the Trobriand Islands”. 2010.
20. Rai, Novel Kishore. “Mundum: A Case Study of Chintang Ritual Language”. 2009.
21. Delley, Razzeko. “The Igu Shamanic Tradition of the Idu Mishmi”. 2023.
22. Holmberg, David H. Order in Paradox: Myth and Ritual among Nepal’s Tamang. Cornell University Press, 1989.
23. Kailash / Wisdom Library. Study of Ghatu dance-song tradition.
24. Nepali Times. “Ghatu dance of Lamjung”.
25. Nurhayati et al. “Bissu and the sacred language of South Sulawesi”. Sage Open, 2023.
26. Atlantis Press. Article on Basa To ri Langi and Bissu ritual language.
27. Turner, Richard Brent. Study of Algerian Diwan/Gnawa trance music.
28. During, Jean. “The Spirit Cults of the Makran Coast”.
29. LacusCurtius / Smith’s Dictionary. “Salii”.
30. Bibliotheca Augustana. Carmen Saliare.
31. The Latin Library. Carmen Fratrum Arvalium.
32. Amsler, Monika. “Voces Magicae and Imperial / Late-Antique World-Making”. Annuaire de l’EPHE, 2021.
33. Bernabe, Alberto. Chapter on the Ephesia Grammata. Oxford Academic.
34. Iamblichus. On the Mysteries, Section 7.
35. 84000. The Ratnaketu Dharani.
36. Dharma Drum Mountain. Explanation of dharani.
37. Varelas, Christos. “Nonsense Syllables in Byzantine Chant Tradition”.
38. Viswanathan, S. “Frits Staal, Kautsa, and the Meaning of Vedic Mantras”. PhilPapers record.
39. Staal, Frits. “The Meaninglessness of Ritual”.
40. Andres-Toledo, Miguel Angel. Zoroastrian Avestan ritual language study. University of Nebraska-Lincoln Digital Commons.
41. Dhalla, M. N. History of Zoroastrianism, Chapter 59.
42. The Bullroarer: An Interactive World Atlas। প্রাসঙ্গিক নথি: Euahlayi Narran River Gayandi / Gurraymi Boorah bullroarer, Birdhawal Turndun initiation bullroarer, Muralug waness bullroarer, Arapaho toy or wind bullroarer, Kwakiutl winter-ceremony bullroarer, এবং Pomo taboo spirit-voice and curing bullroarer।