যে মৃত গানগুলো আমরা এখনও গাই

সংক্ষেপে

• দৈনন্দিন অর্থ হারিয়ে যাওয়ার পরও আচারিক উচ্চারণ প্রায়ই বিশুদ্ধ, শক্তিসঞ্চারী ধ্বনি হিসেবে টিকে থাকে।
• আদিবাসী অস্ট্রেলীয়দের দীক্ষা-অনুষ্ঠানে গর্জন-যন্ত্রের সঙ্গে সম্পর্কিত সবচেয়ে স্পষ্ট উদাহরণগুলো মেলে: এমন পবিত্র গান, যা কেউ অনুবাদ করতে পারত না; সেগুলো গাওয়া হতো পুরুষদের আচারিক পরিসরে, যেখানে গর্জন-যন্ত্রটিও সুরক্ষিত থাকত।
• ম্যান্ডানদের O-Kee-Pa-তে রয়েছে মাংসে হুক গেঁথে ঝুলিয়ে রাখার দীক্ষা-অনুষ্ঠানের সূত্র: ঝুলন্ত অবস্থায় ক্যাটলিন একটি নির্দিষ্ট প্রার্থনা শুনেছিলেন, কিন্তু তার অনুবাদ পেতে পারেননি।
• রোম, নেপাল, ট্রোব্রিয়ান্ড দ্বীপপুঞ্জ, দক্ষিণ সুলাওয়েসি, উত্তর আফ্রিকা, জরথুস্ত্রবাদ, বৌদ্ধ ধরণী এবং গ্রিক জাদুবিদ্যার প্যাপিরাস—সবখানেই একই ধরন দেখা যায়।
• অস্বস্তিকর সত্যটি সরল: অর্থগত উপলব্ধি ছাড়াও আচার টিকে থাকতে পারে। কখনো কখনো না-বোঝাটাই উদ্দেশ্য।

“কেউ এটি অনুবাদ করতে পারে না”

• K. Langloh Parker, The Euahlayi Tribe (1905)

গান মৃত হয়ে যায় কীভাবে? #

মৃত গান মানেই মৃত ভাষার গান নয়।¹ এর চেয়েও খারাপ, এবং আরও আকর্ষণীয় ব্যাপার হলো: এমন এক গান, যার অর্থ বোঝার চাবি ভেঙে যাওয়ার পরও তার সামাজিক জীবন চলতে থাকে। মুখ এখনো গানটি জানে। কখন গাইতে হবে, শরীর এখনো তা জানে। প্রবীণেরা এখনো জানেন যে গানটি বিপজ্জনক, পবিত্র, সৌভাগ্যদায়ক, পূর্বপুরুষদের, কিংবা অবশ্যপালনীয়। কিন্তু এর সাধারণ অর্থ অন্ধকারে হারিয়ে গেছে।

গল্পটির ট্যাবলয়েড-ধাঁচের সংস্করণটি হলো: মৃতদেহটি এখনো গান গাইছে।

নৃতত্ত্বে একই বিষয়ের জন্য অপেক্ষাকৃত সংযত কিছু পরিভাষা আছে: প্রাচীন আচারিক ভাষা, গুপ্ত রেজিস্টার, শব্দার্থহীন ধ্বনি-একক, ভিন্ন ভাষা থেকে আসা লিটার্জি, স্বপ্নে-শোনা গান, গুপ্ত ভাষণ, জাদুকরী নাম, জীবাশ্মীভূত মন্ত্রবাক্য। কিন্তু এই পরিপাটি পরিভাষাগুলো মাঝখানের উত্তপ্ত তারটিকে আড়াল করে। একটি সম্প্রদায় প্রজন্মের পর প্রজন্ম সঠিক ধ্বনি সংরক্ষণ করতে পারে, অথচ সঠিক অর্থ আর সংরক্ষণ করে না।

যারা শিশুদের খেলার ছড়া আওড়াতে, ফুটবল-সমর্থকদের উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া অর্থহীন ধ্বনি চিৎকার করে বলতে, কিংবা এমন ভাষায় ধর্মমত পাঠ করতে দেখেছেন, যা তারা বুঝে পড়তে পারেন না—তাদের কাছে এতে অবাক হওয়ার কিছু নেই। কিন্তু নিচের উদাহরণগুলো কেবল “আমি লাতিন জানি না” ধরনের নয়। এগুলো আরও জোরালো। এগুলোর মধ্যে রয়েছে এমন গান, যেগুলো গায়কেরাও দুর্বোধ্য বলে মনে করেন; পুরোহিতদের গাওয়া এমন স্তোত্র, যা পুরোহিতেরাও সামান্যই বোঝেন; এমন শামানিক ভাষা, যা সাধারণ ভাষাভাষীরা অনুসরণ করতে পারেন না; এমন জাদুকরী ধ্বনি, যেগুলো অনুবাদ করলে নাকি তাদের শক্তি লোপ পায়; আর দীক্ষা-অনুষ্ঠানে গাওয়া গান, যা মানব-আচারিক সরঞ্জামের প্রাচীনতম শব্দ-সৃষ্টিকারী যন্ত্র—গর্জন-যন্ত্রের—পাশে পরিবেশিত হয়।

আচারিক প্রযুক্তিকে গভীর সাংস্কৃতিক জীবাশ্ম হিসেবে দেখার snakecult.net-এর বৃহত্তর যুক্তির সঙ্গে এই বিষয়টি ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত: পুরুষদের দীক্ষার চিহ্ন হিসেবে গর্জন-যন্ত্র, প্লেইয়াডিস-গর্জন-যন্ত্র মিমপ্লেক্স, এবং ভাষা কীভাবে এডেনকে ভেঙে দেয়-এর সঙ্গে এর যোগ আছে। বর্তমান প্রবন্ধটি একই প্রাণীর ভাষাগত দিক।

একটি আচার নিজের অনুবাদকেও ছাড়িয়ে টিকে থাকতে পারে। এমন হলে ধ্বনিই হয়ে ওঠে নিদর্শন: কর্তৃত্ব, আতঙ্ক, পূর্বপুরুষ এবং দৈব-সংযোগের বহনযোগ্য জীবাশ্ম।

গর্জন-যন্ত্রের উদাহরণগুলো মোটেই অস্পষ্ট নয় #

শুরু করা যাক সেই কথাটি দিয়ে, যা এই অনুসন্ধানের সূত্রপাত ঘটিয়েছিল। K. Langloh Parker বলেন, তাঁকে “Byamee’s Song” শোনার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল—এটি ইউয়াহলাইদের একটি পবিত্র গান, যা কেবল সম্পূর্ণ দীক্ষিত পুরুষেরাই গাইতে পারতেন। Parker আরও জানান, গানটির পুরোনো ভাষা তখনই হারিয়ে গিয়েছিল: গানটি জানা ছিল, তা গাওয়ার অধিকার সংরক্ষিত ছিল, কিন্তু এর পূর্ণ অর্থ বোঝা যেত না Parker, The Euahlayi Tribe (Bullroarer Atlas: Euahlayi Narran River Gayandi / Gurraymi Boorah bullroarer)।

কাচের বাক্সে রাখা প্রথম নিদর্শনটি এটাই: অনুবাদ অসম্ভব হয়ে যাওয়ার পরও একটি পবিত্র গান দীক্ষাব্যবস্থার ভেতর টিকে থাকে। কথাটি এই নয় যে প্রত্যেক গায়কই নির্বোধ বা অসতর্ক। কথাটি হলো, সাধারণ ভাষায় ব্যাখ্যার চেয়ে উত্তরাধিকার, বিধিনিষেধ এবং ধ্বনিকে আচার বেশি গুরুত্ব দেয়। দীক্ষিত ব্যক্তির মুখ সেই ছাঁচটি পুনরুৎপাদন করার অধিকার পায়; অর্থ ব্যাখ্যা করা গৌণ বিষয়।

এর চেয়েও স্পষ্ট অস্ট্রেলীয় উদাহরণ পাওয়া যায় R. H. Mathews-এর লেখা Birdhawal Dyerrayal দীক্ষা-অনুষ্ঠানের বিবরণে। নারী ও প্রবীণেরা আচারিক চত্বরটি ঘিরে এমন একটি গান গাইতে গাইতে পরিভ্রমণ করেন, যার অর্থ, Mathews-এর ভাষায়, গায়কদের কাছেও দুর্বোধ্য ছিল। তার পরের সকালে শোনা যায় Turndun-এর শব্দ: Turndun হলো গর্জন-যন্ত্র Mathews, “The Birdhawal Language,” ANU Press PDF (Bullroarer Atlas: Birdhawal Turndun initiation bullroarer)। আচারটির পরের পর্যায়ে গর্জন-যন্ত্র দেখানো হয়, ঘোরানো হয় এবং পুরুষদের দীক্ষার গোপন ব্যবস্থার অংশ করা হয়।

এমন উদাহরণই মানুষকে অতিরিক্ত পরিপাটি ব্যাখ্যা দেওয়া থেকে বিরত করা উচিত। মৃত গান আর গর্জন-যন্ত্র জাদুঘরের দুটি বিচ্ছিন্ন লেবেল নয়। দীক্ষা, গোপনীয়তা, লিঙ্গভিত্তিক বিধিনিষেধ, আতঙ্কজাগানো ধ্বনি এবং প্রাচীন শব্দ—সব মিলিয়ে তারা একই আচারিক বিদ্যুৎক্ষেত্রে অবস্থান করে। নির্দিষ্ট গানটি যদি গর্জন-যন্ত্র নিজে না-ও হয়, তবু তা গর্জন-যন্ত্রের আবহেই চলাচল করে।

অস্ট্রেলীয় উপাদানে বারবার এর নানা রূপ দেখা যায়। পশ্চিম আর্নহেম ল্যান্ডে Brown এবং Evans এমন একটি Marrku গানসমষ্টির বিবরণ দেন, যা পূর্বপুরুষদের ভাষাগুলোকে টিকিয়ে রাখে, যদিও সাধারণ কথোপকথনের জন্য সাবলীল ভাষাভাষী আর পাওয়া যায় না Brown and Evans, “Songs that keep ancestral languages alive”। সমসাময়িক Kurdiji প্রথায় ওয়ার্লপিরি দীক্ষার গানগুলোর সম্পূর্ণ পাঠ কমসংখ্যক বিশেষজ্ঞ জানেন; অন্যদিকে বহু অংশগ্রহণকারী প্রতীকী তাৎপর্য না বুঝেই গুনগুন করেন বা গান করেন Curran, Contemporary Ritual Practice in an Aboriginal Settlement। গানের পুনরুজ্জীবনবিষয়ক গবেষণায় Wanji-Wanji-র মতো নিউ সাউথ ওয়েলসের ভ্রাম্যমাণ গানগুলোর উদাহরণ দেওয়া হয়, যেগুলোর পুরোনো পাঠ পূর্ণ অর্থ না বুঝেও গাওয়া হতে পারে Hodgetts, Guthi Girrmara।

পরবর্তী এসব উদাহরণের প্রত্যেকটিতে গর্জন-যন্ত্র উপস্থিত নয়। কিন্তু অস্ট্রেলীয় উপাদানে আরও গভীর বিষয়টি অস্বাভাবিকভাবে স্পষ্ট: পুরোনো ধ্বনি, পবিত্র বিধিনিষেধ এবং দীক্ষার প্রযুক্তি প্রায়ই একসঙ্গে দেখা যায়। কণ্ঠনালি ছাড়া যে যন্ত্র কণ্ঠস্বর তৈরি করে, অনুবাদহীন কণ্ঠস্বরসম্পন্ন গানের জন্য সেটিই উপযুক্ত প্রতিবেশী।

সমভূমি অঞ্চলে হুকে ঝুলিয়ে ঘোরানোর সূত্রটি বাস্তব, তবে মিমের চেয়ে বেশি জটিল #

সমভূমি অঞ্চলের সূত্রটি গুরুত্বপূর্ণ, কারণ সবার মনে গেঁথে থাকা দৃশ্যটি এরই: পুরুষদের মাংসে হুক গেঁথে ঝুলিয়ে রাখা হয়, অজ্ঞান হওয়া পর্যন্ত ঘোরানো হয়, আর যন্ত্রণার মধ্যেও তারা প্রার্থনা করেন। ম্যান্ডানদের O-Kee-Pa-র বিবরণের ধ্রুপদি উৎস George Catlin। তিনি বর্ণনা করেছেন, প্রার্থীদের দেহে কাঠের শলাকা গেঁথে ঝোলানো হতো, বাতাসে ঘোরানো হতো, এবং এমন এক পরীক্ষার মধ্য দিয়ে নেওয়া হতো, যাকে তিনি মহান ধর্মীয় অনুষ্ঠান বলে বুঝেছিলেন Catlin, O-Kee-Pa: A Religious Ceremony। চূড়ান্ত পর্যায়ে ঝুলন্ত এক ব্যক্তি Great Spirit-এর উদ্দেশে একটি নির্দিষ্ট প্রার্থনা বা আর্তনাদ করেন। Catlin জানান, তিনি এর কোনো অনুবাদ পাননি।

হুকে ঝুলিয়ে ঘোরানোর উদাহরণটি এটাই। এটি যথেষ্ট বাস্তব। ভাষার সমস্যাটি একই আচারেই রয়েছে, যে আচারে ঝুলিয়ে রাখা হয়।

তবে গর্জন-যন্ত্রের সূত্রটি সামান্য বেপরোয়াভাব এবং যথেষ্ট সতর্কতার সঙ্গে বিবেচনা করা উচিত। Catlin-এর O-Kee-Pa বিবরণে ঢাক, ঝুনঝুনি, মুখোশ, পশুর ছদ্মবেশ, ওষধি গান এবং পবিত্র নাটকীয় আতঙ্কের বিস্তর উল্লেখ আছে; কিন্তু আমি সেখানে গর্জন-যন্ত্রের উল্লেখ পাইনি। সমভূমি-সংলগ্ন অঞ্চলের সঙ্গে এর শক্তিশালী যোগটি অন্য রকম। Arapaho Language Project গর্জন-যন্ত্রকে বায়ু-বাদ্যযন্ত্র হিসেবে উল্লেখ করে, যা বাতাস ও Ghost Dance-এর সঙ্গে যুক্ত এবং কখনো গান শুরু করতে ব্যবহৃত হয়; অন্যদিকে ঈগলের হাড়ের শিস Sun Dance-এর অংশ Arapaho Language Project, “Air Instruments” (Bullroarer Atlas: Arapaho toy or wind bullroarer)। এ থেকে বলা যায় না যে “ম্যান্ডানদের হুকে ঝুলিয়ে রাখার আচারে গর্জন-যন্ত্র ব্যবহার হতো।” বরং আরও সূক্ষ্ম ও জটিল একটি কথা বলা যায়: সমভূমি ও তার নিকটবর্তী অঞ্চলের পবিত্র ধ্বনির জগতে রয়েছে হুকে ঝুলিয়ে রাখার আচার, অনুবাদহীন নির্দিষ্ট প্রার্থনা, Sun Dance-এর শিস, Ghost Dance-এর গান এবং গর্জন-যন্ত্র-সম্পর্কিত গান; কিন্তু এই উপাদানগুলো মিলে একটি সুসংহত আচার তৈরি করে না।

Frances Densmore-এর Teton Sioux-সংক্রান্ত উপাদান আরেকটি স্তর যোগ করে। তিনি এমন Sun Dance গায়ক ও তথ্যদাতাদের বিবরণ দেন, যাঁদের কাছে গীত প্রার্থনা বিশেষ শক্তিতে Wakan Tanka-র কাছে পৌঁছায়; বৃহত্তর সংগীতসম্ভারের প্রসঙ্গে তিনি পবিত্র ভাষার দুর্বোধ্যতা নিয়েও আলোচনা করেন Densmore, Teton Sioux Music। George A. Dorsey, James Mooney এবং পরবর্তী Ghost Dance-সংক্রান্ত উপাদানগুলো দেখায়, স্বপ্নে-শোনা গান ও আন্তঃগোষ্ঠীয় আচারিক বাক্যাংশ কীভাবে দ্রুত ভাষাগত সীমানা পেরিয়ে যেতে পারত Mooney, The Ghost-Dance Religion। Elsie Clews Parsons-এর Caddo-সংক্রান্ত নোটে এমন Ghost Dance-এর গান লিপিবদ্ধ হয়েছে, যেগুলোর কথা কারও কাছে বোধগম্য, কারও কাছে দুর্বোধ্য ছিল; প্রায়ই বলা হতো, সেগুলো স্বপ্নে দেখা হয়েছে বা অমানবিক কোনো উৎস থেকে শোনা হয়েছে Parsons, “Notes on the Caddo”।

তাহলে সমভূমি অঞ্চল সম্পর্কে প্রাথমিক অনুমানের উত্তর হলো:

1. হুকে ঝুলিয়ে রাখার সঙ্গে অনুবাদহীন প্রার্থনা: হ্যাঁ, ম্যান্ডানদের O-Kee-Pa।
2. Sun Dance-এ শরীর বিদ্ধ করা ও পবিত্র গান: হ্যাঁ, সমভূমি অঞ্চলের বৃহত্তর আচারিক জগতে।
3. গর্জন-যন্ত্র ও সমভূমি অঞ্চলের Sun Dance: নির্ভরযোগ্য সূত্রে সমর্থিত নয়।
4. গর্জন-যন্ত্র ও Ghost Dance/গান: হ্যাঁ, Arapaho-সংক্রান্ত উপাদানে এর উল্লেখ আছে।
5. উত্তর আমেরিকায় আরও সাধারণভাবে গর্জন-যন্ত্র ও গোপন দীক্ষা: হ্যাঁ, বিশেষ করে ক্যালিফোর্নিয়া ও উত্তর-পশ্চিম উপকূলের প্রমাণে।

এতে বিষয়টি খাটো হয় না। বরং দানবটি আরও আকর্ষণীয় হয়।

আমেরিকায় আধো-বোঝা গানের এক বিশাল পাতালজগৎ আছে #

প্রতিটি উদাহরণকে একই আচার হতে হবে—এমন দাবি করা বন্ধ করলেই আমেরিকা মহাদেশের পরিসর খুলে যায়। পুরোনো ধ্বনি বারবার ফিরে আসে, নানা ছদ্মবেশে।

ক্যালিফোর্নিয়ায় Frederick Starr বলেন, Cahuilla জনগোষ্ঠীর ঈগল-নৃত্যের গান এত পুরোনো ছিল যে গায়কেরাও সেগুলোর কথা বুঝতেন না Starr, American Indians। এটি প্রায় নিখুঁত উদাহরণ: গানটি শুধু বহিরাগতদের কাছে অপরিচিত নয়; গায়কেরাও হারিয়ে যাওয়া এক চাবির বহু পরের উত্তরসূরি।

ক্যালিফোর্নিয়ার ভূত ও Kuksu-সংক্রান্ত আচারগুচ্ছেই গর্জন-যন্ত্র আবার মঞ্চে ফিরে আসে। S. A. Barrett-এর Pomo-সংক্রান্ত উপাদানে দীক্ষিত পুরুষদের জন্য সীমাবদ্ধ ভূত-অনুষ্ঠানের বিবরণ আছে, যেখানে নৃত্যশিল্পীরা মৃতদের ছদ্মবেশ ধারণ করেন Barrett, Ceremonies of the Pomo Indians (Bullroarer Atlas: Pomo taboo spirit-voice and curing bullroarer)। উপজাতীয় দীক্ষা ও গোপন সংঘ নিয়ে Edwin Loeb-এর তুলনামূলক গবেষণায় ক্যালিফোর্নিয়ার উপাদানের সঙ্গে গোপন সংঘের পরিবেশে গর্জন-যন্ত্র ব্যবহারের যোগ দেখানো হয়েছে Loeb, “Tribal Initiations and Secret Societies”। এখানে প্রাসঙ্গিক আচারগুচ্ছটি হুকে ঝুলিয়ে রাখার নয়। এটি হলো ভূতের ছদ্মবেশ, গোপনীয়তা, দীক্ষা এবং গর্জনরত গুপ্ত বস্তুর সমাহার।

উত্তর-পশ্চিম উপকূলে শীতকালীন আচারগুচ্ছ একই ধরনকে আরও তীব্র করে তোলে। Loeb, Boas-এর সূত্র থেকে Kwakwaka’wakw-সংক্রান্ত প্রমাণের সারাংশ তুলে ধরেন: নবদীক্ষিতদের ঘিরে আত্মা-অপহরণের নাট্যমঞ্চনে গোপনে গর্জন-যন্ত্র ঘোরানো হতো Loeb 1929; Boas-এর প্রতিষ্ঠিত প্রতিবেদনটি আরও গভীর উৎস হিসেবে রয়ে গেছে Boas, The Social Organization and the Secret Societies of the Kwakiutl Indians (Bullroarer Atlas: Kwakiutl winter-ceremony bullroarer)। এরপর Frances Densmore-এর Nootka and Quileute Music স্বপ্নে-শোনা গানের প্রতিবেশী জগৎ তুলে ধরে: স্বপ্নে শেখা গান, পশুর নামে আরোপিত গান এবং Klokali-র আচারিক উপাদান—যেখানে বৃহত্তর নথিতে গর্জন-যন্ত্রেরও উল্লেখ রয়েছে Densmore, Smithsonian record।

আবারও বলি: সবকিছু একটিমাত্র পরিপাটি খোপে রাখা যায় না। এটি একটি পাতালজগৎ। পুরোনো গান, আত্মার ছদ্মবেশ, স্বপ্নের মাধ্যমে গান পাওয়া, গোপন সংঘের শৃঙ্খলা এবং কৃত্রিম আত্মকণ্ঠ—সবই বারবার একে অন্যের সঙ্গে মিশে যায়।

রোমে পুরোহিতেরা স্তোত্রের মৃতদেহ গাইতেন #

এই ঘটনা কেবল উপজাতীয়, মৌখিক বা প্রচলিত অলস অর্থে “আদিম” নয়। রোমে এটি ছিল রাষ্ট্রীয় পোশাকে।

মার্সের লাফিয়ে চলা পুরোহিত Salii প্রাচীন রোমান আচার-অনুষ্ঠানে Carmen Saliare গাইতেন। প্রাচীন ও আধুনিক সারসংক্ষেপে বারবার বলা হয়েছে, স্তোত্রটি এত পুরোনো ও দুর্বোধ্য হয়ে উঠেছিল যে এর অর্থ বোঝা কঠিন ছিল। LacusCurtius-এ সংরক্ষিত Smith-এর ধ্রুপদি অভিধানে বলা হয়েছে, Salii-দের গান পুরোহিতেরাও প্রায় বুঝতেন না LacusCurtius, “Salii”। Bibliotheca Augustana-তে Carmen Saliare-র উপস্থাপনাতেও একে প্রাচীন আচারিক কবিতা হিসেবে দেখানো হয়েছে, যা প্রাচীনকালেই বোঝা কঠিন ছিল Carmen Saliare।

রোমে Arval Brothers-দের স্তোত্র Carmen Arvale-ও ছিল। সংরক্ষিত পাঠটি বিখ্যাত, কারণ এটি ছাপা ও পরীক্ষা করা যায়, তবু সহজে আয়ত্ত করা যায় না: প্রাচীন রূপ, পাঠভেদ নিয়ে বিতর্ক, ব্যাখ্যার অনিশ্চয়তা Carmen Arvale text। Arval-দের স্তোত্রটি Salii-দের উদাহরণের মতো নিখুঁত নয়, কারণ আধুনিক গবেষকের সমস্যাটি প্রাচীন গায়কের সমস্যার সমান ছিল—এমন নয়। তবে দুটিকে একসঙ্গে বিবেচনা করলে মৃত গানের এক শিক্ষিত রাষ্ট্রের সংস্করণ দেখা যায়: রাষ্ট্রধর্ম জীবাশ্মীভূত শব্দ সংরক্ষণ করে, কারণ প্রাচীনত্ব নিজেই প্রমাণ।

অস্ট্রেলীয় ও আমেরিকান উদাহরণগুলো কীভাবে পড়তে হবে, তা বোঝার জন্য এটি গুরুত্বপূর্ণ। দুর্বোধ্য আচারিক ভাষা টিকে থাকা সাক্ষরতার ব্যর্থতা নয়। এটি আচারিক রক্ষণশীলতার একটি সাধারণ বৈশিষ্ট্য। রোমান রাষ্ট্র যদি আধামৃত একটি স্তোত্রকে বেতন দিয়ে টিকিয়ে রাখতে পারে, তবে কোনো গোপন সংঘও বনে তা করতে পারে।

শামানিক ভাষা অন্ধকারে হারিয়ে যাওয়ার জন্যই তৈরি #

কিছু মৃত গান ভাষার বিবর্তনের অনিচ্ছাকৃত ফল। আবার কিছু গান ইচ্ছা করেই দুর্বোধ্য করে তোলা হয়। শামানিক ভাষা প্রায়ই এই দুইয়ের মাঝামাঝি থাকে। এটি প্রাচীন, রূপকধর্মী, বিশেষায়িত, সংক্ষিপ্ত এবং সংরক্ষিত। সাধারণ মানুষ আচারটির অস্তিত্ব জানলেও এর কথাগুলো বুঝতে নাও পারেন।

পূর্ব নেপালের Chintang Rai-সংক্রান্ত উপাদান এ ধরনের সবচেয়ে স্পষ্ট উদাহরণগুলোর একটি। Rai risiwa-কে Mundum আবৃত্তির আচারিক ভাষা হিসেবে বর্ণনা করেন: সাধারণ ভাষাভাষীরা এতে আবৃত্তি করতে বা এটি বুঝতে পারেন না, এমনকি অভিজ্ঞ আচারবিশেষজ্ঞেরাও সাধারণ অর্থগত দিক থেকে একে পুরোপুরি বুঝতে নাও পারেন Rai, “Mundum: A Case Study of Chintang Ritual Language”। এটি শুধু একটি বিদেশি ভাষা নয়। এটি সামাজিক প্রযুক্তি হিসেবে আচারিক দুর্বোধ্যতা।

হিমালয় অঞ্চলেও একই ধরন দেখা যায়। অরুণাচল প্রদেশের Idu Mishmi Igu শামানেরা একটি বিশেষ রেজিস্টারে দীর্ঘ আচারিক মন্ত্রপাঠ করেন, যা সাধারণ Idu ভাষাভাষীরা কেবল আংশিকভাবে বোঝেন; Delley এবং অন্যান্য সাম্প্রতিক লেখকেরা দৈনন্দিন ভাষা ও শামানিক পরিবেশনার মধ্যকার ব্যবধানের ওপর জোর দেন Delley, “The Igu Shamanic Tradition of the Idu Mishmi”। Tamang bombo শামানেরা সাধারণ কথ্য Tamang-এর বদলে প্রাচীন ও দুর্বোধ্য রূপে মন্ত্রপাঠ করেন Holmberg, Order in Paradox। Gurung Ghatu-র নৃত্য-গান প্রথায় প্রায়ই এমন ভাষায় গান গাওয়ার কথা বলা হয়, যা সাধারণ নেপালি বা Gurung শ্রোতারা পুরোপুরি বোঝেন না Kailash/Wisdom Library, Ghatu study; সমসাময়িক সংবাদ প্রতিবেদনেও এমন এক তন্দ্রাচ্ছন্ন গান-প্রথার ধারণা পাওয়া যায়, যার কথা উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া হয়, কিন্তু অর্থ ধরে ধরে বোঝা হয় না Nepali Times, “Ghatu dance of Lamjung”।

দক্ষিণ সুলাওয়েসি একটি পুরোহিতগোষ্ঠীর উদাহরণ যোগ করে, যার নাম শুনলে মনে হয় কোনো কল্পকাহিনির উপন্যাস থেকে নেওয়া—কিন্তু তা নয়: basa to ri langiq, অর্থাৎ Bugis bissu আচারবিশেষজ্ঞদের সঙ্গে যুক্ত “আকাশের ভাষা”। সাম্প্রতিক গবেষণায় bissu-দের এমন মধ্যস্থতাকারী হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে, যাঁরা আচারিক পরিবেশনায় এই দৈব বা প্রাচীন ভাষা ব্যবহার করতে পারেন Sage Open article on bissu; অন্য বিবরণে বলা হয়েছে, ভাষাটি কেবল bissu-দের ব্যবহারের জন্য এবং দৈব-যোগাযোগের সঙ্গে যুক্ত Atlantis Press PDF। এর অর্থ এই নয় যে “কোনো bissu-ই ভাষাটি বোঝেন না।” এটি ভিন্ন ধরনের উদাহরণ: সম্প্রদায়ের লোকেরা এটি বোঝেন না, কারণ এটি পুরোহিতদের ব্যবহৃত এক ভাষিক মাধ্যম।

উত্তর আফ্রিকায় ভিন্ন ভাষা থেকে আসা আচারিক ভাষার একটি উদাহরণ আছে। আলজেরিয়ার Diwan বা Gnawa-ঘেঁষা পরিবেশনায়, Hausa-সম্পর্কিত গীতপর্বগুলো এমন তন্দ্রা-নিরাময়ের প্রেক্ষাপটে টিকে থাকতে পারে, যেখানে সম্প্রদায়ের মানুষ আর সাধারণ ভাষা হিসেবে Hausa বলেন না Turner, Diwan/Gnawa PDF। Makran-এর Siddi সম্প্রদায়ও একইভাবে সম্ভাব্য Swahili-উৎসের এমন এক ভাষার আফ্রিকান-ধাঁচের গান সংরক্ষণ করে, যা স্থানীয়ভাবে আর বোঝা হয় না During, “The Spirit Cults of the Makran Coast”। এখানে মৃত গানটি জোরপূর্বক স্থানান্তর, বাণিজ্য, দাসত্ব এবং প্রবাসের ক্ষতচিহ্ন। শব্দগুলো অর্থহীন নয়; এগুলো স্থানচ্যুত পূর্বপুরুষদের উত্তরাধিকার।

টেপ রেকর্ডারের মতো করে জাদু তৈরি করে ট্রোব্রিয়ান্ড দ্বীপপুঞ্জ #

ট্রোব্রিয়ান্ড দ্বীপপুঞ্জ বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ, কারণ Gunter Senft কয়েক দশক ধরে সেখানে বিশেষ ভাষার রূপ কীভাবে কাজ করে তা নথিবদ্ধ করেছেন। Kilivila ভাষায় তিনি সাধারণ ভাষা, জাদুকরী ভাষা এবং biga baloma—“মৃত আত্মাদের ভাষা”—আলাদা করে দেখান। ফসল কাটার ও শোকের গানে পুরোনো ভাষার রূপ সংরক্ষিত থাকতে পারে, যদিও গায়কেরা আর এর অর্থগত বিষয়বস্তু বোঝেন না Senft, “Magic, missionaries and religion”।

মৃত গানের জন্য এটি প্রায় আদর্শ গবেষণাগার। গানটি নিছক ক্ষয়প্রাপ্ত কোনো পাঠ নয়। এটি কার্যকারিতা-সংক্রান্ত এক ধারণার অংশ। জাদু কাজ করে, কারণ তা সঠিকভাবে পুনরাবৃত্ত হয়, সঠিকভাবে উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া হয় এবং পূর্বপুরুষের কর্তৃত্বের সঙ্গে যুক্ত থাকে।

সে কারণেই টেপ রেকর্ডারের উপমাটি কার্যকর, তবে অসম্পূর্ণ। টেপ রেকর্ডার শব্দ সংরক্ষণ করে, কিন্তু বোঝে না। আচারিক গায়ক শব্দ সংরক্ষণ করেন; আর সম্প্রদায় তাঁকে অনুমোদিত, বাধ্য, রূপান্তরিত কিংবা বিপজ্জনক হিসেবে বোঝে। মানব টেপ রেকর্ডার একই সঙ্গে পুরোহিতও।

এ কারণেই মৃত-গানের ধরনটি বিস্তার ও আচারিক মুখোশের সমস্যা-এর জন্য গুরুত্বপূর্ণ। আচারিক গুচ্ছ এমন রূপ বহন করতে পারে, যেগুলোর মূল ব্যাখ্যা বদলে যায় বা হারিয়ে যায়। সাধারণ ভাষায় ব্যাখ্যা না করেও একটি কাজ সম্পাদন করার ক্ষমতা অর্জন করেছে বলেই ধ্বনিটি টিকে থাকে।

জাদুকরী শব্দের অনুবাদ দরকার হয় না #

এই ধারার এক প্রান্তে আছে এমন আচারিক শব্দ, যেগুলো শুধু অনুবাদ করা কঠিন নয়। অনুবাদকে প্রতিরোধ করে বলেই সেগুলো শক্তিশালী।

গ্রিক ও মিশরীয় জাদুবিদ্যার প্যাপিরাস voces magicae-তে ভরপুর: বিদেশি বলে মনে হয় এমন নাম, স্বরবর্ণের ধারা, দেবতার বিশেষণ এবং এমন ধ্বনিগুচ্ছ, যেগুলো সাধারণ বাক্যের মতো কাজ করে না। Monika Amsler-এর voces magicae-বিষয়ক গবেষণায় এগুলোকে অর্থহীন খালি জায়গা পূরণের শব্দ নয়, বরং জগৎ নির্মাণকারী আচারিক ভাষা হিসেবে দেখা হয়েছে Amsler, “Voces Magicae and Imperial / Late-Antique World-Making”। বিখ্যাত রক্ষামূলক মন্ত্র Ephesia Grammata একসময় এমন অর্থহীন বা জাদুকরী শব্দের একটি নির্দিষ্ট সমষ্টি হিসেবে পরিচিত হয়েছিল, যার রক্ষাকবচের শক্তি ছিল Bernabe, Oxford Academic chapter।

Iamblichus একই প্রবণতার দার্শনিক রূপ দেন। On the Mysteries-এ তিনি যুক্তি দেন, পবিত্র বিদেশি নাম অনুবাদ করা উচিত নয়, কারণ অনুবাদ করলে ধ্বনিগুলোর দৈব-সাযুজ্য ও আচারিক শক্তি নষ্ট হয় Iamblichus, On the Mysteries, section 7। মতবাদটি এখানে স্পষ্ট: ধ্বনি অর্থ বহনের বাহন নয়; ধ্বনি নিজেই একটি পদার্থ।

বৌদ্ধ ধরণী-প্রথায়ও একই প্রবণতা টিকে আছে। যেসব সম্প্রদায় সংস্কৃত বলে না, সেসব সম্প্রদায়েও ধরণী প্রায়ই সংস্কৃতধর্মী অক্ষর-সূত্র হিসেবে আবৃত্তি করা হয়; ব্যাখ্যামূলক প্রথাগুলোও প্রায়ই স্বীকার করে যে এগুলোর পূর্ণ অনুবাদ অসম্ভব অথবা অনাবশ্যক 84000, Ratnaketu Dharani; Dharma Drum Mountain, dharani explanation। বাইজেন্টাইন গানে kratemata ও teretismata নামে নিজস্ব এক শব্দার্থহীন ধ্বনির প্রথা আছে: সাধারণ শব্দের বদলে ধ্বনিতে দীর্ঘ গায়ন Varelas, “Nonsense Syllables in Byzantine Chant Tradition”।

বৈদিক মন্ত্রের ক্ষেত্রে বাড়তি সতর্কতা দরকার। “বৈদিক মন্ত্র অর্থহীন”—এভাবে বলা অতিরিক্ত সরলীকরণ। বরং যথাযথ বক্তব্যটি হলো, অর্থ, দুর্বোধ্যতা ও ব্যাখ্যা নিয়ে ভারতীয় ঐতিহ্যের ভেতরেই বিতর্ক ছিল। বৈদিক শব্দ এতটাই দুর্বোধ্য হয়ে উঠেছিল যে পদ্ধতিগত ব্যাখ্যার দরকার হয়েছিল বলেই যাস্কের Nirukta রচিত হয়; আর কৌৎসকে ঘিরে আধুনিক আলোচনায় কিছু মন্ত্রের আদৌ কোনো অর্থ আছে কি না, সে বিষয়ে প্রাচীন বিতর্কটি সংরক্ষিত রয়েছে Viswanathan, PhilPapers abstract। Frits Staal যুক্তিটিকে আরও এগিয়ে নিয়ে গিয়ে দাবি করেন, আচার অর্থতত্ত্বের বদলে বাক্যতত্ত্ব ও পরিবেশনা দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হতে পারে Staal, “The Meaninglessness of Ritual”। তাঁর এই তত্ত্ব ইচ্ছাকৃতভাবেই উসকানিমূলক, কিন্তু এই নথিসংকলনে এটি প্রাসঙ্গিক, কারণ এতে ভীতিকর সম্ভাবনাটি স্পষ্ট করে বলা হয়েছে: সাধারণ অর্থে অর্থ ছাড়াও আচার চলতে পারে।

জরথুস্ত্রীয় আবেস্তা জীবাশ্মীভূত লিটার্জির উদাহরণ। আবেস্তা সাধারণ কথ্য ভাষা হিসেবে ব্যবহৃত হওয়া বন্ধ করলেও আচারিকভাবে প্রয়োজনীয় ছিল; পরবর্তী সংস্কার-বিতর্কে প্রার্থনা আবৃত্তির সমালোচনা করা হয়, কারণ তা বহু আবৃত্তিকারী ও শ্রোতার কাছে দুর্বোধ্য হয়ে উঠেছিল Andres-Toledo, UNL Digital Commons; Dhalla, History of Zoroastrianism, chapter 59। আবারও বলি, এখানে অজ্ঞতা ব্যর্থতা নয়। এটি ধর্মীয় কাজ হিসেবে সংরক্ষণ।

যে গানগুলোর কথা অন্ধকারে হারিয়ে গেছে, তাদের জন্য একটি ক্ষেত্র-নির্দেশিকা #

নিচের সারণিটি ইচ্ছাকৃতভাবেই বিস্তৃত। এতে আছে সরাসরি মৃত-গানের উদাহরণ, বিশেষজ্ঞদের আচারিক ভাষা, অর্থহীন পবিত্র ধ্বনি এবং গর্জন-যন্ত্রের সঙ্গে সম্পর্কিত দীক্ষা-আচারগুচ্ছ। শেষ কলামটিই গুরুত্বপূর্ণ: সেখানে বলা হয়েছে গর্জন-যন্ত্রের সঙ্গে সম্পর্ক কতটা ঘনিষ্ঠ। এটি কোনো শুদ্ধতা যাচাইয়ের পরীক্ষা নয়। এটি নৈকট্যের মানচিত্র।

কেন শব্দ মরে যায়, কিন্তু গান টিকে থাকে #

মৃত-গানের ধরনটির পেছনে বেশ কয়েকটি প্রক্রিয়া কাজ করে।
এগুলো আলাদাভাবে কাজ করতে পারে, তবে সবচেয়ে জোরালো দৃষ্টান্তগুলোতে একাধিক প্রক্রিয়া একসঙ্গে কাজ করে।

১. ব্যাখ্যার চেয়ে ধ্বনির যথার্থতা বেশি গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে।
জাদুমন্ত্র, মন্ত্র এবং দীক্ষাগানের ক্ষেত্রে প্রায়ই এগুলোকে নির্দিষ্ট প্রণালি হিসেবে বিবেচনা করা হয়।
ধ্বনি বদলে গেলে আচার ব্যর্থ হয়।
ফলে অর্থগত হালনাগাদের চেয়ে ধ্বনিগত রক্ষণশীলতা শক্তিশালী হয়।

২. বিশেষজ্ঞরা ব্যাখ্যার ওপর একচেটিয়া অধিকার প্রতিষ্ঠা করেন।
যদি কেবল দীক্ষিত পুরুষ, শামান, পুরোহিত বা bissu-রাই ভাষাটি পরিবেশন করতে পারেন, তবে সাধারণ বোধগম্যতা লক্ষ্য নয়।
দুর্বোধ্যতা পদটিরই অংশ হয়ে ওঠে।
কোনো ব্যক্তি হয়তো শব্দগুলো ব্যবহারের উপায় জানেন, যদিও কেউই সেগুলোকে ঘরোয়া কথ্য ভাষায় অনুবাদ করতে পারেন না।

৩. ভাষা পরিবর্তনের ফলে সংযোগসূত্র ছিন্ন হয়।
কোনো জনগোষ্ঠী ভাষা বদলায়; গানটি বদলায় না।
ট্রোব্রিয়ান্ড, মাকরান, দিওয়ান, আবেস্তা-ভিত্তিক এবং বহু আদিবাসী আর্কাইভের ক্ষেত্রে এটাই দেখা যায়।
গানটি ধ্বনিগত জীবাশ্মে পরিণত হয়।

৪. স্বপ্নজাত উৎস দুর্বোধ্যতার যৌক্তিকতা দেয়।
যদি কোনো গান পাখি, মৃত আত্মীয়, আত্মা, পর্বত বা স্বপ্ন থেকে আসে, তবে তা স্বাভাবিক কথ্য ভাষা হওয়ার দরকার নেই।
উত্তর আমেরিকার Ghost Dance-এর গান এবং উত্তর-পশ্চিম উপকূলের স্বপ্নের গান—এই বিষয়টি বিশেষভাবে স্পষ্ট করে তোলে।

৫. না-বোঝা ক্ষমতা বাড়াতে পারে।
স্বচ্ছ নির্দেশাবলি বাজারের জিনিস।
দুর্বোধ্য মন্ত্র মন্দিরের জিনিস।
এই কারণেই ইয়াম্বলিকাস অনুবাদ-অযোগ্য দৈব নামের পক্ষে যুক্তি দিতে পারেন, আর বুলরোরারকে কেবল দড়িতে বাঁধা কাঠ বলে জানার আগেই সেটি আরও ভয়ংকর মনে হতে পারে।

শেষের বিষয়টিই অস্বস্তিকর।
আচার কেবল অজ্ঞতার মধ্যেও টিকে থাকে না।
নিয়ন্ত্রিত অজ্ঞতা থেকে আচার শক্তিও পেতে পারে।
নারী ও নবদীক্ষিতরা যখন কোনো আত্মার শব্দ শুনছেন বলে মনে করেন, তখন একটি গোপন বুলরোরার কার্যকর হয়।
কোনো গায়ক যখন ব্যাখ্যারও আগে থেকে থাকা কিছুর বাহক হয়ে ওঠেন, তখন একটি মৃত গান কার্যকর হয়।

এই কারণেই মৃত গানের স্থান বুলরোরার-সৃষ্টিতত্ত্বের সমস্যা-এর পাশে।
দুটিই অদৃশ্য কার্যকারিতার আচারপ্রযুক্তি।
একটি দৃশ্যমান দেহ ছাড়া কণ্ঠস্বর তৈরি করে।
অন্যটি দৃশ্যমান অর্থ ছাড়া বার্তা তৈরি করে।

চূড়ান্ত কেলেঙ্কারি: অর্থই বার্তার মূল বিষয় নয় #

আধুনিক মানুষকে এভাবে ভাবতে শেখানো হয় যে ভাষা অর্থ পৌঁছে দেওয়ার একটি ব্যবস্থা।
শব্দ হলো মোড়ক; অনুবাদ মোড়ক খুলে দেয়; মোড়কটি পৌঁছালে যোগাযোগ সফল হয়।

আচারভাষা এই ধারণাকে উপহাস করে।
এই দৃষ্টান্তগুলোতে বার্তার মূল বিষয় কেবল অর্থগত বিষয়বস্তু নয়।
এর মধ্যে রয়েছে প্রাচীনত্ব, বিপদ, কর্তৃত্ব, স্মৃতি, গোষ্ঠীগত সীমানা, দৈব সম্বোধন এবং শারীরিক পরিবেশন।
গোষ্ঠীটি শুধু জিজ্ঞেস করে না, “এই বাক্যের অর্থ কী?”
তারা জিজ্ঞেস করে, “এটি বলার অধিকার কার?”
“কে এটি শিখিয়েছে?”
“ভুলভাবে গাইলে কী ঘটে?”
“কার এটি শোনা চলবে না?”
“কোন অদৃশ্য সত্তা প্রথমে এটি শোনে?”

এই কারণেই মৃত গান গেয়ে চলে।
এগুলো ব্যর্থ যোগাযোগ নয়।
এগুলো সফলভাবে টিকে থাকা নিদর্শন।

আর EToC-ধাঁচের চিন্তার জন্য হয়তো এটাই সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা।
ভাষা আত্মসচেতনতার ব্যক্তিগত কণ্ঠ হয়ে ওঠার আগে, ভাষা ছিল পরিবর্তিত চেতনার অবস্থা, সামাজিক স্তরবিন্যাস, পূর্বপুরুষের ধারাবাহিকতা এবং পবিত্র ভীতি তৈরি করার এক জনসম্মুখের যন্ত্রও।
এর সবচেয়ে দীর্ঘস্থায়ী কিছু রূপ সবচেয়ে স্পষ্ট রূপ নয়।
সেগুলো হলো আচারকর্মের সঙ্গে সবচেয়ে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত রূপ।

শব্দ মরে যায়।
মুখটি মৃতদেহকে সচল রাখে।
বুলরোরার ঘুরতে শুরু করে।
ভয় পাওয়ার মতো যথেষ্টটা সবাই বোঝে।

পাদটীকা #

তথ্যসূত্র #

1. Parker, K. Langloh. The Euahlayi Tribe. 1905.
2. Mathews, R. H. “The Birdhawal Language”. ANU Press কর্তৃক পুনর্মুদ্রিত।
3. Catlin, George. O-Kee-Pa: A Religious Ceremony; and Other Customs of the Mandans. 1867.
4. Arapaho Language Project. “Arapaho Air Instruments”.
5. Densmore, Frances. Teton Sioux Music. Bureau of American Ethnology Bulletin 61, 1918.
6. Mooney, James. The Ghost-Dance Religion and the Sioux Outbreak of 1890. Bureau of American Ethnology, 1896.
7. Parsons, Elsie Clews. “Notes on the Caddo”. 1921.
8. Starr, Frederick. American Indians. 1898.
9. Barrett, S. A. Ceremonies of the Pomo Indians. 1917.
10. Loeb, Edwin M. “Tribal Initiations and Secret Societies”. University of California Publications in American Archaeology and Ethnology 25(3), 1929.
11. Boas, Franz. The Social Organization and the Secret Societies of the Kwakiutl Indians. 1897.
12. Densmore, Frances. Nootka and Quileute Music. Bureau of American Ethnology Bulletin 124, 1939.
13. Laade, Wolfgang. Traditional Songs of the Western Torres Straits. Folkways Records-এর নোট, 1960-এর দশক।
14. British Museum. Muralag bullroarer object record.
15. Haddon, A. C. and Sidney H. Ray. Reports of the Cambridge Anthropological Expedition to Torres Straits, Vol. III: Linguistics. 1907.
16. Brown, Reuben and Nicholas Evans. “Songs that keep ancestral languages alive: A Marrku songset from western Arnhem Land”. 2017.
17. Curran, Georgia. Contemporary Ritual Practice in an Aboriginal Settlement. ANU.
18. Hodgetts, Leah. Guthi Girrmara. University of Newcastle.
19. Senft, Gunter. “Magic, missionaries and religion: Some observations from the Trobriand Islands”. 2010.
20. Rai, Novel Kishore. “Mundum: A Case Study of Chintang Ritual Language”. 2009.
21. Delley, Razzeko. “The Igu Shamanic Tradition of the Idu Mishmi”. 2023.
22. Holmberg, David H. Order in Paradox: Myth and Ritual among Nepal’s Tamang. Cornell University Press, 1989.
23. Kailash / Wisdom Library. Study of Ghatu dance-song tradition.
24. Nepali Times. “Ghatu dance of Lamjung”.
25. Nurhayati et al. “Bissu and the sacred language of South Sulawesi”. Sage Open, 2023.
26. Atlantis Press. Article on Basa To ri Langi and Bissu ritual language.
27. Turner, Tamara. Study of Algerian Diwan trance music.
28. During, Jean. “The Spirit Cults of the Makran Coast”.
29. LacusCurtius / Smith’s Dictionary. “Salii”.
30. Bibliotheca Augustana. Carmen Saliare.
31. The Latin Library. Carmen Fratrum Arvalium.
32. Amsler, Monika. “Voces Magicae and Imperial / Late-Antique World-Making”. Asdiwal: Revue genevoise d’anthropologie et d’histoire des religions 16 (2021).
33. Bernabe, Alberto. Chapter on the Ephesia Grammata. Oxford Academic.
34. Iamblichus. On the Mysteries, Section 7.
35. 84000. The Ratnaketu Dharani.
36. Dharma Drum Mountain. Explanation of dharani.
37. Varelas, Christos. “Nonsense Syllables in Byzantine Chant Tradition”.
38. Viswanathan, S. “Frits Staal, Kautsa, and the Meaning of Vedic Mantras”. PhilPapers-এর নথি।
39. Staal, Frits. “The Meaninglessness of Ritual”.
40. Andres-Toledo, Miguel Angel. Zoroastrian Avestan ritual language study. University of Nebraska-Lincoln Digital Commons.
41. Dhalla, M. N. History of Zoroastrianism, Chapter 59.
42. The Bullroarer: An Interactive World Atlas. প্রাসঙ্গিক নথি: Euahlayi Narran River Gayandi / Gurraymi Boorah bullroarer, Birdhawal Turndun initiation bullroarer, Muralug waness bullroarer, Arapaho toy or wind bullroarer, Kwakiutl winter-ceremony bullroarer, এবং Pomo taboo spirit-voice and curing bullroarer.