বুলরোরার অ্যাটলাস: বিশ্বের সবচেয়ে অদ্ভুত বাদ্যযন্ত্রের এক হাজার নিদর্শনের মানচিত্রায়ন

সংক্ষেপ

• আমি বুলরোরার অ্যাটলাস তৈরি করেছি—বুলরোরারের প্রকাশিত ১,০০০টিরও বেশি নথিভুক্ত রেকর্ডের (সব মিলিয়ে তালিকাভুক্ত প্রায় ১,৪০০টি) একটি আন্তঃক্রিয়াশীল বিশ্বমানচিত্র—যাতে এমন নিদর্শন দেখা যায়, যা কোনো একক আঞ্চলিক সাহিত্য দেখাতে পারে না।
• এই বাদ্যযন্ত্রটি পবিত্র থেকে তুচ্ছের দিকে প্রায় একমুখী একটি প্রবণতা অনুসরণ করে: অস্ট্রেলিয়ার প্রায় তিন-চতুর্থাংশ রেকর্ড গোপন দীক্ষার সঙ্গে যুক্ত; ইউরোপে মোটামুটি অর্ধেক শিশুদের খেলনা এবং প্রায় কোনো ঘটনাই পবিত্র নয়। টাইলরের ভিক্টোরীয় “অবশিষ্টাংশের মতবাদ” শেষ পর্যন্ত পরিমাপযোগ্য এক ভূগোল হিসেবে প্রতিভাত হয়।
• সুদূর অতীতের ভিত্তি গড়ে উঠেছে নিশ্চিত বরফযুগীয় আবিষ্কারগুলোর ওপর—প্রায় ১৭,০০০–১১,০০০ BP-র ইউরোপীয় অস্থি ও শিংয়ের খণ্ড—যার পর ইউরোপের উৎখনিত নথি প্রায় ৯,০০০ বছর ধরে প্রায় নীরব, যতক্ষণ না মধ্যযুগীয় মাটিতে যন্ত্রটি শিশুদের খেলনা হিসেবে পুনরায় আবির্ভূত হয়।
• পাঠ্যপুস্তকের বিপরীতে, ফসলের উর্বরতার সঙ্গে যোগসূত্র সবচেয়ে শক্তিশালী সাহারা-দক্ষিণ আফ্রিকা ও নিম্নভূমি দক্ষিণ আমেরিকায়, নিউগিনিতে নয়; আর উত্তর আমেরিকা হলো আরোগ্যসাধনের যন্ত্র হিসেবে বুলরোরারের বিশ্বকেন্দ্র।
• নয়টি অঞ্চলে মানচিত্রের তেরোটি অঞ্চলের মধ্যে, পরস্পর-স্বাধীন ভাষাগুলোতে পুনরুক্ত অনুকারধ্বনিমূলক নাম—tundun, paka paka, threm-threm, jwim-jwim—বারবার দেখা যায়; আর যেখানে কোনো অর্থ টিকে আছে, সেখানে গর্জনটি প্রায় সর্বদাই আবহাওয়ার নয়, বরং কোনো সত্তার কণ্ঠস্বর।

“এটি সম্ভবত পৃথিবীর সবচেয়ে প্রাচীন, সর্বাধিক বিস্তৃত এবং সবচেয়ে পবিত্র ধর্মীয় প্রতীক।”

— আলফ্রেড সি. হ্যাডন, The Study of Man (১৮৯৮), বুলরোরার সম্পর্কে

বুলরোরার অ্যাটলাস কী এবং কেন আমি এটি তৈরি করেছি#

বুলরোরার প্রায় কিছুই নয়: কাঠ, অস্থি বা পাথরের একটি সমতল ফলক, যার এক প্রান্তে ছিদ্র করা, একটি দড়ি বাঁধা, এবং সেটি ঘোরানো হয়। ঘূর্ণায়মান প্রান্তের ওপর দিয়ে বায়ু থেমে আবার সংযুক্ত হয়, আর বস্তুটি গোঙাতে থাকে—একটি নিম্ন, স্পন্দিত, অবস্থান-নির্ণয়-অসম্ভব গর্জন, যা মনে হয় সর্বত্র থেকে এবং জীবন্ত কোনো কিছুর ভেতর থেকে আসছে। প্রতিটি জনবসতিপূর্ণ মহাদেশেই এই শব্দকে কোনো দেবতা, পূর্বপুরুষ বা গিলে-ফেলা কোনো দানবের কণ্ঠস্বর হিসেবে শোনা হয়েছে। আবার লাতভিয়ার কোনো গ্রাম বা ইংরেজি স্কুলের খেলার মাঠে এটিকে শোনা হয়েছে এমন এক মনোরম শব্দ হিসেবে, যা এক টুকরো কাঠের ফালি ও সুতো দিয়ে কোনো শিশু তৈরি করতে পারে।

বহু বছর ধরে আমি বুলরোরার নিয়ে লিখে আসছি, প্রধানত এটি কী অর্থ বহন করে তা নিয়ে—দীক্ষা-জটিলতা, গিলে-ফেলার পুরাণ, গর্জনের আড়ালে থাকা সর্প। অ্যাটলাসটি সেই লেখার প্রায়োগিক সহচর। এর লক্ষ্য সোজাসাপ্টা এবং সর্বগ্রাসী: যন্ত্রটির প্রকাশিত প্রতিটি নিদর্শন—নৃতাত্ত্বিক বিবরণ, জাদুঘরের নমুনা, উৎখনিত আবিষ্কার, লিখিত উল্লেখ—খুঁজে বের করে স্থান ও কালের বিন্যাসে সব এক জায়গায় রাখা। মানচিত্রটিতে এখন এক হাজারেরও বেশি রেকর্ড রয়েছে—অস্ট্রেলিয়া ও প্রশান্ত মহাসাগরীয় অঞ্চলে প্রায় ৩৫০টি, আফ্রিকায় ১৫০টিরও বেশি, উত্তর আমেরিকা ও ইউরোপে আবার প্রায় সমসংখ্যক, দক্ষিণ আমেরিকায় প্রায় ১০০টি—এবং মোট তালিকাভুক্ত রেকর্ড প্রায় ১,৪০০টি; প্রতিটির নিজস্ব রেকর্ড পৃষ্ঠা আছে, যে উৎসগুলোর ওপর তা নির্ভরশীল সেগুলোর উল্লেখ আছে, এবং অধিকাংশ ক্ষেত্রেই বস্তুটির নিজের একটি ছবি রয়েছে।

এগুলো একত্র করার কারণ হলো, কোনো গবেষকই কখনো সমগ্র সাহিত্য পড়েন না। অস্ট্রেলিয়াবিদ চুরিঙ্গা জানেন; মেলানেশিয়াবিদ পুরুষদের ধর্মসম্প্রদায়ের বাঁশি ও গর্জনযন্ত্র জানেন; আফ্রিকাবিদ ডোডো ধর্মসম্প্রদায় জানেন; প্রত্নতাত্ত্বিক কয়েকটি ম্যাগদালেনীয় ঝোলানো অলংকারের কথা জানেন। প্রত্যেকে হ্যাডনের ১৮৯৮ সালের সমীক্ষা, অথবা ফ্রেজার, অথবা লোব, জেরিস, গুরলে—এর সঙ্গে নিজের অঞ্চলের উপাদান মিলিয়ে কাজ করেন। অঞ্চলগুলোকে পাশাপাশি রাখুন, গণনা করুন, এবং এমন কিছু দৃশ্যমান হয়ে ওঠে যা একেকটি গ্রন্থাগারে একেকবার কাজ করলে অদৃশ্যই থেকে যেত।

বুলরোরার কত পুরোনো? সুদূর অতীতের নথি এবং এর ৯,০০০ বছরের ব্যবধান#

তালিকায় প্রায় ১০০টি প্রত্নতাত্ত্বিক সম্ভাব্য নিদর্শন রয়েছে; এর প্রায় এক-তৃতীয়াংশ নিশ্চিত হিসেবে মানচিত্রে দেখানোর মতো যথেষ্ট নির্ভরযোগ্য। নিশ্চিত প্রাচীনতম গুচ্ছটি হলো বরফযুগীয় ইউরোপের—ম্যাগদালেনীয়, সলুত্রীয় এবং আহরেন্সবুর্গীয় অস্থি ও শিংয়ের খণ্ড, যেগুলোর কাল আনুমানিক ১৭,০০০ থেকে ১১,০০০ বছর আগে। লা রশ দ্য বিরোল ফলক, লেসপুগ, সাঁ-মারসেল, রেমোঁদাঁ খণ্ড, স্টেলমুর রেইনডিয়ারের অস্থির খণ্ড—আমরা যতটা হাতে ধরে রাখতে পারি, সেই অর্থে এগুলোই যন্ত্রটির প্রকৃত সুদূর অতীত।

এরপর আসে আনাতোলিয়ার মৃৎপাত্র-পূর্ব নব্যপ্রস্তর যুগ: গবেকলি তেপে ও কর্তিক তেপে-র অলংকৃত অস্থিফলক, এবং চাতালহয়ুক থেকে পাওয়া একটি শিংয়ের খণ্ড—খননকারীরাই প্রকাশিত বুলরোরারের সম্ভাব্য নিদর্শন, প্রথম মন্দিরগুলোর জগৎ থেকে আগত।

আনাতোলীয় নব্যপ্রস্তর যুগের পর ইউরোপের মাটি নীরব হয়ে যায়। ম্যাগদালেনীয় যুগ ও মধ্যযুগের মধ্যে উৎখনিত নথিতে কার্যত ৯,০০০ বছরের একটি গর্ত রয়েছে। যে একটিমাত্র বিষয় এই ব্যবধান পূরণ করে, তা আদৌ উৎখনিত নয়: ধ্রুপদি rhombos, গ্রিক রহস্যধর্মের ঘূর্ণায়মান যন্ত্র, যা আলেকজান্দ্রিয়ার ক্লেমেন্ট এবং গুরব প্যাপিরাস থেকে জানা যায়—একটি লিখিত নথি, বস্তু নয়।¹ এবং অবশেষে যখন প্রায় AD ১৩০০ থেকে ১৯০০ সালের মধ্যে ইউরোপীয় মাটিতে বুলরোরার পুনরায় আবির্ভূত হয়—নেদারল্যান্ডস, লাতভিয়া, সুইডেন, ব্রিটিশ দ্বীপপুঞ্জে—তখন খননকারীদের নিজেদের ভাষায়, প্রতিটি ক্ষেত্রেই, এটি শিশুদের খেলনা হিসেবে দেখা যায়।

এই তারিখগুলো নিম্নসীমা, ঊর্ধ্বসীমা নয়। যেখানে কাঠ টিকে থাকতে পারে না, সেখানে অস্থি ও শিং টিকে থাকে; আর জীবিত ঐতিহ্যগুলোর সবচেয়ে ঘন অঞ্চলগুলো—শুধু অস্ট্রেলিয়া ও ওশেনিয়াতেই মোট রেকর্ডের এক-তৃতীয়াংশেরও বেশি রয়েছে—কাঠ দিয়ে কাজ করত, যা ক্রান্তীয় মাটিতে কোনো চিহ্ন রেখে যায় না। তাদের সুদূর অতীত টিকে থাকা কাঠের ফলকের বদলে শিলাচিত্রে প্রতিভাত হয়। উৎখনিত প্রাচীনতম বুলরোরার, প্রাচীনতম বুলরোরার নয়।

একই বস্তুটি যে ধারাটির দুই প্রান্তে—বরফযুগীয় আচার-উপকরণ এবং মধ্যযুগীয় খেলনা হিসেবে—উপস্থিত, সেটিই সুদূর অতীতে এই সমগ্র মানচিত্রে প্রতীয়মান প্রবণতার রূপ।

পবিত্র যন্ত্র থেকে শিশুদের খেলনা: একটি বৈশ্বিক প্রবণতা#

অঞ্চলভিত্তিক রেকর্ডগুলোকে সাজিয়ে প্রতিটির স্কোর নির্ধারণ করুন, উৎসে এটি কিসের জন্য ব্যবহৃত হয়েছে তার ভিত্তিতে—এক প্রান্তে গোপন পুরুষ-দীক্ষা, অন্য প্রান্তে তত্ত্বাবধানহীন শিশুর খেলনা—তাহলে পৃথিবী এমন এক সুস্পষ্ট প্রবণতায় বিন্যস্ত হয় যে তা প্রায় একটি ঢালু পথের মতো। এটাই এডওয়ার্ড টাইলর ১৮৭১ সালে যাকে অবশিষ্টাংশের মতবাদ বলেছিলেন, তার পরিমাণগত রূপ: এক সমাজের গম্ভীর আচারবস্তু অন্য সমাজে অর্থহীন খেলনা হিসেবে টিকে থাকে—হারিয়ে যাওয়া গাম্ভীর্যের একটি জীবাশ্ম। টাইলর উপাখ্যানের ভিত্তিতে যুক্তি দিয়েছিলেন। মানচিত্রটি তা পরিমাপ করে।

এক প্রান্তে, ইউইন পুরুষেরা গর্জনকে দারামুলুনের কণ্ঠস্বর হিসেবে শুনতেন, আর যে নারী উৎসটি দেখত তার শাস্তি ছিল মৃত্যু। অন্য প্রান্তে, নাগা পাহাড়ে এবং সমগ্র দক্ষিণ এশিয়ায়, একই বস্তুটি ছেলেদের ঋতুভিত্তিক খেলনা—পাখি তাড়ানোর উপকরণ, মাঠে ঘোরানো একটি threm-threm। পূর্ব এশিয়া হলো চরম উদাহরণ: শিক্ষিত মূলধারায়—হান চীন, ইয়ামাতো জাপান, কোরিয়া—নিশ্চিত নথিতে বুলরোরার সম্পূর্ণ অনুপস্থিত। এটি কেবল এসব সভ্যতার প্রান্তসীমায়, ই, তুরফানের উইঘুর এবং আইনুদের মধ্যে টিকে আছে। রাষ্ট্র ও লিখিত শব্দ যেখানে পৌঁছায়, সেখানে গর্জনরত ফলকটি যেন নীরব হয়ে যায়। আমি অন্যত্র যুক্তি দিয়েছি যে এই একই যন্ত্র পুরুষ-দীক্ষার প্রায় সর্বজনীন চিহ্ন; যে আচারকে এটি চিহ্নিত করত, সেই আচার ক্ষয়প্রাপ্ত হলে একটি চিহ্নের যা ঘটে, এই প্রবণতা হলো তা-ই।

বুলরোরার ও কৃষি: নিউগিনি নয়, আফ্রিকা#

কৃষিভিত্তিক বুলরোরারের জন্য সাহিত্যে একটি আদর্শ-স্থান রয়েছে, আর সেটি হলো নিউগিনি—যাম-সংস্কার, পুরুষদের গৃহ, যেখানে বুলরোরারের কণ্ঠস্বর ফসলের নিশ্চয়তা দেয়। তালিকার প্রতি দশটি রেকর্ডের মধ্যে একটিরও বেশিতে যন্ত্রটির সঙ্গে ফসলের উর্বরতা, বীজবপন বা ফসল কাটার যোগসূত্র রয়েছে। কিন্তু প্রতিটি অঞ্চলে রেকর্ডের সংখ্যা কত, তা বিবেচনায় এনে অনুপাত নির্ধারণ করলে সর্বোচ্চ স্থান হিসেবে নিউগিনির খ্যাতি টেকে না।

ফসলের সঙ্গে যোগসূত্র সবচেয়ে শক্তিশালী সাহারা-দক্ষিণ আফ্রিকা ও নিম্নভূমি দক্ষিণ আমেরিকায়: উকওয়ালুধি omathila, “বিগ বার্ডস”—যাদের ঘূর্ণিত কণ্ঠস্বর বৃষ্টি আনা ও বীজবপনে আশীর্বাদ দেওয়ার জন্য গোপন রাত্রিকালীন শোভাযাত্রায় বহন করা হয়; বৃষ্টি ও ফসলের গওয়ানা জুকুন ডোডো ধর্মসম্প্রদায়; ফালি জনগোষ্ঠীর পাকা হতে থাকা মিলেটের জন্য ঘোরানো গর্জনযন্ত্র—এবং আটলান্টিকের ওপারে আমাজনের পেইকি-ফল ও মাছ-বৃদ্ধির জটিল আচারসমূহ। নিউগিনি, কথিত আদর্শ-স্থান, উভয়ের তুলনায় প্রায় অর্ধেক হারে পিছিয়ে রয়েছে।

প্রথম সংশোধনের ভেতরেই রয়েছে দ্বিতীয়, আরও সূক্ষ্ম একটি সংশোধন। কৃষির সঙ্গে যুক্ত রেকর্ডগুলো গোপন দীক্ষার দিকে ঝুঁকে আছে, এর বিপরীতে নয়। ফসলের উর্বরতা খুব কমই স্বতন্ত্র আবহাওয়া-জাদুর কাজ; বরং অধিকাংশ ক্ষেত্রে এটি পুরুষদের ধর্মসম্প্রদায়ের নিয়ন্ত্রণাধীন আরও একটি বিষয়, একই বদ্ধ জটিলতার ভেতরে স্থাপিত—যে জটিলতার অধিকার গর্জন, গিলে-ফেলার পুরাণ এবং নারীদের বর্জনের ওপর। উর্বরতা ও গোপনীয়তা যন্ত্রটির দুটি ব্যবহার নয়। এগুলো একই ব্যবহার।

নিরাময় ও আবহাওয়া: উত্তর আমেরিকান গুচ্ছ#

কৃষি যদি আফ্রিকার অন্তর্গত হয়, রোগনিরাময় উত্তর আমেরিকার অন্তর্গত। বুলরোরারকে নিরাময়-উপকরণ হিসেবে ব্যবহারের ক্ষেত্রে এটিই বিশ্বব্যাপী মাধ্যাকর্ষণের কেন্দ্র—উত্তর আমেরিকার প্রায় প্রতি ছয়টি নথির মধ্যে একটি, অন্য যেকোনো মহাদেশের তুলনায় দ্বিগুণেরও বেশি। অ্যাপাচিরা বজ্রাঘাতে আঘাতপ্রাপ্ত কাঠ থেকে রোগনিরাময়ের বুলরোরার কাটত; নাভাহোদের চ্যান্ট-ওয়ে প্রথা গর্জনটিকে নিরাময়ের কাজে নিয়েছিল; জুনিদের বৃষ্টির পুরোহিত এবং দক্ষিণ-পশ্চিমাঞ্চলের চিকিৎসা-সমিতিগুলো এটিকে চিকিৎসকের উপকরণে পরিণত করেছিল। আবহাওয়া-জাদুর ব্যবহারেও উত্তর আমেরিকা এগিয়ে—প্রায় প্রতি সাতটি নথির মধ্যে একটি।

তুলনামূলক সাহিত্য দক্ষিণ-পশ্চিমাঞ্চলের নিরাময়-সংক্রান্ত বুলরোরারকে একটি আঞ্চলিক কৌতূহল, পুয়েব্লো নৃতাত্ত্বিক বিবরণগুলোর একটি পাদটীকা হিসেবে বিবেচনা করে। বিশ্বের বাকি অংশের সঙ্গে একত্রে সাজিয়ে গণনা করলে, সেই “কৌতূহল”-ই বৈশ্বিক সর্বোচ্চ। এই অনুশীলনের পুনরাবৃত্ত ফল এটাই: একটি অঞ্চলের একক মনোগ্রাফের ভেতরে যা গৌণ বলে মনে হয়, প্রতিটি অঞ্চলকে একই সারণিতে রাখলে সেটিই গ্রহের সর্বোচ্চ মান হিসেবে দেখা দেয়।

নারী, গোপনীয়তা এবং প্রতিষ্ঠাকালীন মিথ#

বিশ্বের বিস্তীর্ণ অঞ্চলে বুলরোরার নারীদের বাদ দেওয়ার একটি যন্ত্র। প্রায় ১৮০টি নথিতে যন্ত্রটির শব্দ বা দৃশ্য থেকে নারী কিংবা অনদীক্ষিতদের বর্জনের সাক্ষ্য রয়েছে; কঠোরতম কেন্দ্রভাগ—যেখানে নারীর জন্য শাস্তি মৃত্যু—অস্ট্রেলিয়া, মেলানেশিয়া, নিম্নভূমির দক্ষিণ আমেরিকা এবং আফ্রিকায় কেন্দ্রীভূত। এটাই গ্রাস-জটিলতার ভূখণ্ড: গর্জনটি দানব, দীক্ষা মানে গ্রাসিত হয়ে পুনর্জন্ম লাভ, এবং সমাজের হাতে থাকা সবচেয়ে কঠোর নিষেধাজ্ঞা দিয়ে গোপনীয়তা বলবৎ করা হয়।

এই বর্জনের ওপর ভর করে নৃবিজ্ঞানের অন্যতম বিখ্যাত কাহিনি দাঁড়িয়ে আছে—প্রতিষ্ঠাকালীন সেই মিথ, যার দাবি বুলরোরার প্রথমে নারীদের অধিকারে ছিল, এবং পুরুষেরা তা চুরি করে নিয়ে এখন ভীতি প্রদর্শনের মাধ্যমে সেই চুরির পাহারা দেয়। আমি হাতে যাচাই করে এক ডজনেরও বেশি অত্যন্ত নির্ভরযোগ্য ঘটনা পর্যন্ত পৌঁছেছি, যার অধিকাংশই সাহুলে—আর যা এগুলোকে অসাধারণ করে তোলে তা হলো, একই কাহিনি অস্ট্রেলিয়ার বহু দূরেও পুনরাবৃত্ত হয়েছে: আপার জিঙ্গুর ওয়াউজা ও কামাইউরারাদের মধ্যে এবং দোগোঁ সিগুইতে। তিনটি মহাদেশে প্রায় অভিন্ন একটি উৎপত্তি-মিথ একটি গভীর সংকেত, এবং নারী ও বুলরোরার প্রবন্ধে আমি বিষয়টি বিস্তৃতভাবে উপস্থাপন করেছি।

বুলরোরারকে কী নামে ডাকা হয়: পুনরুক্ত নাম এবং এক সত্তার কণ্ঠস্বর#

মানচিত্রের নামগুলো সম্পর্কে দুটি বিষয় আমাকে আনন্দিত করে, কারণ সেগুলো প্রমাণযোগ্য এবং এর আগে কেউ সেগুলো গণনা করেনি।

প্রথমত, পুনরুক্ত অনুকারধর্মী নাম—গর্জন অনুকরণ করার জন্য একটি শব্দাংশকে দ্বিগুণ করা—একটি বৈশ্বিক ধ্রুবক। নথিভুক্ত সব দেশীয় নাম-টোকেনের প্রায় ৬.৫% এ ধরনের, এবং মানচিত্রের তেরোটি বৃহৎ অঞ্চলের মধ্যে নয়টিতে এগুলোর দেখা মেলে; এমন ভাষায়, যেগুলোর নিজেদের মধ্যে কোনো সম্পর্ক নেই: দক্ষিণ-পূর্ব অস্ট্রেলিয়ার কারনাইদের tundun, কেপ ইয়র্কের উইক-মুঙ্গকানদের paka paka, গ্রান চাকোর jwim-jwim, নাগা পাহাড়ের threm-threm, কালাহারি সানদের !goin!goin, সার্ডিনিয়ার burriburri, পলিনেশিয়ার huhu। যন্ত্রটি সর্বত্র একইভাবে নিজেকেই নাম দেয়—যা এমন একটি বস্তুর ক্ষেত্রে ঠিক প্রত্যাশিত, যার অর্থ তার শব্দই।

দ্বিতীয়ত, এবং আরও শক্তিশালীভাবে: যেখানে নামটির কোনো ব্যাখ্যা টিকে আছে, সেখানে গর্জনটিকে বিপুলভাবে মানুষসদৃশ কোনো সত্তার কণ্ঠস্বর—একজন পূর্বপুরুষ, আত্মা, দানব—হিসেবে শনাক্ত করা হয়, নিছক আবহাওয়া হিসেবে প্রায় কখনোই নয়। আনুমানিক ১৫৬টি নথির মধ্যে, যেগুলো শব্দটিকে “X-এর কণ্ঠস্বর” হিসেবে নাম দেয়, প্রায় ৯৯%-এ একটি সত্তার নাম রয়েছে: দারামুলুন, ওরো, গ্রাসকারী kaiaimunu। বজ্র বা বাতাসের মতো কোনো শক্তিকে নিজস্বভাবে নাম দেওয়ার ঘটনা প্রায় নেই। মূলে বুলরোরার কোনো আবহাওয়া-ধ্বনি নয়। এটি কারও কথা বলা। বুলরোরারের নামের বৈশ্বিক শব্দকোষে আমি সম্পূর্ণ বিন্যাসটি বিশ্লেষণ করেছি।

বুলরোরার এবং সাপ#

এই সাইটের পাঠকদের জন্য সমগ্র তালিকার সবচেয়ে তীক্ষ্ণ সূত্রটি হলো সর্প। প্রায় পনেরোটি নথিতে বুলরোরারকে সরাসরি সাপের সঙ্গে যুক্ত করা হয়েছে—নামের মাধ্যমে, অলংকরণের মাধ্যমে, অথবা মিথের মাধ্যমে—এবং এগুলো এমন সব মহাদেশে বিস্তৃত, যেগুলো কখনো কোনো ঐতিহ্য ভাগ করে নেয়নি। যন্ত্রটির জন্য গুগু ইয়িমিধির শব্দ dunggul আক্ষরিক অর্থেই “সাপ।” একটি অজগর-চিত্রাঙ্কিত ইয়োলঙু বুলরোরার মহান সর্প ইউরলুংগুরের ছবি নয়—দড়িতে ঘোরানো হলে, সেটিই তার ক্ষুধার্ত কণ্ঠস্বর, এবং যে পুরুষেরা এটিকে ঘোরায় তারা সেই সাপে পরিণত হয়, যে বালকদের গিলে ফেলে। ম্যাকআর্থার নদী থেকে পাওয়া একটি গুদানজি চুরিঙ্গাতে লাল গেরুর নিচে ফলকের পুরো দৈর্ঘ্য জুড়ে একটি সাপ অঙ্কিত, এবং সেটিকে তার নিজস্ব টোটেমিক ইতিহাসসহ গাওয়া হয়। আপার জিঙ্গুতে ফলকগুলোতে সাপের আঁকাবাঁকা রেখা রয়েছে; দোগোঁ rhombe নামটি গ্রেট মাস্কের সর্পের সঙ্গে অভিন্ন।

এবং এই সূত্র পৌঁছে যায় সুদূর অতীতেও। কোরতিক তেপের ফলকগুলোর একটিতে—গ্যোবেকলি তেপের সঙ্গে একই আনাতোলীয় নব্যপ্রস্তরযুগীয় বিশ্বের অন্তর্গত—ছেদক-চতুর্ভুজে নির্মিত তিনটি সাপের একটি ফিতা রয়েছে। প্রমাণের সীমান্তে আরও দূরে রয়েছে সাইবেরিয়ার মাল্টা থেকে পাওয়া প্রায় ২০,০০০ বছর পুরোনো ম্যামথ-দাঁতের ফলক, যার এক পৃষ্ঠে তিনটি সাপ এবং অন্য পৃষ্ঠে একটির ভেতর আরেকটি বিন্যস্ত সর্পিল খোদাই করা; সোভিয়েত পণ্ডিতেরা নিজেরাই এটিকে অস্ট্রেলীয় চুরিঙ্গার সঙ্গে তুলনা করেছিলেন।² কোনো তুলনামূলক উৎস কখনো এগুলোকে একই সারণিতে রাখেনি—যদিও সৎ সতর্কতাটিও এখানে থাকা উচিত: হোপি স্নেক ড্যান্স বুলরোরার ব্যবহার করে, কিন্তু সেখানে এর কাজ সাপ হওয়া নয়, বৃষ্টি ও বজ্রকে আহ্বান করা, এবং আমি এটিকে সর্প-সমষ্টির মধ্যে গণনা করি না। সর্প, গর্জন এবং আচারভাষার উৎপত্তির মধ্যে যে সংযোগ আমি বছরের পর বছর অনুসরণ করেছি, তা সর্বত্র নেই। কিন্তু এটি বাস্তব, এবং মহাদেশ-অতিক্রমী।

অনুপস্থিতির মানচিত্র#

শাস্ত্রীয় জরিপগুলো উপস্থিতি নথিভুক্ত করত। হ্যাডন বা ফ্রেজার যখন কোনো বিস্তৃতি-মানচিত্র তৈরি করতেন, মানচিত্রের একটি ফাঁকা স্থান কেবল বোঝাত যে কেউ সেখানে কিছু লিখে রাখেনি। অ্যাটলাস এটিও নথিভুক্ত করে যে প্রশিক্ষিত পর্যবেক্ষকেরা কোথায় খুঁজে কিছু পাননি—আর এর ফলে একটি ফাঁকা স্থান অজ্ঞতা থেকে উপাত্তে পরিণত হয়।

সবচেয়ে পরিষ্কার উদাহরণটি বিশ্বের সবচেয়ে ঘন বুলরোরার-অঞ্চলের ভেতরেই রয়েছে। নিউ গিনি যন্ত্রটিতে পরিপূর্ণ, অথচ মিল্ন বে এবং সেন্ট্রাল প্রভিন্সের উপকূলের মাসিম জগৎ—মালিনোভস্কির নিজের কর্মক্ষেত্র এবং সেলিগম্যানেরও—একটি নথিভুক্ত শূন্যতা। সেখানকার আচারজীবন বরং কুলা বিনিময় এবং মহান হেভেহে মুখোশের ওপর চলে; গর্জনকারী ফলকটি স্থানীয় বাচনরীতি নয়। সেই অনুপস্থিতি নথিভুক্ত করাই বিস্তার-যুক্তিকে পরীক্ষাযোগ্য করে তোলে: যন্ত্রটি ছড়িয়ে পড়ে থাকলে, তার ফাঁকগুলো ব্যাখ্যা করতে হবে, আর যে ফাঁক কখনো লিখে রাখা হয়নি, তা ব্যাখ্যা করা যায় না। (এই অনুপস্থিতিগুলো সর্বসাধারণের মানচিত্রে আঁকার বদলে তালিকায় নথিভুক্ত করা হয়েছে।)

অ্যাটলাস কীভাবে পড়বেন#

উপরের প্রতিটি বিষয়ই একটি দাবি; নথিগুলো হলো প্রমাণ, এবং সেগুলো অনুসরণ করে দেখা যায়। আপনি মানচিত্রটি খুলে অঞ্চল ধরে এগোতে পারেন—আফ্রিকা, দক্ষিণ আমেরিকা, ইউরোপ—অথবা সরাসরি প্রত্নতত্ত্বে গিয়ে সুদূর অতীতের বিন্দুগুলো অনুসরণ করতে পারেন। প্রতিটি বিন্দু তার উৎসসমূহসহ একটি নথি-পৃষ্ঠা খুলে দেয় এবং সাধারণত বস্তুটিকেও দেখায়। মানচিত্রের পাশাপাশি রয়েছে দীর্ঘ প্রবন্ধগুলো, যেখানে একটি একক সূত্র তার প্রয়োজনীয় পরিসর পায়: গ্রাস-জটিলতা, নারী ও বুলরোরার, আইবেরীয় স্লেট ফলকগুলো, একটি বাজ়ার এবং প্রকৃত বুলরোরারের পার্থক্য, এবং এর সঙ্গে থাকা এক্স-রে-ধাঁচের শিল্প; এই সাইটে রোরিং বয়েজ মানবিক দিকটি তুলে ধরে। এক হাজার ক্ষুদ্র তথ্য একত্রিত হলে কৌতূহলের সংগ্রহশালা আর থাকে না, বরং একটি যুক্তিতে পরিণত হয়—এই যন্ত্রটি কত গভীরে প্রোথিত, এবং দড়িতে বাঁধা একটি গর্জনকারী কাঠের টুকরো যে প্রায় প্রত্যেক মানুষের কাছে কী অর্থ বহন করেছে, যারা কখনো সেটিকে ঘুরিয়েছে।

পাদটীকা#

উৎসসমূহ#

অ্যাটলাসটি ধ্রুপদি তুলনামূলক সাহিত্য, কয়েক শ জাদুঘর-তালিকা এবং আঞ্চলিক নৃতাত্ত্বিক বিবরণের ওপর নির্মিত। ভিত্তিমূলক গ্রন্থগুলো হলো:

1. হ্যাডন, আলফ্রেড সি. The Study of Man. লন্ডন: Bliss, Sands & Co., ১৮৯৮। বুলরোরার নিয়ে প্রথম গুরুতর বৈশ্বিক জরিপ এবং “most ancient, widespread, and sacred” দাবিটির উৎস।
2. টাইলর, এডওয়ার্ড বি. Primitive Culture, খণ্ড ১। লন্ডন: John Murray, ১৮৭১। “doctrine of survivals”-এর উৎস, যেখানে পবিত্র থেকে খেলনার দিকে পরিবর্তনশীল মাত্রাটিকে পরিমাণগত করা সম্ভব বলে দেখানো হয়েছে।
3. ফ্রেজার, জেমস জি. The Golden Bough: A Study in Magic and Religion। প্রজেক্ট গুটেনবার্গ সংস্করণ। যে তুলনামূলক কাঠামোর মধ্যে বুলরোরারের আচারগত ভূমিকা প্রথম জনপ্রিয়তা লাভ করে।

4. Loeb, Edwin M. Tribal Initiations and Secret Societies. University of California Publications in American Archaeology and Ethnology 25, no. 3 (1929): 249–288. যন্ত্রটির দীক্ষামূলক কেন্দ্র সম্পর্কে।

5. Zerries, Otto. Das Schwirrholz: Untersuchung über die Verbreitung und Bedeutung der Schwirren im Kult. Stuttgart: Strecker und Schröder, 1942. এটির পূর্বে সম্পাদিত সর্বাধিক বিস্তৃত বিস্তার-সমীক্ষা; তাঁর ১৯৫৩ সালের দক্ষিণ আমেরিকা-বিষয়ক গবেষণায় এটি আরও সম্প্রসারিত হয়।

6. Gourlay, K. A. Sound-Producing Instruments in Traditional Society: A Study of Esoteric Instruments and Their Role in Male–Female Relations. Canberra: Australian National University, 1975. নিউ গিনির পুরুষ-কাল্টের রোরার যন্ত্র সম্পর্কে প্রামাণ্যতম আলোচনা।

7. Van Baal, Jan. Dema: Description and Analysis of Marind-anim Culture (South New Guinea). The Hague: Martinus Nijhoff, 1966. উর্বরতা ও গোপনীয়তার সমন্বিত পরিসরের অভ্যন্তরে রোরার যন্ত্রটি সম্পর্কে।

8. Tuzin, Donald. The Voice of the Tambaran: Truth and Illusion in Ilahita Arapesh Religion. Berkeley: University of California Press, 1980. শব্দ-গোপনীয়তা এবং তা কার্যকর করার প্রক্রিয়া সম্পর্কে ধ্রুপদি গবেষণা।

9. Dietrich, Oliver, and Jens Notroff. “A Decorated Bone ‘Spatula’ from Göbekli Tepe. On the Pitfalls of Iconographic Interpretations of Early Neolithic Art.” Neo-Lithics 1/16 (2016): 22–31. আনাতোলীয় ফলকগুলি বুলরোরার ছিল কি না—এ বিষয়ে খননকারীদের নিজেদের সতর্ক সংশয়।

10. Dauvois, Michel. ঊর্ধ্ব প্যালিওলিথিক যুগের শব্দ-উৎপাদক বস্তুর ওপর গবেষণা, যার মধ্যে ফরাসি ম্যাগদালেনীয় সংস্কৃতির rhombes-ও অন্তর্ভুক্ত। বরফযুগীয় নমুনাগুলোর ধ্বনিবিজ্ঞান সম্পর্কে।