সংক্ষেপে
- আফ্রিকীয় উৎপত্তি-মিথগুলি বৈচিত্র্যময়; এগুলিতে সর্বোচ্চ সৃষ্টিকর্তা দেবতারা (যেমন, ইয়োরুবাদের ওলোদুমারে, দোগনদের আম্মা) প্রায়ই সৃষ্টির পর দূরবর্তী হয়ে যান।
- বহু কাহিনিতে প্রথম পূর্বপুরুষ বা সংস্কৃতিনায়কেরা (যেমন, ইয়োরুবাদের ওদুদুওয়া, জুলুদের উনকুলুনকুলু) সামাজিক শৃঙ্খলা, রাজতন্ত্র ও সাংস্কৃতিক প্রথা প্রতিষ্ঠা করেন।
- সাধারণ মোটিফগুলোর মধ্যে রয়েছে আদিম জলরাশি, নলখাগড়া বা পাতাললোক থেকে উদ্ভব—প্রায়ই সিঁড়িসদৃশ বৃক্ষ বা স্বর্গ থেকে নেমে আসা শৃঙ্খলের মাধ্যমে—যা দেবত্ব ও মানবজগতের মধ্যকার হারিয়ে যাওয়া সংযোগের প্রতীক।
- প্রাণীরা বার্তাবাহক, সহ-স্রষ্টা বা মানুষের আদিম সহোদর হিসেবে কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন করে; এর মাধ্যমে এমন এক বিশ্বদৃষ্টির প্রতিফলন ঘটে, যেখানে মানবতা ও প্রকৃতি গভীরভাবে আন্তঃসংযুক্ত।
- মিথগুলি প্রায়ই মানববৈচিত্র্যের (ত্বকের রং, ভাষা), মৃত্যুর (সাধারণত কোনো ভুল বা ভঙ্গ করা নিষেধের কারণে) এবং সামাজিক রীতিনীতির উৎস ব্যাখ্যা করে; একই সঙ্গে এগুলি সাংস্কৃতিক মূল্যবোধের সনদ হিসেবে কাজ করে এবং সামাজিক কাঠামোর বৈধতা প্রতিষ্ঠা করে।
ভূমিকা#
আফ্রিকার বিভিন্ন অঞ্চলের উৎপত্তি-মিথ সমৃদ্ধ, বৈচিত্র্যময় এবং প্রতিটি সংস্কৃতির বিশ্বদৃষ্টির সঙ্গে গভীরভাবে যুক্ত। এই সৃষ্টিকাহিনিগুলিতে প্রায়ই সর্বোচ্চ দেবতা, রহস্যময় পূর্বপুরুষ বা প্রথম সত্তাদের দেখা যায়, যারা পৃথিবী ও মানবজাতিকে অস্তিত্বে আনেন। এগুলোর অনেকই মৌখিক ঐতিহ্য, মহাকাব্যিক আখ্যান এবং আদিবাসী ধর্মীয় জ্ঞানধারার মাধ্যমে সংরক্ষিত হয়েছে। পরবর্তী আলোচনায় আমরা মহাদেশটির একাধিক অঞ্চল—পশ্চিম আফ্রিকা, মধ্য আফ্রিকা, আফ্রিকার শৃঙ্গ, দক্ষিণ আফ্রিকা এবং উত্তর আফ্রিকা—থেকে সংগৃহীত উৎপত্তি-মিথ পর্যালোচনা করব; সময়ের সূচনায় আবির্ভূত প্রধান পৌরাণিক প্রতিষ্ঠাতা বা পূর্বপুরুষদের ওপর আলোকপাত করব। আমরা নথিবদ্ধ মৌখিক মিথ ও প্রথাগত আখ্যান থেকে বিস্তৃতভাবে উদ্ধৃতি দেব এবং এই মিথগুলি তাদের নিজ নিজ সংস্কৃতির মধ্যে কীভাবে বোঝা হয় তা আলোচনা করব। বিশ্বতত্ত্ব, দেবতুল্য বা অর্ধদেবতুল্য পূর্বপুরুষদের ভূমিকা এবং বিভিন্ন জনগোষ্ঠী কীভাবে পৃথিবী ও নিজেদের উৎপত্তি ব্যাখ্যা করে—এসব ক্ষেত্রে সাদৃশ্য ও পার্থক্য উভয়ই স্পষ্ট হয়ে ওঠে।
পশ্চিম আফ্রিকার উৎপত্তি-মিথ#
পশ্চিম আফ্রিকায় সৃষ্টিমিথের এক সমৃদ্ধ সমাহার রয়েছে; এগুলিতে প্রায়ই এমন এক সর্বোচ্চ আকাশদেবতা এবং অধস্তন দেবতা বা বীরতুল্য পূর্বপুরুষদের দেখা যায়, যারা পৃথিবীকে রূপ দেন। এর দুটি প্রভাবশালী উদাহরণ নাইজেরিয়ার ইয়োরুবা এবং মালির দোগন জনগোষ্ঠীর কাছ থেকে পাওয়া যায়।
ইয়োরুবা: ওদুদুওয়ার অবতরণ ও ভূমির সৃষ্টি#
ইয়োরুবা বিশ্বতত্ত্বে ওলোদুমারে (ওলোর্ন নামেও পরিচিত) হলেন সেই সর্বোচ্চ সত্তা, যিনি শুরুতে সৃষ্টির সমস্ত ক্ষমতা ধারণ করতেন। তবু পৃথিবী ও মানবসৃষ্টির কাজ সম্পাদন করেন অরিশা (দেবতা) ওবাতালা এবং অন্য কিছু সংস্করণে ওদুদুওয়া। মৌখিক ইফা ঐতিহ্যে সংরক্ষিত একটি সুপরিচিত ইয়োরুবা সৃষ্টিমিথ অনুযায়ী, পৃথিবী মূলত আকাশের নিচে অবস্থিত এক জলময় জলাভূমি ছিল। ওলোদুমারে ওদুদুওয়াকে (কিছু বর্ণনায় ওবাতালাকে) কঠিন ভূমি সৃষ্টির জন্য স্বর্গ থেকে নিচে পাঠান। একটি আখ্যানে বলা হয়েছে, “আকাশদেবতা ওলোর্ন স্বর্গ থেকে প্রাচীন জলরাশির দিকে একটি বিশাল শৃঙ্খল নামিয়ে দিলেন। সেই শৃঙ্খল বেয়ে ওলোর্নের পুত্র ওদুদুওয়া নিচে নেমে এলেন”—সঙ্গে ছিল এক মুঠো মাটি, পাঁচ-নখরবিশিষ্ট একটি মুরগি এবং একটি **তালবীজ। ওদুদুওয়া জলরাশির ওপর মাটি ছড়িয়ে দিলেন এবং মুরগিটিকে ছেড়ে দিলেন, যাতে সেটি আঁচড়ে মাটি ছড়িয়ে দেয়; “যতক্ষণ না তা প্রথম শুষ্ক ভূমি গঠন করল। এই নবসৃষ্ট জগতের কেন্দ্রে ওদুদুওয়া মহিমান্বিত ইফে রাজ্য প্রতিষ্ঠা করলেন”—ইলে-ইফেকে ইয়োরুবাদের পবিত্র উৎসভূমি হিসেবে গণ্য করা হয়। তিনি তালবীজটি রোপণ করলেন, যা সঙ্গে সঙ্গে ষোলোটি শাখাবিশিষ্ট এক বিশাল বৃক্ষে পরিণত হয়; এই শাখাগুলো ওদুদুওয়ার বংশধরদের প্রতিষ্ঠিত ষোলোটি মূল ইয়োরুবা গোত্র বা রাজ্যের প্রতীক।
এভাবে ওদুদুওয়া একই সঙ্গে সৃষ্টিকর্তা-সদৃশ চরিত্র এবং ইয়োরুবা জনগণের আদিপুরুষ হয়ে ওঠেন। মৌখিক ইতিহাস ও রাজদরবারের ঐতিহ্যে ওদুদুওয়াকে ইয়োরুবাদের প্রথম দেবতুল্য রাজা হিসেবে বিবেচনা করা হয়। মিথটিতে বলা হয়েছে, “ওদুদুওয়া ছিলেন রাজ্যের প্রথম শাসক এবং সমস্ত ইয়োরুবার পিতা। সময়ের সঙ্গে তিনি তাঁর ১৬ পুত্র ও পৌত্রকে অভিষিক্ত করে নিজেদের মহান ইয়োরুবা রাজ্য প্রতিষ্ঠার জন্য পাঠিয়ে দিলেন।” আকাশদেবতার প্রত্যক্ষ বংশধর হিসেবে এই প্রথম শাসকেরা ইয়োরুবা বিশ্বাসে দেবতুল্য রাজা ছিলেন। অতএব, সৃষ্টিমিথটি শুধু আদিম জলাভূমি থেকে ভূমি ও মানুষের গঠনের ব্যাখ্যাই দেয় না; এটি ইয়োরুবা রাজতন্ত্র ও বংশপরম্পরাকেও পবিত্রতা প্রদান করে এবং রাজবংশীয় পূর্বপুরুষদের সময়ের সূচনায় দেবতাদের সঙ্গে যুক্ত করে। ইয়োরুবা সংস্কৃতির মধ্যে এই কাহিনি একই সঙ্গে একটি বিশ্বতাত্ত্বিক আখ্যান এবং রাজনৈতিক বৈধতার সনদ হিসেবে বোঝা হয়—এই কারণেই ইফের ওনি (রাজা) এখনও আধ্যাত্মিক নেতা হিসেবে শ্রদ্ধেয়, কারণ তিনি ওদুদুওয়ার বংশধর।
উল্লেখযোগ্যভাবে, ইয়োরুবার কিছু সংস্করণে প্রথম মানবদেহ গঠনে ওবাতালার ভূমিকাকে বিশেষ গুরুত্ব দেওয়া হয়। বলা হয়, ওবাতালা মানুষের অবয়ব গড়ে তুলেছিলেন এবং পরে ওলোদুমারে তাদের মধ্যে প্রাণশ্বাস সঞ্চার করেন। ইয়োরুবার একটি কাহিনিতে এমনকি বিকলাঙ্গতার উৎপত্তিও ব্যাখ্যা করা হয়েছে: মানুষ গড়ার সময় ওবাতালা তালমদ পান করে মাতাল হয়ে পড়েছিলেন, ফলে কিছু অসম্পূর্ণ অবয়ব সৃষ্টি হয়; জ্ঞান ফিরে পাওয়ার পর প্রায়শ্চিত্তস্বরূপ তিনি বিকলাঙ্গদের সুরক্ষার শপথ নেন। সব সংস্করণেই ইয়োরুবারা সৃষ্টিকে পরম দেবতা ও অরিশাদের সহযোগিতামূলক কর্ম হিসেবে দেখে। মিথগুলো ইফা ভবিষ্যদ্বাণীর পদ্য এবং প্রশস্তিগানে সংরক্ষিত, যা পুরোহিত ও গ্রীওরা আবৃত্তি করেন; এর মাধ্যমে পার্থিব জগতের (আয়ে) ওপর প্রভাব বিস্তারকারী ঐশ্বরিক শৃঙ্খলার (ওরুন) সাংস্কৃতিক মূল্যবোধ সুদৃঢ় হয়।
দোগন: আম্মা, মহাজাগতিক ডিম এবং নোম্মো#
মালির দোগন জনগোষ্ঠীর একটি বিস্তৃত ও দার্শনিকভাবে জটিল বিশ্বসৃষ্টিতত্ত্ব রয়েছে, যা ১৯৩০-এর দশকে নৃতাত্ত্বিক মার্সেল গ্রিয়োল দোগন প্রবীণদের কাছ থেকে সংগ্রহ করে বিখ্যাতভাবে লিপিবদ্ধ করেন। দোগন মিথে সৃষ্টিকর্তা হলেন আকাশের সর্বোচ্চ দেবতা আম্মা। সময়ের সূচনায় আম্মা পৃথিবী সৃষ্টি করে সঙ্গে সঙ্গে তার সঙ্গে মিলিত হন—এই মিলন ছিল অসম্পূর্ণ এবং এর ফলেই বিশৃঙ্খলার উদ্ভব ঘটে। দোগন জ্ঞানীদের বর্ণনা অনুযায়ী মিথটিতে বলা হয়েছে, “স্বর্গ, যাকে দোগনেরা সৃষ্টিকর্তা হিসেবেও বিবেচনা করে, তার নাম আম্মা। সময়ের সূচনায় আম্মা … পৃথিবী সৃষ্টি করে সঙ্গে সঙ্গে তার সঙ্গে যুক্ত হলেন।” এই প্রথম কর্ম থেকেই সংঘাতের সূত্রপাত: আম্মার সৃষ্টিশক্তি দ্বিখণ্ডিত হয়ে ওগোর জন্ম দেয়, যে বিশৃঙ্খলার প্রতিমূর্ত এক ধূর্ত চরিত্র। ওগো সৃষ্টিকর্তার বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করে, মিল্কি ওয়ের মধ্য দিয়ে একটি নৌকায় পৃথিবীতে অবতরণ করে এবং নবজাত জগতে বিপর্যয় ডেকে আনে।
শৃঙ্খলা পুনঃপ্রতিষ্ঠার জন্য আম্মা এরপর নোম্মোকে সৃষ্টি করেন—সে ছিল শৃঙ্খলা ও জলের এক আদিম সত্তা। নোম্মো ছিল আম্মার যমজ সন্তানদের একটি জোড়ার সদস্য। প্রকৃতপক্ষে, আম্মা আটজন পূর্বপুরুষ-আত্মা সৃষ্টি করেছিলেন, যাদের চার জোড়া যমজ হিসেবে বিন্যস্ত করা হয়; সমষ্টিগতভাবে তাদের প্রায়ই নোম্মো বা নোম্মো-আত্মা বলা হয়। দোগন চিন্তায় এই আটটি সত্তা হল “মানবজাতির পূর্বপুরুষ”। আম্মা নোম্মো ও অন্যান্য পূর্বপুরুষ-আত্মাকে একটি দ্বিতীয় নৌকায় পৃথিবীতে পাঠান; তামার একটি শৃঙ্খলের সাহায্যে নৌকাটি স্বর্গ থেকে নামিয়ে দেওয়া হয়—যা স্বর্গ থেকে নেমে আসা শৃঙ্খল সম্পর্কে ইয়োরুবা ধারণার সঙ্গে চমকপ্রদ সাদৃশ্য বহন করে। অবতরণের পর নোম্মো শৃঙ্খলা প্রতিষ্ঠা করে এবং মানবজাতিকে সভ্যতার কলাকৌশল শিক্ষা দেয়। দোগন শিল্প ও আচার-অনুষ্ঠানে প্রায়ই এই ঘটনাগুলোর উল্লেখ থাকে; উদাহরণস্বরূপ, নির্দিষ্ট ধরনের বোনা ঝুড়ি নৌকার প্রতীক, আর সৃষ্টির যমজ-প্রকৃতি দোগন সংস্কৃতিতে দ্বৈততার (পুরুষ/নারী, স্বর্গ/পৃথিবী) ওপর গুরুত্বারোপের মধ্য দিয়ে প্রতিফলিত হয়।
দোগন মিথে একটি মহাজাগতিক উপাদানও রয়েছে: মহাজাগতিক ডিমের ধারণা, যা আম্মা গঠন ও তা থেকে সৃষ্টিকে উদ্ভূত করেছিলেন; এর মধ্য থেকে সূর্য, চন্দ্র, নক্ষত্র এবং সৃষ্টির সমস্ত উপাদান বেরিয়ে আসে। একটি বর্ণনায় বলা হয়েছে, আম্মা অন্ধকারের মধ্যে মাটির গোলা নিক্ষেপ করে নক্ষত্র সৃষ্টি করেন এবং মাটির পাত্রের মতো করে সূর্য ও চন্দ্র নির্মাণ করেন—“তিনি মহাশূন্যে মাটির গোলা নিক্ষেপ করে নক্ষত্র সৃষ্টি করেছিলেন। তিনি দুটি সাদা মৃৎপাত্রের আদল গড়ে সূর্য ও চন্দ্র সৃষ্টি করেছিলেন।” দোগন মিথ অনুযায়ী, মানুষকেও নোম্মো গড়ে তোলে। দোগন পুরাণ প্রতীকে পরিপূর্ণ—উদাহরণস্বরূপ, নোম্মোকে প্রায়ই উভচর, সর্পসদৃশ সত্তা হিসেবে বর্ণনা করা হয়; আর কিছু গবেষক (বিতর্কিতভাবে) সিরিয়াস সম্পর্কিত দোগন নক্ষত্রজ্ঞানকে এই প্রাচীন আখ্যানের সঙ্গে যুক্ত করেছেন। দোগন সমাজে সৃষ্টিমিথটি গুরুত্বপূর্ণ সামাজিক কাঠামোর ভিত্তি হিসেবে কাজ করে: এটি ব্যাখ্যা করে কেন তাদের প্রধান পুরোহিত (হোগন) প্রতীকীভাবে পৃথিবীদেবতার সঙ্গে বিবাহসূত্রে আবদ্ধ, কেন দোগন বিশ্বসৃষ্টিতত্ত্ব যমজত্বের ভারসাম্য (পুরুষ ও নারীর ভূমিকা) জোর দেয় এবং কেন তাদের বিখ্যাত মুখোশধারী নৃত্য ও খোদাইয়ে নোম্মোর মতো আদিম সত্তাদের উল্লেখ সংকেতরূপে নিহিত থাকে। এটিকে আক্ষরিক ইতিহাস হিসেবে নয়, বরং মহাবিশ্বের শৃঙ্খলা এবং সেই দূর অতীতে দোগন জনগণের উৎপত্তি ব্যাখ্যাকারী এক পবিত্র সত্য হিসেবে বোঝা হয়—যে সময়ে দেবতুল্য পূর্বপুরুষেরা পৃথিবীতে অবতরণ করেছিলেন।
মধ্য আফ্রিকার (বান্টু) উৎপত্তি-মিথ#
মধ্য আফ্রিকা শত শত বান্টুভাষী জনগোষ্ঠীর আবাসভূমি; মিথের ক্ষেত্রে তাদের ভাষা ও সংস্কৃতিতে কিছু বিষয়গত সাদৃশ্য রয়েছে। বহু বান্টু উৎপত্তিকাহিনিতে এমন এক সর্বোচ্চ আকাশদেবতার উপস্থিতি দেখা যায়, যিনি পৃথিবী সৃষ্টি করে প্রায়ই সরে যান; পাশাপাশি থাকে এমন এক প্রথম মানুষ বা প্রথম পূর্বপুরুষ, যিনি জনগণের কাছে সংস্কৃতি নিয়ে আসেন। কঙ্গো নদী অঞ্চলের বোশঙ্গো (বুশঙ্গো) জনগোষ্ঠী এবং ক্যামেরুন/গ্যাবন অঞ্চলের ফাং (ফান) জনগোষ্ঠীর দুটি মিথ এ বিষয়ে দৃষ্টান্তমূলক।
বোশঙ্গো (বুশঙ্গো): সৃষ্টিকর্তা দেবতা বুম্বা#
বর্তমান গণতান্ত্রিক কঙ্গো প্রজাতন্ত্রের একটি বান্টু জনগোষ্ঠী বোশঙ্গোরা এক নাটকীয় সৃষ্টিকাহিনি বলে, যার কেন্দ্রে রয়েছেন একাকী সৃষ্টিকর্তা দেবতা বুম্বা (মবোম্বো নামেও পরিচিত)। শুরুতে ছিল কেবল অন্ধকার ও জল, আর সেই শূন্যতার মধ্যে বাস করতেন মহান দেবতা বুম্বা। বুম্বা এক ভয়াবহ পেটব্যথায় আক্রান্ত হন। যন্ত্রণার এক বিস্ফোরণে তিনি সূর্য উগরে দেন; সূর্য আলো নিয়ে আসে এবং কিছু জল শুকিয়ে ভূমি সৃষ্টি করে। তবু কষ্ট অব্যাহত থাকায় বুম্বা চন্দ্র ও নক্ষত্র উগরে দেন, যা রাত্রিকালীন আলো নিয়ে আসে; এরপর একে একে বিভিন্ন প্রাণী বেরিয়ে আসে—চিতাবাঘ, কুমির, কচ্ছপ এবং আরও অনেকে। শেষে বুম্বা প্রথম মানুষদের উদ্গীরণ করেন। একটি সংস্করণে বলা হয়েছে: “একদিন পেটব্যথায় কাতর বুম্বা সূর্য উগরে দিলেন… তখনও ব্যথায় কষ্ট পেয়ে বুম্বা চন্দ্র, নক্ষত্র এবং এরপর কিছু প্রাণী উগরে দিলেন: চিতাবাঘ, কুমির ও কচ্ছপ… কিছুক্ষণ পর তিনি আবার অসুস্থ হয়ে পড়লেন এবং শেষে কয়েকজন মানুষ উগরে [দিলেন], যাদের মধ্যে কেবল ইয়োকো লিমা নামের একজনই বুম্বার মতো সাদা ছিল।” এই প্রাণবন্ত মিথটিতে সৃষ্টিকে সৃষ্টিকর্তার প্রায় শারীরিক এক প্রক্রিয়া হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছে। উল্লেখযোগ্যভাবে, এতে প্রথম মানুষদের একজন দেবতার মতো সাদা ছিল—এই বিবরণও রয়েছে, যা বিভিন্ন জনগোষ্ঠীর উৎপত্তি ব্যাখ্যা করার একটি প্রচেষ্টা প্রতিফলিত করে।
বোশঙ্গোদের বুম্বা-মিথকে আফ্রিকীয় পৌরাণিক কাহিনিতে creatio ex deo (দেবতার নিজ দেহের পদার্থ থেকে সৃষ্টি)-এর একটি উদাহরণ হিসেবে প্রায়ই উদ্ধৃত করা হয়। এতে জোর দেওয়া হয় যে সব জীবন্ত সত্তা—সূর্য, পশু, মানুষ—একটি অভিন্ন পবিত্র উৎসের অংশ, কারণ তারা সরাসরি বুম্বার দেহ থেকে এসেছে। বোশঙ্গো সংস্কৃতিতে এই কাহিনি জগতকে জৈবিকভাবে ঐক্যবদ্ধ এবং স্রষ্টাকে কল্যাণময় (যদিও তাঁর পদ্ধতিটি কিছুটা অনিচ্ছাকৃত) হিসেবে দেখার একটি দৃষ্টিভঙ্গিকে তুলে ধরে। সৃষ্টির পর বুম্বা প্রথম মানুষদের শিকার করা এবং আগুন তৈরি করা শেখান, অর্থাৎ তাদের সংস্কৃতি প্রদান করেন। এরপর বলা হয়, বুম্বা সরে যান—অনেকটা deus otiosus (একজন “নিষ্ক্রিয় দেবতা”)-এর মতো—এবং জগতের শাসনভার অপেক্ষাকৃত নিম্নস্তরের দেবতা বা পূর্বপুরুষের আত্মাদের ওপর ছেড়ে দেন। কথক বা গল্পকারদের মাধ্যমে মৌখিকভাবে প্রজন্মান্তরে প্রচারিত এই মিথটি এই ধারণাকে দৃঢ় করে যে, পূর্বে প্রাণীদের সৃষ্টির তুলনায় মানবজাতি অপেক্ষাকৃত নবীন—প্রকৃতপক্ষে মানুষই সর্বশেষে সৃষ্টি হয়েছিল, প্রথমে নয়; এর মাধ্যমে বোশঙ্গোদের কাছে ইঙ্গিত করা হয় যে মানুষ বৃহত্তর সৃষ্টির কেবল একটি অংশ এবং তাকে প্রাকৃতিক জগতের সঙ্গে সামঞ্জস্য রেখে বসবাস করতে হবে।
ফ্যাং (Fan): নামজে এবং অহংকারের সমস্যা#
আরেকটি বান্টু মিথ, মধ্য আফ্রিকার ফ্যাং জনগোষ্ঠী থেকে উদ্ভূত, নামজে নামে একটি ত্রিবিধ দেবতার কথা বলে। ফ্যাং মহাজাগতিক ধারণায় নামজে হলেন তিনটি দিক বা ব্যক্তিসত্তাবিশিষ্ট এক দেবতা (ত্রিত্বের অনুরূপ): নামজে, মেবেরে এবং ন্কওয়া। আদিতে কেবল নামজেই অস্তিত্বশীল ছিলেন এবং তিনিই মহাবিশ্ব ও পৃথিবী সৃষ্টি করেন। নিজের সৃষ্টিতে মুগ্ধ হয়ে নামজে পৃথিবীর ওপর একজন শাসক নিয়োগের সিদ্ধান্ত নেন এবং প্রথমে তিনটি আদিরূপ প্রাণী (হাতি, চিতাবাঘ, বানর) সৃষ্টি করেন; কিন্তু সেগুলোকে অপর্যাপ্ত মনে হওয়ায় দেবত্রয় শেষ পর্যন্ত নিজেদের প্রতিমূর্তিতে একজন মানুষ নির্মাণ করেন এবং তাঁর নাম দেন ফ্যাম (অর্থ “শক্তি”)। ফ্যামের পৃথিবী শাসন করার কথা ছিল। কিন্তু ফ্যাম অহংকারী হয়ে ওঠেন এবং তাঁর স্রষ্টাদের সম্মান করা বন্ধ করে দেন; তাই নামজে তাঁকে এবং তাঁর নির্মিত সমস্ত কিছু ধ্বংস করার জন্য বজ্রপাত প্রেরণ করেন। ফ্যামকে অমরত্ব প্রদান করা হয়েছিল বলে তাঁর দেহ ধ্বংস করা সম্ভব ছিল না; তাই নামজে সেই জনশূন্য পৃথিবী ত্যাগ করেন, যার ওপর ফ্যামের অবিনশ্বর কিন্তু প্রাণহীন দেহ পড়ে রইল।
আরও বাধ্য মানবজাতি সৃষ্টি করার সংকল্পে নামজে এরপর জগতকে নতুন করে নির্মাণ করেন। তিনি পুরোনোটির ওপর পৃথিবীর একটি নতুন স্তর বিছিয়ে দেন (সম্ভবত মাটির স্তর বা জীবাশ্মের স্তরগুলোর ব্যাখ্যা হিসেবে) এবং এবার সেকুমে নামে এক নতুন প্রথম মানুষ সৃষ্টি করেন, যিনি ছিলেন মরণশীল। সেকুমে একটি গাছ পড়ে যেতে দেখে সেই গাছের কাঠ দিয়ে একজন নারী নির্মাণ করেন; তাঁর নাম ছিল ম্বংগওয়ে, প্রথম নারী। সেকুমে ও ম্বংগওয়ে তাঁদের সন্তানদের মাধ্যমে পৃথিবীকে জনবহুল করেন। এই ফ্যাং কাহিনিতে আমরা সৃষ্টি, ধ্বংস ও পুনঃসৃষ্টির বিষয়বস্তুর পাশাপাশি অহংকারের মাধ্যমে অনুগ্রহচ্যুতির ধারণাও দেখতে পাই—মজার বিষয় হলো, এটি আব্রাহামীয় ঐতিহ্যগুলোর বিষয়বস্তুর সঙ্গে সমান্তরাল, যদিও তা একটি আদিবাসী বাগ্রীতিতে প্রকাশিত। ফ্যাং মিথটি স্রষ্টার সামনে বিনয়ের মূল্য শেখায় এবং মানুষ কেন মরণশীল তার একটি যুক্তি প্রদান করে (সেকুমেকে ইচ্ছাকৃতভাবে কম অহংকারী ও অমরত্বহীন করে সৃষ্টি করা হয়েছিল, প্রথম সত্তা ফ্যামের বিপরীতে)। এটি প্রাকৃতিক বৈশিষ্ট্যগুলোরও ব্যাখ্যা দেয় (যেমন, মাটির নিচে কেন জীবাশ্ম বা “পুরোনো পৃথিবী” রয়েছে—যা প্রথম সৃষ্টির অবশেষ বলে বিবেচিত, কয়লায় পরিণত)। ফ্যাং সংস্কৃতিতে এই কাহিনি ঐশ্বরিক কর্তৃত্বের প্রতি শ্রদ্ধা জাগাতে এবং ঔদ্ধত্যের বিরুদ্ধে সতর্ক করতে প্রবীণরা বর্ণনা করেন। এটি ফ্যাংদের বৃহত্তর আধ্যাত্মিক বিশ্বাসসমষ্টির অংশ, যার মধ্যে পূর্বপুরুষ ও প্রকৃতির আত্মাদের প্রতি শ্রদ্ধাও রয়েছে—যা বহু বান্টু জনগোষ্ঠীর মধ্যেই প্রচলিত।
আফ্রিকার শৃঙ্গ (কুশীয়) উৎপত্তি-মিথ#
আফ্রিকার শৃঙ্গ অঞ্চলে, ওরোমো ও সোমালিদের মতো কুশীয়-ভাষী জনগোষ্ঠীর মধ্যে, আমরা এমন সব সৃষ্টিকাহিনি দেখতে পাই যেগুলোতে একটি স্বতন্ত্র একেশ্বরবাদী সুর প্রতিফলিত হয়েছে (ইসলাম ও খ্রিস্টধর্মের বিস্তারেরও পূর্বে)। একক স্রষ্টা আকাশদেবতার ধারণা—যাঁকে প্রায়ই ওয়াক (বা Wak/Waaqa) বলা হয়—এখানে কেন্দ্রীয়। এসব মিথে কখনও স্রষ্টার দ্বারা প্রথম মানুষদের পরীক্ষা করা, আবার কখনও অস্বাভাবিক উপায়ে তাদের সৃষ্টি করার কথা থাকে। ইথিওপিয়ার কুশীয় লোককথা থেকে ওরোমো জনগোষ্ঠীর মধ্যে প্রচলিত স্রষ্টা ওয়াক (ওয়াক)-এর একটি মিথ এর উদাহরণ।
ওরোমো (ইথিওপিয়া): ওয়াক এবং প্রথম মানুষের কফিন#
ওরোমো কিংবদন্তি অনুসারে, ওয়াক (Waaqa বানানেও লেখা হয়) ছিলেন মেঘে বসবাসকারী সর্বোচ্চ দেবতা এবং তিনিই পৃথিবী সৃষ্টি করেছিলেন। অনন্যভাবে, মানবজাতির প্রতি ওয়াকের সৃষ্টিকর্মে পুনরুত্থানের একটি বিষয়বস্তু রয়েছে। ইথিওপিয়ার একটি লিপিবদ্ধ সৃষ্টিমিথে বলা হয়েছে: “ওয়াক ছিলেন মেঘে বসবাসকারী স্রষ্টা দেবতা… তিনি ছিলেন উপকারী এবং শাস্তি দিতেন না। পৃথিবী যখন সমতল ছিল, তখন ওয়াক মানুষকে নিজের জন্য একটি কফিন তৈরি করতে বললেন, এবং মানুষ তা তৈরি করলে ওয়াক তাকে তার মধ্যে বন্ধ করে মাটির ভেতর ঠেলে দিলেন। সাত বছর ধরে তিনি আগুন বর্ষণ করলেন এবং পর্বতগুলো গঠিত হলো। এরপর ওয়াক কফিনটি মাটি খুঁড়ে বের করলেন এবং মানুষটি জীবিত অবস্থায় তার ভেতর থেকে বেরিয়ে এল।” অন্য কথায়, ওয়াক প্রথম আদিম মানুষকে একটি কফিনে নিজেকে সমাধিস্থ করতে বলেছিলেন; ওয়াকের জাদুময় আগুন সমতল পৃথিবীকে পর্বতসহ নতুন রূপ দেয় এবং পরে প্রথম মানুষটি আবার সেই সম্পূর্ণ জগতে আবির্ভূত হয়। এই নাটকীয় পর্বটি হয়তো প্রাথমিক সৃষ্ট অবস্থার পরিবর্তে আমাদের পরিচিত জগতে (পর্বত ও ভূপ্রকৃতিসহ) উত্তরণ এবং সেই সম্পূর্ণ জগতে মানুষের পুনর্জন্মকে প্রতীকীভাবে প্রকাশ করে।
প্রথম মানুষটি পুনরায় আবির্ভূত হওয়ার পর একাকী বোধ করল। তাই ওয়াক সমান বিস্ময়কর এক উপায়ে প্রথম নারী সৃষ্টি করলেন: “একা বসবাস করতে করতে মানুষ ক্লান্ত হয়ে পড়ল, তাই ওয়াক তার কিছু রক্ত নিলেন, এবং চার দিন পর সেই রক্ত একজন নারীতে পরিণত হলো, যাকে মানুষটি বিবাহ করল।” এই আদিম দম্পতির অনেক সন্তান হয়েছিল—মোট ত্রিশজন। কিন্তু এত সন্তান থাকার জন্য মানুষটি লজ্জিত হয়ে তাদের অর্ধেককে স্রষ্টার কাছ থেকে লুকিয়ে রাখল। ওয়াক এই প্রতারণার কথা জানতে পেরে ১৫ জন লুকানো সন্তানকে প্রাণী ও দানবে রূপান্তরিত করলেন, আর লুকিয়ে না-রাখা ১৫ জনকে মানুষ হিসেবে রেখে দিলেন। অতএব, এই ওরোমো কাহিনি শুধু প্রথম পুরুষ ও নারীর কথাই বলে না; এটি প্রাণীদেরও একটি উৎপত্তি ব্যাখ্যা করে (এই আখ্যান অনুসারে তারা আক্ষরিক অর্থেই মানুষের সহোদর) এবং অশুভ আত্মাদেরও (গোপন সন্তানদের মধ্য থেকে উদ্ভূত “দানব”) একটি উৎস প্রদান করে।
ওয়াকের মিথটি ওয়াকাকে ন্যায়পরায়ণ কিন্তু ক্রোধহীন দেবতা হিসেবে ওরোমোদের উচ্চ মর্যাদার প্রতিফলন ঘটায়—ওয়াক লুকানো সন্তানদের শাস্তি হিসেবে হত্যা করেননি, বরং তাদের রূপ পরিবর্তন করেছিলেন। এতে নৈতিক শিক্ষাও নিহিত রয়েছে: লজ্জার কারণে নিজের পরিবারকে লুকিয়ে রাখলে ক্ষতি হয়; এবং মানুষ, প্রাণী, এমনকি অতিপ্রাকৃত শক্তিগুলোর মধ্যেও আত্মীয়তা রয়েছে। প্রথাগত ওরোমো সংস্কৃতিতে (এবং অনুরূপ ওয়াকবাদী বিশ্বাসসম্পন্ন অন্যান্য কুশীয় গোষ্ঠীর মধ্যে) এই মিথগুলো ওয়াকের সর্বজ্ঞতার (মানুষটি যে তার সন্তানদের লুকিয়েছিল তা তিনি জানতেন) ইঙ্গিত দিয়ে এবং প্রাকৃতিক জগতকে পবিত্র মর্যাদা দিয়ে (প্রাণীরা আক্ষরিক অর্থেই আমাদের ভাইবোন, তাই তারা সম্মানের যোগ্য) নৈতিকতা ও সামাজিক শৃঙ্খলাকে দৃঢ় করত। পরবর্তীকালে বহু কুশীয় জনগোষ্ঠী ইসলাম বা খ্রিস্টধর্ম গ্রহণ করলেও পুরোনো মিথগুলো লোকসংস্কৃতিতে টিকে আছে এবং কখনও কখনও নতুন ধর্মীয় ধারণার সঙ্গে সমন্বিত হয়েছে (যেমন, খ্রিস্টান হওয়া ওরোমোরা ওয়াককে খ্রিস্টান ঈশ্বরেরই সমতুল্য হিসেবে ব্যাখ্যা করতে পারে)। গবেষকেরা উল্লেখ করেন যে, সোমালিরাও ঈশ্বরের জন্য Eebe বা Waaq শব্দ ব্যবহার করে এবং তাদেরও ইসলাম-পূর্ব এমন আকাশদেবতার মিথ ছিল, যিনি বৃষ্টি ও উর্বরতা নিয়ন্ত্রণ করেন, যা একেশ্বরবাদী সৃষ্টিমিথের একটি অভিন্ন কুশীয় উত্তরাধিকারের নির্দেশ করে।
দক্ষিণ আফ্রিকার উৎপত্তি-মিথ#
দক্ষিণ আফ্রিকার আদিবাসী জনগোষ্ঠীর মধ্যে রয়েছে শিকারি-সংগ্রাহক মহাজাগতিক ধারণাসম্পন্ন সানরা (বুশম্যান), এবং জুলুদের মতো অধিক কেন্দ্রীভূত প্রধানতন্ত্রসম্পন্ন বান্টু গোষ্ঠী। তাদের উৎপত্তিকাহিনিগুলো একে অপরের থেকে উল্লেখযোগ্যভাবে পৃথক: সানরা প্রতারক-স্রষ্টা এবং প্রাণীদের সঙ্গে সামঞ্জস্যের ওপর জোর দেয়, আর জুলু মিথে নলখাগড়ার মধ্য থেকে প্রথম পূর্বপুরুষের আবির্ভাবের ওপর গুরুত্ব দেওয়া হয়। তবে উভয় কাহিনিরই গভীর সাংস্কৃতিক তাৎপর্য রয়েছে এবং আধ্যাত্মিক বা আচারগত প্রসঙ্গে এখনও সেগুলোর উল্লেখ করা হয়।
সান (বুশম্যান): কাং ভূগর্ভ থেকে জীবন নিয়ে আসেন#
কালাহারি ও কেপ অঞ্চলের সান জনগোষ্ঠীর (অবমাননাকরভাবে “বুশম্যান” বলা হয়) মানবজাতির প্রাচীনতম পৌরাণিক ঐতিহ্যগুলোর একটি রয়েছে। সানদের সৃষ্টিকাহিনিগুলো এমন এক জগতের প্রতিফলন ঘটায় যেখানে মানুষ ও প্রাণীরা একসময় একই সম্প্রদায়ের সদস্য ছিল এবং অবাধে পরস্পরের সঙ্গে যোগাযোগ করত—মানবিক নির্বুদ্ধিতার কারণে যার অবসান ঘটে এমন এক স্বর্গীয় যুগ। একটি সান বুশম্যান সৃষ্টিমিথে বলা হয়েছে, আদিতে মানুষ পৃথিবীর পৃষ্ঠে বাস করত না: “একসময় কাং (Käng), মহাগুরু এবং সকল জীবনের প্রভুর সঙ্গে মানুষ ও প্রাণীরা পৃথিবীর নিচে বাস করত। সেই স্থানে মানুষ ও প্রাণীরা শান্তিপূর্ণভাবে একসঙ্গে বাস করত। তারা পরস্পরকে বুঝত। কারও কোনো কিছুর অভাব ছিল না এবং সেখানে সবসময় আলো ছিল, যদিও কোনো সূর্য ছিল না।” কাং, একজন মহান স্রষ্টা (সান লোকবিশ্বাসে যাঁকে প্রায়ই প্রার্থনামগ্ন ম্যান্টিস-রূপী প্রতারক-দেবতা হিসেবে শনাক্ত করা হয়; কিছু সান গোষ্ঠীতে তাঁকে ǀKaggen-ও বলা হয়), তাঁর সৃষ্টিসমূহকে ভূ-পৃষ্ঠের জগতে নিয়ে আসার একটি পরিকল্পনা করেন।
কাং একটি বিস্ময়কর বৃক্ষ সৃষ্টি করেন, যার শাখাগুলো ওপরের সমগ্র পৃথিবীর ওপর বিস্তৃত ছিল। এই বৃক্ষের গোড়ায় একটি গর্ত ছিল, যা ভূগর্ভস্থ জগত থেকে ভূ-পৃষ্ঠে যাওয়ার পথ হিসেবে কাজ করত। “নিজের ইচ্ছামতো জগতকে সাজিয়ে নেওয়ার পর তিনি প্রথম মানুষটিকে গর্তের মধ্য দিয়ে ওপরে নিয়ে এলেন। তিনি গর্তের কিনারায় বসে পড়লেন এবং অল্প পরেই প্রথম নারীটি তার ভেতর থেকে উঠে এল। শিগগিরই সব মানুষ বৃক্ষটির গোড়ায় সমবেত হলো… এরপর কাং প্রাণীদের গর্তের মধ্য দিয়ে উঠতে সাহায্য করতে শুরু করলেন… ভূগর্ভস্থ জগতের সব প্রাণী বেরিয়ে না-আসা পর্যন্ত তারা দৌড়ে বের হতে থাকল।” এভাবে কাংয়ের বৃক্ষ ভূগর্ভস্থ স্বর্গ থেকে পৃথিবীতে ওঠার একটি মই হিসেবে কাজ করল এবং নতুন জগতে মানুষ ও প্রাণী একসঙ্গে আবির্ভূত হলো।
প্রস্থান করার আগে কাং সমস্ত মানুষ ও প্রাণীকে একত্র করে তাদের সামঞ্জস্যের সঙ্গে বসবাস করার নির্দেশ দেন এবং বিশেষভাবে মানুষকে আগুন না জ্বালাতে সতর্ক করেন, কারণ তিনি পূর্বানুমান করেছিলেন যে তা বিপর্যয় ডেকে আনবে। কিছু সময় সবকিছু ভালোই চলল। কিন্তু রাত নামলে (ভূগর্ভে কখনও এমন অভিজ্ঞতা হয়নি, কারণ সূর্য ছাড়াই সেখানে চিরস্থায়ী আলো ছিল) মানুষ ভীত ও শীতার্ত হয়ে পড়ল, কারণ প্রাণীদের মতো তাদের লোম বা রাতের অন্ধকারে দেখার ক্ষমতা ছিল না। কাংয়ের সতর্কবার্তা ভুলে মানুষ উষ্ণতা ও আলোর জন্য আগুন জ্বালাল। আকস্মিক শিখা প্রাণীদের আতঙ্কিত করে তুলল; ভয়ে প্রাণীগুলো “গুহা ও পাহাড়ে” পালিয়ে গেল, এবং মানুষ ও প্রাণীর মধ্যকার আদিম বন্ধুত্ব ভেঙে গেল। সানরা বলে, সেই সময় থেকে মানুষ আর প্রাণীদের সঙ্গে কথা বলতে পারে না, এবং তাদের মধ্যে একটি দূরত্ব সৃষ্টি হয়েছে—“একসময়ের মধুর বন্ধুত্বের স্থল নিয়েছে ভয়।”
সান প্রবীণেরা ঐতিহ্যগতভাবে এই কাহিনি ব্যবহার করতেন কেবল জীবন্ত সত্তাগুলোর সৃষ্টি ব্যাখ্যা করার জন্য নয়, মানুষকে কেন প্রাণীদের প্রতি শ্রদ্ধাশীল হতে হবে (কারণ আদিতে আমরা ছিলাম পরস্পরের পরিবার) এবং বর্তমানে তাদের মধ্যে কেন বিরোধ বিদ্যমান (ঐশ্বরিক বিধানের প্রতি মানুষের অবাধ্যতার কারণে)—তাও ব্যাখ্যা করার জন্য। এই পুরাণে পরিবেশগত প্রজ্ঞাও নিহিত আছে: আগুন উপকারী হলেও, তা নিষ্পাপত্বের অবসান এবং প্রকৃতি থেকে মানবজাতির বিচ্ছিন্নতার সূচনা নির্দেশ করে। সানদের আধ্যাত্মিক বোধে, কাং/ǀকাগেন একটি আপাতবিরোধী চরিত্র—কখনো তাকে এমন এক ধূর্ত রূপান্তরক্ষম সত্তা হিসেবে দেখানো হয়, যে প্রায়ই প্রেয়িং ম্যান্টিস বা ইল্যান্ড হরিণের রূপ ধারণ করতে পারে, আবার কখনো তিনি জ্ঞানী স্রষ্টা। সানদের শিলাচিত্র ও গল্পকথনে প্রায়ই এই পুরাণগুলোর বিভিন্ন পর্বের উল্লেখ থাকে—যেমন স্রষ্টা হিসেবে ম্যান্টিস, অথবা ইল্যান্ড হরিণ শিকারের প্রথম ঘটনা (কাগেনের প্রিয় প্রাণী)। উপরে উদ্ধৃত সংস্করণটি একজন সান গল্পকথকের কাছ থেকে লিপিবদ্ধ হয়েছিল এবং এতে সানদের এই বিশ্বাসটিরও উল্লেখ আছে যে, “কেবল উদ্ভিদ ও প্রাণীরাই জীবিত নয়, বৃষ্টি, বজ্র, বায়ু, ঝরনা ইত্যাদিও জীবিত… অভ্যন্তরে এমন এক জীবন্ত আত্মা আছে, যা আমরা দেখতে পাই না”—এমন এক বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গি, যা তাদের অভিন্ন জীবনশক্তির উৎপত্তি-পুরাণ থেকে উদ্ভূত। সানদের কাছে, সৃষ্টিকাহিনি এমন এক বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গির সনদ, যেখানে প্রকৃতির প্রতিটি উপাদান আত্মা ও আত্মীয়তায় সঞ্জীবিত; আর মানুষের যেকোনো বিঘ্নসৃষ্টিকারী কর্মকাণ্ড (যেমন সেই প্রথম আগুন প্রজ্বলন) ভারসাম্য নষ্ট করতে পারে।
জুলু: উনকুলুনকুলু—নলখাগড়া থেকে আগত প্রথম পূর্বপুরুষ#
দক্ষিণ আফ্রিকার বান্টু জনগোষ্ঠী জুলুদের একটি উৎপত্তি-পুরাণের কেন্দ্রবিন্দু উনকুলুনকুলু; আক্ষরিক অর্থে “মহান মহান সত্তা”—যিনি একই সঙ্গে প্রথম মানব এবং এক অর্থে স্রষ্টারূপী চরিত্র। ১৯শ শতকে লিপিবদ্ধ জুলু ঐতিহ্যে (অন্যদের মধ্যে মিশনারি হেনরি ক্যালাওয়ের সংগৃহীত বিবরণে), বলা হয় যে সময়ের ঊষালগ্নে উনকুলুনকুলু একগুচ্ছ নলখাগড়া থেকে আবির্ভূত হয়েছিলেন। একটি বিবরণে বলা হয়েছে: “একজন পুরুষ ও একজন নারী আবির্ভূত হলেন। উভয়ের নামই ছিল উনকুলুনকুলু। তারা একটি নলখাগড়া থেকে, জলে অবস্থিত সেই নলখাগড়া থেকে, আবির্ভূত হলেন। উমভেলিনকাঙ্গি নলখাগড়াটি সৃষ্টি করেছিলেন। উমভেলিনকাঙ্গি ঘাস ও গাছপালা জন্মালেন; তিনি সমস্ত বন্যপ্রাণী, গবাদিপশু ও শিকারযোগ্য প্রাণী সৃষ্টি করলেন…।” এখানে উমভেলিনকাঙ্গি (অর্থ “যিনি একেবারে আদিতে ছিলেন”) হলেন সর্বশক্তিমান স্রষ্টা, যিনি উদ্ভিদ, প্রাণী এবং সেই নলখাগড়া (উহলাঙ্গা) সৃষ্টি করেছিলেন, যেখান থেকে প্রথম মানব-মানবী এসেছিলেন। লক্ষণীয় বিষয় হলো, এই সংস্করণে প্রথম পুরুষ ও নারী উভয়কেই “উনকুলুনকুলু” বলা হয়েছে; এতে বোঝা যায়, এই ধারণাটি কোনো একক লিঙ্গনির্দিষ্ট ব্যক্তিকে নয়, বরং আদি পূর্বপুরুষকে নির্দেশ করে। অন্যান্য বর্ণনায় উনকুলুনকুলু স্পষ্টতই পুরুষ, প্রথম মানব; তিনি একজন স্ত্রী গ্রহণ করেন এবং তারা একত্রে মানবজাতির আদি জনক-জননীতে পরিণত হন। জুলুরা বলে যে, পৃথিবীর সূচনাকালে উনকুলুনকুলু “উথলাঙ্গা থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে বেরিয়ে এসেছিলেন” (নলখাগড়ার আবাস বা গুচ্ছ থেকে)।
পৃথিবীতে আবির্ভূত হওয়ার পর উনকুলুনকুলু সব কিছুর নাম দেন এবং প্রাথমিক মানবদের কীভাবে বেঁচে থাকতে হয় তা শেখান। একটি বর্ণনায় বলা হয়েছে, উনকুলুনকুলু প্রাণীদের নাম দিয়েছিলেন, মানুষের কাছে আগুন নিয়ে এসেছিলেন এবং রান্না, শিকার ও কৃষির কৌশল শিখিয়েছিলেন: “তিনি সব কিছুর দিকে তাকিয়ে বললেন, ‘প্রতিটি জিনিসের নাম অমুক।’ … তিনি লোকদের আগুন তৈরি ও রান্না করতে শেখালেন এবং বললেন, ‘… আগুনে ঝলসানোর পর মাংস খাবে।’” জুলু ধর্মে উনকুলুনকুলুর উপাসনা করা হয় না—লিখিত ইতিহাসের সময় নাগাদ জুলুরা মূলত পূর্বপুরুষের আত্মা (আমাদ্লোজি) এবং আকাশদেবতা উনকুলুনকুলুর (মিশনারিদের প্রভাবে যাঁকে প্রায়ই খ্রিস্টীয় ঈশ্বরের সঙ্গে অভিন্ন বলে চিহ্নিত করা হয়) প্রতি উপাসনা ও স্বীকৃতির দিকে সরে গিয়েছিল। প্রকৃতপক্ষে, ১৮০০-এর দশকে জুলু তথ্যদাতারা গবেষকদের বলেছিলেন যে উনকুলুনকুলু “ছিলেন প্রথম সৃষ্ট সত্তা; তিনি আমাদের মানুষ বানিয়েছিলেন এবং আমাদের সবকিছু দিয়েছিলেন, কিন্তু এখন তিনি চলে গেছেন।” তারা উনকুলুনকুলুর কাছে প্রার্থনা করত না; বরং নিকটতর পূর্বপুরুষের আত্মাদের এবং “আকাশের প্রভু”-র (সম্ভবত আকাশদেবতার অনুরূপ কোনো পৃথক ধারণা) প্রতি সম্মান প্রদর্শন করা হতো। এর মাধ্যমে বোঝা যায় যে জুলু চিন্তায় উনকুলুনকুলু ছিলেন এক দূরবর্তী আদি পূর্বপুরুষ—মানবজাতির (এবং কোনো কোনো সংস্করণে জুলু রাজবংশের) উৎস হিসেবে গুরুত্বপূর্ণ, কিন্তু দৈনন্দিন জীবনে সক্রিয় দেবতা নন।
জুলু সৃষ্টিপুরাণে নলখাগড়া থেকে আবির্ভাবের পাশাপাশি কখনো কখনো একটি গিরগিটি ও একটি টিকটিকির কথাও থাকে; ঈশ্বর তাদের অমরত্ব ও মৃত্যু সম্পর্কে বার্তা নিয়ে পাঠিয়েছিলেন। কিছু জনপ্রিয় সংস্করণে, আকাশদেবতা প্রথমে গিরগিটিকে এই বার্তা দিয়ে পাঠিয়েছিলেন যে মানুষ চিরকাল বেঁচে থাকবে, কিন্তু গিরগিটি বিলম্ব করেছিল; টিকটিকি এই বার্তা নিয়ে পৌঁছায় যে মানুষ মারা যাবে, এবং তার বার্তাই মানুষের কাছে প্রথমে পৌঁছায়—ফলে মৃত্যু পৃথিবীতে প্রবেশ করে। এটি বান্টু লোককথায় বহুল প্রচলিত একটি মোটিফ, যদিও জুলু সংস্করণে প্রায়ই উনকুলুনকুলুর ওপরই বেশি গুরুত্ব দেওয়া হয়।
জুলু সংস্কৃতিতে নলখাগড়া থেকে আগমনের (“উথলাঙ্গা”—যার অর্থ উৎস/নলখাগড়া) প্রতীকের গভীর তাৎপর্য রয়েছে। এটি জল ও জলাভূমি থেকে জীবনের উদ্ভবের ধারণার সঙ্গে যুক্ত—যা উর্বরতার প্রতীক। সোয়াজি ও জুলু ঐতিহ্যের নলখাগড়ার নৃত্য (উমখোসি ওমহ্লাঙ্গা), যদিও চর্চার ক্ষেত্রে এর সঙ্গে সম্পর্কিত নয়, তবু নবায়ন ও পবিত্রতার একই নলখাগড়া-প্রতীক ধারণ করে। ঔপনিবেশিক-পূর্ব যুগে জুলু রাজারা কখনো কখনো নিজেদের বংশপরম্পরা উনকুলুনকুলু পর্যন্ত টেনে নিয়ে যেতেন, যাতে ঐশ্বরিক অনুমোদনপ্রাপ্ত হিসেবে নিজেদের শাসনকে বৈধতা দেওয়া যায়। আধুনিক জুলু ব্যাখ্যায়, বিশেষত খ্রিস্টধর্মের প্রভাবে, কখনো কখনো উনকুলুনকুলুকে বাইবেলের আদম বা ঈশ্বরের সঙ্গে একীভূত করা হয়; কিন্তু ঐতিহ্যগত লোককথায় উনকুলুনকুলু হলেন প্রথম পূর্বপুরুষ। সৃষ্টিকর্তা দেবতার বদলে প্রথম পূর্বপুরুষের ওপর পুরাণটির জোর বান্টু সংস্কৃতির পূর্বপুরুষ-ভক্তির বৃহত্তর প্রবণতাকে প্রতিফলিত করে—ধর্মীয় জীবনে গুরুত্বপূর্ণ হলো প্রথম পূর্বপুরুষদের সঙ্গে, এবং তাঁদের মাধ্যমে স্রষ্টার দানসমূহের সঙ্গে, সংযোগ।
উত্তর আফ্রিকার উৎপত্তি-পুরাণ#
অন্যান্য অঞ্চলের পুরাণের তুলনায় উত্তর আফ্রিকার আদিবাসী পুরাণসমূহ কম পরিচিত; এর একটি কারণ হলো প্রাচীন ভূমধ্যসাগরীয় এবং পরবর্তী ইসলামী সংস্কৃতির লিখিত ঐতিহ্যের সঙ্গে প্রারম্ভিক পর্যায়েই এগুলোর একীভূত হয়ে যাওয়া। তবে নীল নদের উপত্যকার বেরবার (আমাজিঘ) মৌখিক ঐতিহ্য ও নিলোটিক পুরাণে আকর্ষণীয় সৃষ্টিবিষয়ক বর্ণনা পাওয়া যায়। এসব পুরাণে প্রায়ই মহাজাগতিক চিত্রকল্প (ডিম, আকাশ-পৃথিবীর বিচ্ছেদ) অথবা মানববৈচিত্র্যের ব্যাখ্যা দেখা যায়। এখানে আমরা একটি আমাজিঘ (বেরবার) দৃষ্টিভঙ্গি এবং একটি নিলোটিক দৃষ্টিভঙ্গি তুলে ধরব।
আমাজিঘ (বেরবার): মহাজাগতিক ডিম ও সর্বোচ্চ দেবতা#
আমাজিঘ (বেরবার) জনগোষ্ঠী মরক্কো, আলজেরিয়া, তিউনিসিয়া, লিবিয়া এবং এর বাইরেও বিস্তৃত; তাদের পৌরাণিক বর্ণনাগুলো প্রাক্-ইসলামী ও প্রাক্-খ্রিস্টীয় বিশ্বদৃষ্টিভঙ্গির স্মৃতি বহন করে। যদিও সময়ের সঙ্গে বহু নির্দিষ্ট কাহিনি হারিয়ে গেছে বা সমন্বিত হয়ে গেছে, গবেষকেরা বেরবার সৃষ্টিতত্ত্বে কিছু পুনরাবর্তিত বিষয় লক্ষ করেছেন। একটি গুরুত্বপূর্ণ ধারণা হলো সর্বোচ্চ দেবতার—যাঁকে কখনো প্রাচীন আকাশদেবতা হিসেবে চিহ্নিত করা হয়, এমনকি কখনো মিশরীয় আমুনের সঙ্গে সমন্বিত করা হয়—বিশ্বসৃষ্টির ধারণা। এক আমাজিঘ ঐতিহ্য-গবেষকের পর্যালোচনা অনুসারে, “বেরবারদের মধ্যে একটি সুপরিচিত সৃষ্টিকাহিনি সর্বোচ্চ দেবতার চরিত্রকে কেন্দ্র করে আবর্তিত হয়, যিনি কখনো ‘আমুন’ নামে পরিচিত। বিশ্বাস অনুসারে, আমুন বিশ্ব ও সমস্ত জীবন্ত সত্তা সৃষ্টি করেছিলেন। আরেকটি সৃষ্টিবর্ণনায় বলা হয়, মহাবিশ্ব একটি ডিম থেকে উৎপন্ন হয়েছিল; মহাজাগতিক ডিমটি পৃথক হয়ে আকাশ ও পৃথিবীর জন্ম দিয়েছিল।”
মহাজাগতিক ডিমের মোটিফটি অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ এবং বিশ্বের অন্যান্য অঞ্চলের সৃষ্টিপুরাণের সঙ্গে এর সাদৃশ্য রয়েছে (যার মধ্যে দোগনদের মহাজাগতিক ডিমের পুরাণ অথবা প্রাচীন মিশরের হেরমোপলিসের সৃষ্টিতত্ত্ব অন্তর্ভুক্ত, যেখানে একটি আদিম ডিমের উল্লেখ ছিল)। বেরবার প্রেক্ষাপটে এমন একটি কাহিনি কল্পনা করা যায়, যেখানে আদিতে একটি আদিম ডিম বা গোলক ছিল, যা ফেটে খুলে যায়—এর এক অংশ থেকে আকাশ এবং অন্য অংশ থেকে পৃথিবী গঠিত হয়। এই চিত্রকল্প থেকে বোঝা যায়, আমাজিঘরা মহাবিশ্বকেই এমন এক জীবন্ত সত্তা হিসেবে দেখত, যার জন্ম হয়েছে।
উত্তর আলজেরিয়ার কাবাইল লোককথায় লিপিবদ্ধ আরেকটি আমাজিঘ পুরাণে বলা হয়েছে, মানবজাতি আদিতে পাতাললোকে বা কোনো আবদ্ধ স্থানে বাস করত—যা মাটির নিচ থেকে আবির্ভূত হওয়ার সান পুরাণের সঙ্গে কিছুটা সাদৃশ্যপূর্ণ। এই কাবাইল কাহিনিতে বলা হয়েছে, “আদিতে সব মানুষ মাটির নিচে বাস করত। সেখানে একজন পুরুষ ও একজন নারী ছিল, কিন্তু তারা নিজেদের লিঙ্গভেদ উপলব্ধি করত না। এই যুগল ভূমির পৃষ্ঠে উঠে এল…” (কাহিনির বাকি অংশে বর্ণিত হয়েছে, কীভাবে তারা শেষ পর্যন্ত পরস্পরকে আবিষ্কার করে এবং প্রজনন শুরু করে, যার ফলে পৃথিবী জনবহুল হয়ে ওঠে)।[1] এই বর্ণনায় আবির্ভাব এবং যৌনভেদের এক আদিম, সুখময় অজ্ঞতার ওপর জোর দেওয়া হয়েছে; সেই অজ্ঞতা অতিক্রম করার পরই সমাজের সূচনা হয়।
আমাদের কাছে সেটুত (অথবা সেটলুত) নামে এক আমাজিঘ পৌরাণিক আদি নারীর উল্লেখও রয়েছে, যাঁকে মৌখিক কিংবদন্তিতে কখনো “বিশ্বের প্রথম মাতা” বলা হয়। সেটুতকে এক শক্তিশালী, যদিও বিপজ্জনক, চরিত্র হিসেবে দেখানো হয়—এক ধরনের আদিম জাদুকরী। কিছু কাহিনিতে বলা হয়, সেটুত পৃথিবীতে প্রথম পদার্পণ করেছিলেন এবং পাতাললোক থেকে উঠে এসেছিলেন; তিনি একটি মেষের চোখের পাতা আগুনে নিক্ষেপ করে সূর্য সৃষ্টি করেছিলেন[2]। অন্যান্য খণ্ডিত বর্ণনায় ইঙ্গিত পাওয়া যায় যে তিনি মানববলির দাবি করতেন; এতে বোঝা যায়, তিনি কল্যাণময়ী মাতা ছিলেন না, বরং এক ভয়ংকর সৃষ্টিকর্ত্রী। এই চরিত্রটি বেরবার পুরাণে কোনো প্রাগৈতিহাসিক মাতৃদেবী বা ডাইনির চরিত্রের অবশেষকে প্রতিনিধিত্ব করতে পারে, যার কাহিনি পর্বতাঞ্চলের সম্প্রদায়গুলোর মধ্যে টিকে ছিল।
আমাজিঘ সংস্কৃতির অভ্যন্তরে, এই পুরাণগুলো—যদিও অল্প পরিমাণে নথিবদ্ধ—রূপক হিসেবে বোঝা হয়। সর্বোচ্চ দেবতা আমুনের কাহিনিটি প্রাচীন বেরবারদের মধ্যে আকাশদেবতার পরিচিত উপাসনার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ (উদাহরণস্বরূপ, প্রাচীন লিবীয়রা এমন এক সর্বোচ্চ দেবতার উপাসনা করত, যাঁকে রোমানরা জুপিটার আমন নামে অভিহিত করত)। মহাজাগতিক ডিমের কাহিনি আদিম বিশৃঙ্খলা থেকে শৃঙ্খলার জন্মের বিশ্বাস প্রকাশ করে—এমন একটি বিষয়, যা প্রাচীন মিশরীয় ও গ্রিক সৃষ্টিচিন্তাতেও উপস্থিত; সম্ভবত এটি ভূমধ্যসাগরীয় অঞ্চলে আন্তঃসাংস্কৃতিক প্রভাবের দিকেও ইঙ্গিত করে। অন্যদিকে, মাটির নিচে বসবাসকারী মানুষের আবির্ভাব এবং সেটুতের কর্মকাণ্ড স্থানীয়তর বেরবার গল্পকথনের বৈশিষ্ট্য প্রকাশ করে; এসব কাহিনিতে জাদু, রূপান্তর এবং সামাজিক রীতিনীতির সূচনার ওপর জোর দেওয়া হয়েছে (যেমন বিবাহকে স্বীকৃতি দেওয়া, মানববলি বন্ধ করা ইত্যাদি)। দুর্ভাগ্যবশত, আমদানিকৃত ধর্মগুলোর আধিপত্য এবং প্রাথমিক লিখিত নথির অভাবে, আমাজিঘ সৃষ্টিতত্ত্বের একটি বড় অংশ বিচ্ছিন্ন মৌখিক বিবরণ থেকে পুনর্গঠিত হয়েছে। বর্তমানে আমাজিঘ সাংস্কৃতিক পুনর্জাগরণ প্রচেষ্টার মাধ্যমে এই কাহিনিগুলো সংগ্রহ করা হচ্ছে, যাতে বিশ্বের সূচনা সম্পর্কে একটি স্বতন্ত্র উত্তর আফ্রিকীয় দৃষ্টিভঙ্গি সংরক্ষিত থাকে।
নিলোটিক (নীল উপত্যকার) জনগোষ্ঠী: মৃত্তিকা-স্রষ্টা ও প্রথম গবাদিপশু#
“নিলোটিক” জনগোষ্ঠী বলতে মূলত নীলনদের তীরবর্তী এবং দক্ষিণ সুদান, উগান্ডা, কেনিয়া ও তানজানিয়া পর্যন্ত বিস্তৃত গোষ্ঠীগুলোকে বোঝায়—যারা প্রায়শই গবাদিপশু-কেন্দ্রিক সংস্কৃতির অধিকারী পশুপালক সমাজ (যেমন, ডিঙ্কা, নুয়ের, শিল্লুক, মাসাই ইত্যাদি)। তাদের উৎপত্তি-মিথে প্রায়ই এক সর্বোচ্চ আকাশদেবতা এবং পার্থিব উপাদান থেকে মানুষের (এবং গবাদিপশুর) বিশেষ সৃষ্টির কথা বলা হয়।
এর একটি উদাহরণ বর্তমানে দক্ষিণ সুদানের শিল্লুকদের মধ্যে পাওয়া যায়। শিল্লুক মিথে বলা হয়, স্রষ্টা জুওক (বা জক) সারা পৃথিবী ভ্রমণ করে বিভিন্ন রঙের মাটি দিয়ে মানুষ গড়েছিলেন। “নীলনদ-অঞ্চলের শিল্লুকরা, যেমন, এমন একটি কাহিনি বলে যেখানে মানবজাতিকে মাটি দিয়ে গড়া হয়। স্রষ্টা পৃথিবীর যে অঞ্চলে ভ্রমণ করেছিলেন, প্রতিটি অঞ্চলে সেখানে প্রাপ্ত উপকরণ দিয়ে মানুষ সৃষ্টি করেছিলেন—কাউকে সাদা, কাউকে লাল বা বাদামি এবং শিল্লুকদের কৃষ্ণাঙ্গ।” অন্য কথায়, স্রষ্টাদেবতা যখন ইউরোপে ছিলেন, তখন শ্বেতাঙ্গ মানুষ তৈরির জন্য হালকা রঙের মাটি ব্যবহার করেছিলেন; এশিয়ায় এশীয় মানুষ তৈরির জন্য লালচে মাটি; আর শিল্লুকদের স্বদেশে শিল্লুকদের (কৃষ্ণাঙ্গ মানুষদের) জন্য সমৃদ্ধ, গাঢ় মাটি। এই মানুষদের গঠন করার পর স্রষ্টা “তারপর এক টুকরো মাটি নিয়ে তাদের বাহু, চোখ ইত্যাদি দিয়েছিলেন”—অর্থাৎ অঙ্গপ্রত্যঙ্গ একে একে নির্মাণ করেছিলেন। এই মিথ মানববৈচিত্র্য ব্যাখ্যা করার পাশাপাশি সৃষ্টির কেন্দ্রে শিল্লুকদের অবস্থানও প্রতিষ্ঠা করে (কারণ স্রষ্টা তাদের সর্বশেষে এবং বিশেষ যত্ন নিয়ে সৃষ্টি করেছিলেন)। এটি একটি মূল্যব্যবস্থারও প্রতিফলন: শিল্লুকদের একটি সংস্করণে বলা হয়েছে, স্রষ্টা প্রথমে কাজের জন্য অঙ্গপ্রত্যঙ্গ, তারপর ইন্দ্রিয়সমূহ এবং সবশেষে বাক্শক্তি দিয়েছিলেন—যার দ্বারা বোঝানো হয় যে শিল্লুক সংস্কৃতিতে অনর্থক কথাবার্তার চেয়ে উৎপাদনশীলতা ও শ্রমকে অধিক মূল্য দেওয়া হয়।
আরেকটি নিলোটিক মিথ ডিঙ্কাদের, যেখানে প্রথম পুরুষ গারাং এবং প্রথম নারী আবুকের কথা বলা হয়েছে। স্রষ্টা (নিয়ালিক) প্রথমে তাদের আকাশের নিকটে বসবাসের অনুমতি দিয়েছিলেন এবং খাদ্য হিসেবে প্রতিদিন মাত্র একটি শস্যদানা দিয়েছিলেন। আবুক যখন অধিক খাদ্যের জন্য অতিরিক্ত শস্য রোপণের চেষ্টা করেন, তখন তিনি দুর্ঘটনাক্রমে স্রষ্টাকে ক্রুদ্ধ করেন (অথবা কোনো কোনো সংস্করণে কোদাল দিয়ে তাঁকে আঘাত করেন); এর ফলে নিয়ালিক আকাশের উচ্চ প্রান্তে সরে যান এবং স্বর্গ ও পৃথিবীকে সংযুক্ত করা দড়িটি ছিন্ন করেন। এর দ্বারা ব্যাখ্যা করা হয়, ঈশ্বর এখন কেন দূরে অবস্থান করেন এবং মানুষকে কেন খাদ্যের জন্য পরিশ্রম করতে হয় (কারণ সহজলভ্য প্রাচুর্য হারিয়ে গেছে)। এটি মৃত্যুরও সূচনা করে—অনেক নিলোটিক মিথে সর্বোচ্চ ঈশ্বরের সরে যাওয়াকে মৃত্যু ও দুঃখকষ্টের উৎপত্তির সঙ্গে যুক্ত করা হয়েছে।
মাসাইরা (কেনিয়া/তানজানিয়া), যারা নিলোটিক জনগোষ্ঠীর অন্তর্ভুক্ত, বলে যে স্রষ্টা এনকাই (বা এনগাই) একসময় মানবজাতির নিকটবর্তী ছিলেন এবং স্বর্গ থেকে এক রহস্যময় গবাদিপশু-সেতুর মাধ্যমে তাদের গবাদিপশু দিয়েছিলেন। একটি কাহিনিতে বলা হয়, এনকাই চামড়ার ফিতার সাহায্যে আকাশ থেকে মাসাইদের কাছে গবাদিপশু নামিয়ে দিয়েছিলেন। কিন্তু অন্য একদল মানুষ ঈর্ষান্বিত হয়ে দড়িটি কেটে দেয়; এর ফলে স্বর্গ থেকে গবাদিপশুর প্রবাহ বন্ধ হয়ে যায়। এতে ইতিমধ্যে যে গবাদিপশুগুলো পৌঁছে গিয়েছিল, মাসাইদের কাছে কেবল সেগুলোই অবশিষ্ট থাকে; এ কারণেই আজও মাসাইরা গবাদিপশুকে পবিত্র উপহার হিসেবে শ্রদ্ধা করে এবং নিজেদের পৃথিবীর সমস্ত গবাদিপশুর জন্য ঈশ্বরনিযুক্ত তত্ত্বাবধায়ক মনে করে। এই মিথ মাসাইদের নির্বাচিত জনগোষ্ঠী হিসেবে প্রতিষ্ঠা করে এবং তাদের পশুপালনভিত্তিক জীবনযাপনের একটি পবিত্র উৎস প্রদান করে।
নিলোটিক উৎপত্তি-মিথগুলোর একটি সাধারণ বৈশিষ্ট্য হলো—প্রথম মানুষদের ঈশ্বর সরাসরি সৃষ্টি করেছিলেন (প্রায়ই মাটি বা কাদা থেকে), এবং গবাদিপশু হয় বিশেষভাবে সৃষ্টি করা হয়েছিল, নয়তো মানবজাতির কাছে আমানত হিসেবে প্রদান করা হয়েছিল। এই পশুপালনভিত্তিক সংস্কৃতিগুলোতে গবাদিপশুই জীবন—এতটাই যে, নুয়ের ভাষায় গরুর গোবরের শব্দ এবং আশীর্বাদের শব্দ একই। মিথগুলো প্রায়ই স্বর্গ হারানোর বিষয়টিও বিবেচনা করে: মানুষ কেন আর ঈশ্বরের সঙ্গে বিচরণ করে না, অথবা কেন আমরা মৃত্যুর অভিজ্ঞতা লাভ করি, তার একটি ব্যাখ্যা প্রদান করে। শিল্লুকদের ক্ষেত্রে, সৃষ্টির কর্ম নিজেই বিভিন্ন জনগোষ্ঠীকে পৃথক করে, কিন্তু একই সঙ্গে এক ঈশ্বরের অধীন সার্বজনীন মানবতাকেও প্রদর্শন করে। ডিঙ্কা ও মাসাইদের ক্ষেত্রে, মানুষের ভুল বা বিদ্বেষ ঐশ্বরিক সম্পর্কের বিচ্ছেদ ঘটিয়েছিল; এ কারণেই এখন মানুষকে একসময় নিকটবর্তী থাকা আকাশদেবতার সঙ্গে যোগাযোগের জন্য আচার সম্পাদন করতে হয় (বৃষ্টির অনুষ্ঠানাদি ইত্যাদি)। এই কাহিনিগুলো এখনও সন্ধ্যার আগুনের পাশে এবং গুরুত্বপূর্ণ অনুষ্ঠানে বলা হয়; এর মাধ্যমে সামাজিক নিয়মগুলো পুনঃপ্রতিষ্ঠিত হয় (যেমন, নির্ধারিত খাদ্যের প্রতি সম্মান দেখানো, লোভের মাধ্যমে ঈশ্বরকে ক্রুদ্ধ না করা, গবাদিপশুকে সযত্নে লালন করা এবং নিজের হাতে অর্পিত কাজকে সম্মান করা)। নিলোটিক অঞ্চলগুলোতে খ্রিস্টধর্ম ও ইসলাম বিস্তৃত হওয়ার পরও বহু সম্প্রদায় তাদের সৃষ্টিতত্ত্বের মিথগুলোকে ধরে রেখেছে—মিথের স্রষ্টাকে ধর্মগ্রন্থের ঈশ্বরের সঙ্গে অভিন্ন বলে চিহ্নিত করে এবং এভাবে পুরোনো আখ্যানগুলোকে একটি নতুন ধর্মতাত্ত্বিক কাঠামোর মধ্যে সংরক্ষণ করেছে।
তুলনামূলক বিশ্লেষণ: বিভিন্ন অঞ্চলের অভিন্ন বিষয়বস্তু#
আফ্রিকার বিপুল সাংস্কৃতিক বৈচিত্র্য সত্ত্বেও, এই উৎপত্তি-মিথগুলো থেকে কিছু অভিন্ন বিষয়বস্তু এবং চিত্তাকর্ষক বৈপরীত্য উদ্ভূত হয়:
সর্বোচ্চ স্রষ্টা ও দূরবর্তী আকাশদেবতা: প্রায় প্রতিটি অঞ্চলে আকাশের সঙ্গে যুক্ত এক সর্বোচ্চ স্রষ্টার ধারণা রয়েছে: ইয়োরুবাদের জন্য ওলোরুন/ওলোদুমারে, দোগোনদের জন্য আম্মা, ওরোমোদের জন্য ওয়াক, জুলুদের জন্য উমভেলিনকাংগি, আমাজিঘদের জন্য আমুন বা অন্য কোনো সর্বোচ্চ দেবতা, এবং নিলোটিক জনগোষ্ঠীর জন্য নিয়ালিক। এই দেবতা সৃষ্টির সূচনা করেন, কিন্তু পরবর্তীকালে প্রায়ই দূরবর্তী হয়ে যান। এটি আফ্রিকায় প্রচলিত deus otiosus ধারণার প্রতিফলন—এমন এক সর্বোচ্চ ঈশ্বর, যিনি সরে যান এবং পৃথিবীর কার্যাবলি অধস্তন দেবতা বা পূর্বপুরুষদের ওপর ছেড়ে দেন। উদাহরণস্বরূপ, ইয়োরুবাদের ওলোদুমারেকে সরাসরি খুব কমই উপাসনা করা হয়; ইয়োরুবারা মধ্যস্থতাকারীদের (ওরিশা) ওপর মনোযোগ দেয়—অনুরূপভাবে, জুলুরা বলত, উনকুলুনকুলু সক্রিয় থাকা “বন্ধ করে দিয়েছেন” এবং তারা পরিবর্তে পূর্বপুরুষদের সম্মান করে। এই ধারণার উৎস সম্ভবত এমন অভিজ্ঞতার মধ্যে নিহিত যে, একজন স্রষ্টা পৃথিবী সৃষ্টি করলেও দৈনন্দিন জীবন (বৃষ্টি, উর্বরতা, স্বাস্থ্য) অধিকতর নির্ভরশীল বলে মনে হয় ক্ষুদ্রতর আত্মা বা নিজের পূর্বপুরুষদের ওপর; ফলে তারাই আচার-অনুষ্ঠানের প্রধান কেন্দ্র হয়ে ওঠে।
প্রথম পূর্বপুরুষ ও সংস্কৃতিনায়ক: বহু মিথে এমন এক প্রথম পূর্বপুরুষের আবির্ভাব ঘটে, যিনি প্রায়ই সংস্কৃতির বাহক। ইয়োরুবাদের জন্য ওদুদুওয়া কেবল ভূমি সৃষ্টি করেন না, রাজতন্ত্র প্রতিষ্ঠা করেন এবং ইয়োরুবা বংশপরম্পরাগুলোও বিন্যস্ত করেন। জুলুদের জন্য উনকুলুনকুলু প্রাণীদের নাম দেন এবং মানুষকে আগুন ও সরঞ্জাম তৈরির পদ্ধতি শেখান। নিলোটিক মিথগুলোতে প্রথম পূর্বপুরুষেরা কখনো কখনো ঈশ্বরের কাছ থেকে প্রথম গবাদিপশু বা প্রথম বীজ লাভ করেন এবং তাদের বংশধরদের পশুপালন ও কৃষিকাজ শেখান। এই পৌরাণিক প্রতিষ্ঠাতারা ঐশ্বরিক ও মানবজগতের মধ্যে সেতুবন্ধন রচনা করেন: দেবতারা তাদের সৃষ্টি করেছেন (অথবা তারা অর্ধদেবতা), কিন্তু তারা আবার যথার্থ অর্থেই “মানব”—কারণ তারা পরিবার গঠন করেন, সম্প্রদায় শাসন করেন, এমনকি এমন ভুলও করেন যা সমগ্র মানবজাতিকে প্রভাবিত করে (যেমন, গারাং ও আবুকের ডিঙ্কা কাহিনিতে স্বর্গের সঙ্গে সংযোগ বিচ্ছিন্ন করা)। প্রাচীন লিখনপদ্ধতিহীন সংস্কৃতিগুলোতে এই কিংবদন্তিতুল্য ব্যক্তিত্বরা সামাজিক কাঠামোর বৈধতা প্রদানকারী পৌরাণিক ইতিহাস হিসেবে কাজ করেন। উদাহরণস্বরূপ, কোনো দোগোন গ্রামের সংগঠন এবং হোগন পুরোহিতের ভূমিকা নোম্মোর শিক্ষার সূত্রে তাদের বংশোদ্ভূত হওয়ার মাধ্যমে বৈধতা লাভ করে; একজন ইয়োরুবা ওবা (রাজা) ওদুদুওয়ার কাছে নিজের বংশপরম্পরা অনুসরণ করে তার কর্তৃত্বকে বৈধতা দেন।
মহাজাগতিক ভূগোল—জল, নলখাগড়া ও ভূগর্ভ: একটি দৃষ্টিগ্রাহ্য মোটিফ হলো আদিম জলরাশি বা জলাভূমি, যেখান থেকে জীবনের উদ্ভব ঘটে। ইয়োরুবা মিথ শুরু হয় এই অবস্থায় যে নিচে কেবল জল ছিল, যতক্ষণ না ওবাতালা ভূমি সৃষ্টি করেন। জুলু এবং আরও কয়েকটি বান্টু মিথ জলাভূমির মতো একটি তলদেশে নলখাগড়ার (উথলাঙ্গা) কথা বলে, যা প্রথম জীবনের দোলনা। পশ্চিম ও মধ্য আফ্রিকার কাহিনিগুলোতে কখনো কখনো স্রষ্টাকে জলের ওপর বা জলের উপরে চলাচল করতে দেখা যায় (যেমন, জলের ওপর ভাসমান বুম্বাকে নিয়ে বোশোঙ্গো মিথে, অথবা নাইজেরিয়ার এফিকদের কাহিনিতে, যেখানে স্রষ্টা আকাশ থেকে প্রথম মানুষদের জলের কাছে পাঠান)। অন্যদিকে, দক্ষিণাঞ্চলের (সান, কাবাইল) এবং এমনকি উত্তর আফ্রিকার কিছু মিথে ভূগর্ভ থেকে উদ্ভবের বিষয়টি উপস্থিত। এই মোটিফ এমন এক সময়ের ইঙ্গিত দেয়, যখন কোনো ঘটনা (কাং-এর গাছ, অথবা কেবল উপযুক্ত সময়) মানুষ ও প্রাণীদের বেরিয়ে আসার সুযোগ না দেওয়া পর্যন্ত ভূপৃষ্ঠের জগৎ বসবাসের উপযোগী ছিল না। সান মিথে মই হিসেবে গাছের ব্যবহার এবং ইয়োরুবা, দোগোন ও আরও বহু আফ্রিকান মিথে শিকল বা দড়ির ব্যবহার সূচনাকালে স্বর্গ ও পৃথিবীর মধ্যে একটি সংযোগের ধারণাকে উজ্জ্বল করে—যে সংযোগ পরবর্তীকালে হারিয়ে যায় বা বিচ্ছিন্ন হয়। বহু সংস্কৃতিতে একটি বিচ্ছিন্ন সংযোগের কাহিনি রয়েছে: দোগোনদের তামার দড়ি এবং স্বর্গের দিকে থাকা দড়ি কেটে ফেলার জুলু/নুয়ের/মাসাই কাহিনিগুলো এর উদাহরণ। এটি প্রায়ই ঐশ্বরিক সান্নিধ্যের সঙ্গে মানবজাতির বর্তমান বিচ্ছিন্নতার প্রতীক হিসেবে কাজ করে।
প্রাণীদের ভূমিকা: আফ্রিকার উৎপত্তি-মিথে প্রাণীরা কেন্দ্রীয় চরিত্র। বোশোঙ্গো কাহিনিতে মানুষ সৃষ্টিরও আগে প্রাণীদের সৃষ্টি করা হয়, এবং মানুষকে কেবল আরও একটি সৃষ্ট জীব হিসেবে আবির্ভূত করা হয়। সান কাহিনিতে মানুষ ও প্রাণীরা আদিতে একই সম্প্রদায়ের সদস্য ছিল এবং পরবর্তীকালে তাদের বিচ্ছেদ ঘটে। অন্যত্র, নির্দিষ্ট প্রাণীরা বার্তাবাহক বা অংশগ্রহণকারী হিসেবে কাজ করে: ইয়োরুবা মিথে একটি মুরগি পৃথিবী ছড়িয়ে দেয়; বহু বান্টু মিথে মৃত্যুর কাহিনিতে একটি গিরগিটি ও একটি টিকটিকি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে; দোগোন মিথের নোম্মোদের প্রায়ই মাছসদৃশ হিসেবে বর্ণনা করা হয়, যা জলজ প্রাণীর প্রতীকী তাৎপর্যকে জোরালো করে। এটি প্রতিফলিত করে যে আফ্রিকার মহাজাগতিক ধারণাগুলো সাধারণত মানুষকে প্রকৃতি থেকে কঠোরভাবে পৃথক করে না—সমস্ত জীবন্ত বস্তু একই সৃষ্টির অংশ। এর ফলস্বরূপ, বহু আফ্রিকান ঐতিহ্যবাহী সংস্কৃতিতে প্রাণীদের সঙ্গে সম্পর্কিত নিষেধ ও টোটেম রয়েছে (যেমন, কোনো নির্দিষ্ট প্রাণী-পূর্বপুরুষ থেকে বংশোদ্ভূত গোত্র, অথবা আত্মীয় হিসেবে বিবেচিত কোনো প্রজাতির ক্ষতি নিষিদ্ধ করা)। মিথগুলো এর যুক্তি প্রদান করে: উদাহরণস্বরূপ, যদি প্রাণীরা আক্ষরিক অর্থেই আমাদের সহোদর হয় (যেমন, ওরোমো কাহিনিতে, যেখানে গোপন শিশুরা প্রাণীতে পরিণত হয়েছিল), তবে তাদের প্রতি সম্মান প্রদর্শন করা একটি পবিত্র কর্তব্য।
- পার্থক্যের উৎপত্তি (জাতিসত্তা, ভাষা, মৃত্যু): কয়েকটি পুরাণে মানুষের পার্থক্য—যেমন ত্বকের রং, ভাষা ও প্রথা—কীভাবে সৃষ্টি হলো, তা ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করা হয়েছে। আমরা দেখেছি, শিল্লুক কাহিনিতে রংকে ব্যবহৃত মাটির সঙ্গে যুক্ত করা হয়েছে। পশ্চিম আফ্রিকার আরেকটি কাহিনি (ক্যামেরুন অঞ্চল থেকে), যা উপরে বিস্তারিতভাবে আলোচিত হয়নি, বলে যে প্রথম দম্পতি আগুনে মাটির তৈরি সন্তানদের পুড়িয়েছিল এবং ঈশ্বর এগিয়ে এলে তাদের লুকিয়ে ফেলেছিল; যারা আগুনের সবচেয়ে কাছে বেশি সময় ছিল, তারা গাঢ় ত্বকের হয়ে বের হয়, আর যারা অল্প পুড়েছিল, তারা হয়েছিল হালকা ত্বকের—ইত্যাদি; এভাবে এটি মানবজাতির বিভিন্ন জাতির একটি পৌরাণিক ব্যাখ্যা দেয়। বৈজ্ঞানিকভাবে ভুল হলেও, এসব কাহিনিতে একটি অন্তর্নিহিত বার্তা আছে যে সব মানুষের একই উৎস (মাটি, স্রষ্টার অভিপ্রায়) এবং কেবল বাহ্যিক পরিস্থিতিই তাদের মধ্যে পার্থক্য সৃষ্টি করেছে—প্রায়ই এর সঙ্গে এমন একটি নৈতিক শিক্ষা যুক্ত থাকে যে শেষ পর্যন্ত সব মানুষ সমান (যেমন একটি কাহিনির উপসংহারে পশ্চিম আফ্রিকার লোকেরা বলে, এর মাধ্যমে বোঝা যায় যে গাত্রবর্ণ ভিন্ন হলেও সব মানুষ সমানভাবে সৃষ্ট হয়েছে)। মৃত্যুর উৎপত্তিও আরেকটি সাধারণ বিষয়: বহু আফ্রিকীয় পুরাণে মৃত্যু জীবনের আদি বৈশিষ্ট্য নয়; বরং কোনো ভুল বা সিদ্ধান্তের কারণে এর আগমন ঘটে। উদাহরণস্বরূপ, কিছু বান্টু পুরাণে অলস গিরগিটিকে (যে অনন্ত জীবনের সংবাদ আনতে দেরি করেছিল) এবং তাড়াহুড়ো করা টিকটিকিকে (যে মৃত্যুর ঘোষণা দিয়েছিল) দায়ী করা হয়—যা বোঝায় যে মৃত্যু ছিল আকস্মিক, অথবা কোনো ভঙ্গ করা আদেশের ফল; তা অনিবার্য ছিল না। এটি প্রায়ই সান্ত্বনা দেওয়ার কাজ করে (ইঙ্গিত করে যে মৃত্যু স্রষ্টার প্রাথমিক পরিকল্পনা ছিল না) এবং সতর্কও করে (দৈব নির্দেশ অবশ্যই মানতে হবে, নইলে ভয়াবহ পরিণতি ভোগ করতে হবে)।
- বন্যা ও পুনর্নবীকরণ: কয়েকটি আফ্রিকীয় পুরাণে বন্যার কাহিনি অথবা ধ্বংস-পুনর্নবীকরণের চক্র রয়েছে। উপরে আলোচিত ইয়োরুবা পুরাণে সমুদ্রদেবী ওলোকুনের রাজ্য দখল করার শাস্তিস্বরূপ ওবাতালার ওপর তাঁর প্রেরিত এক মহাপ্লাবনের উল্লেখ আছে—যা বিশ্বজুড়ে প্রচলিত বন্যার পুরাণগুলোর কথা প্রায় মনে করিয়ে দেয়। ফ্যাং কাহিনিতে স্পষ্টভাবে বলা হয়েছে, বজ্রপাতের মাধ্যমে প্রথম সৃষ্টির ধ্বংস এবং দ্বিতীয় সৃষ্টির মাধ্যমে পুনর্নবীকরণ ঘটেছিল। এগুলো থেকে বোঝা যায়, সৃষ্টি হয়তো একক কোনো ঘটনা ছিল না; বরং ছিল বিভিন্ন পর্ব বা যুগ—দেবতাদের যুগ, পৌরাণিক পূর্বপুরুষদের যুগ এবং মানুষের বর্তমান যুগ। এগুলো বাস্তব অভিজ্ঞতারও প্রতিফলন (বন্যা, দুর্যোগ), যেগুলোকে সমাজগুলোকে দৈব ইচ্ছা বা মহাজাগতিক চক্রের পরিপ্রেক্ষিতে ব্যাখ্যা করতে হয়েছে।
- সঞ্চালন ও সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপট: এসব পুরাণকে তাদের নিজ নিজ সংস্কৃতিতে যেভাবে বোঝা হয়, তা ভিন্ন হতে পারে—কিছু পবিত্র আখ্যান আচার-অনুষ্ঠানের প্রেক্ষাপটে শেখানো হয়, আবার অন্যগুলো নৈতিক শিক্ষার জন্য বলা লোককাহিনি। উদাহরণস্বরূপ, দোগনদের মধ্যে সৃষ্টিতত্ত্বের জ্ঞান দীক্ষাগ্রহণের সময় শেখানো গুপ্ত জ্ঞান (যেমন প্রতি ৬০ বছর অন্তর অনুষ্ঠিত সিগুই অনুষ্ঠান) এবং তাদের স্বতন্ত্র জ্যোতির্বিজ্ঞান-সম্পর্কিত প্রতীকের সঙ্গে যুক্ত। বিপরীতে, একজন জুলু দাদি হয়তো অনানুষ্ঠানিকভাবে শিশুদের বলতে পারেন, “আমরা একটি নলখাগড়া থেকে এসেছি”—এটি কোনো আনুষ্ঠানিক ধর্মীয় অনুশীলনের অংশ না-ও হতে পারে, কারণ জুলু আধ্যাত্মিকতায় সৃষ্টির পরিবর্তে পূর্বপুরুষপূজাই মুখ্য। ইসলামী ও খ্রিস্টীয় প্রভাবও আত্মীকৃত হয়েছে: অনেক মানুষ ব্যক্তিগতভাবে কোনো বিশ্বধর্ম অনুসরণ করলেও এসব কাহিনিকে “আমাদের পূর্বপুরুষদের বিশ্বাস” হিসেবে বর্ণনা করতে পারেন। তা সত্ত্বেও, পুরাণগুলো সাংস্কৃতিক পরিচয়ের একটি প্রধান চাবিকাঠি হিসেবে রয়ে গেছে। প্রবাদ, ঐতিহ্যবাহী নাম এবং শিল্পকলায় এগুলোর উল্লেখ প্রায়ই দেখা যায়। উদাহরণস্বরূপ, ইয়োরুবা নামকরণ-সৃষ্টিতত্ত্বে ওলুফেমি (“ঈশ্বর আমাকে ভালোবাসেন”)-র মতো নাম রয়েছে, যা ওদুদুওয়ার মাধ্যমে এক প্রেমময় স্রষ্টার প্রেরিত সৃষ্টির বিশ্বাসকে প্রতিফলিত করে। দোগনদের মুখোশধারী নৃত্যে নোম্মো ও আদিম সত্তাগুলোকে চিত্রিত করা হয়। জুলু প্রশস্তিগাথায় “পূর্বপুরুষদের নলখাগড়ার বন”-এর উল্লেখ থাকে। এসব পুরাণ সাংস্কৃতিক ডিএনএ হিসেবে টিকে আছে।
অঞ্চলভেদে তুলনা করলে আমরা কিছু পার্থক্যও দেখতে পাই: পশ্চিম আফ্রিকার কাহিনিগুলো (যেমন ইয়োরুবা, দোগন) প্রায়ই জটিল ভূমিকা-সম্পন্ন দেবতাদের একটি প্যান্থিয়নকে অন্তর্ভুক্ত করে; বিপরীতে, দক্ষিণ ও উত্তর/পূর্ব আফ্রিকার বহু পুরাণ একেশ্বরবাদ বা দ্বৈতবাদের দিকে ঝুঁকে আছে (একজন স্রষ্টা, অথবা স্রষ্টা বনাম ধূর্ত সত্তা)। এর কারণ হয়তো ধারণার ঐতিহাসিক বিস্তার—উদাহরণস্বরূপ, আফ্রিকার শৃঙ্গ অঞ্চলের ওয়াক ধারণাটি সম্ভবত ইসলামের পূর্ববর্তী, তবে আব্রাহামীয় ধর্মগুলোর সঙ্গে প্রাথমিক যোগাযোগের ফলে তা আরও দৃঢ় হয়ে থাকতে পারে। দোগন ও আমাজিঘ কাহিনিতে মহাজাগতিক ডিমের উপস্থিতি প্রাচীন আন্তঃসাহারীয় আদান-প্রদান অথবা সমান্তরাল বিকাশের ইঙ্গিত দিতে পারে। আর কিছু সংস্কৃতি (দোগন, সান) যেখানে অধিক দার্শনিক বা প্রাণবাদী দৃষ্টিভঙ্গির ওপর জোর দেয়—যেমন, দোগনরা নক্ষত্রকে আম্মার দেহ হিসেবে দেখে, সানরা প্রাকৃতিক উপাদানগুলোতে আত্মার উপস্থিতি দেখে—সেখানে জুলু ও নিলোটদের মতো অন্য সংস্কৃতিগুলো বংশপরম্পরাভিত্তিক আখ্যানের দিকে ঝুঁকে আছে, যেখানে বংশধারা এবং জীবনের জন্য ব্যবহারিক নির্দেশনা (যেমন জুলু কাহিনিতে প্রথম পুরুষের প্রথম নারীকে শস্য পেষার শিক্ষা দেওয়া) মুখ্য।
উপসংহার#
ইয়োরুবা উপকূল থেকে সাহারা, কালাহারি থেকে নীলনদ পর্যন্ত আফ্রিকার সৃষ্টিতত্ত্বের পুরাণগুলো বিভিন্ন জনগোষ্ঠী কীভাবে বিশ্বের সূচনা এবং তাতে নিজেদের অবস্থানকে ধারণা করে, সে বিষয়ে গভীর অন্তর্দৃষ্টি প্রদান করে। এসব কাহিনি নিছক কল্পনা নয়; এগুলো সাংস্কৃতিক জ্ঞানের আধার। প্রতীকী ভাষা ও স্মরণীয় চরিত্রের মাধ্যমে—তা সে সূর্যের জন্মদাতা কোনো দেবতা হোক, মানুষকে পৃথিবীর অভ্যন্তর থেকে বের করে আনা একটি ম্যান্টিস হোক, অথবা নলখাগড়া থেকে আবির্ভূত কোনো মানুষ—আফ্রিকার জনগোষ্ঠীগুলো মৌলিক সত্য সম্পর্কে নিজেদের উপলব্ধিকে সংরক্ষণ করেছে: জীবনের ঐক্য, মহাবিশ্বের নৈতিক বিধান, পূর্বপুরুষদের পবিত্রতা এবং মৃত্যু ও বৈচিত্র্যের রহস্য।
প্রতিটি পুরাণেই সেই জনগোষ্ঠীর পরিবেশ ও ইতিহাসের ছাপ রয়েছে, যারা তা বর্ণনা করেছে। মালির খাড়া পাহাড়ে নক্ষত্রের সান্নিধ্যে বসবাসকারী দোগনরা শৃঙ্খলা ও বিশৃঙ্খলার এক মহাজাগতিক নাট্যরূপ কল্পনা করেছে। বিস্তৃত আকাশের নিচে সর্বদা গবাদিপশুর যত্নে নিয়োজিত যাযাবর নিলোটরা দেখেছে, ঈশ্বর মাটি দিয়ে মানুষকে গড়ছেন এবং স্বর্গ থেকে গরু নামিয়ে দিচ্ছেন। বনাঞ্চলে বসবাসকারী বান্টু জনগোষ্ঠী সৃষ্টিকে মাটির কাছাকাছি, দেহজ ও তীব্র ভাষায় কল্পনা করেছে (এক দেবতার অসুস্থতা থেকে জীবনের উদ্ভব) এবং ঔদ্ধত্যের বিরুদ্ধে সতর্ক করেছে। প্রকৃতির ঘনিষ্ঠ সানরা এমন এক সময় কল্পনা করেছে, যখন প্রাণীদের সঙ্গে নিখুঁত ঐক্য ছিল, এবং সতর্ক করেছে যে একটি মাত্র সীমালঙ্ঘন কীভাবে পৃথিবীকে বদলে দিতে পারে। সাহারার বালু ও মরূদ্যানের রাত্রির উত্তরাধিকারী বেরবার কাহিনিগুলো মহাজাগতিক ডিম ও গুপ্ত জগতের ভাষায় কথা বলেছে, যা একই সঙ্গে কঠোর ও মরমি প্রবণতার প্রতিফলন।
এসব সৃষ্টিতত্ত্বের পুরাণ অধ্যয়নের মাধ্যমে পণ্ডিত ও পাঠকরা আফ্রিকার মৌখিক ঐতিহ্যের দার্শনিক গভীরতা এবং কাব্যিক সমৃদ্ধির প্রশংসা করতে পারেন। তাদের একাডেমিক প্রেক্ষাপটে এসব আখ্যানকে দেশজ সৃষ্টিতত্ত্বের প্রাথমিক উৎস হিসেবে দেখা হয়: উদাহরণস্বরূপ, উপরে উদ্ধৃত ইয়োরুবা সৃষ্টির কাহিনিটি ইয়োরুবা পুরোহিতদের মৌখিক ঐতিহ্য ও ইফা ভবিষ্যদ্বাণীর পদ্য থেকে লিপিবদ্ধ হয়েছিল; দোগন পুরাণটি ১৯৪৭ সালে মার্সেল গ্রিওল অন্ধ প্রবীণ ওগোতেম্মেলির কাছ থেকে বিখ্যাতভাবে লিপিবদ্ধ করেছিলেন, যা দোগনদের মৌখিক শাস্ত্রের প্রতিনিধিত্ব করে; সান কাহিনিটি ১৯শ শতকে /Xam তথ্যদাতাদের কাছ থেকে সংগ্রহ করা হয়েছিল (বিশেষত ভিলহেল্ম ব্লেক ও লুসি লয়েডের মাধ্যমে) এবং পরে A. LewisFahs & D. Spoerl-এর মতো পণ্ডিতেরা পুনর্বর্ণনা করেছেন, যার ফলে সান প্রবীণদের কণ্ঠ সংরক্ষিত হয়েছে; ১৮৬০-এর দশকে হেনরি কলাওয়ের মতো মিশনারি-নৃতাত্ত্বিকেরা জুলু তথ্যদাতাদের কাছ থেকে উনকুলুনকুলু সম্পর্কে সাক্ষাৎকার নিয়ে জুলু বিবরণগুলো নথিবদ্ধ করেছিলেন। এসব উৎস আমাদের মৌখিক কথকেদের অকৃত্রিম শব্দ ও ভাবনা দেখায়, যদিও সেগুলো ইংরেজিতে অনূদিত।
অঞ্চলভেদে এসব পুরাণে যেমন অনন্য স্থানীয় বৈশিষ্ট্য রয়েছে, তেমনি একটি অভিন্ন মানবিক অনুসন্ধানও প্রকাশ পায়—“আমরা কোথা থেকে এসেছি?” আফ্রিকীয় চিন্তায় এর উত্তর কল্পনাশক্তির প্রবল শক্তিতে প্রকাশিত হয়: আমরা এসেছি সেই দেবতা ও পূর্বপুরুষদের কাছ থেকে, যারা মাটি গড়েছেন অথবা নক্ষত্র উদ্গীরণ করেছেন; আমরা গাছে উঠেছি এবং স্বর্গ থেকে শৃঙ্খল বেয়ে নেমে এসেছি; আমরা নলখাগড়া ও কফিন থেকে বিস্ফোরিত হয়ে বেরিয়ে এসেছি; আমরা একসময় সব জীবন্ত সত্তার সঙ্গে একাত্ম ছিলাম। এসব পুরাণ আজও সম্মানিত, বর্ণিত ও পুনর্ব্যাখ্যাত হয়। এগুলো আফ্রিকার পূর্বপুরুষদের প্রজ্ঞার সঙ্গে এক জীবন্ত সংযোগ এবং সৃষ্টিকে ঘিরে বৈশ্বিক মানবিক কল্পনায় মহাদেশটির অবদানের সাক্ষ্য হয়ে রয়ে গেছে। সময়ের সঙ্গে এসব প্রাচীন পুরাণ কীভাবে টিকে থাকে ও বিবর্তিত হয়, তা জানতে পুরাণের দীর্ঘস্থায়িত্ব বিষয়ে আমাদের নিবন্ধ দেখুন।
প্রায়শই জিজ্ঞাসিত প্রশ্ন#
প্রশ্ন ১. আফ্রিকার সৃষ্টিতত্ত্বের পুরাণগুলোতে কী কী সাধারণ বিষয় দেখা যায়?
উত্তর। সাধারণ বিষয়গুলোর মধ্যে রয়েছে এমন এক সর্বোচ্চ স্রষ্টা দেবতা, যিনি পরে দূরে সরে যান; জল বা পৃথিবী থেকে মানবজাতির আবির্ভাব; প্রাণীদের কেন্দ্রীয় ভূমিকা; হারিয়ে যাওয়া এক আদিম স্বর্গ; এবং মৃত্যু, সামাজিক প্রথা ও মানুষের বৈচিত্র্যের উৎপত্তি ব্যাখ্যাকারী পুরাণ।
প্রশ্ন ২. আফ্রিকীয় পুরাণে কয়েকজন প্রধান স্রষ্টা-চরিত্র কারা?
উত্তর। প্রধান চরিত্রগুলোর মধ্যে রয়েছেন ওদুদুওয়া (ইয়োরুবা), যিনি প্রথম ভূমি সৃষ্টি করেছিলেন; বুম্বা (বোশোঙ্গো), যিনি বমি করে পৃথিবীকে অস্তিত্বে এনেছিলেন; কাং (সান), যিনি ভূগর্ভ থেকে জীবন এনেছিলেন; এবং উনকুলুনকুলু (জুলু), যিনি নলখাগড়া থেকে আবির্ভূত প্রথম পূর্বপুরুষ।
প্রশ্ন ৩. এসব পুরাণ মানুষ ও প্রাণীর সম্পর্ককে কীভাবে ব্যাখ্যা করে?
উত্তর। বহু পুরাণে মানুষ ও প্রাণীকে মূলত সম্প্রীতির মধ্যে, একই সম্প্রদায় হিসেবে, এমনকি ভাইবোন হিসেবেও বসবাসকারী সত্তা হিসেবে চিত্রিত করা হয়েছে। তাদের বিচ্ছেদের কারণ প্রায়ই মানুষের কোনো সীমালঙ্ঘনকে বলা হয়, যা সম্মানের প্রয়োজনীয়তাকে জোরদার করে এবং অভিন্ন উৎসের স্বীকৃতি দেয়।
প্রশ্ন ৪. এসব পুরাণের ভিত্তি কি ঐতিহাসিক ঘটনায় নিহিত?
উত্তর। এসব পুরাণ আক্ষরিক ইতিহাস নয়; বরং এগুলোকে এমন পবিত্র বা প্রতীকী আখ্যান হিসেবে বোঝা হয়, যা সাংস্কৃতিক মূল্যবোধ ধারণ করে, সামাজিক কাঠামোকে (যেমন রাজতন্ত্র) বৈধতা দেয় এবং মহাবিশ্বের মৌলিক বিধান ও তার মধ্যে মানবজাতির অবস্থান ব্যাখ্যা করে।
প্রশ্ন ৫. এসব মৌখিক ঐতিহ্য কীভাবে সংরক্ষিত হয়?
উত্তর। মৌখিক গল্পকথন, মহাকাব্যিক আখ্যান, প্রশস্তিগান এবং আচার-অনুষ্ঠানমূলক পরিবেশনার (যেমন দীক্ষাগ্রহণ ও মুখোশধারী নৃত্য) মাধ্যমে এগুলো সংরক্ষিত হয়। প্রবীণ ও বিশেষায়িত কথকরা (যেমন গ্রিও) প্রায়ই এই জ্ঞানের রক্ষক হিসেবে প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে তা সঞ্চারিত করেন।
উৎসসমূহ#
প্রাথমিক উৎসের উদ্ধৃত অংশগুলো আফ্রিকীয় পুরাণের লিপিবদ্ধ মৌখিক ঐতিহ্য ও পাণ্ডিত্যপূর্ণ সংকলন থেকে নেওয়া হয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে:
- ইয়োরুবা: ইয়োরুবা পুরোহিত ও পণ্ডিতদের লিপিবদ্ধ মৌখিক লোকজ্ঞান এবং ইফা ভবিষ্যদ্বাণীর পদ্য।
- দোগন: প্রবীণ ওগোতেম্মেলির মৌখিক সাক্ষ্য, যা ১৯৩০–৪০-এর দশকে মার্সেল গ্রিওল লিপিবদ্ধ করেন।
- বোশোঙ্গো (বুশোঙ্গো): কঙ্গো নদী অঞ্চল থেকে লিপিবদ্ধ মৌখিক ঐতিহ্য।
- ওরোমো: ইথিওপিয়ার কুশিটিক লোককথা ও সৃষ্টিতত্ত্বের পুরাণ।
- সান (বুশম্যান): ১৯শ শতকে ভিলহেল্ম ব্লেক ও লুসি লয়েডের সংগৃহীত /Xam মৌখিক আখ্যান, যা A. Lewis-Fahs & D. Spoerl-এর মতো পণ্ডিতেরা পুনর্বর্ণনা করেছেন।
- জুলু: ১৮৬০-এর দশকে হেনরি কলাওয়ের মতো মিশনারি-নৃতাত্ত্বিকেরা জুলু তথ্যদাতাদের কাছ থেকে নথিবদ্ধ করা মৌখিক ঐতিহ্য।
- আমাজিঘ (বেরবার): কাবাইল মৌখিক লোককথা ও বেরবার পুরাণের আধুনিক বিশ্লেষণ থেকে পুনর্গঠিত।
- শিল্লুক ও দিনকা (নিলোটিক): নীল উপত্যকার মৌখিক ঐতিহ্য, যা সুদানি এবং অন্যান্য নিলোটিক সংস্কৃতি নিয়ে অধ্যয়নরত নৃবিজ্ঞানীদের দ্বারা লিপিবদ্ধ হয়েছে।
⸻
কাবাইল সৃষ্টিতত্ত্বের পৌরাণিক খণ্ডাংশ – কাবাইল (বারবার) মৌখিক লোককথা থেকে উদ্ভূত একটি সারসংক্ষেপ, যা কাবাইল পৌরাণিকতাবিষয়ক TV Tropes নিবন্ধে এবং অন্যান্য লোককথার উৎসে উল্লিখিত হয়েছে। ↩︎
সেটুতের কিংবদন্তি – আধুনিক আমাজিঘ ফোরাম ও লোককথার সংকলনসমূহে, যেমন বারবার পৌরাণিকতাকে নিবেদিত সাংস্কৃতিক ব্লগ ও সামাজিক যোগাযোগমাধ্যমে, আলোচিত হয়েছে (সেটুতের কাহিনিটি কোনো ধ্রুপদি লিখিত উৎস থেকে নেওয়া নয়; বরং মাগরেবের মৌখিক কিংবদন্তিসমূহ থেকে উদ্ভূত, যা সাম্প্রতিক সময়ে আমাজিঘ সংস্কৃতির অনুরাগীদের মাধ্যমে জনপ্রিয় হয়েছে)। ↩︎