الآلهة البيضاء والثعابين ذات الريش

خلاصة سريعة

في مختلف أنحاء الأمريكتين، تبرز شخصية متسقة على نحو مدهش: مُحضِّر حضارة جوّال أو إله يأتي من بعيد، ويعلّم كل شيء، ثم يرحل عبر الماء أو إلى السماء.
تتحدث المصادر الناهوا عن توبيلتسين كيتسالكواتل فعلًا بوصفه ملكًا-كاهنًا زاهدًا يغادر تولان ويتجه شرقًا، وأحيانًا «إلى ما وراء البحر»، ويصبح نجم الصباح.
تُظهر الروايات الناهواتلية المبكرة في الحقبة الاستعمارية عن لقاء موكتيزوما بكورتيس ضيافةً متكلفة واستعارات كونية، لكنها أقل تفصيلًا من الرواية المدرسية القائلة إن «الأزتك ظنوا أنه كيتسالكواتل قد عاد».
في جبال الأنديز، فيراكوتشا خالق ينهض من تيتيكاكا، ويتجول بوصفه معلّمًا بشريًا، ثم يختفي فوق المحيط الهادئ؛ وعند المويسكا نجد بوشيكا؛ وعند المايا شخصيات مثل إيتزامنا أو كوكولكان؛ وكل منها يكرر نمط «مُحضِّر الحضارة الزائر».
منذ القرن السادس عشر فصاعدًا، أخذ الكتّاب الأوروبيون، ثم أنصار الانتشارية، يرقّون أبطال الحضارة هؤلاء تدريجيًا إلى «آلهة بيض»، ثم إلى ما يشبه الدليل المفترض على وجود مبشرين عابرين للمحيطات.
لا تُلزمنا الأدلة باستنتاج واحد بعينه بشأن الاتصالات القديمة، لكن النمط حقيقي ومستمر، وبصراحة غريب أكثر من أن يُزاح جانبًا باعتباره «مجرد عنصرية» أو «مجرد مصادفة».

إن العيش في مجتمع من الآلهة والإلهات المحتملين لأمر جليل.
— سي. إس. لويس، ثقل المجد (1941)

الزائر الغريب المألوف#

لنفترض أنك راهب من رهبان ما بعد الغزو في المكسيك، أو عالم أنثروبولوجيا معاصر يعاني مشكلة مع الكافيين، وتقلب صفحات حوليات ناهواتلية وسجلات أنديزية.

ستواصل لقاء الرجل نفسه.

يظهر من وراء الأفق أو خارجًا من الماء. يكون طويل القامة، أو على الأقل «حسن البنية». وأحيانًا يكون ملتحيًا. يرتدي ثوبًا أبيض طويلًا. ويتجول من بلدة إلى أخرى معلّمًا الناس كيفية زرع الذرة أو البطاطا، ونسج القماش، وصهر المعادن، وأداء القرابين الصحيحة (أو التوقف عن التضحية بالبشر)، وعدّ الأيام، وتأويل النجوم. وحين يفرغ، يمضي فوق البحر، أو يختفي في السماء، أو يعد بالعودة حين تسوء الأمور من جديد.

كانت هذه الشخصية لا تقاوَم بالنسبة إلى الأوروبيين اللاحقين. فلا بد، بالطبع، أن يكون القديس توما، أو إسرائيليًا ضالًا، أو على الأقل مبعوثًا من عالم قديم متحضر. وبالنسبة إلى المشككين اللاحقين، صار هذا بدوره حكاية لا تقاوَم عن الإسقاط الاستعماري والعنصرية. أما نحن، المحصّنين بأمان في القرن الحادي والعشرين، فيمكننا أن نتناوله وفق شروطه الخاصة: قالبًا أسطوريًا متكررًا يعاود الظهور في ثقافات لم تقرأ كتب بعضها بعضًا قط.

ما يلي أشبه بدليل ميداني لهذا القالب. سنقيم أولًا في مصادر الناهوا—ما تقوله النصوص الناهواتلية الفعلية عن كيتسالكواتل، وتولان، والمسيرة الطويلة نحو الشرق. ثم نوسّع العدسة: فيراكوتشا في جبال الأنديز، وبوشيكا في كولومبيا، وإيتزامنا وكوكولكان عند المايا. وبعد ذلك فقط نسمح للأوروبيين بدخول الغرفة ونراقب ما يفعلونه بكل هذا.

فكّر في الأمر بوصفه جولة في متحف أكثر منه تفنيدًا: هذا ما يوجد في خزائن العرض، وهذه بطاقة مصدره، وهنا يختلف القيّمون، وهذه هي الأسئلة التي تظل مفتوحة على نحو مزعج.

كيتسالكواتل يغادر المبنى

ملف الناهوا#

كيتسالكواتل الذي تلتقيه في الثقافة الشعبية إله أفعى مكسوّة بالريش؛ أما كيتسالكواتل الذي نحتاج إلى الحديث عنه فهو شخص أيضًا.

تتحدث نصوص الناهوا في حقبة ما بعد الغزو عن سي أكاتل توبيلتسين كيتسالكواتل («قصبة واحدة، أميرنا كيتسالكواتل»)، وهو ملك-كاهن للتولتيك، تبدو قصة حياته أشبه بسيرة قديس ألّفها معالج نفسي صارم لكنه حنون.

النصوص الأساسية هي:

حوليات كواوتيتلان، وهي سِجلّ ناهواتلي جُمع في القرن السادس عشر، ويقدّم أكمل رواية لحياة توبيلتسين في تولان ورحيله.
أسطورة الشموس ذات الصلة الوثيقة، التي تدرج قصته في دورة أوسع من عصور العالم («الشموس»).
أقسام من المخطوط الفلورنسي لساهاغون، ولا سيما الكتابين اللاهوتيين السادس والسابع، ورواية الغزو في الكتاب الثاني عشر.
شذرات من المواد الواردة لدى دوران وموتولينيا، ولدى مؤرخي الناهوا-الإسبانية اللاحقين.

ولأن حقوق الطبع والنشر ليست قانونًا أخلاقيًا يحكم الكون، فسأعيد الصياغة بدلًا من الاقتباس المطوّل.

في حوليات كواوتيتلان، فإن توبيلتسين كيتسالكواتل:

يولد في السنة التقويمية 1 قصبة، تحت علامات مواتية، في عاصمة التولتيك، تولان.
ينشأ بوصفه كاهنًا، ثم يصبح حاكمًا في نهاية المطاف. ويتسم حكمه بالكفارة والتقشف: فيبني بيوتًا لتعذيب الذات الطقوسي، ويصوم، ويسيل دمه ليلًا بأشواك الأغاف.
يرتبط بالريح وبـ تلاويتسالكبانتيكوتلي، سيد نجم الفجر (الزهرة). وحين ينفخ في صدفة البحر، يصدر عنها صوت أقرب إلى المطر والريح منه إلى بوق صدفي.
والأهم أنه يُقال إنه يحظر التضحية البشرية، مصرًّا بدلًا منها على تقديم الطيور والفراشات والثعابين ودمه هو. وسيسلّط المؤلفون المسيحيون الضوء لاحقًا على هذه التفصيلة لأنها تجعله شبيهًا بالمسيح على نحو لطيف.

ثم ينحرف العالم عن مساره. يدخل تيزكاتليبوكا، إله المرآة الدخانية، في دور الخصم المحتال. فمن خلال سلسلة من المقالب التي تتضمن مرآة سحرية تُري كيتسالكواتل وجهه المتقدم في السن، وليلةً من السكر والعار الجنسي في بعض الروايات، يقنعه تيزكاتليبوكا بأن وقته في تولان قد انتهى. فالمدينة محكوم عليها بالهلاك؛ وعلى الملك أن يرحل.

وهكذا، في سنة 1 قصبة مرة أخرى—إذ يختتم بذلك دورة الاثنتين والخمسين سنة الخاصة به—يغادر توبيلتسين كيتسالكواتل. وينطلق شرقًا، مع أتباعه، نحو مكان يسمى تلابالان. والنص واضح إلى حد معقول في أن تلابالان تقع وراء مسطح مائي: ففي بعض المخطوطات يصل إلى شاطئ، ويبني طوفًا من الثعابين ويبحر بعيدًا؛ وفي أخرى يضرم النار في نفسه ويتحول إلى نجم الصباح.

ويضيف مخبرو ساهاغون الناهوا، في المخطوط الفلورنسي، عمقًا لاهوتيًا بدلًا من تغيير المسار الأساسي. إذ يظهر كيتسالكواتل هناك بوصفه:

إله الريح والنفَس.
راعي الكهنة والكفارة.
شخصية مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالزهرة بوصفها نجم الصباح، إذ تظهر قبل الفجر و«تعلن» الشمس.

وبعبارة أخرى، فإن الرحيل شرقًا والتحول السماوي ليسا تفصيلين عشوائيين. فهما ينسجمان مع الولع الميزوأمريكي بدورات الزهرة وعصور العالم.

وعلى المستوى الدليلي المحض، تدعم القصة ما يلي:

وجود حاكم-كاهن متذكَّر أو مؤسطر لتولان اسمه كيتسالكواتل، وقد مُثّل حكمه بوصفه زاهدًا وقليل الدم نسبيًا.
رحلة إلى أرض شرقية—تلابالان—قد تكون، أو لا تكون، وراء البحر.
اندماج تلك الرحلة مع الزهرة بوصفها نجم الصباح، أي الشيء الذي يظهر في الشرق بعد أن يختفي مدة، ولذلك فهو مهيأ تمامًا لأساطير الموت والبعث.

أما كل ما يتجاوز ذلك—اللون، والطول، ولون البشرة، والعودة في تاريخ محدد—فهو تراكم لاحق.

خطاب موكتيزوما، من دون سيناريو نتفليكس#

لنقفز الآن إلى سنة 1519 وإلى اللقاء الأول الشهير بين موكتيزوما وكورتيس. ففي الكتاب الثاني عشر من المخطوط الفلورنسي، يحفظ ساهاغون خطابًا ناهواتليًا طويلًا يُفترض أن موكتيزوما ألقاه، مرحبًا بكورتيس في تينوتشتيتلان.

في ذلك الخطاب (مع إعادة الصياغة مرة أخرى):

ينادي موكتيزوما كورتيس بـ«سيدنا» و«حاكمنا».
يقول إن الحكام السابقين تحدثوا عن أناس سيأتون من حيث تشرق الشمس للمطالبة بـ«المقعد» و«الحصير» اللذين يرمزان إلى السلطة.
ويعرض المدينة والقصور ودور التلاتواني، كما لو كان يسلّم عرشًا محجوزًا مسبقًا.

وبعبارة أخرى، فإنه يؤطّر وصول كورتيس ضمن مصطلحات كونية وتقليدية. لكنه لا يقول، في النسخة الناهواتلية:

«أخيرًا، يا كيتسالكواتل الذي فقدناه طويلًا، لقد عدت لتسترد مكانك الشرعي، ولهذا لن أقاومك عسكريًا».

تعيش هذه العبارة المحددة في الروايات الإسبانية والمستيزية اللاحقة، وفي المخيال الاستعماري الأوسع. أما النص الناهواتلي فواضح في إبدائه التوقير؛ لكنه ليس تفريغًا حرفيًا بسيطًا لوهم.

وهذا التمييز مهم، لأن جزءًا ضخمًا من أسطورة «الآلهة البيض» يتوقف على فكرة أن الأزتك أنفسهم خلطوا بين كورتيس وكيتسالكواتل، ولذلك تصرفوا على نحو غير عقلاني. وقد كرّس مؤرخون إثنوهيستوريون معاصرون، مثل كاميلا تاونسند وماثيو ريستال، مسيرتهم المهنية للقول إن هذا، في أحسن الأحوال، تأويل مفرط، وفي أسوأ الأحوال، أسطورة استعمارية مكتملة تنقل الفاعلية واللوم في اتجاهات ملائمة.

لا يتعين عليك اختيار أحد الجانبين لكي ترى البنية:

في جانب، لديك تقليد موثّق عن ذهاب كيتسالكواتل شرقًا.
وفي الجانب الآخر، لديك مجموعة فعلية من الغرباء الغريبين يصلون من الشرق بحرًا.
وبينهما نخب متعددة اللغات، صدمها الغزو، تحاول أن تحشر الأمرين في قصة تفسر كيف كان يمكن لهذا أن يحدث أصلًا.

إن عبارة «كان كورتيس هو كيتسالكواتل» لم تُستحضر من العدم؛ لكنها أيضًا ليست قديمة أو واضحة الدلالة أو شاملة كما تجعلها الدعاية التي تعود إلى عصر الغزو تبدو.

فيراكوتشا وبوشيكا وكوكولكان: مُحضِّرو الحضارة الجوّالون#

كيتسالكواتل ليس وحيدًا. فلو كانت هذه مجرد أسطورة واحدة في مدينة واحدة، لأمكنك هز كتفيك والمضي قدمًا. والسبب في استمرار الناس في العودة إلى هذه المادة هو أن شخصيات مماثلة تظهر في أنحاء الأمريكتين كلها.

إليك جدولًا موجزًا للإبقاء على الشخصيات الرئيسية مستقيمة:

الجدول 1 – «الآلهة البيض» وأبطال الحضارة في لمحة#

المنطقة / الثقافة	الاسم (الأسماء)	الموتيفات الأساسية	نمط الرحيل	أقدم المصادر المكتوبة
وسط المكسيك (الناهوا)	سي أكاتل توبيلتسين كيتسالكواتل	ملك-كاهن تولان؛ الكفارة، ومعارضة التضحية البشرية؛ مرتبط بالريح والزهرة؛ يتجه شرقًا إلى تلابالان.	طوف من الثعابين؛ يحرق نفسه ويتحول إلى نجم الصباح؛ إلى ما وراء البحر.	حوليات ناهواتلية من القرن السادس عشر؛ ساهاغون.

إن هذا الجدول يُلحق بعض العنف بالتعقيد المحلي؛ لكنه النوع نفسه من العنف في كل صف، وهذا هو الجزء المثير للاهتمام.

فلنتوقف عند اثنتين من هذه الحكايات.

فيراكوتشا: الخالق ذو العصا#

في الموروث الأنديزي، فيراكوتشا هو في آنٍ معًا إله الخلق الأعلى ومعلّم جوّال. وفي النسخة المركبة الأكثر استشهادًا بها (المجمّعة من مؤرخي القرن السادس عشر):

يبدأ العالم في الظلام. يخرج فيراكوتشا من بحيرة تيتيكاكا، ويخلق الشمس والقمر والنجوم.
يصوغ جنسًا من العمالقة من الحجر؛ وحين يسيئون السلوك، يُغرقهم في طوفان ويعيدهم إلى هيئة الحجارة. ثم يخلق البشر العاديين.
متنكرًا في هيئة رجل، مرتديًا ثوبًا طويلًا وحاملًا عصًا (وأحيانًا كتابًا)، يتجوّل من قرية إلى قرية معلّمًا الزراعة والحرف والدين.
وأخيرًا، يصل إلى ساحل المحيط الهادئ ويمشي غربًا فوق البحر، فيختفي من دون أن يموت. وتقول بعض الروايات صراحةً إنه سيعود في أزمنة الشدة.

لا يستطيع المؤلفون الإسبان مقاومة وصف فيراكوتشا بعبارات تجعله يبدو، على نحو مريب، شبيهًا بقديس مسيحي: ملتحيًا، مرتديًا رداءً، رقيقًا، وباكيًا على معاناة البشر. ولا يزال الجدل قائمًا حول ما إذا كان أيٌّ من ذلك يعكس صورًا محلية سابقة للغزو، أم أنه بأكمله إعادة تركيب مسيحية لاحقة.

حتى إذا نزعتَ اللحية والبياض، يبقى النمط: إله أعلى يتجسّد في هيئة معلّم بشري، ويمشي عبر الأرض منظّمًا إياها، ثم يرحل فوق المحيط. فإذا كان كيتسالكواتل هو الزهرة متنكرًا في هيئة ناهوية، فإن فيراكوتشا نوع من صانع أنديزي للعالم يحمل حقيبة على ظهره.

بوشيكا: مهندس هيدرولوجي ملتحٍ#

بين المويسكا في مرتفعات كولومبيا، نلتقي بوشيكا، بطلًا ثقافيًا ومشرّعًا.

أما الرواية العامة فهي:

يكون الشعب قد سقط في فوضى أخلاقية. فتُغرق هضبة بوغوتا على يد إله منافس (غالبًا ما يكون شخصية أنثوية مرتبطة بالفيضانات).
يدخل بوشيكا، وهو رجل مسن، يوصف غالبًا بأنه ملتحٍ على نحو صريح، ويصل من الشرق. ويعلّم الناس كيف يزرعون وينسجون ويعملون الذهب، وينهَرهم بسبب أخلاقهم.
ولإصلاح أمر الطوفان، يضرب الصخر عند تيكنداما، فينشئ شلالات تيكنداما ويصرّف مياه الهضبة.
وبعد تنظيم الدين والحكومة، ينسحب—أحيانًا إلى صومعة، وأحيانًا عائدًا نحو الشرق—ويترك للكهنة مهمة الحفاظ على عبادته.

ومرة أخرى: وصول من مكان آخر، وتعليم للفنون العملية والأخلاقية، وقطعة درامية من البنية التحتية التي تصلح العالم، ثم الرحيل.

وبصرف النظر عما تراه في شأن اللحى في كولومبيا ما قبل الكولومبية، فإن القصة لا تتسم بأي غموض بشأن فكرة «كنا في السابق أسوأ حالًا في هذا الأمر إلى أن جاء شخص وعلّمنا كيف نفعله».

إيتزامنا، زامنا، كوكولكان: كهنة من الشرق#

إن مادة المايا أكثر تشتتًا، جزئيًا لأن الإسبان دمّروا قدرًا أكبر منها وسجّلوا قدرًا أقل، وجزئيًا لأن دول المايا لم تكن قط مركزية بالقدر الذي كانت عليه تينوتشتيتلان أو كوسكو.

ومع ذلك، تظهر بضع ثيمات:

يظهر إيتزامنا / زامنا في المصادر اليوكاتية الاستعمارية بوصفه شخصية كهنوتية جاءت من الشرق، وأسست المدن، وعلّمت الكتابة وعلم التقويم، وأدخلت ممارسات المعالجة. وتتذكر التقاليد اليوكاتية اللاحقة زامنا بوصفه حكيمًا قاد المستوطنين إلى تشيتشن إيتزا.
كوكولكان، الأفعى ذات الريش في يوكاتان، هو إله، وكذلك—في بعض سياقات ما بعد الكلاسيكية—إنسان أو لقب مرتبط بسلالات بعينها. وفي تشيتشن إيتزا، يُعد كوكولكان شخصية محورية في العبادة؛ أما التقاليد اللاحقة فتصوّره أحيانًا بطلًا أجنبيًا أو شرقي الأصل، يصل عن طريق البحر.

ولأن كوكولكان وكيتسالكواتل كلاهما أفعوانان ذوا ريش، وكلاهما مرتبط بالتجارة البعيدة المدى وبالتحالفات السياسية، فقد دُمجا في كثير من مخيلة القرنين 19 و20 في نموذج أصلي واحد لـ«الإله الأبيض»، له أزياء إقليمية متعددة.

لا تثبت أيٌّ من هذه القصص، منفردة، شيئًا يتجاوز قدرة البشر على ابتكار الأساطير. لكنها مجتمعة تشكّل مجموعة من القصص المتناغمة على نحو مريب، عن الحضارة وهي تصل في هيئة شخص، ومن مكان آخر، ثم ترحل من جديد.

كيف اكتشف الغرب الآلهة البيضاء#

حتى الآن أبقينا الأوروبيين في الغالب خارج المشهد. أما الآن فسندخلهم إليه ونراقب ما يفعلونه بالمادة.

المرحلة الأولى: المرسلون والسرد العنايتي#

كان المفسرون الأوائل هم المرسلين والمؤرخين في القرن السادس عشر. وكانت رؤيتهم للعالم مشبعة بـالتيبولوجيا (typology): أي فكرة أن قصص العهد القديم تستبق المسيح، وأن الأساطير الوثنية قد تستبق الإنجيل، ولو على نحو خافت.

وأمام:

قصص الناهوا عن كيتسالكواتل الصارم أخلاقيًا، الذي كان يكره التضحية البشرية ورحل نحو الشرق،
والقصص الأنديزية عن خالق رقيق يمشي على الأرض في هيئة بشرية،
وقصص المويسكا عن مشرّع ملتحٍ يوبّخ الناس على الرذائل ويصلح طوفانًا،

خلصوا طبيعيًا إلى أن هذه كانت ذكريات جزئية فاسدة عن الإله الحق.

كان ساهاغون وموتولينيا، ودوران وأكوستا وغارسيلاسو دي لا فيغا وأقرانهم يفعلون أمرين باستمرار:

كانوا يرفعون هذه الشخصيات من مرتبة الأبطال المحليين إلى آلهة شبه كونية، فيجعلون رائحتها أقرب إلى رائحة الله المسيحي أو المسيح.
وكانوا يضفون طابعًا أخلاقيًا على قصصها: فتُذكَر كيتسالكواتل بوصفه مستاءً بوجه خاص من إراقة الدماء؛ ويتأثر فيراكوتشا بالبكاء أمام خطيئة البشر.

لم يكونوا يحتاجون بعد إلى البشرة البيضاء أو إلى تعريفات صريحة لهم بالإسبان. أما ذلك الجزء فجاء بدرجة أكبر من منطق الغزو.

المرحلة الثانية: كورتيس بوصفه كيتسالكواتل، أو أسطورة الضحايا المتعاونين#

بحلول أواخر القرنين السادس عشر والسابع عشر، كانت إسبانيا الجديدة والبيرو مجتمعين استعماريين مستقرين، مع نشوء نخبة فكرية كريولية—أي إسبان مولودين في الأمريكتين ونخب محلية اعتنقت المسيحية، كان عليها أن تفسّر الغزو لنفسها.

كان أحد التفسيرات الملائمة هو: لقد كان الأمر محتومًا ومنبأً به.

وفي هذا السياق، أُسقط قالب «عودة الإله الحضاري من الشرق» مباشرة على الإسبان:

في المكسيك، يأتي الإسبان من الشرق، عبر البحر، في سنة ذات دلالة تقويمية معينة. ولذلك لا بد أنهم كانوا السيد العائد الذي تحدثت عنه القصائد والسجلات القديمة.
أصبحت قصة اعتقاد موكتيزوما أن كورتيس هو كيتسالكواتل وسيلة لتفسير سبب عدم إبادة المكسيكا للوحدة الإسبانية الصغيرة على الشاطئ وإنهاء الأمر.

ومن منظور هندسة السرد، يحقق هذا عدة أمور نافعة:

إنه يبرّئ الإسبان من العدوان الصريح: فهم أدوات للعناية الإلهية، لا مجرد رجال يحملون البنادق والجدري.
ويلقي اللوم على النخب المحلية في سقوطها: فقد أساءت قراءة العلامات، وتشبثت بأساطير قدرية، ودعت الذئب إلى القصر.
ويُسطّح المناورات السياسية متعددة الأطراف (التحالفات مع تلاكسكالا، والانقسامات الداخلية بين فصائل الأزتك، وما إلى ذلك) فيحوّلها إلى مسرحية أخلاقية بسيطة.

ويرى المؤرخون المعاصرون الذين يعملون عن كثب على النصوص الناهواتلية والإسبانية المبكرة أن أسطورة «اعتقد موكتيزوما أن كورتيس هو كيتسالكواتل» بصيغتها المكتملة أحدث من الغزو نفسه وأضعف حضورًا في أقدم المصادر. لكنها بحلول القرن الثامن عشر أصبحت من المسلّمات.

وبمجرد امتلاكك هذه الفكرة، تكون قد امتلكت، في جوهر الأمر، أول «إله أبيض»: شخصية فسّرها السكان المحليون أنفسهم بوصفها إلهًا عائدًا، لا تشبيهًا مديحيًا صاغه الأوروبيون.

المرحلة الثالثة: الانتشارية، والأطلنطيون، ورواد الفضاء القدماء من دون سفن فضائية#

نقفز مرة أخرى إلى القرن التاسع عشر وبدايات القرن العشرين، حيث تعايش علم الآثار الحقيقي مع تخمينات شديدة النشاط.

تتصادم ثلاثة تيارات فكرية:

الانتشارية الكتابية: فكرة أن كل حضارة حقيقية ترجع في نهاية المطاف إلى الشرق الأدنى (عدن، وبابل، ومصر، وما إلى ذلك) ثم تنتشر إلى الخارج.
علم الأجناس العنصري: الميل إلى قراءة «فاتحي البشرة وملتحين» بوصفها قرينة بيولوجية ذات دلالة، لا مجرد نمط جمالي.
الافتتان الرومانسي بالخرائب: أهرامات في الأدغال، وأحجار عملاقة في الأنديز، وكلها تستدعي قصة أصل بطولية.

ينبش كتّاب مثل دانيال ج. برينتون، ثم شخصيات هامشية لاحقة مثل ثور هايردال، في مدونات المرسلين، ويستخرجون كل إشارة إلى اللحى والملابس البيضاء، ويبنون رواية كبرى:

في سالف الزمان، عبرت جماعة من البحارة القوقازيين (الفينيقيين، أو السلت، أو المصريين، أو الإسرائيليين، أو الفايكنغ، أو الأطلنطيين، وغيرهم) المحيط الأطلسي أو الهادئ.
وعلّموا الأمريكيين الغافلين كيف يبنون الأهرامات على النحو الصحيح، وينشئون التقويمات، ويتوقفون عن كونهم بدائيين من العصر الحجري على نحو محرج.
وبعد أن أنجزوا عملهم الخيّر، رحلوا أو ذُبحوا، لكن ذكراهم ظلت باقية في فيراكوتشا وكيتسالكواتل وبوشيكا وغيرهم.

وعلى الحافة الأبعد من هذا الطيف نجد أنصار رواد الفضاء القدماء، الذين يُبقون على نمط «المحضِّر الزائر من السماء/البحر، يعلّم كل شيء، ثم يرحل»، لكنهم يستبدلون الكائنات الفضائية به. إن نظرية المعرفة هي نفسها، مع قدر أكبر من رقائق القصدير فحسب.

وبحلول منتصف القرن، أصبحت عبارة «آلهة الهنود البيضاء» عنصرًا ثابتًا في علم الآثار الشعبي: فكرة يمكن إدراجها في أي خراب تقريبًا، وأي أسطورة، وأي شعور بالدونية الحضارية تريد إسقاطه.

ما الذي تستطيع الأدلة أن تحمله فعلًا#

في هذه المرحلة، يجدر بنا أن نضع الأساطير جانبًا—الأصلية منها والأوروبية—وأن نطرح سؤالًا مملًّا، ناضجًا:

ماذا يثبت هذا الأمر فعلًا، وماذا لا يفعل سوى الإيحاء؟

نقاط القوة في مركّب «مُحضِّر الحضارة الزائر»#

هناك بالفعل نمط مشترك عبر تقاليد أمريكية مستقلة:

يظهر غريب أو إله أعلى في هيئة بشرية من جهة معينة، عادةً من الشرق أو من جهة مسطح مائي كبير.
يعلّم تقنيات ملموسة: الزراعة، والنسيج، وتشغيل المعادن، ووضع التقاويم، والكتابة، والمعايير الطقسية.
غالبًا ما يؤدي دور قوة مُهدِّئة للقرابين وإراقة الدماء.
ثم يرحل، عادةً عائدًا عبر الماء أو صاعدًا إلى السماء، ويُتوقَّع أحيانًا أن يعود.

هذا ليس أمرًا تافهًا. فليس الأمر «أي قصة عن إله، في أي وقت». تلتصق هذه الموتيفات بـ التكنولوجيا والنظام الاجتماعي، لا بمجرد الصواعق والخصوبة. وهي تبدو كأنها ذاكرة ثقافية أسطورتها اللاحقة، لا مجرد علم كوني خالص.

ويمكنك أيضًا أن تقول بثقة معقولة إن هذه التقاليد لم يخترعها الإسبان من الألف إلى الياء. فهي موثَّقة بصورة مستقلة في لغات أصلية متعددة، مع منطق داخلي موائم للكونيات المحلية (دورات الزهرة، وأنهار وشلالات محددة، وسلاسل جبلية بعينها).

لذلك، إذا كانت مقدماتك الاحتمالية تسمح بوقوع اتصالات عابرة للمحيطات من حين إلى آخر، فهذه القصص هي بالضبط من النوع الذي قد تميل إلى وضعه على لوحة الأدلة. فهي تنسجم مع:

وصول حفنة من البحّارة القادمين من العالم القديم إلى الشاطئ، ثم اندماجهم في الأسطورة.
أبطال ثقافيين محليين اجتذبت قصصهم لاحقًا نظائر من العالم القديم.
مزيج فوضوي نوعًا ما، تُحدَّث فيه أسطورة قائمة بحدث حقيقي.

نقاط الضعف، أو لماذا لا يتعلق الأمر بحلقة من سي إس آي: تياواناكو#

من ناحية أخرى، فإن الأدلة الصلبة على وجود اتصال مستدام بين العالم القديم والعالم الجديد قبل وصول النورسيين إلى نيوفاوندلاند شحيحة إلى حد العدم.

لدينا بقايا نوردية لا لبس فيها في لانس أو ميدوز، والآن في موقعين آخرين في شمال شرقي أمريكا الشمالية.
لكننا لا نملك معابد فينيقية لا لبس فيها في فيراكروز، أو هيروغليفية مصرية في تيوتيهواكان، أو جرارًا رومانية في بحيرة تيتيكاكا.
فالأهرام، وأساطير الطوفان، والآلهة الملتحون، والملابس البيضاء أمور يسهل إعادة ابتكارها. فالبشر رئيسيات مكسوّة بالشعر، تحب التناظر، وتفزع من الغرق.

إن لفظة «البيضاء» في عبارة «الآلهة البيضاء» تؤدي هنا عملًا أثقل مما ينبغي على نحو يبعث على الريبة. فلم يكن المؤلفون الاستعماريون أنثروبولوجيين محايدين؛ بل كانوا غارقين في لغة أيقونوغرافية تكون فيها القداسة شاحبة وملتحية. فإذا قدّمت لإسباني من القرن السادس عشر قصة عن معلّم حكيم جوّال يرتدي رداءً، فسيتخيل المسيح، لا بحّارًا ملسوعًا بالشمس من قادس.

أما لفظة «الآلهة» في عبارة «الآلهة البيضاء» فإشكالية بالقدر نفسه. فكثير من هذه الشخصيات ليست آلهة بالمعنى المباشر؛ بل هي أقرب إلى أبطال ثقافيين أو أسلاف مؤلَّهين—أبناء عمومة أمريكيون لبروميثيوس أو أوزيريس أو أوانيس. وترجمتها إلى «آلهة» أصلًا هي خطوة أوروبية.

وأخيرًا، فإن النصوص التي حُفظ فيها كل هذا هي نتاجات ما بعد الاتصال. وحتى حين تكون المادة ذات أصل سابق للغزو فعلًا، فإنها مرّت عبر مرشح اصطدام ثقافي دام عقدين أو نحو ذلك قبل أن يدوّنها أحد. وهذه مدة أكثر من كافية لحدوث تلوّث أسطوري في الاتجاهين.

ثلاثة مواقف تحظى بالاحترام الفكري#

إذا كنت تحاول ألّا تتعمد الغباء، فثمة ثلاثة مواقف على الأقل يمكنك تبنّيها من دون حرج:

بنيوي متشكك
النمط المتكرر حقيقي، لكنه محدَّد بعوامل كثيرة: فالبشر في كل مكان يروون قصصًا عن غرباء يجلبون الثقافة. والمجموعة الأمريكية مثيرة للاهتمام، لكنها ليست في حد ذاتها دليلًا على زائرين من فينيقيا أو من نجم القطب. أما لغة «الآلهة البيضاء» فهي إسقاط استعماري في المقام الأول.
انتشاري حذر
الاختراع المستقل حقيقي، وكذلك القوارب والتيارات. وسيكون من المدهش ألّا تكون قد وقعت أي عبورات عرضية أو استكشافية، حتى لو لم يخلّ معظمها إلا بأثر أثري ضئيل. وقد تكون أساطير مُحضِّر الحضارة الزائر قد احتفظت بذكريات مشوّهة عن بضع اتصالات من هذا القبيل، أُسْطِرَت الآن بدرجة كبيرة.
لاأدري تعددي
قد تكون للتقاليد المختلفة في هذه المجموعة أصول مختلفة. فقد تكون كيتسالكواتل في معظمها لاهوتًا محليًا للزهرة؛ وربما تجسّد فيراكوتشا ذاكرة حقيقية لتفاعلات ساحلية سابقة في المرتفعات؛ وقد يدمج بوشيكا هندسة مائية محلية في دراما أخلاقية. والوحدة الصحيحة للتحليل هي كل أسطورة ضمن منظومتها الكاملة، لا الحزمة بأسرها.

أما الموقفان الساذجان—«إنه كله هراء عنصري» في مقابل «إنه كله تاريخ مكبوت لمبشرين بيض»—فمتاحان أيضًا، لكنهما يصيران مملين سريعًا.

الأسئلة الشائعة #

س 1. هل كان الأزتك يعتقدون حرفيًا أن كورتيس هو كيتسالكواتل؟
ج. تقول بعض المصادر التي دُوّنت بعد الغزو ذلك، لكن أفضل رواياتنا المبكرة بلغة الناهواتل لا تُظهر إلا أن موكتيزوما استخدم لغة كونية وتقليدية لتأطير وصول كورتيس؛ أما التحديد الصريح «هذا الرجل هو كيتسالكواتل العائد» فيبدو أقرب إلى تركيب استعماري لاحق منه إلى اعتقاد سابق للغزو أجمع عليه الجميع.

س 2. هل وُصِف فيراكوتشا وبوشيكا فعلًا بأنهما أبيضان وملتحيان قبل الإسبان؟
ج. تظهر اللحى والبشرة الفاتحة أساسًا في السجلات المكتوبة بالإسبانية التي ألّفها كتّاب مسيحيون؛ ومن الصعب معرفة مقدار ما يعكس وصفًا أصليًا ومقدار ما يعكس تنصيرًا. أما النمط الأساسي المتمثل في «معلّم جوّال يرحل عبر البحر» فأرسخ من أي صفة عرقية بعينها.

س 3. هل ثمة أي دليل أثري صلب على ناشري حضارة من العالم القديم في أمريكا الوسطى أو جبال الأنديز؟
ج. ليس حقًا. فباستثناء النورسيين في أقصى الشمال، تستند الادعاءات المتعلقة بالمصريين أو الفينيقيين أو الرومان أو الإسرائيليين في العالم الجديد إلى لقى ملتبسة وقراءات مثيرة للجدل، لا إلى تنقيبات أو نقوش تحظى بقبول واسع.

س 4. لماذا تشير أعداد كبيرة من هذه الأساطير إلى الشرق؟
ج. فالشرق هو حيث تشرق الشمس—وفي الفكر الميزوأمريكي، الزهرة بوصفها نجمة الصباح—ولذلك فهو نقطة منشأ طبيعية للنظام والزمن. وفي أماكن مثل جبال الأنديز وكولومبيا، تقع المسطحات المائية وطرق التجارة ذات الصلة أيضًا إلى الشرق أو الغرب، بحيث تعزّز الكونيات والجغرافيا إحداهما الأخرى.

الحواشي#

المصادر#

هذه مصادر أولية للانطلاق وليست ببليوغرافيا شاملة؛ وهي تميل إلى المواد الأولية أو شبه الأولية، وإلى التركيبات الثانوية الرصينة.

برناردينو دي ساهاغون وآخرون، Historia general de las cosas de Nueva España (المخطوط الفلورنسي)، ولا سيما الكتاب السادس (البلاغة واللاهوت) والكتاب الثاني عشر (سردية الغزو). نص ثنائي اللغة بالناهواتل والإسبانية، في طبعات حديثة ونسخ طبق الأصل متعددة.
Anales de Cuauhtitlan وLeyenda de los Soles، في Códice Chimalpopoca. طبعات نقدية وترجمات إسبانية عبر الجامعة الوطنية المستقلة في المكسيك. السردية الأساسية لحياة سي أكاتل توبيلتسين كيتسالكواتل ورحيله إلى تلابالان.
هـ. ب. نيكولسون، Topiltzin Quetzalcoatl: The Once and Future Lord of the Toltecs. مطبعة جامعة كولورادو. ولا يزال الكتاب الأكاديمي المرجعي عن تقليد كيتسالكواتل بوصفه حاكمًا.
دييغو دوران، Historia de las Indias de Nueva España e Islas de Tierra Firme. سجل دومينيكاني من القرن السادس عشر يضم مادة واسعة عن الدين في وسط المكسيك وعن كيتسالكواتل، وقد كُتب من خلال عدسات تفسيرية مسيحية قوية.
توريبيو دي بينابنتي (موتولينيا)، Historia de los indios de la Nueva España. رواية فرنسيسكانية مبكرة تشدد على التأويلات العنايتية للغزو والدين الأصلي.
خوان دي بيتانثوس، Suma y narración de los Incas؛ بيدرو سييزا دي ليون، Crónica del Perú؛ بيدرو سارمينتو دي غامبوا، Historia índica. وتقدّم هذه الأعمال مجتمعةً الروايات المبكرة الرئيسية عن فيراكوتشا والكونيات الأندية.
دانيال ج. برينتون، American Hero-Myths: A Study in the Native Religions of the Western Continent (1882). دراسة مقارنة مبكرة تجمع كيتسالكواتل وبوشيكا وإيتزامنا وغيرهم؛ وهي مؤرخة، لكنها لا تزال مفيدة لرؤية كيفية ملاحظة هذا النمط.
غارثيلاسو دي لا فيغا، Comentarios reales de los Incas. مؤرخ مستيزو تمنح إسبانيته اللاتينية الأنيقة منظورًا كريوليًا عن فيراكوتشا ودين الإنكا.
كاميلا تاونسند، “Burying the White Gods: New Perspectives on the Conquest of Mexico”. American Historical Review 108 (2003): 659–687. تجادل ضد السردية الكلاسيكية التي تساوي بين كورتيس وكيتسالكواتل، وتفكك استخداماتها الاستعمارية.
ماثيو رستال، Seven Myths of the Spanish Conquest. مطبعة جامعة أكسفورد، 2003. ولا سيما فصل “Myth of Miscommunication”، لنقد فكرة أن السكان الأصليين اعتبروا الإسبان آلهة.
ثور هايردال، مقالات جُمعت في Caucasian Elements in Pre-Inca Peru وThe Kon-Tiki Expedition. قراءات انتشارية شديدة المضاربة عن فيراكوتشا بوصفه ذاكرة لبحّارة من العالم القديم؛ وهي أكثر قيمة بوصفها تاريخًا فكريًا منها بوصفها حقيقة راسخة.
مقالات متخصصة عن بوشيكا ودين المويسكا في التاريخ الإثني لكولومبيا (مثل أعمال خافيير أوكامبو لوبيز)، وعن إيتزامنا/زامنا وكوكولكان في دراسات المايا، للقراء الذين يرغبون في التعمق في حالات بعينها.