لماذا انتشرت طقوس استهلال الذكور على الصعيد العالمي؟

نُشر في الأصل بواسطة Vectors of Mind.

ثمة مفاضلة بين كتابة منشورات تهم عامة القراء، وكتابة منشورات تطوّر أفكارًا مرتبطة بحواء وطائفة الأفعى. كان المنشور المتعلق بالانتشار الثقافي أقرب إلى النوع الأول، بل إن أستاذًا في الأنثروبولوجيا غرّده أيضًا (من المرجح أنه لم يكن على دراية بنظرية حواء للوعي). غير أن حتى القراء الذين يتابعوننا منذ زمن طويل لم يروا كيف يدعم انتشار الكلاب، والـbullroarers، والأخوات السبع النظريات الأخرى. يربط هذا المنشور بين النقاط فيما يخص نوع الانتشار الذي تتنبأ به نظرية حواء للوعي (EToC).

باختصار، يرى كثير من اللغويين وعلماء الآثار أن التفكير التجريدي تطوّر خلال آخر 100,000 سنة. وبشكل مستقل، يرى كثير من علماء الأساطير المقارنة أن حفنة من الأساطير حُفظت لأكثر من 100,000 سنة. ولذلك، قد تكون بعض الأساطير ذكريات عن ظهور الحالة الإنسانية—الحياة الداخلية، والوعي بأننا فاعلون أخلاقيون سنموت يومًا ما. أو، على الأقل، ذكريات عن المراحل الأخيرة من تلك العملية¹. فالأساطير والممارسات التي يقول العلماء إنها تشترك في أصل عالمي واحد تدور حول الأفاعي، والنساء اللواتي يكشفن المعرفة المقدسة، والخلق، وطقوس الاستهلال الخاصة بالذكور—وهو ما تتنبأ به نظرية حواء للوعي.

الطقس #

لو كان من الممكن تشارك الوعي، لتم ذلك من خلال الطقوس. فهذه هي الطريقة التي ينقل بها البشر المعرفة المقدسة، ولا سيما حين يتعين معايشتها لفهمها. في ديسمبر 2022، كتبت عن تشارك «الأنا»: «قُنّنت أساليب تربوية متسقة في «الطقس» قبل نحو 15,000 سنة.»

من المهم التشديد على ضآلة ما كنت أنطلق منه في تلك المرحلة. كنت قد تساءلت، على نحو عابر، عما سيكون عليه أن يتماهى المرء للمرة الأولى مع الصوت الداخلي. وقد بدت لي قصة التكوين وصفًا جيدًا على نحو مفاجئ، بل وصفًا يمكن أن يمتد إلى الظاهرة الأوسع المتمثلة في تكوين «أنا» واعية بذاتها. وكان ذلك كافيًا ليتطلب تفسيرًا، وقد افترضت، وفقًا لقصة التكوين، أن ذلك سيتضمن طقسًا يمكن أن يعجّل بظهور الوعي بالذات، تهبه امرأة لرجل. كل هذا شديد المضاربة، لكنه أيضًا سبب وجود معظمكم هنا.

ربما كان أسلوب التعليم مروّعًا. ويمكن النظر إلى ذلك من منظور الروافع البيولوجية. فعدد ما يمكن سحبه منها محدود، وينطوي كثير منها على الدم. إن تجربة الاقتراب من الموت تجعل الدرس راسخًا. ولعل إدراك ما كاد يُفقد كان سيجعل «الأنا» أكثر وضوحًا، ويفتح الباب أمام ولادة ثانية.

لكن ليس علينا أن نقتصر على النظرية. تُتحدث ستة آلاف لغة في أنحاء العالم، ولكل ثقافة نوع من طقوس الاستهلال. فإذا وُجد مثل هذا الطقس في الماضي السحيق، فمن المفترض أن تشترك تقاليد كثيرة حاليًا في عناصره الأساسية. كان ميرتشا إلياده أحد مؤسسي علم الأديان المقارن الحديث، وقرب نهاية حياته كتب عن طقوس الاستهلال. وقد رأى أن أقدم أشكال الاستهلال هي إعادة تمثيل لبداية الزمن، حين أسّست الآلهة أو الديميورغوس أو أبطال الثقافة طرائق «الولادة للروح». ويسبق ذلك، على نحو ثابت، موت طقسي، وغالبًا ما يسبقه التعذيب.

*تكمن أهمية الاستهلال في فهم العقلية القديمة، قبل كل شيء، في أنها تبيّن لنا أن الإنسان الحقيقي—الإنسان الروحي—ليس معطًى، وليس نتيجة عملية طبيعية. إنه «يُصنع» على يد المعلمين القدماء، وفق النماذج التي كشفت عنها الكائنات الإلهية وحُفظت في الأساطير. ~*Rites and Symbols of Initiation: The Mysteries of Birth and Rebirth (1984)

إنه يتوافق توافقًا جيدًا جدًا مع نظرية حواء للوعي، التي ترى أنه حين ظهرت «الأنا» للمرة الأولى في نوعنا، لم تُكتسب طبيعيًا في الطفولة، بل كان لا بد من تعليمها، وانتشرت هذه الأساليب. كيف كان سيبدو ذلك من جهة المتلقي؟ بعد مقارنة طقوس الاستهلال في أستراليا وأمريكا الجنوبية، يصف إلياده الزائرين بأنهم:

شخصيات أسطورية ترتبط، بطريقة ما، بلحظة مروّعة لكنها حاسمة في تاريخ البشرية. كشفت هذه الكائنات أسرارًا مقدسة معينة أو أنماطًا معينة من السلوك الاجتماعي، غيّرت جذريًا نمط وجود البشر، وبالتالي مؤسساتهم الدينية والاجتماعية. وعلى الرغم من كون هذه الكائنات خارقة للطبيعة، فقد عاشت في زمن البدايات حياةً تشبه، من بعض الوجوه، حياة البشر؛ والأدق أنها اختبرت التوترات، والصراعات، والدراما، والعدوان، والمعاناة، والموت عمومًا—ومن خلال معايشتها لكل ذلك للمرة الأولى على الأرض، أسّست طريقة الوجود الحالية للبشرية. يكشف الاستهلال للمبتدئين هذه المغامرات الأولية، ويعيدون تمثيل أكثر اللحظات درامية طقسيًا في أساطير الكائنات الخارقة للطبيعة.

بالنسبة إلى السكان الأصليين الأستراليين، تتمثل هذه الشخصيات الأسطورية في أفعى قوس قزح أو دجانغاوول—وهما أختان يصاحبهما أحيانًا أخوهما. وانطلاقًا من جزيرة أسطورية إلى الشرق، هي بارالكو، شقّتا طريقهما إلى البر الرئيسي الأسترالي على متن زوارق. ويوقّر أفراد قبيلة ريراتجينغو هاتين الأختين بوصفهما مهندستي عالمهم، الملموس وغير الملموس على السواء. فلم تقتصر الأختان دجانغاوول على تشكيل المناظر الطبيعية المادية—فزرعتا الأشجار، وخلقتا الجبال، وحفرتا الآبار—بل جلبتا أيضًا الأشياء المقدسة، وطقوس الاستهلال، والقانون.

لدى أستراليا تقاليد كثيرة، لكن وصول الإلهة العظمى موضوع شائع. فعلى سبيل المثال، تذكر ورقة Earth Mother من Northern Waters: «الرأي الأصيل في شمال أستراليا واضح: أمّنا جميعًا جاءت من وراء البحر. وكان موطنها غالبًا أرضًا بعيدة.» وتقع بابوا غينيا الجديدة إلى شرق أراضي أرنهام الأسترالية، وهي رحلة كان من الممكن قطعها بقارب. ولم تكن أستراليا معزولة عزلًا محكمًا عن الاتصال الخارجي قط. وليس من المستبعد أن تكون طقوس الاستهلال قد جُلبت إلى الجزيرة على يد كائنات كان سيُنظر إليها بوصفها خارقة للطبيعة، وقادرة على إعطاء المخدرات وحفر الآبار.

توضح أساطير زمن الحلم أنه لم يكن ثمة زمن قبل زمن الحلم. وتتمسك أقوى صيغة من نظرية حواء للوعي بأن هذا دقيق فينومينولوجيًا أيضًا، على الأقل من المنظور الذكوري. فقبل أن تصبح «الأنا» عنصرًا ثابتًا، لا بد أن الحياة عِيشَت كحلم، في حالة تدفق. وربما لم ينقل الطقس شخصًا من الصفر إلى الواحد على مقياس الوعي، لكنه كان كافيًا لأن يُتذكّر بوصفه خروجًا من زمن الحلم (أو من عدن). وبحسب خط زمني تقريبي: تبدأ «الأنا» (ومعها التكرارية) في الظهور قبل 50 kya. وطُوّرت طقوس الاستهلال التي كانت تُبقي وجه المرء أمام نار الحكمة خلال 40-20 kya، ثم انتشرت لاحقًا في عملية انتشار طويلة. إن الآلية المقترحة رائعة، لكن الخط الزمني يقع ضمن التيار السائد لتطور التكرارية والحداثة السلوكية².

يرى كثير من العلماء أن الإنسان العاقل قد دجّن نفسه خلال آخر 50,000 سنة. وإذا كانت نظرية حواء للوعي تفسر كيفية حدوث ذلك، فلا بد أن تكون لطقوس الاستهلال الخاصة بالذكور في أنحاء العالم جذور مشتركة خلال آخر 20,000 سنة. ومن اللافت أن أبرز عالم في هذا الموضوع يصف أوجه التشابه الدقيقة التي ينبغي أن نلاحظها الآن: طقوس انتشرت في «بداية الزمن» وتتعلق بالولادة الجديدة بوصفها رجلًا من الروح. غير أن نظرية حواء للوعي لا تطلب الإيمان بأساطير الخلق؛ فالنظريات تحتاج إلى أدلة مادية. ومن هنا اهتمامي بالـbullroarer.

الـBullroarer، طوطم الانتشاريين #

«لعلّه أقدم رمز ديني واسع الانتشار ومقدّس في العالم» ~ألفرد سي. هادون (1898)

كما يوحي الاسم، يتحدد Homo sapiens بالأفكار. غير أن هذه الأفكار، كقاعدة عامة، لا تتحجر. وتكتسب أداة الـbullroarer أهمية حاسمة بالنسبة إلى علم آثار العقل، لأنها محورية في طقوس الاستهلال في شتى أنحاء العالم، وقد حُفظت لما يصل إلى 30,000 سنة. فإذا كانت الطقوس التي تستخدم الـbullroarer تشترك في أصل واحد، فإن ذلك يعني وجود ركيزة أولية للثقافة الإنسانية انتشرت في أنحاء العالم. ومن ناحية أخرى، إذا كانت الـbullroarer قد أُعيد ابتكارها مرة بعد مرة لاستخدامها بالطرائق نفسها، فإن ذلك يعني أن نوعنا متشابه على نحو مذهل—بل حتمي تقريبًا³—على مستوى طقسي تجريدي. هذه هي الأسئلة التي كان علم الأنثروبولوجيا معنيًا بها في السابق.

كانت نظرية الانتشار شائعة في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين. وكانت ترى أن الطرائق الأساسية لتنظيم المجتمع (مثل الزراعة و«الإله») تميل إلى أن تُبتكر مرة واحدة ثم تنتشر. ومن ثم، كان يُفترض أن تشترك جميع الثقافات البدائية في جذر ضارب في الماضي السحيق، وأن تكون للحضارة الراقية جذور أحدث تعود إلى مصر أو سومر. وقصة الأنثروبولوجيا في القرن الماضي هي: «لنتوقف عند كلمة “بدائي” تحديدًا؛ فلدينا بعض الإشكالات التي ينبغي تفكيكها». وقد أُثيرت نقاط وجيهة كثيرة بشأن الاستعمار والجندر ومزالق النظريات الكبرى. وبصورة أكثر تحديدًا، كانت نظرية الانتشار مخطئة بشأن الزراعة، التي طُوِّرت بصورة مستقلة مرات عديدة. غير أن هذا الاتجاه ترك أداة الطنين مهجورة. بعيدة عن الأنظار، ومن ثم بعيدة عن الاهتمام، وخارج نطاق المنح، ومن دون تفسير على نحو مؤسف.

حتى بعد تفكيك المدرسة الانتشارية، يعثر باحث كل بضعة عقود على أداة الطنين من جديد ويقول: «يا للعجب، إنها تبدو حقًا وكأنها دليل على الانتشار». خذوا، على سبيل المثال، بيث هاغن عام 2009:

كانت أداة الطنين والصفّارة معروفتين ومحبوبتين على نطاق واسع لدى علماء الأنثروبولوجيا في ما مضى. وقد أدّتا داخل المهنة وظيفة القطع الأثرية النموذجية التي ترمز إلى الالتزام بالنسبية الثقافية بالاختراع المستقل، حتى في الوقت الذي كانت فيه الأدلة (الحجم والشكل والمعنى والاستخدامات والرموز والطقوس) الممتدة لعشرات الآلاف من السنين عبر التاريخ البشري تشير إلى الانتشار. وفي كل جزء من العالم تقريبًا، حتى اليوم، لا تزال هذه القطع الأثرية تُبتكر (?) ويُعاد ترميزها رمزيًا بطرائق كثيرة من الطرائق القديمة نفسها.

لاحظوا أن هاغن ليست من أنصار نظرية الانتشار (ومن هنا اقتراحها إعادة اختراعها). ومع ذلك، فهي تشير إلى أن التفسير الطبيعي هو الانتشار، الذي لم يُتابَع بجدية بسبب التزامات أيديولوجية. ولنتأمل باحثًا آخر ليس من أنصار الانتشار، هو توماس غريغور، الذي تحدث على المنوال نفسه عام 1973:

*«لقد خبا منذ زمن طويل الاهتمام بالأنثروبولوجيا “الانتشارية”، غير أن الأدلة الحديثة تتوافق إلى حد كبير مع تنبؤاتها. ونحن نعلم اليوم أن أداة الطنين قطعة أثرية بالغة القدم؛ إذ تعود عينات من فرنسا (13,000 قبل الميلاد) وأوكرانيا (17,000 قبل الميلاد) إلى عمق العصر الحجري القديم. وعلاوة على ذلك، فإن بعض علماء الآثار—ولا سيما غوردون ويلي (1971)—يقرّون الآن بإدراج أداة الطنين ضمن عدة القطع الأثرية التي جلبها أقدم المهاجرين إلى الأمريكتين. ومع ذلك، كادت الأنثروبولوجيا الحديثة تتجاهل تمامًا الدلالة التاريخية الواسعة لانتشار أداة الطنين وأصلها العريق.» ~Anxious Pleasures: The Sexual Lives of an Amazonian People

وبخلاف عمل هاغن في عام 2009، كانت آخر معالجة منهجية لأداة الطنين من عمل عالم أنثروبولوجيا فرويدي عام 1976: «تلفت هذه المقالة التحليلية النفسية الانتباه إلى المكوّنات الشرجية المحتملة لطقوس استهلال الذكور، وتجادل بأن أداة الطنين قضيبٌ غازيٌّ». وتُعد الورقة في الواقع عرضًا ممتازًا للبحوث التي أُجريت حتى ذلك الوقت؛ فمؤلفها باحث واسع الاطلاع. غير أن منهجيته تختزل أداة الطنين إلى قضيب يطلق الريح، في حين أنها قد تكون دليلًا حاسمًا على ماهيتنا ومن أين أتينا.

قارنوا التحليل اليونغي بتحليل أنصار نظرية الانتشار في عام 1920، الذين كانوا مستعدين للتعامل مع السؤال المادي المتعلق بسبب انتشار أداة الطنين:

*«لماذا يرى البرازيليون وسكان أستراليا الوسطى أن رؤية امرأة لأداة الطنين تعني الموت؟ ولماذا هذا الإصرار الدقيق على إبقاء النساء في جهل بهذا الأمر في غرب إفريقيا وشرقها وفي أوقيانوسيا؟ لا أعرف مبدأً نفسيًا من شأنه أن يحث ذهنية الإكوي والبورورو على حجب المعرفة المتعلقة بأدوات الطنين عن النساء، وما لم يُكشف عن مثل هذا المبدأ، فلا أتردد في قبول الانتشار من مركز مشترك بوصفه الافتراض الأرجح. وهذا يستلزم وجود صلة تاريخية بين طقوس الاستهلال في المجتمعات القبلية الذكورية في أستراليا وغينيا الجديدة وميلانيزيا وإفريقيا.» ~روبرت هـ. لوي، Primitive Society, p313

وفقًا للعديد من المجتمعات التقليدية، كانت أداة الطنين وطقوس الاستهلال المرتبطة بها ملكًا للنساء في الأصل، لكن الرجال مُنحوها (أو سرقوها منهن). ولكي لا يحدث ارتداد إلى الأزمنة البدئية للفوضى، يجب إعدام النساء اللواتي يرين أداة الطنين. وغالبًا ما يتيح تفسير هذا النمط من خلال الوحدة النفسية تجاوزًا مجانيًا لتبعاته البغيضة. ماذا يعني أن يكون قتل النساء طقسيًا (أو حرفيًا!) مبرمجًا في أدمغة الرجال، بدلًا من أن يكون ناتجًا عن مسار ثقافي معين، واسع الانتشار، لكنه ليس أساسيًا في النفس البشرية؟

يروي شعب شينغو في الأمازون قصة زمن كانت فيه النساء يحكمن. وفي بداية العصر الحالي، تحالف الرجال، فعزلوا النساء واغتصبوهن وسرقوا أسرارهن⁴. وينطبق الأمر نفسه في الجنوب، في أرض النار، حيث لم تنجُ من الانقلاب سوى الفتيات الصغيرات⁵. وللحصول على مثال أكثر استساغة، لا تنظروا أبعد من فيلم The Northman⁶. يُلقَّن الشبان أصل حكمة أودين: «قل لي، كيف فقد أودين عينه؟ ليتعلم السحر السري للنساء. لا تسعَ قط إلى أسرار النساء، لكن أصغِ إليهن دائمًا. فالنساء هن اللواتي يعرفن أسرار الرجال.» وكما في الجنة، يتطلب التحول إلى رجل حقيقي معرفةً تأتي من النساء. وأحيانًا يُفسَّر ذلك بأنه معرفة جسدية، لكن السياق يلمّح إلى شيء أعمق. سر الوجود، أو أساس الثقافة. ويُشدَّد على هذا حتى عندما لا تكون النساء حاضرات في المراسم (أو يُبعَدن عنها تحت طائلة الموت).

ولمنع الاعتراض القائل «إنه مجرد فيلم»، اقرأ الحاشية المتعلقة بالشينغو، والقسم الخاص بـالنظام الأمومي البدئي، وما حدث للأخوات دجانغاوول بعد أن منحن الرجال أداة الطنين. يستند فيلم The Northman إلى موضوعات حقيقية موجودة في أنحاء العالم، بما في ذلك الشرق الأدنى. فقد حصل آدم على التفاحة من حواء.

وهكذا، ومن دون علمي، تبيّن أن بعض أفضل الأدلة على الانتشار الثقافي العالمي موجودة في طقوس استهلال الذكور التي يُقال إن النساء طوّرنها أولًا. ووفقًا لإلياده، فمن أستراليا إلى البرازيل إلى اليونان إلى إفريقيا، تُستخدم هذه الطقوس في «إعادة تكرار طقسي لحدث أسطوري.»⁷ ويبدو أن هذا يعود، في جميع أنحاء العالم، إلى ما لا يقل عن 11,000 سنة، إلى غوبكلي تبه، حيث عُثر أيضًا على أدوات طنين. (وهنا معالجتي لـغوبكلي تبه وطائفة الأفعى.)

ما مدى قِدم أساطير الخلق؟ #

تُعد الأخوات السبع الدليل الحاسم في مسألة الانتشار، لأنها مقنعة إحصائيًا. فمن الصعب تفسيرها بالصدفة أو بعلم النفس اليونغي. لكنها ليست دليلًا جيدًا على حدوث تغير نفسي؛ إذ لا تبدو القصة أساسية لماهيّة البشر. ولأجل ذلك، علينا أن ننظر إلى الأساطير القديمة الأخرى التي يعتقد الخبراء على نطاق واسع أنها انتشرت عالميًا.

من الصعب إعادة بناء أسطورة انتشرت قبل خمسة آلاف أو عشرة آلاف سنة. انظروا، على سبيل المثال، إلى مقدار عدم اليقين المحيط بالأساطير الهندوأوروبية البدائية. فقد دُرست هذه الأساطير لأكثر من قرن، ويمكن تثليثها من خلال ربط السلالات التطورية الأسطورية بالسلالات التي تنتجها البيانات الجينية واللغوية والأثرية.

فأي أساطير كنت ستبحث فيها إذا كنت تعتقد أن الجذر يعود إلى 100,000 سنة في الماضي؟ تلك التي تقفز إشارتها إلى الواجهة فحسب. ولذلك، سيجد علماء الأساطير المقارنة الذين يتناولون السلالات التطورية العالمية القصص التي تمتلك أقوى أدلة الانتشار. وكما يحدث، فإن الأساطير التي يختارونها تؤيد الأفكار الأساسية لنظرية حواء للوعي (EToC).

تُعَدّ الأساطير العالمية موضوعًا متخصصًا يبحثه حفنة من علماء الأساطير المقارنة. فعلى سبيل المثال، بنى جوليان دوي فروعًا تطورية لكلٍّ من أساطير الأفاعي والنظام الأمومي البدئي (وهو أمر ذو صلة واضحة بـ EToC). أما أكثر الأعمال الحديثة طموحًا فهو كتاب إي. جاي. مايكل ويتزل The Origins of the World’s Mythologies. وهو يفترض أنه في أفريقيا، قبل 130,000-65,000 سنة، صيغت أسطورة خلق بان-غاياوية. وكانت هذه مجموعة غير منظمة من الأساطير تفتقر إلى ترتيب محدد. ولم تجب عن الأسئلة الفلسفية المتعلقة بمكاننا في الكون. وقبل 40,000-20,000 سنة، ظهرت في أوراسيا أسطورة «لوراسية» رتّبت هذه الأساطير ووسّعتها منطقيًا للإجابة عن أصل العالم. وانتشرت قصة الخلق هذه في أنحاء أوراسيا والأمريكتين. أما أستراليا وأفريقيا وميلانيزيا، فما زالت تحتفظ بالأشكال العتيقة من هذه الأساطير. ويطلق على هذه المجموعة اسم غوندوالا.

ولدعم هذا التسلسل الزمني، يجادل بأن الأساطير الغوندوالية متشابهة، ولا بد أن يكون ذلك ناجمًا عن الانتشار من حدث الخروج من أفريقيا. ولذلك، فلا بد أن الأساطير البان-غاياوية قد تطورت قبل ذلك، في الفترة الممتدة من 130,000-65,000 سنة.

تميل هذه القصة إلى دعم EToC، وإذا أردت التحقق، فهي متاحة في الحاشية⁸. (تنبيه: إنها تتضمن تنانين وإكسيرًا.) ويكفي الآن أن علماء جادين يعتقدون أن قصص خلق العالم تشترك في جذر واحد. ومن الجدير التعمق في عدم التوافق بين تسلسله الزمني وتسلسل EToC. لماذا يضع هذا العدد الكبير من الأكاديميين جذور ثقافتنا قبل أكثر من 100,000 سنة؟

ليست قصة كان الجيداي ليخبروك بها #

إذا كانت أساطير الخلق تُروى قبل 100,000 سنة، فإن ذلك يثير بعض الأسئلة الواضحة. متى تطورت اللغة؟ ومتى ظهر الدين؟ ومتى تسارعت وتيرة التطور البشري (فإن رواية القصص—أي دخول الحيّز الميمِي—كانت ستغيّر مشهد الانتقاء)؟ كل هذه المسائل موضع جدل كبير، لكن ويتزل يذكر، على نحو مدهش، الفترة الممتدة من 40,000-50,000 سنة لكل واحدة منها. ثم يرفض الدراسات في علم الوراثة وعلم الآثار واللسانيات، محتجًا بالتشابه بين الشامانية الأسترالية المعاصرة والشامانية الأفريقية.

«ليس من الاقتصادي ولا الأنيق، بل من المستحيل واقعيًا، أن نعزو أوجه التشابه بين الشامانية الأسترالية والأنْدامانية والسان إلى انتشار متأخر ما—متى ومن أين؟—أو إلى نوع من التطور المحلي المستقل القائم على “الخصائص البشرية المشتركة” اليونغية»

ذلك هو مجمل الأدلة على أن الجذر يعود إلى 130,000 قبل الميلاد، لا إلى 40,000-50,000 سنة. كيف كان يمكن للشامانية أن تنتقل، يا ترى، من سيبيريا إلى أستراليا خلال آخر 40,000 سنة؟ صادفت إجابة واضحة جدًا في مقالة الانتشار. فقد مارس السيبيريون في العصر الجليدي الشامانية، وهم من بين المرشحين القلائل للشعوب التي استأنست الكلاب. وقد وصلت كلاب الدنغو إلى أستراليا؛ ولعل الشامانية سلكت الطريق نفسه.

أود الآن أن أستفيض في ذلك. نظريتي هي أن الكلاب (8.3 kya، 5 kya)، وطقوس الاستهلال (انتشارها قبل 6 kya)، وأداة الطنين، وعبادة الأفاعي (6 kya⁹)، وأساطير الخلق، والضمير نا (انتشاره قبل 6kya)، والتفكير التكراري، كلها حزمة واحدة¹⁰. وينبغي أن تصل كلها معًا، إضافة إلى تحول عام في مستوى التعقيد الثقافي. وبالنسبة إلى العناصر التي تتوافر لها تقديرات، أدرجت روابط إلى أول ظهور لها أو إلى انتشارها الموثق داخل أستراليا. ومن الجدير بالملاحظة أيضًا أن عدة أنماط مميزة من الفن الصخري الأسترالي ظهرت قبل 6-9 kya، بما في ذلك رسوم أرواح الميمي المحضِّرة للحضارة (كما في الصورة أعلاه)¹¹.

وتوجد أدلة كافية على أن جوزيف كامبل أشار إلى ذلك في كتابه Historical Atlas of World Mythology. فهو يذكر أنه بالتزامن «في الوقت نفسه» مع وصول الدنغو نحو 7kya، ظهرت «قاذفات الرماح، والبومرنغات والدروع، والتقشير الدقيق بالضغط، والرؤوس أحادية الوجه وثنائية الوجه، والأدوات الحجرية الصغيرة والشفرات… ولا شك في أن هذه الصناعة الجديدة برمتها قد وصلت من مكان آخر، وربما من الهند، لأن هاولز، كما لاحظ، قال: “وحده الله يستطيع أن يصنع دنغوًا.”»

ويتزل على علم بكل ذلك. فهو يستشهد بأطلس كامبل (وإن لم يستشهد بهذا المقطع)، ويقر بوجود دليل لا يقبل الدحض على أن الأدوات الحجرية والدنغو واردان من الخارج. غير أن التسليم بأي انتشار آخر يقوّض النظرية. وهو يؤكد: «أما فيما عدا ذلك، فقد تطور السكان الأصليون الأستراليون في عزلة وبلا اضطراب.»

ويطلب ويتزل منا أن نصدّق أن الأستراليين قد حافظوا على الأساطير والشامانية طوال 130,000 سنة، على نحو يجعلها لا تزال تشبه ما لدى أقرب أقربائهم، الأفارقة جنوب الصحراء الكبرى والأنْدامانيين والميلانيزيين. ومرة أخرى، لا يقدم دليلًا على وجود جذر؛ فمناهجه مقارنة. وتقوم حجته على أن انتقال الشامانية من سيبيريا إلى أستراليا «مستحيل واقعيًا». ومن الناحية الأيديولوجية، يمكنني أن أفهم ذلك. لكن واقعيًا؟

ولاقتراح مجموعة غوندوالية، يصف ويتزل أساطير أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى والأندامان وأستراليا بأنها أبسط. فهي، في رأيه، الشكل الأصلي لا نتيجة انتقال فاقد للمعلومات من أوراسيا (كما يرى كامبل). فلننظر في كيفية تلقي أقرانه لذلك. فقد أنشأ أحد زملائه حسابًا على Goodreads من أجل مراجعة كتابه:

*العمل غير صالح أكاديميًا، بل هو إعادة تدوير لأفكار عنصرية كانت شائعة في الدراسات الألمانية قبل الحرب العالمية الثانية، ويعتمد المؤلف عليها اعتمادًا كبيرًا.

انظر إلى المراجعة الأكاديمية التي كتبها عالم الأساطير البارز بروس لينكون. وتنتهي مراجعته بوصف العمل بأنه «ضعيف الأساس، سيئ التصور، غير مقنع، ومقلق بشدة من حيث تبعاته». https://www.researchgate.net/publicat…

وهذا يتفق مع مراجعتي الأكاديمية، المتاحة هنا: www.jfr.indiana.edu/review.php?id=1613*

نشر لينكون مقالته في Journal of Asian Ethnology: «دعوني أوضح أنني لا أعتبر ويتزل نفسه عنصريًا. بل أعتقد أنه كتب كتابًا معيبًا بشدة، وتحمل استنتاجاته تبعات عنصرية.» ويتزل أستاذ مُثبَّت في منصبه بجامعة هارفارد، وسيكون بخير. لكن ليس من الغامض تمامًا لماذا لا يستطيع الأكاديميون الأصغر سنًا طرح أسئلة عن الانتشار العالمي إذا كانوا يرغبون في الحصول على وظيفة. بل إن مجرد وصف تقليد بأنه أكثر تعقيدًا من تقليد آخر قد يوقع الأكاديمي في مشكلة كبيرة. تذكّر أن أداة الطنين قد جرى تجاهلها لعقود التزامًا بالنسبية الثقافية¹².

لا يتجاوز عمر الدليل على وجود أفعى قوس قزح في أستراليا 6,000 سنة. وقد ظهرت أول مرة في الشمال، حيث يُتوقع وجود اتصال بالثقافات البابوانية أو الأوراسية، وحيث تقول أساطير زمن الحلم إن أبطال الثقافة الأصليين وصلوا بقوارب الزورق. غير أن من الصعب أيديولوجيًا على الدين الأسترالي أن يكون جزءًا من تقليد يعود إلى 30,000 سنة ويشترك فيه جزء كبير من العالم. فثمة غموض أكبر في تقليد أصلي تمامًا، أو في تقليد يعود إلى 130,000 سنة. أما أي شيء آخر، فهو غير مقبول في الأوساط الأكاديمية.

الخلاصة #

إذن، ما لدينا هو:

1. أساطير الخلق والأفاعي والنظام الأمومي البدئي، التي تشترك في جذر واحد.
2. طقوس استهلال تُدخل الرجال إلى عالم الثقافة. وقد صيغت على مثال الطريقة التي عُلِّم بها الرجل الأول الأسرار (غالبًا على يد النساء)، فمات ثم بُعث من جديد.

القصة المعتادة لبدايتنا هي أن علم النفس البشري يعود إلى ما لا يقل عن 200,000 سنة، لكن الإنسان العاقل لم يتمكن من دخول الحيّز الميمي إلا عندما ارتفعت الكثافة السكانية. وعند بلوغ عتبة اجتماعية معينة، أصبحت الثقافة تراكمية. ولم يتغير علم النفس البشري تغيرًا جوهريًا منذ زمن طويل جدًا. ولا بد أن يعود أي جذر ثقافي إلى إفريقيا قبل أكثر من 100,000 سنة. وتُعدّ أدوات الطنين ومركّب الاستهلال دليلًا على الوحدة النفسية المذهلة للبشرية؛ فقد ظلت الثقافات «الغوندوالية»، مثل أستراليا، معزولةً أساسًا طوال 50,000 سنة.

أذهب إلى أن التغيرات التي نراها قبل 40–50,000 سنة هي بالضبط ما يتوقعه المرء عندما يصبح التفكير التكراري متكاملًا نفسيًا. وقد أدت إعادة تنظيم الدماغ لاستيعاب الحياة الداخلية إلى تأنيث الجمجمة وإلى الانتخاب لصالح الجينات المُعبَّر عنها في الدماغ. وهناك تحيز مُقَرّ به لدفع عملية التحول إلى بشر، وطمس معالمها. غير أن «وصفتنا السرية» قد تكون بسيطة بقدر الوعي الذاتي التكراري. وعلاوة على ذلك، إذا كنا بشرًا كاملين قبل 100,000 سنة أو أكثر، فلا يزال يتعين تفسير ما يلي:

1. لماذا استوعبنا أو أقصينا بالمنافسة كل عضو من أعضاء جنس Homo، وانتشرنا في جميع أنحاء العالم، وتسببنا في انقراض أنواع كثيرة، وبدأنا في إنتاج الفن بعد وقت قصير، قبل 50,000 سنة
2. ما الذي يجعل البشر مختلفين عن الحيوانات وعن بقية جنس Homo
3. لماذا تتشابه طقوس الاستهلال وأساطير الخلق إلى هذا الحد في جميع أنحاء العالم
4. متى أصبح جنس Homo عاقلًا.

تقدم نظرية حواء للوعي (EToC) جوابًا مقتصدًا. كان «أنا» أول فكرة تكرارية، وقد جعلتنا بشرًا، واعين بأنفسنا بوصفنا فاعلين سيموتون يومًا ما. وقبل 50,000 سنة، بدأ هذا يتحول إلى أسلوب حياة، وانتقل البشر إلى الحيّز الميمي، منتشرين في موجات عبر العالم. وفي وقت لاحق، طُوِّرت طقوس استهلال على مستوى صناعي، وعملت بوصفها رقعة برمجية لـHomo sapiens، نقشَتها طائفة الأفعى في لحم كل رجل.

الخاتمة #

«إن معرفة الأساطير لا تعني (كما كان يُظن في القرن الماضي) إدراك انتظام بعض الظواهر الكونية (مسار الشمس، والدورة القمرية، وإيقاع النبات، وما شابه ذلك)؛ بل تعني، قبل كل شيء، معرفة ما حدث في العالم، وما حدث حقًا، وما فعله الآلهة والأبطال الحضاريون – أعمالهم، ومغامراتهم، ومآسيهم.» ~ميرتشا إلياده، Rites and Symbols of Initiation

لا يجادل إلياده بأن هذه الأشياء حدثت تجريبيًا، بل بأنها جزء من تاريخ «إلهي» يضفي على الطبيعة معنى. فالشمس تغرب للإنسان والحيوان على السواء إلى أن يكتشف الإنسان الثقافة. عندئذٍ تغرب الشمس. وطقوس الاستهلال هي إعادة تمثيل لاكتشاف الإنسان للإلهي، وكل ذلك يحدث على مستوى روحي.

تقول نظرية حواء للوعي: لا، هذه الأساطير ليست مجرد استعارات عميقة. فإذا كانت قصص الخلق أو طقوس استهلال الذكور تشترك في جذر واحد، فإن الأساطير قد تستمر منذ اللحظة التي أصبح فيها البشر عقلاء. وأساطير الخلق هي ذكريات البشر وهم يصوغون أنفسهم ليصبحوا ثنائيي النزعة الفطرية. ويمكننا استخدامها لفهم نشأتنا. وقد يبدو هذا اختزالًا إلى المحال لنزعة تفضيل المعرفة الأصلية، لكنه ينسجم مع المعطيات.

ومن المدهش أن أدوات الطنين تُستخدم في جميع أنحاء العالم. ثم يتبين أنها تُستخدم في طقوس استهلال متشابهة. وحيثما تُروى قصص خلق متشابهة، يُقاد المبتدئون عبر الموت والبعث، تمامًا كما حدث للإنسان الأول. وقد سُرقت هذه المعرفة من النساء أو أرسى أسسها زائر خارق للطبيعة (أو كلا الأمرين).

هذا بالضبط نوع الانتشار الذي تتنبأ به نظرية حواء للوعي. ومع ذلك، فإن «تتنبأ» تعبير كريم، نظرًا إلى أن أداة الطنين دُرست لأكثر من قرن. وأسمّي هذا «تنبؤًا من منظور الشخص الأول»، أي استخدام النظرية للتنبؤ بشيء أجهله أنا شخصيًا تمامًا. فمثلما كنت أجهل أدوات الطنين، كنت أجهل الضمير na، والانهيار ثنائي الحجرات، ومفارقة الإنسان العاقل، أو المدة التي يمكن أن تستمر فيها الأساطير. كنت مجرد مهندس لديه الكتاب المقدس، وقليل من التأمل الذاتي، وسؤال عن الصوت الداخلي.

ومن الطبيعي أن هذا ليس مقنعًا للآخرين إلى هذا الحد. («لا، حقًا، لقد تعلمت عن هذا الموضوع للتو؛ ألقوا نظرة على نظريتي الكبرى!») تحتاج نظرية حواء للوعي إلى أن تتنبأ بأشياء لا يعرفها أحد، ومن هنا جاءت المغامرة السابقة في علم الوراثة. وبقدر ما أستطيع أن أتبين، فإن نظرية حواء للوعي تتطلب انتخابًا قويًا على الكروموسوم Y في فترة الثورة الزراعية تقريبًا. ويُعد سبب اختناق الكروموسوم Y في العصر الحجري الحديث مجالًا نشطًا للبحث. وحده الزمن سيكشف ذلك! وإلى أن يحدث ذلك، سأواصل إحكام نظرية حواء للوعي. ويمكنكم أن تساعدوا في ذلك أيضًا. علّقوا وشاركوا.

اقترب الرجال من القرية، وهمسوا: «انتظروا، انتظروا». ثم قالوا: «الآن!» وقفزوا على النساء كأنهم هنود متوحشون: «هو واااااا!» وصاحوا. وأخذوا يلوّحون بأدوات الطنين حتى بدت أصواتها كأنها صوت طائرة. واندفعوا إلى القرية وطاردوا النساء حتى أمسكوا بهن جميعًا، وحتى لم تبقَ امرأة واحدة. كانت النساء غاضبات: «توقّفوا، توقّفوا»، صرخن. لكن الرجال قالوا: «لا خير فيها، لا خير فيها. أربطة ساقيكنّ لا خير فيها. أحزمتكنّ وأغطية رؤوسكنّ لا خير فيها. لقد سرقتنّ زخارفنا وأصباغنا». ونزع الرجال الأحزمة والملابس عن النساء، وفركوا أجسادهنّ بالتراب وأوراق الصابون ليغسلوا الزخارف. ووبّخ الرجال النساء قائلين: «أنتنّ لا ترتدين حزام اليماكيمبي المصنوع من الأصداف. هنا، ترتدين حزامًا من الخيوط. نحن نطلي أجسادنا، لا أنتنّ. نحن نقف ونلقي الخطب، لا أنتنّ. أنتنّ لا تعزفن النايات المقدسة. نحن نفعل ذلك. نحن رجال». فركضت النساء للاختباء في بيوتهنّ. واختبأن جميعًا. فأغلق الرجال الأبواب: هذا الباب، ذاك الباب، هذا الباب، ذاك الباب. وصاحوا: «أنتنّ مجرد نساء. أنتنّ تغزلن القطن. وتنسجن الأراجيح. وتنسجنها في الصباح، ما إن يصيح الديك. أتعزفن ناي كاوكا؟ ليس أنتنّ!» وفي وقت لاحق من تلك الليلة، حين حلّ الظلام، جاء الرجال إلى النساء واغتصبوهنّ. وفي صباح اليوم التالي، ذهب الرجال لصيد السمك. ولم يكن مسموحًا للنساء بدخول بيت الرجال. في بيت الرجال ذاك، في الأزمنة القديمة. الأول.

تشبه أسطورة الأمازون هذه لدى الميهيناكو تلك الأساطير التي ترويها مجتمعات قبلية أخرى كثيرة لديها طقوس للرجال (انظر Bamberger 1974). وفي هذه القصص، تكون النساء أولى مالكات الأشياء المقدسة الخاصة بالرجال، مثل النايات وأدوات الطنين والأبواق. غير أن النساء، في كثير من الأحيان، يعجزن عن العناية بهذه الأشياء أو إطعام الأرواح التي تمثّلها. فيتكتّل الرجال ويخدعون النساء أو يجبرونهنّ على التخلي عن سيطرتهنّ على طقس الرجال وقبول دور تابع في المجتمع. كيف ينبغي لنا أن نفهم أوجه التشابه اللافتة في هذه الأساطير؟ يتفق علماء الأنثروبولوجيا على أن الأساطير ليست تاريخًا. ومن المرجح أن الشعوب التي ترويها كانت أبوية في الماضي بقدر ما هي عليه اليوم. فهذه الحكايات ليست نوافذ على الماضي، بل قصص حيّة تعكس أفكارًا وهمومًا مركزية في مفهوم شعب ما لهويته الجنسية. تبدأ أسطورة الميهيناكو في الأزمنة القديمة، حين كان الرجال في حالة سابقة على الثقافة، يعيشون «مثل الحيوانات». وخلافًا لكثير من الأساطير الأخرى ولرأي الميهيناكو المتوارث بشأن عقل الأنثى، كانت النساء خالقات الثقافة، ومخترعات العمارة والملابس والدين: «كانت أولئك النساء ذوات الرؤوس المستديرة في الأزمنة القديمة ذكيات». ويتحقق صعود الرجال من خلال القوة الغاشمة. فبعد أن هاجموا «كهنود متوحشين»، أرهبوا النساء بأداة الطنين، وجردوهنّ من زينتهنّ الذكورية، وساقوهنّ إلى داخل البيوت، واغتصبوهنّ، وألقوا عليهنّ محاضرة في المبادئ الأولية للسلوك الملائم لأدوار الجنسين.

ذلك أن استهلال البلوغ لدى السلكنام قد تحوّل منذ زمن بعيد إلى احتفال سري مخصّص للرجال حصرًا.  وتحكي أسطورة نشأة أن النساء، في البداية — وتحت قيادة كرا، المرأة القمر والساحرة القوية — أرهبن الرجال لأنهنّ كنّ يعرفن كيف يتحوّلن إلى «أرواح»؛ وكنّ يعرفن فنون صنع الأقنعة واستخدامها. لكن كران، الرجل الشمس، اكتشف سرّ النساء ذات يوم وأخبر الرجال به. فقتل الرجال، وقد استشاطوا غضبًا، جميع النساء باستثناء الفتيات الصغيرات، ومنذ ذلك الحين نظّموا احتفالات سرية، بأقنعة وطقوس درامية، لإرهاب النساء بدورهنّ. ويستمر هذا المهرجان من أربعة إلى ستة أشهر، وخلال الاحتفالات تعذّب الروح الأنثوية الشريرة، خالبن، المستهلين و«تقتلهم»؛ غير أن روحًا أخرى، هي أوليم، وهو رجل طب عظيم، يعيدهم إلى الحياة.  ومن ثمّ، تميل طقوس البلوغ في أرض النار، كما في أستراليا، إلى أن تصبح أكثر درامية باطراد، وإلى تكثيف الطبيعة المرعبة لمشاهد الموت الاستهلالي خصوصًا.

«ومن ثمّ، يُعتقد في أفريقيا أيضًا أن كائنًا بدئيًا، يتجسّد في القائم بالعملية، هو الذي يجري الختان، وأن الختان يمثّل تكرارًا طقوسيًا لحدث أسطوري. وتشير جميع هذه المعطيات المتعلقة بالوظيفة الطقوسية لأدوات الطنين والختان والكائنات الخارقة التي يُعتقد أنها تجري الاستهلال إلى وجود موضوع أسطوري-طقوسي يمكن تلخيص سماته الأساسية على النحو الآتي: (1) تقتل الكائنات الأسطورية — التي تتماهى مع أدوات الطنين أو تتجلّى من خلالها — المبتدئ أو تأكله أو تبتلعه أو تحرقه؛ (2) ثم تعيده إلى الحياة، لكنه يكون قد تغيّر؛ وباختصار، يصبح رجلًا جديدًا؛ (3) وتتجلّى هذه الكائنات أيضًا في هيئة حيوانية أو ترتبط ارتباطًا وثيقًا بأساطير الحيوان؛ (4) ومصيرها، في جوهره، مطابق لمصير المستهلين، [18] إذ إنها، حين كانت تعيش على الأرض، قُتلت هي أيضًا وأُعيدت إلى الحياة، لكنها أسست، ببعثها، نمطًا جديدًا من الوجود».

1. المياه البدئية/الفوضى/«اللاوجود»؛ البيضة البدئية/التل أو الجزيرة البدئية العملاقة
2. (الأب) السماء/(الأم) الأرض وأبناؤهما (4 أو 5 أجيال / عصور)؛ تُدفَع السماء إلى أعلى (ونشأة درب التبانة)
3. انكشاف ضوء الشمس الخفي
4. الآلهة الحالية تهزم أسلافها أو تقتلهم
5. قتل «التنين» (واستخدام الشراب السماوي)، وتخصيب الأرض
6. إله الشمس هو أب البشر (أو أب الزعماء فقط")
7. أول البشر وأولى الأفعال الشريرة (غالبًا ما تزال على يد نصف إله)، ونشأة الموت / أبطال الفيضان والحوريات
8. جلب الثقافة: النار/الغذاء/الثقافة على يد بطل ثقافي أو شامان؛ الطقوس؛ انتشار البشر / بروز النبلاء المحليين/بدء التاريخ المحلي
9. التدمير النهائي للبشر والعالم (والآلهة) (صيغة مختلفة من موضوع العصور الأربع) (سماء جديدة وأرض جديدة)

«مع أن فترة ازدهار جواوين بيم امتدت خلال السنوات الخمسمئة الماضية (Gunn et al. قيد الطبع)، لا يمكن تحديد فترات زمنية مؤكدة إلا لثلاثة من أساليب ميمي بيم. فقد رُسمت أمثلة لأشكال “العصي المعقوفة” من SFB قبل أقل من 9000 سنة (David et al. قيد الطبع)، أما أسلوب الأشكال الجارية الشمالية، وهو أسلوب من أساليب ميمي بيم لا تمثّله أيّ مواقع للفن الصخري لدى جواوين، فيعود إلى الفترة الممتدة من 9000 إلى 6000 سنة مضت (Jones et al. 2017)، بينما يعود أسلوب اليام إلى نحو 7000 سنة مضت (Hammond 2016)».

وكما هي الحال مع أفعى قوس قزح في الحاشية السابقة، يُقال إن ميمي قدموا من أرض أجنبية وعلّموا الفن والطقوس والحضارة. ويظهر فن كلاهما منذ نحو 6,000 سنة. قارنوا هذه التواريخ بالنزعة الموجّهة إلى الجمهور إلى إرجاء نشأة الثقافة الأسترالية الأصلية إلى زمن أقدم. انظروا، مثلًا، إلى هذا المعرض الفني، الذي يقدّم حجة مفادها أن ميمي كانوا حقيقيين:

«هل يمكن لإنسان شبيه بالبشر، صغير الحجم وخفيف الوزن، أن يكون قد عاش إلى جانب السكان الأصليين في أستراليا قبل 40,000 سنة؟ يبدو هذا، في البداية، ضربًا من العبث، لكنه قد لا يكون بعيدًا عن التصديق بقدر ما يبدو للوهلة الأولى. فمنذ 50,000 سنة، عاش إنسان بدائي صغير الحجم (3 أقدام و6 بوصات) لا يزن سوى 25 كيلوغرامًا في فلوريس بإندونيسيا. وكان Homo floresiensis يعيش في الوقت نفسه مع البشر المعاصرين».

ولسبب ما، يبدو افتراض وجود نوع مفقود من أشباه البشر، علّم السكان الأصليين الفن والتكنولوجيا، أكثر منطقية من افتراض أن Homo Sapiens هو الذي فعل ذلك قبل 6,000 سنة.