طائفة الثعبان للوعي

نُشر أصلًا في Vectors of Mind.

*«إذا أردنا أن نفهم النشوء التطوري للغة أو لأي إنتاج بشري، فعلينا أن نضع في أذهاننا التسلسل الزمني الآتي. والأهم هو أن انقسامًا جوهريًا وقع نحو 15,000 قبل الميلاد، لكنه استغرق عدة آلاف من السنين قبل أن يصبح نافذًا، وقد تكون هذه العملية قد بدأت في مناطق كثيرة من العالم في وقت لاحق، وربما استغرقت مدة أطول حتى تصبح نافذة.» ~*جاك كولاردو

إنه سؤال خصب على نحو مدهش أن نسأل: منذ متى كان من الممكن أن تكون الحالة الإنسانية قد نشأت؟ وبالنسبة إلى ذوي النزعة الوجودية، فإن الإجابة قريبة أكثر مما ينبغي بحيث تبعث على الارتياح. يرى نعوم تشومسكي أن اللغة نتيجة طفرة واحدة. فلم يكن البشر قادرين على استيعاب الاستدعاء الذاتي إلى أن وُلد طفل بالغرَيزَة، ننحدر جميعًا منه. ويرى تشومسكي أن هذه القدرة هي التي تفصل البشر عن المملكة الحيوانية. ولتأريخ هذا الحدث، يفترض أنه لا بد أن يكون قد وقع في أفريقيا قبل الهجرة الكبرى الأخيرة، قبل 50-100k سنة. ثم يتطلع إلى السجل الأثري بحثًا عن أدلة على اللغة في صورة الإبداع. وباستخدام هذه الطريقة، لا بد أن تكون الطفرة قد ظهرت قبيل مغادرة البشر أفريقيا.

من أيام عملي في مجال التحسين، إذا قبلتَ قيدًا ووجدتَ أن الحل يصطدم به، فمن المرجح أن يكون ذلك القيد قد أثّر في الإجابة. أي إن حلًا أفضل كان ممكنًا من دون القيد. ويبدو هذا مرجحًا بوجه خاص بالنظر إلى وجود مشكلة تُسمى مفارقة الإنسان العاقل، وتطرح السؤال الآتي: إذا كان البشر حديثين معرفيًا منذ 50k أو 100k أو 300k سنة، فلماذا لم ينتشر السلوك الحديث على نطاق واسع إلا قرابة نهاية العصر الجليدي؟ إذ يشمل «السلوك الحديث» أنشطة نعدّها أساسية، مثل صنع الأشياء المقدسة، وممارسة الدين، واستئناس النباتات والحيوانات. أي إنه قوام الحضارة.

ويذهب وين، وهو عالم أنثروبولوجيا، إلى حد القول إنه لا دليل على التفكير المجرد قبل 16 kya (ألف سنة مضت)¹. وقد جادل لغوي مؤخرًا بأن اللغة القائمة على النحو لم تكن موجودة قبل 20 kya. وتسمّي ناشيونال جيوغرافيك المعبد القائم في غوبكلي تبه، والذي يعود إلى 12 kya، «The Birth of Religion». ويرى هرتسوغ ميلاد الحالة الإنسانية في الفن الكهفي الذي يعود إلى 30 kya. وقال كولين رينفرو، الذي طرح مفارقة الإنسان العاقل أول مرة: «من على مسافة، وبالنسبة إلى عالم الأنثروبولوجيا غير المتخصص، تبدو الثورة الاستيطانية [12 kya] الثورةَ الإنسانية الحقيقية.»

وعلى نطاق أوسع، تُسمّى فكرة أن أذهاننا اتخذت شكلها الحالي في الفترة 40-20 kya «نموذج العصر الحجري القديم الأعلى الكلاسيكي» في البحث النقدي Behavioral Modernity in Retrospect. ويشير هذا البحث إلى أن هذا التسلسل الزمني ظل شائعًا حتى تسعينيات القرن العشرين، حين اعتُمد تعريف أشمل للحداثة السلوكية.

هذه تواريخ كثيرة من تخصصات مختلفة. وما أريد إيصاله هو أن خبراء كثيرين نظروا في الأدلة وخلصوا إلى أننا لم نكن حقًا «نحن» إلا منذ وقت قريب جدًا². وهذا يطرح معضلة إذا كان الأمر قد حدث بعد مغادرة البشر أفريقيا. فالغريزة المؤدية إلى اللغة والفن والإلهي منتشرة الآن في جميع أنحاء العالم. فكيف وصلت إلى هناك إن لم تكن جينية في الأصل؟ التفسير الأكثر شيوعًا هو أن الدافع كان موجودًا دائمًا، لكنه ظل خاملًا فحسب. وهذا محيّر بالقدر نفسه. حتى في بيئات وحشية مثل أوشفيتز، يواصل الإنسان البحث عن المعنى. وفي هذه المرحلة، يبدو أنه الشيء الوحيد الذي لا يمكن انتزاعه منا. أين كان الفن قبل 50,000 سنة؟ وكيف كان من الممكن أن يظل الدافع خاملًا؟

هذه الملاحظات تستدعي آلية ما. أقترح في هذا المنشور أن مفهوم «الذات» اكتُشف وانتشر ميميًّا عبر طقس مخدِّر نفسيًا. وقد أدى ذلك إلى تغير جوهري في علم النفس البشري. وبذلك، يمكننا التخلي عن القيد الجيني ومواءمة تاريخ الحداثة المعرفية مع أي موضع تشير إليه البيانات.

يقف هذا المنشور مستقلًا، لكنه يأتي في أعقاب نظرية حواء للوعي، التي كتبت عنها سابقًا.

شجرة المعرفة #

يروي التاريخ الشفهي لبعض السكان الأصليين الأستراليين المقيمين في الجزر زمنًا كانت فيه موطنهم متصلًا بالبر الرئيسي. وكان ذلك صحيحًا بالفعل خلال العصر الجليدي الأخير، حين كان مستوى سطح البحر أخفض بكثير، وكانت الجزيرة شبه جزيرة. وتثير استمرارية هذه المعرفة سؤالًا عن مدة بقاء الأساطير خارج أستراليا. فهل يمكن أن تكون هناك قصص من ماضينا السحيق قادرة على تعليمنا أكثر من جغرافيا العصر الجليدي؟

كما ستنتشر أقدم الأساطير انتشارًا واسعًا. فعلى سبيل المثال، شجرة العالم نموذج حاضر في أساطير الشعوب الهندية الأوروبية والأمريكيين الأصليين، وربما كان ذلك راجعًا إلى أصل مشترك سابق لدخول البشر الأوائل إلى أمريكا. وفي كلتا القارتين، تصل شجرة العالم بين السماوات والأرض والعالم السفلي. ومن بين هذه التمثيلات، تُعد شجرة المعرفة في سفر التكوين تجسيدًا معروفًا. وبالنسبة إلى معظم الناس، فإن ثمرة هذه الشجرة ليست سوى استعارة مادية للوعي بالذات، ولا أهمية للثمرة بعينها. فما إن تفهم موضعك في العالم حتى تصبح فاعلًا أخلاقيًا. وبالطبع، تقول بعض القصص إننا حصلنا عليها من شجرة تفاح تعجّ بالثعابين.

يشير منظّرو المخدرات النفسية إلى وجود مواد كيميائية قادرة على منح حالات أرقى من الوعي. خذ «5 غرامات جافة» من Psilocybe cubensis، ثم قل بعد ذلك إن الثمرة لم تكن فطرًا، هكذا يقولون. بل يمكن لهذه المواد أن تنتج أيقونوغرافيا، مثل الجدارية أعلاه، حيث تتخذ شجرة المعرفة شكل فطر.

لطالما بدت لي هذه النظريات متكلّفة. يمكنني أن أصدّق أن الفنان القروسطي قد تعاطى الفطر. ويمكنني أن أصدّق أن جماعات مسيحية مخدَّرة نفسيًا بأكملها قد خضعت للاستهلال في سر مقدس نشواني. لكن ما علاقة هذا بالتطور؟ فجميع الأمثلة متأخرة أكثر من اللازم بحيث لا تصلح قوةً للانتقاء الطبيعي على مستوى النوع بأكمله.

ولكي أؤمن بأن للمخدرات النفسية دورًا محوريًا في تطورنا، فسأحتاج إلى رؤيتها في قلب الأيقونوغرافيا الدينية المتصلة بالمعرفة والخلق في جميع أنحاء العالم. ولا بد أن يكون ذلك صحيحًا منذ البداية. ويبدو تجاوز هذا الشرط عائقًا مستحيل العلو.

ومع ذلك، فهذا صحيح بالنسبة إلى الثعابين، التي تُعبد في شتى أنحاء العالم، وقد عُبدت منذ البداية. ومن المصادفات الغريبة مدى اقترانها بالمعرفة، رغم أن لديها حبة فول سوداني بدلًا من دماغ. وما لم يلاحظه أحد هو أن الثعابين نفسها تحتوي على مادة مهلوسة: سمّها. وأنا أجادل بأن طائفة ثعابين مخدِّرة نفسيًا قديمة، كانت معنية بالذاتية، انحدرت منها رمزية الثعابين الحديثة.

الانتشاء بالسمّ #

تأمل ملخص Snake Venom Use as a Substitute for Opioids: A Case Report and Review of Literature.

استُخدمت العوامل المُغيِّرة للعقل، مثل التبغ والقنّب والأفيون، على نطاق واسع منذ تطور الإنسان. وقد استُخدمت هذه المواد على نطاق واسع لأغراض ترفيهية. غير أن مشتقات الزواحف، مثل الأفاعي والزواحف والعقارب، يمكن استخدامها أيضاً لأغراض ترفيهية وبدائلَ لمواد أخرى. ويُعدّ استخدامها نادراً، كما أن الأدبيات ذات الصلة شحيحة جداً. نعرض في هذا التقرير حالة إساءة استخدام سمّ الأفاعي، ونستعرض الأدبيات الموجودة.

يبدأ البحث بسرد قصة رجل باكستاني أدمن الأفيون والكحول طوال الجزء الأكبر من عقد من الزمن. وبينما كانت حياته تتداعى، علم من أصدقائه أن سمّ الأفاعي يمكن استخدامه بديلاً أرخص.

في البداية، وبمساعدة مروّضي الأفاعي الرحّل، عرّض نفسه للدغة أفعى (ربما كانت كوبرا، لكن المريض لم يكن متأكداً) في طرف لسانه. وقد ارتبطت لدغة الأفعى بحركات ارتعاشية في الجسم، وتشوش في الرؤية، وعدم استجابة؛ أي «إغماء» استمر، بحسب المريض، ساعة واحدة. غير أنه بعد استيقاظه شعر بزيادة في الاستثارة وبإحساس بالرفاه، استمرا مدة 3–4 أسابيع، وكان ذلك، وفقاً للمريض، أشدّ من حالة النشوة التي اختبرها حتى ذلك الوقت مع أي جرعة من الكحول أو الأفيونات. وذكر المريض أنه خلال هذه الأسابيع الثلاثة أو الأربعة لم يشعر بأي اشتهاء للكحول والأفيونات، ولم يتناول أياً منهما.

يشبه هذا التأثير تقاريرَ حالاتٍ أفاد فيها أشخاص، بعد جرعة واحدة من فطر السيلوسايبن، بتغيّر سلوكيات راسخة منذ زمن طويل، بما في ذلك حالات الإدمان.

وثمة صلة دوائية أيضاً بالفطريات. إذ يحتوي سمّ الكوبرا على التريبتوفان (انظر 1 و2)، وهو مشابه كيميائياً لمركّب السيلوسايبي، وهو المركّب المهلوس الموجود في الفطريات. يوضح الشكل أدناه ورقةً بحثيةً أبلغت عن تخليق السيلوسايبي في خمس خطوات انطلاقاً من التريبتوفان. لاحظ أنه حتى من دون معالجة، يمكن لسمّ الأفاعي أن يسبب الهلوسة³.

من المرجح أن يكون التخليق في خمس خطوات أبعد من قدرة أسلافنا في العصر الحجري القديم. لكن من المدهش أيضاً أن قبائل الأمازون اكتشفت كيفية معالجة الأياهواسكا، وهي عملية تتطلب ساعات من الطهي ومكوّنات متعددة. ومن الممكن أن يكون ثمة تعديل ما للسم جعله أقل سمّية أو أكثر إحداثاً للهلوسة. وسيكون المكوّن المزدوج الأكثر طبيعية هو مضاد سمّ مثل الروتين. أين يوجد الروتين بوفرة غنية؟ التفاح!

أنا لا أقول الآن إن سمّ الأفاعي هو أفضل مهلوس، ولا إن التفاح كافٍ. (إذا لدغتك أفعى، فاستشر طبيباً!) لكن من المنطقي أن يكون السم أول مهلوس جرّبه البشر، بالنظر إلى أنه يصل إلينا حرفياً. أما التفاح، فقد يكون كافياً لتخفيف حدّة الأمر عند الضرورة. إن العلاجات الشعبية للدغات الأفاعي فعّالة.

الأفعى والتفاحة #

في أكثر القصص تداولاً على وجه الأرض، تغوي أفعى امرأةً بالمعرفة، وغالباً ما تُصوَّر هذه المعرفة في هيئة تفاحة. ولا تقتصر هذه الموضوعات على سفر التكوين. فقد تميّزت حياة هيراكليس بصراعاته مع النساء والأفاعي. وكغيره من كثيرين، كان ابناً غير شرعي لزيوس. وفي محاولة لاسترضاء هيرا، زوجة أبيه الشرعية، أُعطي اسمه معنى «[من تمجّده هيرا]». لكن ذلك لم ينجح. ففي طفولته، أرسلت هيرا أفعوين سامّين إلى مهده، فتخلّص منهما. وعندما كبر، لعنته هيرا بالجنون. وتحت تأثير هذه اللعنة، قتل زوجته وأطفاله.

وكفّارةً عن ذلك، أنجز هيراكليس 12 عملاً. وكان ستة منها في مواقع «كانت في السابق معاقل هيرا أو “الإلهة”، وكانت مداخل إلى العالم السفلي»⁴. ويتضمن ثلاثة منها أفاعي. ففي العمل الثاني، كان عليه أن يقتل هيدرا ذات الرؤوس التسعة. وفي العمل الحادي عشر، كان عليه أن يسرق تفاحة من حديقة الهسبيريديس، التي تحرسها أفعى. وقد هيّأه ذلك للمهمة قبل الأخيرة، وهي النزول إلى الجحيم ومصارعة حارسه بيديه العاريتين. ويُتذكّر سيربيروس على أنه كلب ذو ثلاثة رؤوس. والأقل شهرة أنه كان له ذيل أفعى. بل إن ثمة جنساً من الأفاعي سُمّي باسمه.

ليست نهاية هيراكليس سعيدة. فوفقاً ليوربيديس، يُصاب بالجنون ويقتل زوجته بعد عودته إلى المنزل. وفي تقاليد أخرى، يتزوج زوجة جديدة تُخدع فتقتله بعباءة مسمومة بسمّ الأفاعي. تكرر هذه الحكايات القديمة موضوعات متشابهة. يصبح آدم مثل الآلهة من خلال حواء. ويصبح هيراكليس إلهاً (ما الدور الذي أدّته هيرا في الروايات الأقدم لذلك التأليه؟). فالأفاعي والتفاح والنساء والموت والبعث حاضرة جميعاً. وتثير الفارماكولوجيا التكاملية للسم والتفاح فضولاً خاصاً. ومن المعقول، في رأيي، أنه إذا كان لسمّ الأفاعي صلةٌ بنوع من التغيّر النفسي قبل آلاف السنين، فهذا هو تقريباً ما كان سيتبقى من التاريخ.

يجدر ذكر أن سفر التكوين لا يحدد الثمرة بوصفها تفاحة⁵. ومع ذلك، فإن التفسيرات الشائعة الأخرى للثمرة، مثل التين والعنب والخمر، تحتوي أيضاً على الروتين. ولا بد أنه جرت تجارب كثيرة في مجال مضادات السموم. وفي الواقع، يُعدّ تناول جرعة قبل قتال أفعى موضوعاً شائعاً في الموروث الهندي الأوروبي.

وبالمثل، لا بد أنه جرت تجارب في مجال إحداث الهلوسة. وتخميني أن سمّ الأفاعي ليس تجربةً مهلوسةً جيدة، إذا أُخذت كل الأمور في الحسبان. وإذا كان يؤدي غرضاً طقوسياً، فمن المؤكد أنه كان سيُستبدل في نهاية المطاف (ربما بالفطريات أو بأي مهلوس محلي آخر)، حتى لو لم تتغير الرموز. تقول مقالة ويكيبيديا عن رمزية الأفعى:

ترتبط الأفاعي بـالسم والطب. ويرتبط سمّ الأفعى بالمواد الكيميائية الموجودة في النباتات والفطريات، التي تملك القدرة على الشفاء أو توفير وعي متسع (بل وحتى إكسير الحياة والخلود) من خلال التسمم الإلهي. وبسبب معرفتها بالأعشاب وارتباطها بالمُولِّد للخبرة الدينية، كانت الأفعى تُعدّ غالباً من أحكم الحيوانات، إذ كانت (قريبة من) الإلهية.

إن كلمة «مولِّد الخبرة الدينية» مصطلح ابتكره منظّرو المخدّرات المهلوسة الذين أرادوا مناقشة المهلوسات المستخدمة لكشف المعرفة المقدسة بجدية أكبر. وتشمل هذه الفئة البيوتي، والأياهواسكا، وفطريات السيلوسايبن، وعلى ما يبدو، سمّ الأفاعي. فجميع الاستشهادات مأخوذة من كتّاب يونانيين قدامى⁶، ولذلك فإن الصلة أدبية فحسب. لا أستطيع العثور على أي دليل على استخدام سمّ الأفاعي في طقوس فعلية. لكن هذه، من الناحية الواقعية، كانت طوائف أسرارية وُجدت قبل الكتابة. ذهب الأمر أدراج الرياح.

أريد أن أناقش دور الأفاعي في الأساطير الأخرى. لكن من المفيد أولاً أن أوضح كيف أعتقد أن للمخدّرات المهلوسة صلةً بالوعي الذاتي.

الآلية المقترحة #

إحساسك بذاتك هو قصتك الحياتية منسوجة مع خريطة لجسدك وخطط للمستقبل⁷. وما يزال السؤال مفتوحًا بشأن كيفية تطور اللغة وعلاقتها بالوعي الذاتي. ومن المعقول أن نفترض أنه، في مرحلة ما من ماضينا، امتلكنا أولًا كلامًا مسموعًا، أي لغة بدائية من دون قواعد نحوية. وتتشاطر حيوانات أخرى نسخًا بسيطة جدًا من هذا، مثل القردة التي تستخدم نداءات مختلفة للدلالة على المفترسات الموجودة فوقها في مقابل تلك الموجودة تحتها. ومع ازدياد حجم أدمغة سلالتنا، أمكننا أن نضيف تدريجيًا مزيدًا من المفردات. ولا حاجة إلى حدوث تغير مرحلي. وفي هذه المرحلة، التي يُعتقد على نطاق واسع أنها تعود إلى عشرات الآلاف أو مئات الآلاف من السنين، كان التطور سيتبع المسار الذي وصفه داروين:

بعد اكتساب القدرة على اللغة، وإمكان التعبير عن رغبات الجماعة، سيصبح الرأي المشترك بشأن الكيفية التي ينبغي لكل عضو أن يتصرف بها من أجل الصالح العام، بطبيعة الحال، الدليلَ الأسمى إلى الفعل.

وأفترض هنا أن القواعد النحوية ليست ضرورية لكي تتمكن اللغة من زجر السلوك السيئ بفاعلية. فعلى سبيل المثال، إذا أخبر شخصٌ بقيةَ القبيلة قائلًا: «أندرو يسرق»، فقد وصلت الخلاصة، وأصبحت لديّ مشكلة كبيرة. يا للعار!

في تدوينة سابقة، جادلتُ بأن هذا كان سيؤدي إلى تطور ضمير بدائي لدينا، يحاكي إرادة المجتمع. وفي هذا السيناريو، كان من الممكن أن يحدث انتقاء تدريجي لنظرية العقل قبل الوعي الذاتي.

تغيّر العقاقير المخدرة ما نعيه. ومن الممكن أن يكون شخص ما، خلال رحلة من هذا النوع، قد أصبح واعيًا بعقله الخاص. فنظر إلى الداخل واكتشف الذات. كان قد أخذ يبني خرائط للعقول، وفي تلك اللحظة أصبحت الخريطة هي الإقليم: «أنا».

وبمصطلحات فرويد، كان لدينا هوّ حيواني لملايين السنين. ثم تطور لدينا أنا أعلى، أي التصور المحاكى للمجتمع في رؤوسنا. وكان هناك، ضمنيًا، عُقدة تفصل في النزاعات بين هاتين المصلحتين المتنافستين: أنا لاواعية. وقد أتاح لقاء مصيري مع سمّ أفعى لشخص ما أن يدرك هذه العملية، فلم يعد بوسعها أن يتجاهلها. ومنذ ذلك الحين، أدركت أناها وتماهت معها، أي مع العامل المكلّف بالتنقل داخل الشفرة الأخلاقية للقبيلة. أو، بعبارة ذلك العصر، «صارت كواحد من الآلهة، عارفةً الخير والشر».

هذا ما أعنيه بـ«ولادة الحالة الإنسانية». فالحيوانات، ظاهريًا، تتماهى مع أجسادها (وبعضها يجتاز اختبار المرآة). أما لدى البشر، فقد امتد مفهوم الذات ليشمل عاملًا غير مرئي ذي مهمة مستحيلة⁸. وتتحدد الذات بالتوتر بين الهو والأنا الأعلى. فلا راحة للأشرار ولا للصالحين. تلك هي الحياة. وهذا مختلف جدًا عن خريطة الحيوان لجسده، إذ لا تتضمن مثل هذا التناقض. لا يمكن ترجمة هاملت إلى لغة الكلاب. لكن منذ اللحظة التي أصبحنا فيها Homo sapiens (أي الإنسان المفكر حرفيًا)، ونحن مدفوعون بالسؤال: «أكون أو لا أكون؟».

والسؤال الأخير هو: لماذا لم يعد البشر بحاجة إلى رحلة مخدرة لتكوين ذات؟ يتمثل نموذجي في أن طقسًا ما لم يكن بوسعه، فيما يتعلق بالتوصيلات العصبية للدماغ، إلا أن يدفعنا إلى ما وراء الحافة. فقد كنا قد قطعنا معظم الطريق نحو عقل حديث. ومن ناحية ما، استخدمنا براعتنا الخاصة لتحقيق القفزة التطورية الأخيرة. في البداية، لم يكن يحصل على إحساس بالذات أو يحتفظ به إلا بعض المبتدَئين. وبما أن التكوين السلس للذات كان نافعًا، فسيحدث انتقاء لمن يستطيعون الحفاظ عليها. وبعد عدة أجيال، ربما ارتفعت نسبة النجاح، وأمكن خفض جرعة العقاقير المخدرة. وبعد آلاف السنين، تصبح الجرعة صفرًا، ويُنسى الطقس.

لكن ربما لا تزال هناك آثار لهذا الإرث. فـمعظم الناس يختبرون هلوسات سمعية من نوع ما (ولا سيما الشباب)، والفصام شائع على نحو مدهش، إذ تبلغ نسبته 1% عالميًا، بالنظر إلى مقدار ما يقلل به من اللياقة. (انظر: مفارقة الفصام.)

وفق هذا التصور، حواء هي أم كل حي، لا بوصفها استعارة للولادة. فقد بادرت هي والأفعى آدمَ حرفيًا إلى ما نسميه الآن الحياة. وبالمثل، كان هيراكليس فعلًا «مُمجَّدًا بفضل هيرا» في أعماله، ولا سيما العملين الأخيرين. وأرى أن طقسًا ما كان يتضمن النزول إلى العالم السفلي في حالة نشوة مستحثة بالسم. وكان سيُؤكل التفاح أو مضادات السموم الأخرى استعدادًا لذلك. وكانت هيرا، شأنها شأن حواء، سيدة المراسم، وقد منحت الإنسان الوعي. وسأكتب المزيد عن الجانب الجندري في تدوينات لاحقة. وللمزيد الآن، انظر نظرية حواء في الوعي (أو اقرأ سفر التكوين، وملحمة جلجامش، وغيرهما).

(تعديل من المستقبل: أوفيتُ بوعدي، وهذه مقالة عن انتشار طقوس التلقين التي تقودها النساء.)

الاستدعاء الذاتي #

يمكن تجريد المشكلة التي كان الضمير البدائي يحاول حلها إلى العبارة التالية: «عامل الآخرين كما تحب أن يعاملوك». ومن ثم، فإن الانتقاء من أجل دماغ ذي أصوات تجسّد الإيثار التبادلي هو انتقاء من أجل دماغ يستطيع حساب الاستدعاء الذاتي. وكانت هذه العملية ستتم تدريجيًا، وكان من الممكن إنجاز التعديلات الجينية وإعادة التوصيل العصبي على مدى آلاف السنين. وليست فكرة أن نظرية العقل ستنتج القدرة على الاستدعاء الذاتي جديدة. انظر، على سبيل المثال، Recursion: What is it, who has it, and how did it evolve?

وأعتقد أن الطقس نفسه كان يمكن أن ينتج الاستدعاء الذاتي. هذا أكثر تخمينًا، لكن تابعوا معي. فالاستدعاء الذاتي هو «ليس أكثر من إعادة تطبيق قاعدة على مخرجاتها الخاصة». ماذا لو أصبح شخص ما واعيًا بأناه الخاصة؟ كانت الأنا، حتى حين كانت لاواعية، تحتاج إلى مدخلات من منظومة الإدراك. فإذا أصبح الإدراك شاملًا للأنا، فستتلقى الأنا حالتها الخاصة بوصفها مدخلًا.

إن حقيقة أننا لا نعي إلا القليل جدًا من عقولنا، وأننا كثيرًا ما نستخدم اللغة (وهي أداة جديدة) لاستبطان أنفسنا، تشير إلى أننا لم ندرك عقولنا إلا في الآونة الأخيرة⁹. فالحالة الأساسية للعمليات العقلية هي أن تكون خارج إدراكنا. وإذا كانت منظومتا الأنا الأعلى والأنا قد تطورتا حديثًا، فمن المرجح أنهما نشأتا خارج وعينا. وإذا تسبب شيء ما في إدراكنا لهذه العقدة، فيبدو ذلك كافيًا لإنتاج الاستدعاء الذاتي، على الأقل في دائرة الأنا. والاستدعاء الذاتي، بحكم تعريفه، تغير مرحلي. ومن الناحية الظاهراتية، كان من الممكن أن يحدث كله دفعة واحدة للمبتدَئ: «انظر إلى نفسك وكن!».

وفي ما يتعلق بربط الاستدعاء الذاتي باللغة، يكتب بينكر وجاكيندوف هنا: «في الواقع، السبب الوحيد الذي يجعل اللغة بحاجة إلى أن تكون ذات استدعاء ذاتي هو أن وظيفتها تتمثل في التعبير عن أفكار ذات استدعاء ذاتي. ولو لم تكن هناك أي أفكار ذات استدعاء ذاتي، لما احتاجت وسيلة التعبير إلى الاستدعاء الذاتي أيضًا».

يسعدني أن أتخلى عن النقطة القائلة إن الوعي الذاتي ينتج قواعد نحوية ذات استدعاء ذاتي. فهذه التدوينة معنية أساسًا بالأفاعي والذات. لكن من المنطقي بالنسبة إليّ أن تكون اللغة ذات الاستدعاء الذاتي مرادفة للتفكير التجريدي. فالتعامل مع الافتراضات يتطلب، على نحو يمكن المجادلة فيه، الاستدعاء الذاتي. وإذا كان الاستدعاء الذاتي قد بدأ بوصفه جينيًا خالصًا، فلماذا لا نرى أمثلة حاسمة عليه قبل أن يغادر البشر أفريقيا؟

يشير تشومسكي إلى «الثورة الثقافية» التي حدثت قبل 50-100 ألف سنة بوصفها بداية اللغة. تأملوا أكثر أشكال الفن تعقيدًا من تلك الفترة:

لماذا يتطلب إنتاج هذه القطع الأثرية تفكيرًا تجريديًا (ومن ثم اللغة)؟ يختلف وين، الذي يرى أن التفكير التجريدي لم يبدأ إلا قبل 16 ألف سنة، مع هذا الرأي على الأقل. وإذا كان هذا يُعد دليلًا على اللغة، أفلا ينبغي لنا أيضًا أن نقبل النقوش الصدفية التي صنعها الإنسان المنتصب قبل نصف مليون سنة؟ أجد صعوبة في التوفيق بين آلية تشومسكي وتوقيتها وبين مفارقة الإنسان العاقل. فإذا كان ذلك قد حدث قبل 50 ألف سنة، فأين الاستدعاء الذاتي؟ وإذا كان أحدث من ذلك، فكيف انتشر جين الاستدعاء الذاتي في كل مكان؟

وخلاصة ما سبق أن التسلسل الزمني للأحداث هو:

• 100-50 ألف سنة مضت: النطاق الشائع لبداية «الحداثة السلوكية»
• نحو 50 ألف سنة مضت: الخروج من أفريقيا
• نحو 35 ألف سنة مضت: بداية الفن الذي يصوّر أشكالًا، سواء الفن الكهفي (معظمه حيوانات) أو تماثيل فينوس. وكان معظم ذلك في أوروبا، مع العثور على فن كهفي أيضًا في جنوب شرق آسيا.
• 20 ألف سنة مضت: الذروة الجليدية الأخيرة. يبدأ الجليد في التراجع، وينتهي العصر الجليدي رسميًا بحلول 12 ألف سنة مضت.
• 16 ألف سنة مضت: يرى وين أن التفكير التجريدي يظهر، كما يتضح من الفن الكهفي المنظم.
• 12 ألف سنة مضت: غوبكلي تبه، أول معبد
• نحو 12 ألف سنة مضت: الثورة الزراعية. ويميز هذا أيضًا فترة العصر الحجري الحديث (أو الثورة النيوليثية)، وكذلك حقبة الهولوسين، التي تعني حرفيًا «الجديد كليًا». وأنا أقول إنها حدثت بسبب الأفاعي.

نشأة الدين #

ما إن ترسّخ طقس الأفعى حتى انتشر، إلى جانب الوعي بالذات، في أنحاء العالم، مما أتاح نشوء الحضارة. وينبغي رفض مثل هذه النظرية الجامحة بإلقاء نظرة سريعة على السجل الأثري. فإذا كانت صحيحة، فهذا يعني أن أول ديانة كانت ديانة الثعابين، وأنها سبقت اختراع الزراعة مباشرة. ومن المؤكد أن الأمر ليس كذلك.

ومع ذلك، فهذا بالضبط ما نجده في غوبكلي تبه، أول معبد بُني قبل 12 ألف سنة. ولعل القراء يعرفونه بوصفه عبادة للجماجم، لكنه أيضًا يعج بالثعابين. 28.4% من التمثيلات هي للثعابين، أي ضعف الحيوان الثاني الأكثر تصويرًا، وهو الثعلب بنسبة 14.8%¹⁰. وهذا يحسب مجموعات الحيوانات بوصفها ظهورًا واحدًا فحسب. أما الثعابين، التي غالبًا ما نُحتت في جماعات، فتمثل نصف جميع الحيوانات القابلة للتعرّف إذا فُككت تلك الجماعات إلى أفراد.

يربط علماء الآثار الثعابين بالموت والبعث. ويُفسَّر ذلك برمزية انسلاخ الثعابين لجلدها. ويبدو لي أن الاستعارة مسطّحة قليلًا. إنها عبادة للجماجم! فهم يعلّقون جماجم بشرية من السقف ويشربون دم الأبرياء¹¹. أفهل يُعقل أن أقوى استعارة للموت والبعث يستطيعون تقديمها هي انسلاخ الأفعى؟ إنها مخيّبة للآمال حقًا. ولموقع استثنائي كهذا، لِمَ لا تكون عبادة أفاعي الوعي؟ فهي، على الأقل، تمتلك آلية كيميائية توازي اللحظة. من الواضح أن شيئًا جوهريًا قد تغيّر، وربما كان أكثر من مجرد تكيف ثقافي. كان لا بد لعلم نفسنا أيضًا أن يصبح حديثًا في مرحلة ما.

عندما اكتُشف غوبكلي تبه، قلب تصوراتنا عن الثورة الزراعية رأسًا على عقب. فقد كان يُفترض أن الإنسان الاقتصادي (Homo economicus) سيبني مخازن الحبوب قبل المعابد. فلماذا يبدأ بالدين؟ وبما أن الموقع بدا مفارقة تاريخية، فقد كان أرضًا خصبة للتكهنات حول حضارة متقدمة ضائعة زرعتها الكائنات الفضائية القديمة أو سكان أتلانتس. ماذا يخفي علماء الآثار؟

تقدّم عبادة أفاعي الوعي تفسيرًا مُرضيًا إلى حد كبير لشجرة تقنياتنا. أولًا، نرى بالفعل تدرجًا في طقوس الأفعى ورمزيتها. ثمة مدفن في سيبيريا يعود إلى ذروة العصر الجليدي، قبل 19 ألف سنة. وفيه نجد عاج ماموث منحوتًا عليه ثعابين تشبه الكوبرا. فالكوبرا (أو أي ثعابين أخرى؟) لم تكن تعيش في مناخ بهذه القسوة. ومن المرجح أن هذه كانت آلهة أجنبية سافرت مع هؤلاء الناس. ومن الواضح أنها كانت تتمتع بقوة رمزية باقية. (ومن المثير للاهتمام أن هذه الثقافة نحَت تماثيل عديدة للزهرة، وهي شائعة في أوروبا في الوقت نفسه. وهذا يتسق مع فكرة أن النساء أسسن العبادة.)

وفي موطن الزهرة الأم، أقاموا طقوس الأفاعي مقطوعة الرؤوس منذ ما يعود إلى 17 ألف سنة. ففي كهف بجبال البرانس زيّن بثور مقطوعة الرؤوس، عُثر على هيكلين عظميين لأفعوين مقطوعتي الرأس. تخيّل كيف سيكون دخول ذلك الكهف على ضوء النار، بعد أيام من الصيام. سيكون واضحًا كل الوضوح للمبتدئ أنه مقبل على فقدان رأسه. يحيل رابط يوتيوب إلى متخصص في الهندوأوروبية يصف ذلك بأنه دليل على أول طقس تنين في أوروبا (ويستحق المشاهدة؛ فقناته رائعة).

وأخيرًا، رغم أن الأشكال أكثر إثارة للانتباه، فإن معظم فن الكهوف يتكون في الواقع من رموز مجردة. ثمة نحو 20 رمزًا موجودة في فنون الكهوف في جميع أنحاء العالم. ويُعتقد أنها شكل من أشكال الكتابة البدائية ظل معناها ثابتًا عبر الزمن. ومن بين هذه الرموز، الحيّات والطيور هما الشكلان الحيوانيان الوحيدان، إذ ظهر الشكل الحيّاتي أول مرة قبل 30 ألف سنة. فالثعابين في غوبكلي تبه لم تظهر من العدم.

وفقًا لهذا التصور، يمثّل غوبكلي تبه عبادة أفاعٍ ناضجة؛ عبادة تعلّمت من أخطاء ماضية كثيرة أن تضبط جرعة السم والترياق وأن تهيئ المبتدئ (فلا أحد يريد تكرار ما حدث لغريغ). وربما أمكن بلوغ حالات الوعي قبل غوبكلي تبه بزمن طويل، ولا سيما على يد النساء والشامانات. غير أن بعض الجوانب الجوهرية للثقافة يبدو أنها أصبحت عالمية قرب نهاية العصر الجليدي، وربما كان ذلك لأن الطقس بأكمله قد اكتمل.

أما عن سبق المعابد للزراعة، فعلم نفسنا ليس عاديًا إلى هذا الحد ببساطة. فإذا اختبرت مشكلة العقل والجسد أول مرة وأنت بالغ، فقد تكون إجاباتها أهم من الطعام. وتذهب عبادة الأفعى إلى أبعد من ذلك، فتدّعي أن الدين أنتج الزراعة؛ إذ لولا الاستهلال، لما كان التفكير المجرد والقدرة على التخطيط حاضرين.

الانتشار #

لا أستطيع أن أُظهر سلسلة متصلة لا انقطاع فيها بين غوبكلي تبه والأساطير التاريخية عن الثعابين. غير أنه من الواضح تمامًا أن قصص الثعابين عالمية وتشترك في سمات مدهشة.

لقد أشرت حتى الآن إلى الثعابين في الثقافات اليونانية، واليهودية-المسيحية، والأزتكية، وثقافات السكان الأصليين، والمجدلينية (فن الكهوف)، والثقافات الأناضولية المنقرضة. وهذا ليس انتقاءً لما يؤيد الفكرة. أرني ثقافة، وسأريك الثعابين. لقد كان هذا أمرًا معلومًا شائعًا لأكثر من قرن. تأمل هذا الملخص المنشور عام 1873:

«إن الموضوع المقترح لمناقشته في هذه الورقة هو أحد أكثر الموضوعات إثارة للاهتمام التي يمكن أن تستأثر بانتباه علماء الأنثروبولوجيا. ومن اللافت للنظر، مع ذلك، أنه رغم ما كُتب عنه، فإننا لا نزال تقريبًا في ظلام تام بشأن أصل الخرافة المعنية. ويعرف دارس الأساطير أن شعوب العصور القديمة ربطت أفكارًا معينة بالحية، وأنها كانت الرمز المفضل لآلهة بعينها؛ لكن سبب اختيار ذلك الحيوان دون غيره لهذا الغرض لا يزال غير مؤكد. وبما أن الوقائع معروفة جيدًا، فلن أتناولها إلا بالقدر الضروري لدعم الاستنتاجات المبنية عليها.» سي. ستانيلاند ويك، 1873 CS WAKE.-Origin of Serpent- Worship. 373

يكون الإنترنت في صورته الحقيقية عندما تبدأ بالبحث في غوغل عن أسئلة من قبيل: «هل تسبب سمّ الثعابين في الوعي؟»¹². ومن اللافت أن ثمة شخصًا آخر أطلق العنان لخياله ونسج حكاية عن الثعابين التي تنتج الوعي بالذات. وكان العثور على ذلك لقاءً غير متوقع بين عقلين: مهندس له سابستاك، ولسانيّ له ووردبريس. ومن باب التأكيد الذي قد يبدو إطنابًا، فإن من هم أكثر تأهلًا مني يرون الوعي بالذات، لا الخوف من الافتراس، في أساطير الثعابين. أو، على حد تعبيرهم:

المعركة شاملة، والروح مستغرقة تمامًا، والخوف والشجاعة شيء واحد، والدم يضخ داخل العروق، ويفقد أحدهم حياته، لكن اللحظة تكون شديدة الكثافة إلى حد أن انفجارًا حسيًا يحدث في ذهن أول محارب في تاريخ البشر؛ وفي لحظة واحدة يصبح كل شيء واضحًا: السماء، والأرض، وجوهر المرء، والأفعى، والمشاعر، والحياة، والموت. وترى حواسه من خلال الأشياء. لقد هزم الأفعى، وذبحها بوحشية، بلا رحمة — فالوعي بالذات يتناسب طرديًا مع قوة الإرادة التي يقودها القلب. انتهت المعركة، وبات الرجل قادرًا الآن على تعليم الآخرين الوعي الذي اكتسبه: «أنا» *h1e’smi، «أنت» *h1e’sti. انتهت المعركة، وصارت البشرية تمتلك الينابيع الغزيرة، وبوسعها أن تستقر، وأن تفهم بسهولة الدورات الطبيعية عبر النمو والموت، وتغيّر الفصول، ووظيفة البذرة. إنه يكتشف الزراعة، وتربية الأغنام، والعجلة، والسيارة. والنار التي يمثلها أغني هي الوعي الذي يتدفق من الينابيع المستعادة التي سيكون لها، من الآن فصاعدًا، أطر عديدة.

وهذا يتعارض مع التفسير السائد للظاهرة، وهو المثال الأبرز لعلم النفس التطوري. فقد كانت الثعابين مفترساتنا الأساسية لملايين السنين، الأمر الذي انطبع في نفسيّتنا. ونحن الآن منحازون إلى استحضار صورتها في الظلال أو في أي قصة نرويها.

هناك ما يؤيد هذا: إذ تسرد قاعدة بيانات IMDB 57 فيلم رعب تؤدي فيها الثعابين دورًا محوريًا. وهذا عدد كبير، لكنه لا يزال جزءًا صغيرًا من المجموع. ولو كانت الثعابين قد ترسخت في أذهاننا بفعل الخوف من الموت، لتوقعنا أن تكون ممثلة في قصص الرعب تمثيلًا يفوق حضورها في أساطير الخلق.

وفوق ذلك، تحتوي الويكي الخاصة بالثعابين في الأساطير على هذه الفئات العامة: الخلود، وأساطير الخلق، والعالم السفلي، والماء، والحكمة، والشفاء. إنها قائمة غريبة جدًا إذا كنت تؤمن بأن الثعابين وُضعت في تلك الأساطير بفعل الافتراس. قد ينسجم العالم السفلي مع ذلك نوعًا ما، لكن الخلود؟ والخلق؟

أو لنتأمل كيتزالكواتل أدناه، وقد أخذت ثمانية ثعابين مغطاة بالعيون في الانزلاق خارج دماغه. في نظري، هذه صورة أفضل لوحيٍ تسببه سموم الثعابين من كونها تصويرًا لخوف غريزي. إنها مخيفة بالفعل، لكن هذه هي طبيعة المعرفة المحرّمة.

لو كانت القبيلة الأسترالية التي تعيش على الجزيرة التي تشكلت حديثًا قد فقدت تقليدها الشفهي، لاختفت حقيقة أنها كانت متصلة ذات يوم بالوطن الأم. لكن الأمر ليس كذلك بالنسبة إلى الأساطير في أوراسيا وأفريقيا والأمريكتين. فالعائلات اللغوية مثل الأفروآسيوية والهندو-أوروبية تمتد عبر القارات. وبالمثل، يبني علماء الأساطير المقارنة سلالات تطورية لأساطير تمتد عبر قارات متعددة وعشرات الآلاف من السنين. ثمة متانة في التوازي. وينبغي أن نتوقع وجود قصص محفوظة على نحو أفضل خارج أستراليا (وعدد أكبر منها). وفوق ذلك، كان اختراع الكتابة حول الهلال الخصيب. فقد دُوّنت قصة التكوين وأعمال هيراكليس قبل آلاف السنين. ولم تقضِ هذه القصص وقتًا طويلًا إلى هذا الحد وهي تتعرض للتحريف بفعل النقل الشفهي.

لست أول من يجادل بأهمية انتشار عبادة الثعابين مع اللبنات الأساسية للحضارة. خذ، على سبيل المثال، المختارات Man Across the Sea: Problems of Pre-Columbian Contacts. إنها مجموعة من المقالات تلخص الجدل الدائر في علم الإنسان حول مدى الاتصالات السابقة لوصول كولومبوس إلى الأمريكتين. وتشتمل المقدمة على تاريخ لهذا الجدل:

«ابتداءً من الفترة الواقعة حول عام 1880، قدمت الآنسة أ. و. بَكلاند سلسلة من الأبحاث حول جوانب مختلفة من الانتشار، أو الانتشار المفترض، عبر مناطق شاسعة… ووفقًا للآنسة بَكلاند — وهذه هي العقيدة الأساسية المضمَرة لدى إليوت سميث وأتباعه — لم تُكتسب الحضارة قط، قط، بصورة مستقلة. لم يكن ذلك ممكنًا، ولم يحدث. وإذا قرأتم الآنسة بَكلاند، فستمنحكم لمحة مسبقة عن إليوت سميث، إذ كانت تكتب عن عبادة الشمس والثعابين، وعن انتشار الزراعة والنسيج والفخار والمعادن في أنحاء الأرض كافة.»

إن عبادة الثعبان للوعي من النوع الذي لا يُبتكر إلا مرة واحدة. فإذا كان السم عنصرًا فاعلًا في الوعي بالذات، لكانت الثعابين والقدرة على ابتكار الزراعة صفقة متكاملة. وهذا، بالطبع، انتشار أكبر بكثير مما يُقبل عادةً، حتى لو رأى بعض الفيكتوريين الأمور على هذا النحو.

ومع ذلك، حتى في هذا القرن، طُرحت حالات جذرية تؤيد الانتشار. فقد نُشرت أعمال جوليان دوي في أمثال مجلة ساينتفيك أمريكان، إذ ذهب إلى أن الأمريكيين الأصليين من الألغونكيين يروون نسخة من الأوديسة وأن الأسطورة عبرت الجسر البري قبل 13,000 سنة. ومع أن هذا لا يتعلق بالثعابين¹³، فإنه يبرهن على أن صيغًا قوية جدًا من نظرية الانتشار تؤخذ على محمل الجد.

والآن، يصعب البرهنة على العالمية. فهناك 7,000 لغة متداولة في العالم. ويأتي كثير منها مصحوبًا بأسطورة خلق خاصة به، ولم تُفهرس جميع هذه الأساطير. وإلى جانب ذلك، لا أستطيع واقعيًا أن أستوعب في هذا المنشور سوى نحو 3,000 منها.

واختصارًا، أحيل القراء إلى سربنتاريوم، وهو فهرس أبحاث أساطير الثعابين. وتحت بند «الأعمال التأسيسية» (الموضح أدناه)، يسرد اثني عشر عنوانًا مثل The Good and Evil Serpent: How a Universal Symbol Became Christianized. وإذا اتبعت الرابط، فستجد فيه أيضًا مئات الأعمال الأخرى.

أقزام الآلات المتحولة ذاتيًا #

وأخيرًا، ينبغي أن ننسب الفضل إلى مستحقه. فعبادة الثعبان تستمد من نظرية القرد المخدَّر لدى تيرينس مكنينا. كانت العلاقة بين الوعي والمخدِّرات النفسية، بالنسبة إلى مكنينا، عملية. فعندما كان يتعاطاها، كان يرى الوعي يُبنى في ذهنه. ومن أكثر شروحاته بلاغةً حديثه عن كيانات وصفها بأنها أقزام آلات متحولة ذاتيًا — مخلوقات خيالية مكوّنة من اللغة. «لا أعرف لماذا ينبغي أن يكون هناك ذكاء نحوي غير مرئي يعطي دروسًا في اللغة في الفضاء فائق الأبعاد. يبدو أن هذا بالتأكيد، وباستمرار، هو ما يحدث.» واستنادًا إلى دروسه في الفضاء فائق الأبعاد، خلص إلى أن اللغة جوهرية للوعي، وأن المخدِّرات النفسية يمكن أن تساعد في اكتسابها.

وكان الإطار الزمني الذي اقترحه عمليًا بالقدر نفسه. فقد كان كثيرًا ما يشير إلى كمية الأمطار التي هطلت في أفريقيا خلال ملايين السنين الأخيرة. وقال إن ذلك دليل على أن المناخ كان ملائمًا لفطريات السيلوسايبن، التي كان أسلافنا قادرين على جمعها على مدى دهور.

واستدلالًا على ذلك، يشير إلى فنون الكهوف التي تصوّر الفطر، مثل صورة الشخصية الشامانية أدناه، والتي يرجع تاريخها إلى نحو 7 آلاف سنة¹⁴. وتكمن أهمية ذلك بالنسبة إلى مكنينا في أن هذه الصورة موجودة في أفريقيا، حيث تطورت أنواعنا. ومرة أخرى، نواجه مفارقة العاقل. فلم تكن هناك ثقافة بشرية قبل ملايين السنين، حين اقترح مكنينا أن الفطر كان ذا صلة. ولا يوجد أي دليل على معلمين في الفضاء فائق الأبعاد، أو على فكرة رمزية واحدة. إن فنون الكهوف هذه تطورات لاحقة في مناطق أخرى من العالم (إذ عُثر على أقدم الشخصيات في إندونيسيا وأوروبا). فأين الفطر في فنون الكهوف الأقدم، الأقرب إلى ظهور الفكر التجريدي؟

ينأى مايكل بولان، الذي أسهم بفاعلية في تعميم الفطر المخدِّر، بنفسه عن النظرية. ففي How to Change Your Mind، يصفها بأنها «خلاصة كل التكهنات المتمحورة حول الفطريات». (موصى به: جو روغان يناقشه في هذا الشأن.) أما نظريتي فأكثر جذرية بكثير وعرضة للتفنيد. وهي أيضًا أقل ملاءمة بكثير. ولا تربطني بـ«الثعبان الكبير» أي صلة على الإطلاق. ولا أطلب منك أن تتناول الجرعة البطولية من التفاح والسم. (لكن إذا فعلت، فالرجاء التواصل معي؛ فلديّ أسئلة.)

الملخص #

من المهم أن نضبط مدى جديتنا في التعامل مع طائفة الأفعى للوعي. أنا أستمتع بهذا فعلًا. لكنني أعتقد أيضًا أنه قد يكون صحيحًا. يسأل معظم الناس إلى أي مدى يمكننا أن نُرجع أصول الإنسان إلى الماضي. وقد منحتني قصة التكوين فكرة أن سمّ الأفعى ربما عجّل بظهور الوعي بالذات، بآلية مجنونة إلى حدّ أنها قد تنجح فعلًا. وقد دفعني هذا إلى قلب الإطار التفسيري المعياري. فإذا كانت شذرات من بداياتنا قد نجت في الأساطير، فلا بد أن تكون هذه الأحداث حديثة نسبيًا. فما أقرب تاريخ كان يمكن أن تظهر فيه الحالة الإنسانية؟ يتبين أن هناك عددًا كبيرًا من الكليات الإنسانية — بما في ذلك الأفاعي — يصعب تفسيرها من دون الانتشار الثقافي، كما أن الأدلة على التفكير الاستدعائي حديثة إلى حد بعيد، وتقع ضمن الفترة التي كان يمكن للأساطير أن تبقى فيها. وخلاصة القول:

1. كان هناك زمن لم نكن فيه واعين بذواتنا، لكننا كنا لا نزال كائنات اجتماعية قادرة على الكلام (مع أنه ربما كان كلامًا غير استدعائي)

2. كان اكتشاف الذات اختراعًا للاستبطان. يحتفظ العقل بخريطة للجسد، ثم جرى توسيعها لتشمل الأنا. قبل ذلك، كنا نُدير مطالب المجتمع دون وعي. وبعده، بدأنا نتماهى مع الأنا، «أنا».

3. كان هذا الإدراك موضوع طقس مبكر استخدم سمّ الأفعى بوصفه مادة مهلوسة. وقبل نحو 15,000 سنة، جرى إعداد هذا الطقس على نحو كافٍ (بما في ذلك مضاد السم) لكي ينتشر عالميًا.

4. ويساعد هذا كثيرًا في تفسير:

   1. لماذا تُعدّ الأفاعي عنصرًا شائعًا إلى هذا الحد في قصص الخلق حول العالم
   2. مفارقة الإنسان العاقل: «لماذا كانت هناك فجوة زمنية طويلة إلى هذا الحد بين ظهور البشر الحديثين وراثيًا وتشريحيًا وتطور السلوكيات المعقدة؟». كيف أصبحنا حديثين معرفيًا بعد حدث الخروج من أفريقيا؟ وإذا كان علم النفس الحديث كامنًا، فما الذي أخرجه إلى الوجود؟
   3. مفارقة الفصام
   4. لماذا سبقت المعابدُ الزراعةَ

أعتقد أن أقوى حجة لهذا الطرح يمكن بناؤها بالاستناد إلى الأساطير المقارنة واللسانيات. ثمة معتقدات كونية كثيرة لا أظن أنه يمكن تفسيرها بوحدة النفس. هل تعلم أن النجم سيريوس مرتبط بالكلاب من المكسيك إلى الصين إلى أستراليا؟ يصعب تفسير ذلك من دون الانتشار الثقافي. فهل يوجد شيء ذو طبيعة كلبية في تلك النقطة من الفضاء؟

لديّ المزيد لأقوله عن طبيعة الطقس؛ فحتى الآن لا يعدو الأمر مادة كيميائية وقصتين. أما الروايات الأخرى فأشد فظاعة بكثير، حتى إن هيراكليس له لحظاته الخاصة. وأريد أيضًا أن أكتب عن الزراعة، والفروق النفسية بين الجنسين، وأساطير الأفاعي، واختراع الضمائر. وحتى ذلك الحين، يهمني أن أستمع إلى الملاحظات، لذا اترك تعليقًا.