عبادة الأفعى للوعي بعد عامين

نُشر أصلًا في Vectors of Mind.

في البدء، خلق الله ثلاثة كائنات: الإنسان والظبي والأفعى. ولم تكن هناك سوى شجرة واحدة تحمل ثمارًا حمراء. وكان الله ينزل من السماء كل سبعة أيام ليقطف الثمار. وفي أحد الأيام، اقترحت الأفعى أن يأكلوا منها هم أيضًا. وعلى الرغم من ترددهما في البداية، أكل الإنسان وزوجته الثمار. وعندما نزل الله في المرة التالية، طالب بمعرفة من أكلها. فأقرا بفعلتهما وألقيا اللوم على الأفعى. وعقابًا لها، أعطى الله الأفعى دواءً تعضّ به الناس، بينما منح الإنسان الزراعة واللغات المختلفة.

اقترحتُ قبل عامين أن مفهوم «الذات» اكتُشف وانتشر ميميًا عبر الطقس السيكيديلي. وقد أدى ذلك إلى تغير جوهري في علم النفس البشري، وهو ما تتذكره أساطير الخلق في العالم. والدليل على ذلك أن أسطورة الخلق المذكورة أعلاه ليست من سفر التكوين—مع أنه لن يكون غريبًا أن تظن ذلك. إنها مروية على ألسنة شعب الباساري في غرب أفريقيا، وقد سجلها عالم الأنثروبولوجيا ليو فروبينيوس عام 1921. وكان حريصًا على الإشارة إلى عدم وجود أي تأثير تبشيري؛ فقد كانت الحكاية معروفة على نطاق واسع بين الباساري بوصفها جزءًا من تراثهم القديم.

إن أوجه التشابه مع سفر التكوين لافتة: الزوجان الأولان، والأيام السبعة، والأفعى المُغوية، والثمرة المحرمة، والعقاب الإلهي، والزراعة. كيف نشأت قصص متشابهة إلى هذا الحد في قارتين متباعدتين؟ يقترح عالم فقه اللغة في جامعة هارفارد مايكل ويتسل، في كتابه «The Origins of the World’s Mythology»، أن أوجه التشابه في أساطير الخلق—بما فيها أفعى الباساري، ولوسيفر، وكيتزالكواتل—تنبع من جذر أسطوري مشترك يسبق خروج البشر من أفريقيا، ويعود في نهاية المطاف إلى أكثر من 100,000 سنة. لكن هذا يخلق ألغازًا أكثر مما يحل. كيف أمكن لمثل هذه التفاصيل المحددة أن تبقى عبر 100,000 سنة من التناقل الشفهي؟ وإذا كانت أساطير الخلق قديمة إلى هذا الحد، فلماذا لا نرى أي فن سردي قبل 50,000 سنة مضت؟ لا يوجد دليل على أن التفكير التجريدي اللازم لإنتاج الأساطير كان موجودًا أصلًا قبل 100,000 سنة. بل إن مفارقة الإنسان العاقل تتساءل عن سبب غياب السلوك العاقل، مثل الفن، عن معظم أنحاء العالم حتى نحو 10,000 سنة مضت.

وقد يكمن تفسير أبسط لهذا التشابه في الانتشار الثقافي. فالأدلة الجينية الحديثة تُظهر أن الزراعة والفخار والأدوات الجديدة أُدخلت إلى شمال أفريقيا على يد مهاجرين من أوروبا والمشرق، ابتداءً من نحو 7,000 سنة مضت¹. ولعل هؤلاء الوافدين الجدد جلبوا معهم لا التكنولوجيا فحسب، بل الدين وأساطير الخلق أيضًا.

إن قصة نشأة الباساري ليست سوى مثال واحد على نمط أوسع. فمن المكسيك إلى الصين إلى أستراليا، تحضر الأفاعي في كل مكان في أساطير الخلق. ولتقدير مدى غرابة ذلك، تخيل لو قيل، في كل أنحاء العالم، إن الفطريات هي أسلاف الحالة البشرية. كيتزالكواتل، الفطر ذو الريش، وضع روحًا في الزوجين الأولين. وحصل إندرا على رحيق الخلود بخضّ محيط اللبن بعصا من فطر الشيتاكي. وقدمت الأم ميكيليا إلى حواء ثمرة المعرفة. وفي كل قارة، احتوى الفن الصخري على تنويعات من:

في عالم كهذا، سيكون الاستنتاج الطبيعي هو أن الفطريات أدت دورًا في التطور الثقافي البشري، وربما أثرت في التطور المعرفي إذا كانت الممارسة تعود إلى زمن بعيد بما يكفي. وفي «عبادة الأفعى للوعي» جادلتُ بأننا نعيش في عالم من هذا النوع، غير أن المُهلوس البدئي كان الأفاعي لا الفطريات. فسمّها مخدر، ويُستخدم طقسيًا، وأقدم القصص في كل ثقافة تربط الحيّات بالوعي. وقرب نهاية العصر الجليدي، ساعدت طقوس سمّ الأفاعي هذه على تحفيز الوعي الذاتي البشري ونشره. ومن هنا جاءت الأفعى في الجنة، وهي تقدم ثمرة المعرفة.

المشكلة أن الأمر يبدو جنونيًا بعض الشيء، أليس كذلك؟ هل يمكن للمرء أن ينتشي فعلًا بسمّ الأفعى؟ كم من الزمن يمكن لأساطير الخلق أن تبقى؟ وإذا كانت هذه الأساطير ذكريات لاكتشاف الحالة البشرية، فمتى تطور العتاد المعرفي البشري؟ هل يؤمن أي خبراء بشيء يشبه هذا ولو من بعيد؟

عند بحث هذه الأسئلة، صمدت فرضية عبادة الأفعى على نحو مفاجئ. وفيما يلي استعراض للأدلة المفاجئة المؤيدة لها، ومنها:

1. نسخة سائدة من عبادة الأفعى
2. سمّ الأفعى إِنثيوجين
3. أدلة جينية على تطور معرفي حديث
4. أدلة أثرية على انتشار طقس غامض من العصر الحجري القديم في أنحاء العالم

إذا رغبت، فالمقالة الأصلية متاحة هنا. غير أن القسم التالي يعرض الادعاءات الأساسية.

عبادة الأفعى، مهما اختلفت تسميتها #

في طبعة عام 2015 من مجلة Rock Art Research، اقترح عالم الأعصاب المعرفي توم فروزه The ritualised mind alteration hypothesis of the origins and evolution of the symbolic human mind. وهو يفسر الفن الصخري من العصر الحجري القديم الأعلى بوصفه بدايةً لنوع من الشامانية استُخدم لتعليم الفصل بين الذات والموضوع:

«نعود هنا إلى موضوع ناقشناه من قبل، ألا وهو كيف يؤدي استهلاك المواد السيكيديلية إلى قطع عميق في سير الوظائف العقلية العادية. وليس المقصود من ذلك أنها الطريقة الوحيدة لإحداث مثل هذه الانقطاعات، لكنها بالتأكيد خيار قوي ومتاح بسهولة لمعظم الثقافات. وثمة عامل آخر ينبغي أخذه في الاعتبار، هو أن الوعي التأملي أقل احتياجًا إليه لدى الأطفال الرضّع، لكنه يصبح أكثر فائدة باطراد، بل وضروريًا—على الأقل في سياق ثقافة عالية الرمزية—مع تقدم النضج. ومن هذا المنظور، فإن الانتشار التقليدي لطقوس العبور المكثفة أثناء البلوغ، بما في ذلك المحظورات، وفترات العزلة الممتدة، والعزل الاجتماعي، والمشاق الجسدية، وتناول المواد السيكيديلية، أي الممارسات التي لا تمت بصلة كبيرة إلى عملية النضج الجنسي في حد ذاتها (van Gennep 1908/1960)، لم يعد يبدو شاذًا بالقدر نفسه الذي قد يبدو عليه لولا ذلك. ولعل الغرض الأصلي من هذه الطقوس كان مرتبطًا بتيسير التطور النشوئي لأذهان المبتدئين الصغار، التي تكون متموضعة بالكامل في العادة، نحو شكل ثنائي أكثر استقرارًا بين الذات والموضوع، وهو شكل أنسب للتثاقف داخل ثقافة رمزية (Froese 2013).

ومع مرور الزمن، أصبح هذا الغرض الأصلي للتطور العقلي المعزَّز اجتماعيًا أقل أهمية، بقدر ما تطورنا نحن وسياقاتنا الثقافية تطورًا مشتركًا أتاح للأفراد التكيف مع طيف من الممارسات العالية الرمزية وإعادة إنتاجها بسهولة أكبر (Froese and Leavens 2014)، وهي عملية تطورية مشتركة تجلت تجليًا حسنًا في التطور المشترك للدماغ البشري واللغات (Deacon 1997). وعلى نحو متصل، يفسر هذا أيضًا لماذا لا ينبغي أن نتوقع أن تظل جميع الثقافات التقليدية تستخدم التغيير العميق للذهن؛ فبمجرد أن أصبحت قابليتنا واستعدادنا لمحاكاة الممارسات الرمزية المصقولة للغاية راسخين، أمكن للمحتوى الرمزي القائم أن يُحفظ ويُطوَّر من دون ذلك.»

كانت طقوس الاستهلال القديمة تقود المبتدئين غالبًا إلى حافة الموت، حيث يكتشفون ما يبقى حين يبدأ الجسد في الفشل. وفي هذه الحالة الحدّية، كان ثمة شيء يستمر: بقايا من الوعي نسميها اليوم «أنا». وقد كشفت هذه الملامسات المضبوطة للموت عن الوعي بوصفه شيئًا منفصلًا عن اللحم—لا عبر الحجاج، بل من خلال الخبرة المباشرة. وكان هذا البرهان الوجداني على أن «الأنا» قائمة استقلالًا عن الجسد مفتاحًا لتطوير ما وراء المعرفة المستقرة. لقد كان ذلك تربية بالممارسة: أرِ ولا تقل، وقد أُخذت إلى أقصى نتائجها المنطقية. ولم يعد هذا ضروريًا الآن، لأن التفكير الرمزي صار شرطًا أساسيًا لا غنى عنه للمشاركة في الثقافة طوال آلاف السنين، ومن ثم تطور البشر بحيث ينشئون الازدواجية من دون تدخل طقسي موجَّه. أو هكذا يفترض فروزه.

يشغل الدكتور فروز الآن منصب رئيس تحرير مجلة Adaptive Behavior، ولا يزال متمسكًا بهذا النموذج بوصفه نموذجًا صالحًا يحل كثيرًا من القضايا المرتبطة بالتطور البشري. يعود الفن الصخري إلى نحو 50,000 سنة، ولذلك لا بد أن هذه الممارسات قد ابتُكرت في وقت ما منذ ذلك الحين، وأنها كانت ضغطًا تطوريًا مهمًا طوال آلاف السنين، ولا تُستعاد اليوم إلا على نحو خافت في طقوس أثرية. أما الموت والبعث، فأصبحا في هذه المرحلة رمزيين في الغالب، كما في القربان المقدس المسيحي². لقد مات يسوع، ولذلك لا يتعين عليك أن تموت. لكنك في البداية كنت أنت القربان، وكنت ستتعلم، بموتك، طبيعتك الحقيقية.

قد تلاحظ أن هذا هو بالضبط ما اقترحته في إطار عبادة الأفعى، وإن كنت قد أوليتُ مزيدًا من التركيز لانتشار هذه الممارسات. يمكنك الاستماع إلى نقاشنا حول نظريته في هذا البودكاست، حيث أتيحت لي فرصة اقتراح سمّ الأفعى بوصفه الإِنثيوجين البدئي. وقد أدرك فورًا أنه يحلّ إشكالية الاكتشاف — فالأفاعي هي التي تعثر عليك! ربما وُجدت طقوس مبكرة جدًا صُممت لإحداث حالات متبدلة من الوعي، مثل الصيام والعزلة. وقد أدرك شخص لَدَغَته أفعى أنه بلغ الحالة نفسها أثناء صراعه مع السم، وربما أُدخل ذلك في طقس إلى جانب ترياق.

ولمن يتابعون النتيجة، فقد نقل هذا عبادة الأفعى من مرتبة «ليست حتى هامشية» إلى مرتبة الهامشية الراسخة. يا له من تقدّم! ومن العلماء الآخرين الذين تفاعلوا مع الفكرة نيك جيكومز في Mind & Matter، وهو ذو خلفية في علم الوراثة وعلم الأعصاب، وكذلك المجلة الإلكترونية Seeds of Science (التي يديرها شخص حاصل على دكتوراه في علم الأحياء). ومن أكثر الأمور التي فاجأتني أثناء بحثي في أصول البشر مدى كونها مسألة مفتوحة. فنحن ببساطة لا نملك نموذجًا جيدًا يفسّر متى وكيف تطوّر ذكاؤنا الفريد. وكما سنرى قريبًا، فإن حتى قادة هذا المجال يقولون إننا نحتاج إلى نماذج مختلفة تمامًا تدمج التطور الحديث.

حفلات صاخبة بسمّ الأفعى #

باستثناء القول إن نظرية عبادة الأفعى أقرب إلى علم الأعداد منها إلى العلم، كانت الشكوى الأكثر شيوعًا هي أن سمّ الأفعى ليس مخدّرًا. عذرًا، إذن لماذا يبيعونه في الحفلات الصاخبة؟

ياداف أحد مشاهير يوتيوب في الهند، وقد حدث اعتقاله بعد أن كتبتُ مقالة عبادة الأفعى. في النسخة الأصلية، لم يكن بوسعي سوى الإحالة إلى مقالات أكاديمية مثل Snake venom – An unconventional recreational substance for psychonauts in India، التي تفيد بأن مروّضي الأفاعي يديرون أوكارًا للأفاعي (وهي وكر الأفيون الخاص بالرجل المفكّر) في مختلف أنحاء البلاد. ولم يكن ذلك كافيًا لمنتقديّ، وكثيرون منهم لا يستطيعون القراءة. ولذلك كان ضبط الأفاعي لدى ياداف عونًا كبيرًا في إتاحة محتوى سمعي بصري يوضح وضع الأفاعي. وفي باكستان المجاورة، زارت Vice مركزًا لإعادة تأهيل المدمنين على الأفاعي والعقارب. وعلى قناة Psychiatry Simplified، عثر الدكتور سانيل ريغي على لقطات مصوّرة لطريقة التسمّم:

يبدو أن نقل السم من الناب إلى اللسان طريقة شائعة لاستنشاق «التنين السحري»، وسنعود إلى هذا الموضوع. وقد تحتج الآن بأن السم ليس سوى مخدّر للحفلات، وأن هذا لا يثبت أنه استُخدم طقوسيًا. وفي هذا الصدد، يقدّم سادغورو، أحد أشهر المعلمين الروحيين في الهند، ما يلزم في مقطع يوتيوب ذي عنوان مناسب: The Unknown Secret of how Venom works on your body [practical experience]³:

«للسم تأثير كبير في إدراك المرء… إنه يُحدث انفصالًا بينك وبين جسدك… وهو خطير لأنه قد يفصلك إلى الأبد… لقد تناولتُ السم في مناسبات عديدة مختلفة… وفي إحدى المرات متُّ بسبب لدغة أفعى، وفي مرة أخرى عدتُ إلى الحياة».

يبدو ذلك شبيهًا بمخدّر تفارقي، وهو بالضبط ما وصفه الطبيب لتحفيز ما وراء المعرفة⁴. وبالعودة إلى عالم العلم الغربي، يُدرَس سمّ الأفعى أيضًا بنشاط علاجًا لـالاكتئاب ومرض ألزهايمر، نظرًا إلى قدرته على استهداف مستقبلات الأسيتيل كولين النيكوتينية (nAChRs). بل إن هذه الورقة البحثية الصادرة عام 2018 تزعم أن «إنزيم AChE الموجود في سمّ الأفعى هو، لذلك، أفضل مصدر لتصميم دواء لعلاج مرض ألزهايمر». أمر رائع، وليس بلا سابقة في العلاج الشامل الحديث بسمّ وحش جيلا (Ozempric)، أو العلاج الشامل الكلاسيكي بلحم الأفعى (الترياق).

ينبغي لكل من يتعاطف مع نظرية القرد المُخدَّر أن يفضّل عبادة الأفعى، إذ يستطيع السم إنجاز المهمة. وعلاوة على ذلك، تحضر الأفاعي في كل مكان في أساطير الخلق، بينما تغيب الفطريات تمامًا. أعني، إن الأمر مذكور هناك في الكتاب المقدس. حامل النور كان أفعى!⁵

متى تطوّر الدماغ البشري؟ #

إذا كانت أساطير الخلق تستعيد حالات تطورية سابقة، فلا بد أن تكون قد خضعت لقدر استثنائي من الانتقاء فيما يتعلق بالمدة التي يمكن أن تبقى فيها الأساطير. كم تبلغ هذه المدة؟ حسنًا، هناك أدلة قوية جدًا على أن الأساطير يمكن أن تبقى 10-15,000 سنة، إذ توجد أمثلة كثيرة على أساطير تتحدث عن ارتفاع مستوى سطح البحر في نهاية العصر الجليدي. ويرى علماء الأساطير المقارنة أيضًا أن الأنماط العالمية للأساطير التي تتضمن الأفاعي، والنظام الأمومي البدائي، والخلق، وعنقود نجوم الثريا تشير إلى أنها استمرت عشرات الآلاف من السنين. لكن ذلك موضع خلاف، فلنلتزم إذن بحدّ أقصى قدره 15,000 سنة. هل حدث تطور مهم خلال تلك الفترة؟ ليس وفقًا للنموذج المعياري:

أنتج عالم الأحياء التطورية نيكولاس لونغريتش الرسم البياني أعلاه، الذي يصوّر متى أصبحنا بشرًا على نحو كامل. وقد أُبرزت عبارة «الحمض النووي الحديث» للدلالة على أنه ترسّخ قبل 260,000-350,000 سنة، حين يُقدَّر أن الخويسان انفصلوا عن بقية شجرة العائلة البشرية. فاللغة، والفن، والموسيقى، والروحانية، والرقص، وسرد القصص، والزواج، والحرب، والرعاية ثنائية الوالدين، كلها تحدد نوعنا اليوم؛ ومن ثم يُفترض أنها كانت جميعًا أجزاء أساسية من الحياة آنذاك أيضًا، رغم أنها لا تظهر موثّقةً إلا ابتداءً من القفزة الكبرى، التي بدأت قبل نحو 65,000 سنة. بل إن مفارقة الإنسان العاقل تتساءل عن سبب غياب الفن والدين والتفكير التجريدي عن معظم أنحاء العالم حتى نحو 10,000 سنة مضت (وهو أمر سعت مقالة عبادة الأفعى إلى تفسيره).

يفترض هذا النموذج أن القدرات المعرفية لم تتطور خلال السنوات الثلاثمائة ألف الماضية. وتثبت الأعمال الجينية الحديثة أن ذلك غير صحيح. فقد أظهرت دراسة أجراها أحد أبرز مختبرات علم الوراثة القديمة هذا العام أن الانتقاء الاتجاهي كان «سائدًا» خلال السنوات العشر آلاف الماضية. وقد جمع الباحثون آلاف العينات من الحمض النووي القديم، ووجدوا أن العينات الأقدم تميل إلى امتلاك جينات مرتبطة بسمات معينة، مثل سرعة المشي والتدخين والذكاء. وهذا يعني أننا كنا نتطور لنصبح أذكى خلال السنوات العشر آلاف الماضية. تأمل هذا الرسم البياني من المادة التكميلية، الذي يبيّن متوسط الذكاء (المستدل عليه من الجينات) بحسب تاريخ الوفاة:

تُظهر البيانات الجينية أن البشر القدماء قبل 9,000 سنة كانت لديهم، في المتوسط، متغيرات جينية مرتبطة بدرجات حاصل الذكاء تقل بمقدار 2.3 انحراف معياري (نحو 34.5 نقطة) عن تلك الموجودة لدى سكان اليوم. وهذا يعني أن الإمكان الجيني المتوسط لحاصل الذكاء كان يبلغ نحو 65.5 في ذلك الوقت. وإذا أسقطنا هذا المعدل من التغير إلى الوراء 300,000 سنة، فسنحصل على أرقام لا معنى لها—أقل من -1,000 نقطة في حاصل الذكاء. وحتى باستخدام تقدير خطي أكثر تحفظًا لتغير مقداره 0.79 انحراف معياري لكل 10,000 سنة (الخط الأحمر)، نحصل على حاصل ذكاء مستحيل يبلغ -255.5 قبل 300,000 سنة. ومع أن هذه الإسقاطات غير معقولة بوضوح، فإنها تبرز نقطة حاسمة: لدينا الآن دليل صلب على حدوث تطور معرفي كبير خلال آخر 10,000 سنة فحسب. وهذا يوحي بأن البشر الذين عاشوا قبل 50,000 أو 100,000 سنة ربما كانوا مختلفين عنا معرفيًا بدرجة أكبر بكثير مما كان يُفترض سابقًا.

وهذا يتوافق مع علم الآثار. فلا يوجد، في جوهر الأمر، أي دليل على ما وراء المعرفة قبل 100,000 سنة، في حين أنها سمة إنسانية عامة اليوم. ومن أعظم ألغاز العلم: كيف كان يمكن أن يحدث ذلك إذا كانت الانقسامات الجينية تعود إلى 300,000 سنة؟ يحل التطور الجيني-الثقافي هذه المسألة. فإذا وُجدت طريقة ما لتعليم ما وراء المعرفة (أو اللغة النحوية، أو «أنا»، أو أيًّا كان المكوّن الخاص بالإنسان العاقل)، أمكن لهذه القدرة أن تنتشر عبر السلالات الجينية. وتقترح نظرية عبادة الأفعى أن أقوى ضغط تطوري كان منصبًّا على تطوير بناء سلس للذات، وعلى حدوث ذلك في سن مبكرة.

يقارن ديفيد رايش، الذي أنتج مختبره هذه البيانات الجينية، علم الجينوم القديم بتلسكوب غاليليو، المهيأ لقلب نماذجنا الحالية لأصول الإنسان. فكما كشف التلسكوب أن الأرض ليست مركز الكون، تُظهر الأدلة الجينية أن التطور البشري لم يتوقف، على نحو مريح، قبل 300,000 سنة. وكما يقول رايش، نحن على أعتاب ثورة كوبرنيكية في فهمنا للتطور البشري. وتقدم فرضية العقل الطقوسي—أي أن الوعي نفسه تطور من خلال ممارسات ثقافية—حلًا مقنعًا للغز المستمر المتمثل في كيفية تحولنا إلى بشر.

كشفت الدراسة الجينية عن نمط رائع آخر: تطور حديث أثّر في كلٍّ من الفصام وسلوك التدخين. وهذه الصلة ليست مصادفة—فـ70-80% من مرضى الفصام يدخنون، ويرجح أن كلتا الحالتين تنطويان على مستقبلات الأسيتيل كولين النيكوتينية (nAChRs). وهذه المستقبلات العصبية حيوية للإدراك والوعي الشعوري. وإذا تذكرتم مما سبق، فإن استهداف سم الأفعى لمستقبلات nAChRs هو سبب دراسة السم لعلاج مرض ألزهايمر⁶.

أنا لا أقترح أن طقوس سم الأفعى كانت المحرك الأساسي للانتقاء ضد الفصام والتدخين. بل إن الفكر الرمزي، على مدى آخر 50,000 سنة، أصبح تدريجيًا شرطًا أساسيًا للمشاركة في المجتمع. حدث ذلك في البداية على دفعات متقطعة، ثم دفعة واحدة. وفي وقت مبكر، لا بد أن آلاف القبائل طورت ثقافات مختلفة ذات صلات متنوعة (وهشة) بالحياة الداخلية. واكتشفت جماعة ما أن سم الأفعى يمكنه أن يُحدث بصورة موثوقة «انفصالًا بينك وبين جسدك». وانتشرت هذه الممارسة، إلى جانب طقوس الأسرار المرتبطة بها والابتكارات الثقافية، لأنها كانت فعّالة، وربما كان ذلك في نحو نهاية العصر الجليدي. وإن حقيقة استهداف سم الأفعى للمستقبلات العصبية نفسها التي خضعت لانتقاء حديث لَلدليل الداعم الرائع.

تقدم هذه الفرضية تنبؤات قابلة للاختبار: ينبغي أن نعثر على أدلة على انتشار طقوس مغيرة للوعي في العصر الحجري القديم المتأخر، وينبغي أن تكون هذه الممارسات حافلة برمزية الحيات. وقد دُرست الطنّانة الدوّارة لأكثر من قرن، وهي تقدم لنا ذلك تحديدًا.

النظر في الطنّانة الدوّارة #

الطنّانة الدوّارة أداة بسيطة: شريحة من الخشب أو العظم أو الحجر مربوطة بخيط تُدار في الهواء لإصدار صوت أزيز. وكان من الممكن بسهولة إعادة ابتكارها مرات عديدة. غير أن نمط الارتباطات الطقوسية المحيطة بها متشابه على نحو صادم في أنحاء العالم. ففي عام 1920، كتب عالم الأنثروبولوجيا روبرت لوي:

«المسألة ليست ما إذا كانت الطنّانة الدوّارة قد اختُرعت مرة واحدة أو اثنتي عشرة مرة، ولا حتى ما إذا كانت هذه اللعبة البسيطة قد دخلت في ارتباطات احتفالية مرة واحدة أو بصورة متكررة. لقد رأيت بنفسي كهنة أخوية الناي لدى الهوبي يديرون طنّانات دوّارة في مناسبات بالغة الجلال، لكن فكرة وجود صلة بالأسرار الأسترالية أو الأفريقية لم تفرض نفسها قط، لأنه لم يكن هناك ما يوحي بوجوب استبعاد النساء من مجال استعمال الأداة. وهنا تكمن لبّ المسألة. لماذا يرى البرازيليون وسكان أستراليا الوسطى أن رؤية المرأة للطنّانة الدوّارة تستوجب الموت؟ ولماذا هذا الإصرار الدقيق على إبقائها في جهل بهذا الموضوع في غرب أفريقيا وشرقها وفي أوقيانوسيا؟ لا أعرف أي مبدأ نفسي من شأنه أن يدفع ذهنية الإكوي والبورورو إلى حجب المعرفة بالطنّانات الدوّارة عن النساء، وما لم يُكشف عن مثل هذا المبدأ، فلا أتردد في قبول الانتشار من مركز مشترك بوصفه الافتراض الأرجح. وسيقتضي ذلك وجود صلة تاريخية بين طقوس الانتساب إلى المجتمعات القبلية للرجال في أستراليا وغينيا الجديدة وميلانيزيا وأفريقيا، كما سيؤكد أكثر استنتاج أن الانقسام الجنسي ليس ظاهرة عالمية تنبثق تلقائيًا من مقتضيات الطبيعة البشرية، بل سمة إثنوغرافية نشأت في مركز واحد وانتقلت منه إلى مناطق أخرى».

كان لوي ذا دور أساسي في تطوير الأنثروبولوجيا الحديثة، إذ شغل منصب محرر American Anthropologist مرتين. ولم يكن صوتًا هامشيًا بأي حال. وفي عام 1929، تابع إي. إم. لوب، وهو عالم أنثروبولوجيا في جامعة بيركلي، ذلك مضيفًا:

«إن قضية الانتشار أقوى مما صاغها لوي. فالطنّانة الدوّارة ليست محرّمة على النساء حين تُستخدم في صلة بطقوس انتساب الرجال فحسب، بل يُمثَّل بها أيضًا، بصورة تكاد تكون مطّردة، بوصفها صوت الأرواح. كما أن الطنّانة الدوّارة لا تنتقل وحدها في سياق طقوس انتساب الرجال. فقد أثبتت هذه الورقة أن شكلًا من وسم القبيلة، وطقسًا للموت والبعث، وتجسيدًا للأشباح أو الأرواح، توجد بين طقوس انتساب الرجال القبلية بوصفها لوازم معتادة للطنّانة الدوّارة. ولا ينطوي الأمر على مبدأ نفسي يجمع هذه العناصر بالضرورة، ولذلك لا بد من اعتبارها قد جُمعت اعتباطًا في موضع واحد من العالم، ثم نُشرت بوصفها مركّبًا».

وقد جادل لوب بأن هذا المركّب اشتمل على: «(1) استخدام الطنّانة الدوّارة، (2) تجسيد الأشباح، (3) طقس الانتساب القائم على “الموت والبعث”، و(4) التشويه بالقطع». وهذا يتطابق بدرجة كبيرة للغاية مع نموذج فروزه لكيفية تعليم الفصل بين الذات والموضوع. وتتمثل مساهمتي في الربط بين لوي وفروزه، وفي افتراض أن الطقس ربما استخدم سم الأفعى.

كان لوي متخصصًا في الجنوب الغربي الأمريكي، حيث تحظى طقوس الطنّانة الدوّارة لدى الهوبي باهتمام خاص من جانب عبادة الأفعى. وهذه صورة شخصية لهوبي من «راقصي الأفاعي» بملابس احتفالية، وهو يدير طنّانة دوّارة.

لماذا يُسمَّون راقصي الأفاعي؟ حسنًا، إنهم يرقصون مع الأفاعي، كما يمكن رؤيته في صورة من أوائل القرن العشرين:

نعم، تلك أفاعٍ جرسية. ويبدو أن أحدًا لم يمت، إذ أعدّت النساء ترياقًا تقليديًا، جرى تناوله قبل الاحتفال (في تذكير بتناول إندرا شرابًا قبل الدخول في مواجهة الأفعى البدئية فريترا)⁷.

تدلّ الرسوم الصخرية التي يعود تاريخها إلى آلاف السنين على قِدَم هذه الممارسات. فالنقوش الصخرية في أنحاء المنطقة تصوّر أشخاصًا يرقصون مع الأفاعي، بل تُظهر في بعض الحالات، كما في موآب بولاية يوتا، أشكالًا بشرية وفي أفواهها أفاعٍ. وتشير هذه الصور القديمة إلى أن اللقاءات الطقسية مع الأفاعي السامة كانت جزءًا أساسيًا من روحانية السكان الأصليين في الأمريكتين قبل الاتصال الأوروبي بوقت طويل.

الأسرار الإليوسينية #

لو كنت أكتب في زمن لوي، لما اضطررت إلى تقديم الأسرار. ففي أوائل القرن العشرين، كان التعلّم يعني فهم الإغريق، وفهم الإغريق يعني معرفة الأسرار. لكن تلك الأيام ولّت منذ زمن طويل، ولذلك سأستعير كلمات الخطيب الروماني شيشرون. فقد نسخ الرومان من الثقافة اليونانية ولصقوا منها قدر ما استطاعوا. وإذ استعاد شيشرون النظر في ذلك المسعى، أفاض في الحديث عن إِلِيوسيس:

«إذ يبدو لي أنه، من بين الأشياء الكثيرة الاستثنائية والإلهية التي أخرجتها أثينا خاصتكم وأسهمت بها في حياة البشر، لا شيء أفضل من تلك الأسرار. فمن خلالها انتقلنا من أسلوب حياة خشن ومتوحش إلى حال الإنسانية، وتحضّرنا.»⁸

لعلّكم سمعتم بالمأساة اليونانية. فقد نشأ هذا الشكل الفني من الأسرار. ولعلّكم سمعتم بماركوس أوريليوس. فقد كان من المبتدئين في إِلِيوسيس، وعندما نُهب المعبد أعاد بناءه، وخلّد مشاركته فيه بنصْبٍ نصفيّ له نُحتت أفعى على صدره.

تمحورت الطقوس السرية للمعبد حول موضوعَي الموت والبعث من خلال قصة ديونيسوس. وتحكي الأسطورة كيف استدرج الجبابرة ديونيسوس الفتى إلى حتفه باستخدام أربعة أشياء، علينا أن نفترض أنها كانت حاضرة أيضًا في الاحتفالات: أفعى، وتفاحة، ومرآة، والطنّانة الدوّارة.

وقد درس عالم الكلاسيكيات كارل روك، الذي صاغ مصطلح «إِنثيوجين» (أي «إله في الداخل» حرفيًا) لوصف المواد ذات التأثير النفساني المستخدمة في السياقات الدينية، طوائف الأسرار المتوسطية عقودًا من الزمن. وهو يجادل بوجود ممارسة واسعة الانتشار لاستخدام سمّ الأفاعي في طقوس الموت والبعث هذه.

«كانت الأفاعي تُحلب لاستخراج سمّها بوصفه سُمومًا ذات تأثير نفساني، لا لاستخدامه سمًّا للسهام فحسب، بل أيضًا مرهمًا بجرعات دون قاتلة، لبلوغ حالات مقدسة من النشوة.»

يعود ذلك البحث إلى عام 2016، لكن حتى إذا رجعنا إلى عام 1976، فإن الكتاب الكلاسيكي في علم الآثار النسوي When God Was a Woman يخصص عدة صفحات للتخمين بأن سمّ الأفاعي استُخدم مخدّرًا في عبادة الإلهة الأم، مستشهدًا بكل من إِلِيوسيس والهوبي. ولست أول من يعثر على هذه الفكرة، وإن كنت قد أكون أول من يربطها بالتطور المعرفي.

إنها مجموعة وقائع غريبة لم أكن أكاد أحلم بها حين كتبت المقالة الأصلية. ففي القرنين التاسع عشر والعشرين، حاول علماء الأنثروبولوجيا فهم الحالة الإنسانية بالنظر إلى ما وراء تقاليدهم الأوروبية. والمفاجئ أنهم وجدوا أن في قلب الثقافات الأخرى أيضًا عبادةً للطنّانة الدوّارة، غالبًا ما كانت مرتبطة بالخلق أو بالسلف الأول، فضلًا عن مركّب طقسي مماثل للموت والبعث. وكان التفسير الأكثر طبيعية أن هذا قد انتشر في وقت سحيق من الماضي، وربما حتى قبل الثورة الزراعية. بل إن هيئة تحرير مجلة Nature اتخذت هذا الموقف في عام 1929⁹. وإذا لم يكن كل ذلك كافيًا، فإن الأفاعي السامة تُستخدم في نسختين من أبرز نسخ هذه الاحتفالات: لدى الهوبي والإغريق. يعمل العلم من خلال وضع التنبؤات. ولا ينبغي لعبادة أفاعٍ للموت والبعث، مرتبطة أسطوريًا بميلاد الحالة الإنسانية، أن تنسجم بهذا الوضوح مع تاريخ العالم.

الخلاصة #

لا نزال في البدايات، لكننا، مع استمرارنا في جمع البيانات الجينية والأثرية، سنتفاجأ بمدى تغيّر أدمغتنا خلال السنوات الخمسين ألفًا الماضية، وبمدى تشابك الثقافات في أنحاء العالم. فالأدلة على السلوك العاقل المكتمل شحيحة للغاية على الصعيد العالمي حتى نحو 10,000 سنة مضت. وأراهن على أن ذلك يمكن تفسيره بتفاعل الجينات والثقافة. نحن نعلم أن الكلب المستأنس انتشر في أنحاء العالم خلال السنوات الخمس عشرة ألفًا الماضية. وأقترح أن عبادة الأفعى انتشرت كذلك، وكانت تشتمل على الأدوات اللازمة لاستئناس أنفسنا. وتبقى الأسرار الكامنة في قلب هذه العبادة حيةً في أساطيرنا: لوسيفر، حامل النور، وهو يغوي حواء؛ ونووا وفو شي، أول زوجين في الصين، اللذان يُصوَّران حتمًا في هيئة نصف أفعى؛ والأفعى قوس قزح، التي جلبت اللغة والطقوس إلى أستراليا في بداية الزمان.

يتمثل خطّي الزمني في أن الفكر الرمزي بدأ في الظهور قبل نحو 100,000 سنة، مع أولى أشكال الفن والدفن البدائية. غير أن الرمز «أنا» لم يُختبر إلا بصورة شديدة التفتت حتى زمن أحدث بكثير. وازداد الانتخاب لصالح البناء المتماسك لـ«أنا» عندما انتشرت أساليب تعليمه في أنحاء العالم قبل نحو 15,000 سنة مع عبادة الأفعى. استُخدم السم، لكن الصيام والرقص والتأمل أو غيرها من المهلوسات كانت مسارات ممكنة أيضًا، ولا بد من أن نسخًا كثيرة قد ظهرت على امتداد آلاف السنين. والافتراض المركزي في النموذج هو أن «أنا موجود» كان اكتشافًا، وهو ما يعني ضمنًا أنه كان قابلًا للانتشار. وكل ما يلزم هو أن تُعلِّم شخصًا آخر كيفية اختبار لحظة الاستبصار. وما إن وُجدت مثل هذه الأساليب، فما الذي كان يمكن أن يوقف انتشارها؟ القبيلة نصف الواعية المجاورة؟ كان كيتزالكواتل سيقضي عليها بضربة واحدة.

وهناك الكثير من الأبحاث الأخرى التي كنت أود تضمينها. هل كنتم تعلمون أن أسطورة الخلق لدى الأقزام في أعماق غابة الكونغو المطيرة تحاكي سفر التكوين عن كثب? وأن كلمة «أنا» عبر العائلات اللغوية أكثر تشابهًا بكثير مما ينبغي لها أن تكون عليه بالصدفة? أو هل كنتم تعلمون أن القمح استُؤنس أول مرة حيث توصف جنة عدن في سفر التكوين? وأن ذلك يقع مباشرة بجوار غوبكلي تبه، أول معبد، حيث تشكّل الأفاعي الأيقونوغرافيا الأساسية، واستُخدمت الطنّانات الدوّارة طقسيًا? أناقش ذلك وأكثر بكثير في مقالات أخرى، بينما يقدّم نظرية حواء في الوعي النموذج الأكثر اكتمالًا، مضيفًا مكوّنًا جندريًا: فقد أسست النساء عبادة الأفعى. وأخيرًا، إذا كنتم تتساءلون عن سبب ظهور نظرية كهذه في مدونة بدلًا من مجلة للأنثروبولوجيا، فإنني أتناول سبب عدم اشتهار الطنّانة الدوّارة على نحو أكبر في هذه المقالة.

اشتركوا في Vectors of Mind