من Vectors of Mind - الصور في الأصل.


[صورة: محتوى بصري من المنشور الأصلي] كيتزالكواتل، سيد الفجر، هو، مثل لوسيفر، مرتبط بشكل وثيق بكوكب الزهرة. في هذا التصوير، تنبعث العيون من الأفاعي التي تنبعث من رأسه.

في البداية، خلق الله ثلاثة كائنات: الإنسان، الظبي، والأفعى. كان هناك شجرة واحدة فقط، تحمل ثمارًا حمراء. كل سبعة أيام، كان الله ينزل من السماء ليقطف الثمار. في يوم من الأيام، اقترحت الأفعى أن يأكلوا هم أيضًا منها. رغم ترددهم في البداية، أكل الإنسان وزوجته الثمرة. عندما نزل الله في المرة التالية، طلب معرفة من أكلها. اعترفوا بفعلتهم وألقوا اللوم على الأفعى. كعقاب، أعطى الله الأفعى دواءً لتعض به الناس، بينما منح الإنسان الزراعة واللغات المختلفة.

قبل عامين، اقترحت أن مفهوم “الذات” تم اكتشافه وانتشاره ميميًا عبر الطقوس النفسية. أدى ذلك إلى تغيير جذري في علم النفس البشري، وهو ما يُذكر في أساطير الخلق العالمية. على سبيل المثال، أسطورة الخلق أعلاه ليست من سفر التكوين - رغم أنك قد تُغفر لاعتقادك بذلك. إنها تُروى من قبل شعب الباساري في غرب إفريقيا، وسجلها عالم الأنثروبولوجيا ليو فروبنيوس في عام 1921. كان حريصًا على ملاحظة أنه لم يكن هناك تأثير تبشيري؛ كانت القصة معروفة على نطاق واسع بين الباساري كجزء من تراثهم القديم.

التشابهات مع سفر التكوين لافتة: الزوج الأول، الأيام السبعة، الأفعى المغوية، الثمرة المحرمة، العقاب الإلهي، والزراعة. كيف ظهرت مثل هذه القصص المتشابهة عبر القارات؟ يقترح فيلولوجي جامعة هارفارد مايكل ويتزل في “أصول أساطير العالم” أن التشابهات في أساطير الخلق - بما في ذلك أفعى الباساري، لوسيفر، وكيتزالكواتل - تنبع من جذر أسطوري مشترك يسبق خروج البشرية من إفريقيا، ويعود في النهاية إلى أكثر من 100,000 سنة. لكن هذا يخلق المزيد من الألغاز أكثر مما يحل. كيف يمكن أن تبقى مثل هذه التفاصيل المحددة على قيد الحياة لمدة 100,000 سنة من النقل الشفهي؟ وإذا كانت أساطير الخلق قديمة جدًا، فلماذا لا نرى أي فن سردي حتى قبل 50,000 سنة؟ لا يوجد دليل على أن التفكير المجرد اللازم لإنتاج الأساطير كان موجودًا حتى قبل 100,000 سنة. في الواقع، يتساءل تناقض السابيين عن سبب غياب السلوك السابيين مثل الفن في معظم أنحاء العالم حتى حوالي 10,000 سنة مضت.

قد يكون تفسير أبسط للتشابه هو الانتشار الثقافي. تظهر الأدلة الجينية الحديثة أن الزراعة، الفخار، والأدوات الجديدة تم تقديمها إلى شمال إفريقيا من قبل المهاجرين من أوروبا وبلاد الشام بدءًا من حوالي 7,000 سنة مضت1. ربما جلب هؤلاء القادمون الجدد ليس فقط التكنولوجيا ولكن أيضًا الدين وأساطير الخلق.

أسطورة خلق الباساري هي مجرد مثال واحد على نمط أوسع. من المكسيك إلى الصين إلى أستراليا، الأفاعي موجودة في كل مكان في أساطير الخلق. لتقدير مدى غرابة هذا، تخيل لو كان في كل مكان في العالم يُقال إن الفطر هو أصل الحالة البشرية. كيتزالكواتل، الفطر الريشي، وضع روحًا في الزوج الأول. حصل إندرا على رحيق الخلود عن طريق خلط محيط الحليب بعصا من شيتاكي. عرضت الأم ميسيليا على حواء ثمرة المعرفة. في كل قارة، احتوى الفن الصخري على تنويعات من:

[صورة: محتوى بصري من المنشور الأصلي] شجرة الحياة، مصنوعة بواسطة MidJourney

في مثل هذا العالم، سيكون الاستنتاج الطبيعي هو أن الفطر لعب دورًا في التطور الثقافي البشري وربما أثر على التطور المعرفي إذا كانت الممارسة تعود إلى زمن بعيد بما فيه الكفاية. في عبادة الأفعى للوعي، جادلت بأننا نعيش في مثل هذا العالم، لكن الهلوسينوجين البدائي كان الأفاعي، وليس الفطر. سمهم هو دواء، يُستخدم طقوسيًا، وأقدم القصص في كل ثقافة تربط الأفاعي بالوعي. حوالي نهاية العصر الجليدي، ساعدت هذه الطقوس بسم الأفعى في تحفيز وانتشار الوعي الذاتي البشري. ومن هنا جاءت الأفعى في الجنة، تقدم ثمرة المعرفة.

المشكلة هي، أليس هذا جنونًا بعض الشيء؟ هل يمكنك حتى أن تشعر بالنشوة من السم؟ كم من الوقت يمكن أن تدوم أساطير الخلق؟ إذا كانت ذكريات اكتشاف الحالة البشرية، فمتى تطورت الأجهزة المعرفية البشرية مؤخرًا؟ هل يعتقد أي خبراء شيئًا مشابهًا؟

في البحث عن تلك الأسئلة، صمدت فرضية عبادة الأفعى بشكل مفاجئ. ما يلي هو ملخص للأدلة المفاجئة التي تدعمها، بما في ذلك:

  1. نسخة سائدة من عبادة الأفعى

  2. سم الأفعى هو مادة مهلوسة

  3. أدلة جينية على التطور المعرفي الحديث

  4. أدلة أثرية على عبادة غامضة من العصر الحجري القديم تنتشر في جميع أنحاء العالم

إذا كنت ترغب في ذلك، المقالة الأصلية متاحة هنا. ومع ذلك، يوضح القسم التالي الادعاءات الأساسية.

عبادة الأفعى بأي اسم آخر#

في إصدار 2015 من بحث الفن الصخري، اقترح عالم الأعصاب المعرفي توم فرويز فرضية التغيير العقلي الطقوسي لأصول وتطور العقل البشري الرمزي. يفسر فن الصخور من العصر الحجري العلوي كبداية لنوع من الشامانية التي كانت تُستخدم لتعليم فصل الموضوع عن الكائن:

“هنا نعود إلى موضوع ناقشناه سابقًا، وهو كيف أن استهلاك المواد المهلوسة يعطل بشكل عميق الوظائف العقلية الطبيعية. هذا لا يعني أنها الطريقة الوحيدة لإحداث مثل هذه الانقطاعات، لكنها بالتأكيد خيار قوي ومتاح لمعظم الثقافات. عامل آخر يجب مراعاته هو أن الوعي الانعكاسي أقل حاجة للأطفال الرضع، ولكنه يصبح أكثر فائدة، وعلى الأقل في سياق ثقافة رمزية عالية، حتى ضروريًا مع تقدم النضج. من هذا المنظور، لم تعد الانتشار التقليدي للطقوس الشديدة خلال فترة البلوغ، بما في ذلك المحرمات، فترات العزلة الطويلة، العزلة الاجتماعية، الصعوبات الجسدية، وتناول المواد المهلوسة، أي الممارسات التي لا علاقة لها بعملية النضج الجنسي بحد ذاتها (فان جينيب 1908/1960)، غريبة كما قد تبدو. قد يكون الغرض الأصلي من الطقوس مرتبطًا بتسهيل التطور الأنطوجيني للعقول الشابة إلى شكل ثنائي الموضوع-الكائن أكثر استقرارًا، وهو شكل أكثر ملاءمة للانغماس في ثقافة رمزية (فرويز 2013).

مع مرور الوقت، أصبح الغرض الأصلي من التطور العقلي المعزز اجتماعيًا أقل أهمية حيث تطورنا نحن وسياقاتنا الثقافية للسماح للأفراد بالتكيف بسهولة أكبر وإعادة إنتاج مجموعة متنوعة من الممارسات الرمزية المتطورة (فرويز وليفينز 2014)، وهي عملية تطورية مشتركة تم توضيحها بشكل جيد من خلال التطور المشترك للدماغ البشري واللغات (ديكون 1997). وبالمثل، يفسر هذا أيضًا لماذا لا يجب أن نتوقع أن جميع الثقافات التقليدية لا تزال تستخدم التغيير العقلي العميق، لأنه بمجرد أن كانت لدينا القدرة والقدرة على تقليد الممارسات الرمزية بشكل متقن، يمكن الحفاظ على المحتوى الرمزي وتطويره بدونها.”

غالبًا ما كانت الطقوس القديمة تجلب المبتدئين إلى حافة الموت، حيث يكتشفون ما يبقى عندما يبدأ الجسد في الفشل. في هذه الحالة الانتقالية، كان هناك شيء يستمر: بقايا من الوعي نسميها الآن “أنا”. كشفت هذه المواجهات المسيطر عليها مع الموت عن الوعي كشيء منفصل عن الجسد - ليس من خلال الحجة ولكن من خلال التجربة المباشرة. كان هذا العرض الحسي بأن “أنا” موجودة بشكل مستقل عن الجسد مفتاحًا لتطوير التفكير الميتا. كان ذلك بيداغوجيا من الممارسة: أظهر، لا تخبر، أخذت إلى أقصى حد منطقي. لم يعد هذا ضروريًا لأن التفكير الرمزي كان جزءًا أساسيًا من المشاركة في الثقافة لآلاف السنين، وبالتالي تطور البشر لتطوير الثنائية بدون تدخل طقوسي مستهدف. أو هكذا يفترض فرويز.

الدكتور فرويز هو الآن رئيس تحرير سلوك التكيف، ولا يزال يدعم هذا كنموذج قابل للحياة يحل العديد من القضايا المتعلقة بتطور الإنسان. يعود الفن الصخري إلى حوالي 50,000 سنة، لذا يجب أن تكون هذه الممارسات قد اخترعت منذ ذلك الحين، وكانت ضغطًا تطوريًا مهمًا لآلاف السنين، والآن لا تُذكر إلا بشكل خافت في الطقوس الباقية. في هذه المرحلة، الموت والبعث هما رمزيان في الغالب، مثلما هو الحال مع الإفخارستيا المسيحية2. مات يسوع، لذا لا تحتاج إلى ذلك. ولكن في البداية، كنت أنت التضحية، وفي الموت ستتعلم طبيعتك الحقيقية.

قد تلاحظ أن هذا هو بالضبط ما اقترحته مع عبادة الأفعى، رغم أنني وضعت مزيدًا من التركيز على انتشار هذه الممارسات. يمكنك الاستماع إلى مناقشتنا لنظريته على هذا البودكاست، حيث أتيحت لي الفرصة لاقتراح سم الأفعى كمادة مهلوسة بدائية. يلتقط فورًا أن هذا يحل نقد الاكتشاف - الأفاعي تجدك! قد تكون هناك طقوس مبكرة جدًا مصممة لإنتاج حالات وعي متغيرة، مثل الصيام والعزلة. شخص تعرض لعضة أفعى أدرك أنه حصل على نفس الحالة في معركته مع السم، ويمكن أن يكون هذا قد تم دمجه في طقوس مع مضاد للسم.

بالنسبة لأولئك الذين يتابعون النقاط، هذا ينقل عبادة الأفعى من الهامش إلى الهامش الصلب. تقدم! العلماء الآخرون الذين شاركوا هم نيك جيكوميس في Mind & Matter الذي لديه خلفية في علم الوراثة وعلم الأعصاب، والمجلة الإلكترونية Seeds of Science (يديرها دكتوراه في علم الأحياء). أحد الأشياء التي فاجأتني أكثر في البحث عن أصول الإنسان هو الدرجة التي تكون فيها سؤالًا مفتوحًا. ليس لدينا نموذج جيد لمتى وكيف تطورت ذكائنا الفريد. وكما سنصل قريبًا، حتى القادة في المجال يقولون إننا بحاجة إلى نماذج مختلفة تمامًا تتضمن التطور الحديث.

سم الأفعى في الحفلات#

بخلاف القول بأن نظرية عبادة الأفعى لديها المزيد من القواسم المشتركة مع علم الأعداد أكثر من العلم، كانت الشكوى الأكثر شيوعًا هي أن سم الأفعى ليس دواءً. أنا آسف، إذن لماذا يبيعونه في الحفلات؟

[صورة: محتوى بصري من المنشور الأصلي] 18 مارس 2024، تم الإبلاغ عنها من قبل The Tribune of India

ياداف هو يوتيوبر مشهور من الهند، وحدث اعتقاله بعد أن كتبت مقالة عبادة الأفعى. في النسخة الأصلية، كل ما يمكنني فعله هو الإشارة إلى مقالات أكاديمية مثل سم الأفعى - مادة غير تقليدية للمتعاطين في الهند، التي تخبرنا أن السحرة يديرون أوكار الأفاعي (وكر الأفيون للرجل المفكر) في جميع أنحاء البلاد. لم يكن هذا كافيًا لنقادي، الذين لا يستطيع الكثير منهم القراءة. لذلك، كانت عملية القبض على ياداف نعمة كبيرة في إظهار محتوى سمعي بصري لتوضيح وضع الأفعى. في باكستان المجاورة، زارت Vice مركز إعادة تأهيل من إدمان الأفاعي والعقارب. على Psychiatry Simplified، وجد الدكتور سانيل ريجي لقطات لطريقة التسمم:

[صورة: محتوى بصري من المنشور الأصلي]

يبدو أن fang-to-tongue هي طريقة شائعة لنفخ التنين السحري، وسنعود إلى ذلك. الآن، قد تعترض على أن السم هو مجرد دواء للحفلات، وهذا لا يثبت أنه كان يُستخدم طقوسيًا. في هذا الصدد، يقدم سادجورو، أحد أشهر المعلمين الروحيين في الهند، في فيديو يوتيوب بعنوان السر غير المعروف لكيفية عمل السم على جسمك [تجربة عملية]

“للسم تأثير كبير على إدراك الشخص… إنه يجلب انفصالًا بينك وبين جسدك… إنه خطير لأنه قد يفصلك للأبد… لقد تناولت السم في مناسبات عديدة… في وقت ما مت بسبب لدغة أفعى وفي وقت آخر عدت إلى الحياة.”

يبدو أن هذا يشبه المخدرات الانفصالية، وهو بالضبط ما يطلبه الطبيب لتحفيز التفكير الميتا3. في عالم العلم الغربي، يُدرس سم الأفعى أيضًا كعلاج للاكتئاب ومرض الزهايمر بسبب قدرته على استهداف مستقبلات النيكوتينيل أستيل كولين (nAChRs). هذه الورقة لعام 2018 تدعي حتى، “لذلك، يعتبر سم الأفعى AChE أفضل مصدر لتصميم الأدوية لعلاج مرض الزهايمر.” مثير للاهتمام، وليس بدون بعض السوابق في العلاج الشامل الحديث بسم وحش جيلا (Ozempric) أو العلاج الشامل الكلاسيكي بلحم الأفعى (Theriac).

أي شخص يتعاطف مع نظرية القرد المخمور يجب أن يفضل عبادة الأفعى، حيث يمكن للسم أن ينجز المهمة. علاوة على ذلك، الأفاعي موجودة في كل مكان في أساطير الخلق، بينما الفطر غير موجود. أعني، إنه موجود في الكتاب المقدس. كان جالب النور أفعى!4

متى تطور الدماغ البشري؟#

إذا كانت أساطير الخلق تذكر حالات تطورية سابقة، فيجب أن يكون هناك كميات هائلة من الانتقاء في طول الوقت الذي يمكن أن تدوم فيه الأساطير. كم من الوقت هو ذلك؟ حسنًا، هناك أدلة قوية جدًا على أن الأساطير يمكن أن تدوم 10-15,000 سنة، حيث توجد العديد من الأمثلة على الأساطير حول ارتفاع مستوى سطح البحر في نهاية العصر الجليدي. يجادل علماء الأساطير المقارنة أيضًا بأن الأنماط العالمية للأساطير التي تتضمن الأفاعي، الأمومة البدائية، الخلق، ومجموعة نجوم الثريا تشير إلى أن هذه قد دامت عشرات الآلاف من السنين. هذا مثير للجدل، لذا دعونا نلتزم بحد 15,000 سنة. هل كان هناك تطور كبير في تلك الفترة الزمنية؟ ليس وفقًا للنموذج القياسي:

[صورة: محتوى بصري من المنشور الأصلي]

الرسم البياني أعلاه الذي يصور متى أصبحنا بشريين بالكامل تم إنتاجه بواسطة عالم الأحياء التطوري نيكولاس لونغريتش. “الحمض النووي الحديث” مميز ليكون قد تم تأسيسه منذ 260,000-350,000 سنة، عندما يُقدر أن الخويسان انفصلوا عن بقية شجرة العائلة البشرية. اللغة، الفن، الموسيقى، الروحانية، الرقص، السرد القصصي، الزواج، الحرب، والرعاية الأبوية الثنائية تحدد نوعنا الآن، لذا يُفترض أن كل هذه كانت أجزاء أساسية من الحياة آنذاك أيضًا، على الرغم من أنها لم تُظهر حتى القفزة الكبرى، التي بدأت حوالي 65,000 سنة مضت. في الواقع، يتساءل تناقض السابيين عن سبب غياب الفن، الدين، والتفكير المجرد في معظم أنحاء العالم حتى حوالي 10,000 سنة مضت (شيء سعت مقالة عبادة الأفعى إلى تفسيره).

يفترض هذا النموذج أن القدرات المعرفية لم تتطور في الـ 300,000 سنة الماضية. العمل الجيني الحديث يثبت أن هذا خطأ. هذا العام دراسة من أحد مختبرات الجينات القديمة الرائدة أظهرت أن الانتقاء الاتجاهي كان “منتشرًا” في الـ 10,000 سنة الماضية. جمعوا آلاف العينات من الحمض النووي القديم ووجدوا أن العينات الأقدم تميل إلى أن تحتوي على جينات مرتبطة بسمات معينة مثل سرعة المشي، التدخين، والذكاء. مما يعني أننا كنا نتطور لنكون أكثر ذكاءً في الـ 10,000 سنة الماضية. انظر إلى هذا الرسم البياني من المواد التكميلية، الذي يظهر الذكاء المتوسط (المستنتج من الجينات) حسب تاريخ الوفاة:

[صورة: محتوى بصري من المنشور الأصلي]

تظهر البيانات الجينية أن البشر القدماء من 9,000 سنة مضت كان لديهم، في المتوسط، متغيرات جينية مرتبطة بنتائج الذكاء بمقدار 2.3 انحرافات معيارية (حوالي 34.5 نقطة) أقل من سكان اليوم. هذا يعني أن الإمكانات الجينية المتوسطة للذكاء كانت حوالي 65.5 في ذلك الوقت. إذا قمنا بتقدير هذا المعدل من التغيير إلى الوراء 300,000 سنة، نحصل على أرقام سلبية لا معنى لها - أقل من -1,000 نقطة ذكاء. حتى باستخدام تقدير خطي أكثر تحفظًا لتغيير 0.79 SD لكل 10,000 سنة (الخط الأحمر) لا يزال ينتج -255.5 نقطة ذكاء مستحيلة قبل 300,000 سنة. في حين أن هذه الاستنتاجات غير منطقية بوضوح، فإنها تسلط الضوء على نقطة حاسمة: لدينا الآن أدلة قوية على تطور معرفي كبير في الـ 10,000 سنة الماضية فقط. هذا يشير إلى أن البشر من 50,000 أو 100,000 سنة مضت قد كانوا مختلفين معرفيًا عننا أكثر مما كان يُفترض سابقًا.

هذا يتماشى مع الأركيولوجيا. لا يوجد دليل فعلي على التفكير الميتا قبل 100,000 سنة، وهو عالمي بشري اليوم. واحدة من أعظم ألغاز العلم هي كيف يمكن أن يحدث ذلك إذا كانت الانقسامات الجينية تعود إلى 300,000 سنة. التطور الجيني الثقافي يحل هذا. إذا كان هناك طريقة لتعليم التفكير الميتا (أو اللغة النحوية، أو “أنا”، أو أيًا كان صلصة سابين الخاصة)، فإن القدرة يمكن أن تنتشر عبر الخطوط الجينية. تقترح نظرية عبادة الأفعى أن الضغط التطوري الأقوى كان لتطوير بناء سلس للذات وأن يحدث ذلك في سن مبكرة.

يقارن ديفيد رايش، الذي أنتج مختبره هذه البيانات الجينية، الجينوميات القديمة بتلسكوب غاليليو، مستعدًا لقلب نماذجنا الحالية لأصول الإنسان. كما كشف التلسكوب أن الأرض ليست مركز الكون، تُظهر الأدلة الجينية أن تطور الإنسان لم يتوقف بشكل مريح قبل 300,000 سنة. كما يجادل رايش، نحن على وشك ثورة كوبرنيكية في فهمنا لتطور الإنسان. تقدم فرضية العقل الطقوسي - أن الوعي نفسه تطور من خلال الممارسات الثقافية - حلاً مقنعًا للغموض المستمر حول كيف أصبحنا بشريين.

كشفت الدراسة الجينية نمطًا آخر مثيرًا للاهتمام: التطور الحديث الذي يؤثر على كل من الفصام وسلوك التدخين. هذا الاتصال ليس مصادفة - 70-80% من مرضى الفصام يدخنون، على الأرجح لأن كلا الحالتين تتضمن مستقبلات النيكوتينيل أستيل كولين (nAChRs). هذه المستقبلات العصبية حيوية للإدراك والوعي. إذا كنت تتذكر من قبل، فإن حقيقة أن سم الأفعى يستهدف nAChRs هي السبب في دراسة السم لعلاج الزهايمر5.

أنا لا أقترح أن طقوس سم الأفعى كانت المحرك الرئيسي للانتقاء ضد الفصام والتدخين. بل، على مدى الـ 50,000 سنة الماضية، أصبح التفكير الرمزي تدريجيًا جزءًا أساسيًا من المشاركة في المجتمع. في البداية بشكل متقطع، ثم دفعة واحدة. في البداية، كانت الآلاف من القبائل قد طورت ثقافات مختلفة بعلاقات متباينة (وغير مستقرة) مع الحياة الداخلية. اكتشفت مجموعة أن سم الأفعى يمكن أن يحفز بشكل موثوق “الانفصال بينك وبين جسدك.” انتشرت هذه الممارسة، إلى جانب الطوائف الغامضة والابتكارات الثقافية المرتبطة بها، لأنها كانت فعالة، ربما حول نهاية العصر الجليدي. حقيقة أن سم الأفعى يستهدف نفس المستقبلات العصبية التي كانت تحت الانتقاء الحديث هو دليل داعم مثير للاهتمام.

تقدم هذه الفرضية تنبؤات قابلة للاختبار: يجب أن نجد أدلة على انتشار الطقوس التي تغير الوعي في العصر الحجري القديم المتأخر، ويجب أن تكون هذه الممارسات مليئة بالرمزية الأفعوية. لقد تم دراسة البُلروير لأكثر من قرن ويوفر لنا ذلك بالضبط.

اعتبر البُلروير#

[صورة: محتوى بصري من المنشور الأصلي] بُلروير عمره 14,000 سنة من فرنسا

البُلروير هو كائن بسيط: قطعة من الخشب أو العظم أو الحجر متصلة بخيط يتم تدويرها لإنتاج صوت أزيز. يمكن أن يكون قد أعيد اختراعه عدة مرات. ومع ذلك، فإن نمط الارتباطات الطقوسية حوله مشابه بشكل صادم في جميع أنحاء العالم. في عام 1920، كتب عالم الأنثروبولوجيا روبرت لوي:

“السؤال ليس ما إذا كان البُلروير قد تم اختراعه مرة واحدة أو عدة مرات، ولا حتى ما إذا كان هذا اللعبة البسيطة قد دخلت في ارتباطات طقوسية مرة أو كثيرًا. لقد رأيت بنفسي كهنة من أخوية الفلوت الهوبي يدورون البُلروير في مناسبات جليلة للغاية، لكن فكرة ارتباطها بأسرار أستراليا أو إفريقيا لم تفرض نفسها أبدًا لأنه لم يكن هناك أي إشارة إلى أن النساء يجب أن يُستبعدن من نطاق الأداة. هناك يكمن جوهر المسألة. لماذا يعتبر البرازيليون والأستراليون المركزيون أن رؤية المرأة للبُلروير تعني الموت؟ لماذا هذا الإصرار الدقيق على إبقائها في الظلام بشأن هذا الموضوع في غرب وشرق إفريقيا وأوقيانوسيا؟ لا أعرف أي مبدأ نفسي من شأنه أن يحث العقل الإكوي والبورورو على منع النساء من المعرفة حول البُلروير وحتى يتم إظهار مثل هذا المبدأ، لا أتردد في قبول الانتشار من مركز مشترك كافتراض أكثر احتمالًا. هذا سيتضمن اتصالًا تاريخيًا بين طقوس المبادرة في المجتمعات القبلية الذكورية في أستراليا، غينيا الجديدة، ميلانيزيا، وإفريقيا وسيؤكد بشكل أكبر الاستنتاج بأن الانقسام الجنسي ليس ظاهرة عالمية تنبع تلقائيًا من متطلبات الطبيعة البشرية بل هو ميزة إثنوغرافية نشأت في مركز واحد ثم انتقلت إلى مناطق أخرى.”

كان لوي شخصية محورية في تطوير الأنثروبولوجيا الحديثة، حيث شغل مرتين منصب رئيس تحرير الأنثروبولوجي الأمريكي. لم يكن صوتًا هامشيًا. تابع عالم الأنثروبولوجيا في بيركلي إي إم لوب ذلك في عام 1929، مضيفًا:

“الحالة لصالح الانتشار أقوى حتى مما ذكره لوي. ليس فقط أن البُلروير محرم على النساء عندما يُستخدم في ارتباط مع طقوس المبادرة الذكورية، ولكنه يُمثل أيضًا تقريبًا دائمًا كصوت الأرواح. ولا يسافر البُلروير وحده في ارتباط مع طقوس المبادرة الذكورية. لقد أظهرت هذه الورقة حقيقة أن شكل من أشكال العلامات القبلية، وطقوس الموت والبعث، وتقمص الأرواح أو الأشباح موجودة بين طقوس المبادرة القبلية الذكورية كالمرافقين المعتادين للبُلروير. لا يوجد مبدأ نفسي من شأنه أن يجمع بالضرورة هذه العناصر معًا، وبالتالي يجب اعتبارها قد تم تجميعها بشكل عشوائي في مكان واحد من العالم، ثم انتشرت كمجموعة. "

جادل لوب بأن هذه المجموعة تضمنت: “(1) استخدام البُلروير، (2) تقمص الأرواح، (3) طقوس المبادرة “الموت والبعث”، و(4) التشويه عن طريق القطع.” هذا يتناسب بشكل جيد للغاية مع نموذج فرويز لكيفية تعليم فصل الموضوع عن الكائن. مساهمتي هي ربط لوي وفرويز وافتراض أن الطقوس قد تكون استخدمت سم الأفعى.

كان لوي متخصصًا في الجنوب الغربي الأمريكي، حيث تكون طقوس البُلروير للهوبي ذات أهمية خاصة لعبادة الأفعى. هنا صورة للهوبي في زيهم الاحتفالي، يدورون بُلروير مزينًا بأفعى.

[صورة: محتوى بصري من المنشور الأصلي]هندي هوبي في زي احتفالي يدور بُلروير مزينًا بأفعى

لماذا يُطلق عليهم راقصو الأفاعي؟ حسنًا، يرقصون مع الأفاعي، كما يمكن رؤيته في هذه الصورة من أوائل القرن العشرين:

[صورة: محتوى بصري من المنشور الأصلي]

نعم، تلك هي الأفاعي الجرسية. يبدو أنه لم يمت أحد، حيث صنعت النساء مضادًا تقليديًا للسم، تم تناوله قبل الاحتفال (يذكرنا بإندرا الذي تناول مشروبًا قبل مواجهة الأفعى البدائية فريترا)6.

يُظهر قدم هذه الممارسات من خلال الفن الصخري الذي يعود لآلاف السنين. تُظهر النقوش الصخرية في جميع أنحاء المنطقة شخصيات ترقص مع الأفاعي، وفي بعض الحالات، مثلما هو الحال في موآب، يوتا، تُظهر حتى شخصيات بشرية مع الأفاعي في أفواههم. تشير هذه الصور القديمة إلى أن المواجهات الطقوسية مع الأفاعي السامة كانت جزءًا رئيسيًا من الروحانية الأمريكية الأصلية قبل الاتصال الأوروبي بوقت طويل.

[صورة: محتوى بصري من المنشور الأصلي]

أسرار إليوسيس#

[صورة: محتوى بصري من المنشور الأصلي] محتفل ديونيسي (ميناد) مع أفعى في شعرها. اليونان، 490-480 قبل الميلاد.

لو كنت أكتب في زمن لوي، لما كنت بحاجة إلى تقديم الأسرار. في أوائل القرن العشرين، كان التعليم يعني فهم الإغريق، وفهم الإغريق يعني معرفة الأسرار. لكن، تلك الأيام قد ولت، لذا سأستعير كلمات من الخطيب الروماني شيشرون. نسخ الرومان ولصقوا قدر ما استطاعوا من الثقافة اليونانية. بالنظر إلى ذلك الجهد، تحدث شيشرون ببلاغة عن إليوسيس:

“لأنه يبدو لي أن من بين العديد من الأشياء الاستثنائية والإلهية التي أنتجتها أثينا الخاصة بك وساهمت بها في الحياة البشرية، لا شيء أفضل من تلك الأسرار. لأنه بواسطتها تم تحويلنا من طريقة حياة خشنة ووحشية إلى حالة الإنسانية، وتم تحضيرنا.”7

قد تكون سمعت عن المأساة اليونانية. نشأ هذا الشكل الفني من الأسرار. قد تكون سمعت عن ماركوس أوريليوس. كان مبتدئًا في إليوسيس، وعندما تم نهب المعبد، أعاد بناءه، وخلد مشاركته بتمثال نصفي لنفسه مع أفعى محفورة في صدره.

كانت الطقوس السرية للمعبد تتمحور حول موضوعات الموت والبعث من خلال قصة ديونيسوس. تروي الأسطورة كيف تم استدراج ديونيسوس الشاب إلى موته من قبل الجبابرة باستخدام أربعة أشياء يجب أن نفترض أنها كانت حاضرة أيضًا في الطقوس: أفعى، تفاحة، مرآة، وبُلروير.

درس الكلاسيكي كارل روك، الذي صاغ مصطلح ‘الإنتيوجين’ (بمعنى حرفي ‘الإله في الداخل’) لوصف المواد النفسية المستخدمة في السياقات الدينية، طوائف الأسرار المتوسطية لعقود. هو يجادل بأن هناك ممارسة واسعة النطاق لاستخدام سم الأفعى في هذه الطقوس للموت والبعث.

“كانت الأفاعي تُحلب للوصول إلى سمها كمخدرات نفسية، سواء لاستخدامها كسموم للسهام، ولكن أيضًا كمرهمات بجرعات تحت القاتلة للوصول إلى حالات مقدسة من النشوة.”

هذا البحث من عام 2016، ولكن حتى العودة إلى عام 1976، الكلاسيكية في علم الآثار النسوي عندما كانت الإلهة امرأة تقضي عدة صفحات في التكهن بأن سم الأفعى كان يُستخدم كدواء في عبادة الإلهة الأم، مستشهدة بكل من إليوسيس والهوبي. أنا لست الأول الذي يتعثر في هذه الفكرة، رغم أنني قد أكون الأول الذي يربطها بالتطور المعرفي.

إنه نمط حقائق غريب بالكاد حلمت به عندما كنت أكتب المقالة الأصلية. في القرنين التاسع عشر والعشرين، حاول علماء الأنثروبولوجيا فهم الحالة البشرية من خلال النظر إلى ما وراء تقاليدهم الأوروبية. بشكل مفاجئ، وجدوا أنه في قلب الثقافات الأخرى كان هناك عبادة بُلروير أيضًا، غالبًا ما تكون مرتبطة بالخلق أو السلف الأول، وكذلك معقد طقوسي مشابه للموت والبعث. كان التفسير الأكثر طبيعية هو أن هذا انتشر في وقت ما في الماضي البعيد، ربما حتى قبل الثورة الزراعية. حتى أن هيئة تحرير مجلة Nature اتخذت هذا الموقف في عام 19298. إذا لم يكن كل ذلك كافيًا، فإن الأفاعي السامة تُستخدم في اثنين من أكثر النسخ البارزة من الطقوس: بين الهوبي واليونانيين. يعمل العلم عن طريق تقديم التنبؤات. “عبادة الأفعى للموت والبعث التي ترتبط أسطوريًا بولادة الحالة البشرية” لا ينبغي أن تتناسب بشكل نظيف مع تاريخ العالم.

الخاتمة#

[صورة: محتوى بصري من المنشور الأصلي]ديميتر تمنح عربتها لثريبتوليموس. يقودها الأفاعي عبر السماء، نشر أسرار إليوسيس إلى الأراضي البعيدة.

لا يزال الوقت مبكرًا، ولكن مع استمرارنا في جمع البيانات الجينية والأثرية، سنفاجأ بمدى تغير أدمغتنا في الـ 50,000 سنة الماضية ومدى تداخل الثقافات حول العالم. الأدلة على السلوك السابيين الكامل نادرة للغاية عالميًا حتى حوالي 10,000 سنة مضت. رهاني هو أن ذلك يمكن تفسيره بالتفاعل الجيني الثقافي. نعلم أن الكلب المستأنس انتشر في جميع أنحاء العالم في الـ 15,000 سنة الماضية. أقترح أن عبادة الأفعى فعلت ذلك أيضًا، والتي تضمنت الأدوات اللازمة لتدجين أنفسنا. تعيش الأسرار في قلب هذه العبادة في أساطيرنا. لوسيفر، جالب النور، يغوي حواء. نوا وفوكسي، الزوج الأول في الصين، يُصوران دائمًا كأنصاف أفاعي. وثعبان قوس قزح، الذي جلب اللغة والطقوس إلى أستراليا في بداية الزمن.

جدولي الزمني هو أن التفكير الرمزي بدأ يظهر حوالي 100,000 سنة مضت مع الفن والدفن البدائيين. ومع ذلك، كان رمز “أنا” يُختبر بطريقة مجزأة جدًا حتى وقت قريب. زاد الانتقاء لبناء “أنا” سلس عندما انتشرت طرق تعليمه في جميع أنحاء العالم قبل حوالي 15,000 سنة مع عبادة الأفعى. تم استخدام السم، ولكن الصيام، الرقص، التأمل، أو المهلوسات الأخرى كانت طرقًا قابلة للتطبيق أيضًا، وكان هناك العديد من النسخ على مر العصور. الافتراض المركزي للنموذج هو أن “أنا” كان اكتشافًا، مما يعني بعد ذلك أنه يمكن أن ينتشر. كل ما عليك فعله هو تعليم شخص آخر كيفية الحصول على الإلهام. بمجرد وجود مثل هذه الأساليب، ما الذي يمكن أن يوقف انتشارها؟ القبيلة نصف الواعية المجاورة؟ كانوا سيُهزمون بضربة واحدة من كيتزالكواتل.

هناك الكثير من الأبحاث الأخرى التي كنت أرغب في تضمينها. هل تعلم أنه في أعماق غابة الكونغو المطيرة تشبه أسطورة خلق الأقزام سفر التكوين؟ أن الكلمة “أنا” عبر العائلات اللغوية أكثر تشابهًا مما ينبغي أن تكون بالصدفة؟ أو هل تعلم أن القمح تم تدجينه لأول مرة حيث يوصف عدن في سفر التكوين؟ وأن هذا بالقرب من غوبكلي تيبي، المعبد الأول، حيث الأفاعي هي الأيقونة الرئيسية، والبُلروير كان يُستخدم طقوسيًا؟ أناقش ذلك والكثير غيره في مقالات أخرى، مع النموذج الأكثر اكتمالًا المقدم في نظرية حواء للوعي، التي تضيف عنصرًا جنسانيًا: النساء أسسن عبادة الأفعى. أخيرًا، إذا كنت تتساءل لماذا ستظهر مثل هذه النظرية على مدونة بدلاً من مجلة أنثروبولوجيا، أتناول سبب عدم معرفة البُلروير بشكل أفضل في هذا المقال.

ابدأ عام الأفعى بشكل صحيح. ليكن مليئًا بالحكمة، التحولات، والاشتراكات.

[صورة: محتوى بصري من المنشور الأصلي] نوا وفوكسي، الزوج الأول في الصين.


  1. ورقة أخرى تجد جداول زمنية مماثلة لدخول الهبلوتيب R1b إلى تشاد ↩︎

  2. لا يقول فرويز تحديدًا أن الأسرار المسيحية هي بقايا؛ أستخدمها كمثال معروف. ومع ذلك، جادل علماء الأساطير مثل جوزيف كامبل بأن الطقوس المحيطة بقيامة المسيح كانت بقايا للممارسات الأكثر حرفية للموت والبعث التي تعود إلى الثورة الزراعية. هذا هو النقطة الكاملة لأطلسه التاريخي لأساطير العالم، الذي يبدأ بأساطير الصيادين والجمعين (طريق قوى الحيوان) ويظهر كيف تكيفت الثقافات الزراعية مع تلك الأفكار (طريق الأرض المزروعة)، وأخيرًا تطورت إلى الأديان الحديثة في العصر المحوري (طريق الإنسان). يمكن رؤية عبادة الأفعى كحجة بأن الابتكار الأساسي للدين في العصر الحجري القديم كان طريقة لتعليم “أنا”. لقد اخترعوا الكينونة. اليوم، كل الثقافة هي تكرار لهذه الفكرة. أو كما تضعها الأوبانيشاد: “في البداية، كان هناك الذات العظيمة فقط في شكل شخص. متأملًا، لم يجد شيئًا سوى نفسه. ثم كانت كلمته الأولى: “هذا أنا!” ومن هنا نشأ الاسم “أنا” (أهام).” ↩︎

  3. أو حواء، كما قد يكون ↩︎

  4. لوسيفر يعني جالب النور ↩︎

  5. انظر أيضًا هذه الورقة الحديثة حول آلية سم الأفعى: “لذلك، من المعقول أن هناك ارتباطًا محددًا بين الإعاقات العصبية الناجمة عن سم الأفعى وCHRNA7 [وحدة مستقبلات الأستيل كولين العصبية ألفا-7]. وبالمثل، يشارك CHRNA1 أيضًا في التطور العصبي، اللدونة العصبية، وتطوير الاضطرابات العقلية (بما في ذلك الاضطراب الثنائي القطب).” ↩︎

  6. تلميحات مماثلة لمضاد السم هي ما أرسلني في الأصل إلى حفرة الأفعى. العديد من النباتات المرتبطة بالأفاعي في الأساطير (أي، التفاح، اللوتس، الشمر) هي مصادر ممتازة للروتين، وهو مضاد فعال للسم. ↩︎

  7. ماركوس توليوس شيشرون، دي ليجبيوس، تحرير جورج دي بلينفال، الكتاب 2.14.36 ↩︎

  8. “من التوزيع يُستنتج أن هذه السمات ذات أصل قديم، ربما من العصر الحجري القديم، وليست مسألة انتشار حديث. فيما يتعلق بالبُلروير، يجب اعتبار النظريات السابقة غير قابلة للدفاع. سيكون من الممكن اعتباره ذا أصل مستقل في مناطق مختلفة فقط إذا كان الانتباه مقتصرًا على استخدامه كلعبة أو لأغراض السحر. في ارتباط مع طقوس المبادرة والجمعيات السرية، يرتبط دائمًا بشكل من أشكال العلامات القبلية، وطقوس الموت والبعث، وتقمص الأشباح والأرواح. إنه محرم على النساء ويُصور دائمًا كصوت الأرواح؛ ولكن عندما يُوجد خارج منطقة طقوس المبادرة والجمعيات السرية، فإنه ليس كذلك. نظرًا لعدم وجود مبدأ نفسي يمنع النساء من رؤية الأداة في أوقيانوسيا، إفريقيا، والعالم الجديد، لا يمكن اعتباره ذا أصل مستقل ويجب استنتاج أنه تم انتشاره من مركز مشترك.” ↩︎